«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 07:10

ТЕКСТ 9

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деятельности, после оставления тела не рождается снова в материальном мире, но достигает Моего вечного мира, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность осознаёт Бога или испытывает зрелую разлуку с Ним, она возвращается в духовный мир. Поскольку и Бог, и душа трансцендентны, восприятие Бога доступно нам и тогда, когда мы находимся в материальном мире. Человек может по-разному воспринимать Бога – видеть Его проявление как величие и красоту материальной природы, видеть глазами писания и так далее. В настроении разлуки преданный не достигает непосредственных отношений с Богом, но на самом деле такой преданный больше всех связан с Богом. Душа, находясь в высшем настроении – настроении разлуки, развивая знание и сочетая это с регулярным духовным просвещением других, может достичь и самого высшего проявления Бога для души – качественного единства души и Бога.

Поскольку мы занимаемся просвещением людей, то можем осознать все аспекты отношений с Богом – как прямые отношения, так и отношения в разлуке – чтобы объяснять их другим, однако Сам Господь Чайтанья в последний период жизни находился только в чувствах разлуки с Богом.

ТЕКСТ 10

Будучи освобождёнными от привязанностей, страха и гнева, полностью поглощёнными Мной и принявшими прибежище во Мне, многие, многие личности в прошлом очистились с помощью знания обо Мне – и таким образом все они достигли трансцендентной любви ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Как было описано выше, для личности, находящейся под слишком большим влиянием материи, очень трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, которые привязаны к телесной концепции жизни, так погружены в материализм, что для них почти невозможно понять, что существует трансцендентное тело, которое вечно, полно знания и вечного счастья. В материальной концепции тело временно, полно невежества и подвержено страданиям. Потому люди в основном придерживаются этого же представления о теле, когда узнают о личностной форме Бога. Для подобных материалистичных людей форма гигантского материального проявления является высшей. Следовательно, они считают Всевышнего безличным. И из-за того, что они слишком поглощены материей, концепция сохранения личности после освобождения из материи пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, то боятся стать снова личностями, и поэтому естественным образом предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырьками океана, которые сливаются с ним. Это высшее совершенство духовного бытия, достигаемое при отсутствии индивидуальной личности. Это разновидность ужасного [своей бессмысленностью] уровня существования, лишённого совершенного знания о духовном бытии. Кроме того, есть множество людей, которые вовсе не способны понять духовное бытие. Сбитые с толку множеством теорий и противоречиями разного рода философских измышлений, они чувствуют неприязнь и гнев и глупо делают вывод, что высшая причина не существует и что всё в конечном счёте является пустотой. Жизнь таких людей находится в нездоровом состоянии. Одни люди слишком привязаны материально и поэтому не уделяют внимания духовной жизни, другие хотят погрузиться в высшую духовную причину, а третьи, разуверившись во всём, от безысходности раздражены на все виды духовных рассуждений. Эта последняя категория людей находит прибежище в разного рода интоксикациях, и их эмоциональные галлюцинации иногда принимаются за духовное ви́дение. Необходимо избавиться от всех трёх уровней привязанности к материальному миру: пренебрежения духовной жизнью, страха перед собственной духовной идентичностью и концепции пустоты, которая лежит в основе разочарования в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх уровней материальных представлений о жизни, необходимо принять полное прибежище у Бога под руководством истинного духовного учителя и следовать [духовной] науке и регулирующим принципам жизни в преданном служении. Последний уровень жизни в преданном служении называется «бхава», или «трансцендентная любовь к Богу».

Согласно «Бхакти-расамрита-синдху», науке преданного служения:

адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крия
тато 'нартха-нивриттих сьят тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхьюданчати
садхаканам аям премнах прадурбхаве бхавет крамах.

«Вначале нужно иметь первичное желание самоосознания. Это приведёт на стадию стремления общаться с теми, кто духовно возвышен. На следующей стадии человек становится инициирован возвышенным духовным учителем, и под его руководством преданный-неофит начинает процесс преданного служения. С помощью выполнения преданного служения под руководством духовного учителя человек освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт человека дальше вперёд к привязанности к сознанию Кришны, которая дозревает до бхавы, или начальной стадии трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется “према”, высочайшая совершенная стадия жизни». На стадии премы существует постоянная вовлечённость в трансцендентное любовное служение Богу. Так, с помощью постепенного процесса преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, можно достичь высшей стадии, освободившись от всех материальных привязанностей, от страха перед своей индивидуальной духовной личностью и от разочарований, вызванных философией пустоты. Тогда личность может в конечном итоге достичь обители Верховного Бога.

КОММЕНТАРИЙ
В приведённом комментарии Шрилы Прабхупады важно обратить внимание на следующие моменты. «С помощью выполнения преданного служения под руководством духовного учителя человек освобождается от всех материальных привязанностей…» – когда гуру истинный, тогда ученик постепенно освобождается от всех основных привязанностей и посвящает свою жизнь проповеди – распространению духовного знания. В другом случае как устойчивость в духовной жизни, так и развитие будут затруднены. Инициация не означает пройти обряд посвящения, инициация – это практическое руководство гуру, которое может освободить и возвысить ученика. Современные гуру, раздающие формальные инициации, как правило, никого не учат и сами неквалифицированны. Такие гуру читают общие лекции, говорят какие-то общие слова, поэтому их ученики остаются заняты собственным бытом и почти не развиваются.

«…Обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» – это означает, что ученик постепенно постигает всю науку духовной жизни, это не означает слушание лишь о какой-то одной конкретной расе. «На стадии премы существует постоянная вовлечённость в трансцендентное любовное служение Богу» – постоянная вовлечённость в преданное служение означает в основном проповедь от человека к человеку. Также вовлечённость в преданное служение в высшем смысле не означает вовлечённость материального тела, когда преданный, например, постоянно служит в храме или Божеству дома. Она означает, что в первую очередь ум, разум и чувства преданного поглощены Богом.

Когда кто-то любит, он не может не говорить об объекте своей любви, поэтому, когда человек любит Бога, он не может не говорить о науке сознания Кришны. Любовь к Богу в высшем развитии – это преданность Господу Чайтанье Махапрабху, проявляющаяся в виде бескорыстной, ответственной и в идеале постоянной проповеди (пример такой проповеди Он показал и Сам, играя роль преданного). Все остальные типы любви и привязанности к Богу носят предварительный характер.

ТЕКСТ 11

Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне. Каждый следует Моим путём во всех отношениях, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявлений. Кришна, Верховная Личность Бога, частично осознаётся в Своём безличном сиянии брахмаджьоти и как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая внутри всего, включая частицы атомов. А полностью осознают Кришну только Его чистые преданные. Следовательно, Кришна является объектом осознания каждого, и поэтому все и каждый получают удовлетворение в соответствии со своим желанием принять Его. В трансцендентном мире также: Кришна в трансцендентных отношениях отвечает взаимностью Своим чистым преданным настолько, насколько преданные нуждаются в Нём. Один преданный может хотеть, чтобы Кришна был как верховный повелитель, другой – как его собственный друг, третий – как его сын, а четвёртый – как его возлюбленный. Кришна вознаграждает всех преданных равным образом, в соответствии с силой и глубиной их любви к Нему. В материальном мире существует такой же взаимный обмен чувствами, и Бог равным образом обменивается чувствами с различными типами тех, кто поклоняется [Ему]. Чистые преданные и здесь, и в трансцендентном мире общаются с Богом лично и имеют возможность оказывать личное служение Богу и таким образом испытывать трансцендентное счастье в любовном служении Ему. Что касается тех, кто является имперсоналистами и хочет совершить духовное самоубийство, уничтожив индивидуальное существование живого существа, им Кришна тоже помогает, поглощая Своим сиянием. Подобные имперсоналисты не соглашаются признать вечную исполненную счастья Личность Бога; в результате они, уничтожив свою индивидуальность, не могут ощутить счастье трансцендентного личного служения Богу. Некоторые из них, кто не зафиксировались даже в имперсональном существовании, возвращаются в материальную сферу, чтобы исполнять своё дремлющее желание деятельности. Их не допускают на духовные планеты, но им снова даётся возможность действовать на материальных планетах. Тех, кто являются плодотворными тружениками [тех, чья деятельность приносит позитивные и негативные последствия], Бог как яджнешвара вознаграждает желанными результатами [выполнения ими] своих предписанных обязанностей; а тех, кто являются йогами, ищущими мистические силы, вознаграждает такими силами. Другими словами, успех каждого зависит только от Его благосклонности, и все виды духовных процессов – это лишь различные уровни успеха на одном и том же пути. Следовательно, если личность не достигает высшего совершенства, сознания Кришны, все [её] старания остаются несовершенными, как говорится в Шримад-Бхагаватам:

акамах сарва-камо ва мокша-кама ударадхих
тиврена бхакти-йогена яджета пурушам парам

«Не имеет ли человек желаний [состояние преданных], или он желает всех плодотворных результатов, или стремится получить освобождение, он должен всеми силами стараться поклоняться Верховной Личности Бога ради полного совершенства, достигающего кульминации в сознании Кришны» (Шримад-Бхагаватам, 2.3.10).

КОММЕНТАРИЙ
«Кришна, Верховная Личность Бога, частично осознаётся в Своём безличном сиянии брахмаджьоти и как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая внутри всего, включая частицы атомов». Понятие «атом» может иметь разный смысл. Точное значение понятия «атом» – это «неделимая частица материи», но в некоторых контекстах писание может рассматривать атом и как делимую частицу. Также в современной науке атомами называются делимые частицы.

ТЕКСТ 12

Люди в этом мире хотят успеха в плодотворной деятельности, и поэтому они поклоняются полубогам. Несомненно, люди быстро получают результаты плодотворного труда в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, люди, желающие материального процветания, поклоняются сильным мира сего. В стихе сказано о поклонении полубогам, но точно так же, пусть и в другой форме, люди поклоняются политикам, бизнесменам или человечеству в целом. Как и все эти категории людей, полубоги тоже являются обитателями материального мира. Поклонение полубогам более эффективно, чем поклонение разного рода чиновникам, однако сейчас люди из-за материализма в основном не знают о полубогах или не верят в них.

Также иногда люди даже считают, что любая личность – это форма Бога, и в том числе что и полубоги – это Бог. Они говорят, что «поскольку всё есть части Бога, то каждый является Богом». Подобная идея, безусловно, ложна.

Как мы уже объяснили, путь духовной жизни один для всех, методы духовной жизни тоже одни для всех и образуют градацию в зависимости от уровня продвижения по духовному пути. Аналогично и все существующие в мире философии образуют градацию. Они делятся на фиксированное количество вариантов в зависимости от того, как отвечают на вопрос: «Что такое душа (сознание, личность)?» Например, философия, утверждающая, что душа есть свойство тела, это материализм.

Таким образом:
- «душа, сознание, есть свойство тела» или «душа есть часть материальной природы» – это материализм,
- «душа, сознание, – часть безличного Духа (Брахмана)» или «душа есть Бог» – это имперсонализм, философия бесконечного единства,
- «душа – слуга Всемогущего Бога» – философия бесконечного отличия (сюда же как подраздел входит и философия близких отношений с Богом, поскольку такие отношения – форма служения Богу),
- «душа едина с Богом и отлична от Него» – философия единства и отличия, равенства и неравенства, качественного единства души с Богом.

Когда люди думают, что любой из правителей вселенной есть Бог, это материализм, поскольку они принимают материальные тела полубогов за духовную сущность. Но это также и имперсонализм, поскольку в итоге у них получится, что всё есть Бог. Подобное происходит, поскольку таковы два основных материальных желания: господствовать над материей и в конечном счёте занять позицию Бога. Те, кто считают полубогов Богом, на самом деле хотят достичь положения Бога, и чтобы их самих считали Богом. Чистые же имперсоналисты утверждают, что любая форма является иллюзией, а достижение Бога для них – это выход из любых форм, концепций и как результат – слияние с Богом как Великой Вечностью.

Последователи Шанкары (те, кто исповедуют ведический имперсонализм) и другие подобные имперсоналисты считают, что Вселенский Разум, Брахман, Дух – нематериальная бесформенная сущность. Буддисты же (ещё одна категория имперсоналистов) отрицают любую сущность в принципе, поэтому в основе их концепции лежит понятие «шунья», «Пустота». В целом нет особой разницы между первыми и вторыми, поскольку обе концепции указывают на Брахман, просто разными терминами. Тем не менее, если быть точными, Брахман, Дух – это сущность.

Все перечисленные философии, в том числе в виде различных вторичных концепций, присутствуют в любой религии. Это может проявляться глобально, в форме конфессий внутри одной религии (например, сунниты, шииты, суфии – в исламе), или более локально, в форме течений внутри одной религии/конфессии, когда ряд последователей придерживаются определённой концепции (например, имперсональное представление о Боге в религии, рассматривающей Бога как Всемогущего). Поскольку в религии находятся люди с сознанием разного уровня, то подобная ситуация в целом естественна. Деление единой религии на несколько, в частности на четыре мировых религии: ислам, христианство, буддизм и индуизм, тоже вполне естественная и даже необходимая вещь, поскольку таким образом люди группируются по уровням понимания. Иногда в перечень мировых религий хотят включить иудаизм, но иудаизм слишком локален, чтобы считаться мировой религией. На 2021-2022 год, по ряду оценок, на планете было 2,5 миллиарда христиан, 1,9 миллиарда мусульман, 1,3 миллиарда индуистов, полмиллиарда буддистов и лишь 15 миллионов иудеев.

Материализм, желание материального результата, в итоге всегда порождает язычество, или поклонение сильным мира сего. В христианстве, например, это выражено в поклонении пантеону святых ради каких-то благ. Тем не менее подобное «язычество» может быть приемлемо, если оно находится в рамках писания и общей концепции Бога. То есть когда святые не подменяют собой Бога и, исполняя какие-то материальные желания людей, дают им шанс прогресса в духовной жизни. Также в христианстве есть и приверженцы имперсональных концепций, когда Бога понимают как безличный Дух, Логос и подобное. Обычно философией любой стандартной религии/конфессии является философия бесконечного отличия души и Бога, или познание Бога в величии. В то же время в христианстве, например, присутствует и философия единства и отличия, то есть философия следующего, более высокого уровня, это очевидно из проповеди Христа.

Всё сказанное выше можно понять аналитически. Четыре представленные философии – это полный спектр всех принципиальных философий, строящийся на основе понимания позиции души и Бога. Соответственно, никакой веры это не требует. Также стоит заметить, что без поклонения Богу или хотя бы полубогам процветание общества невозможно, в том числе из-за роста эгоизма людей.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 07:10

ТЕКСТ 13

В соответствии с тремя модусами материальной природы и относящейся к ним деятельностью Мной были созданы четыре подразделения человеческого общества. И ты должен знать, что, хотя Я создатель этой системы, Я всё же являюсь не-деятелем, будучи неизменным.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Бог – создатель всего. Всё порождено Им, всё поддерживается Им и всё покоится в Нём после уничтожения. Следовательно, Он является создателем деления общества на четыре класса, начиная с класса разумных людей, технически называемых «брахманы», ввиду того что они находятся в модусе благости [близки к уровню Брахмана]. Далее идёт управленческий класс, технически называемый «кшатрии», ввиду того что они находятся в модусе страсти. Торговцы, называемые «вайшьи», находятся в сочетании модусов страсти и невежества, и «шудры», или класс работников, находятся в таком модусе материальной природы, как невежество. Несмотря на то, что Господь Кришна создал эти четыре подразделения человеческого общества, Он не принадлежит ни к какому из них, потому что Он не является одной из обусловленных душ, часть которых формирует человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому сообществу животных, но, чтобы поднять людей из животного состояния, Бог создал вышеназванные подразделения для систематического развития сознания Кришны. Склонность конкретного человека к деятельности предопределена приобретёнными им модусами материальной природы. Такие признаки жизни в соответствии с различными модусами материальной природы описаны в восемнадцатой главе этой книги. Однако личность в сознании Кришны выше даже брахманов, потому что брахман, благодаря своим качествам, должен знать о Брахмане, Высшей Абсолютной Истине. Большинство из них приближаются к безличному проявлению Господа Кришны – Брахману, но только человек, который выходит за пределы ограниченного знания брахмана и достигает знания Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, становится личностью в сознании Кришны, или, другими словами, вайшнавом. Сознание Кришны включает знание всех различных полных экспансий Кришны, а именно: Рамы, Нрисимхи, Варахи и т.д. Тем не менее, поскольку Кришна трансцендентен к этой системе четырёх подразделений человеческого общества, личность в сознании Кришны также трансцендентна ко всем делениям человеческого общества, рассматриваем ли мы деление на сообщества, нации или расы.

КОММЕНТАРИЙ
Бог создаёт и материальный мир, и систему варнашрамы, но Сам Он не подчиняется законам материи или правилам варнашрамы, хотя внешне соблюдает эти правила и законы. Даже соблюдая все правила человеческого общества, Бог всё равно находится вне их и вне материи, поэтому Он и говорит о Себе как о не действующем, или как о не-деятеле (акартарам).

«Будучи неизменным» означает в том числе, что творение мира материи не влияет на Бога, не уменьшает Его ни количественно, ни качественно, и не приводит Его к соприкосновению с материей. Материальный мир един с Богом и отличен от Него, но с точки зрения материи как таковой – материальный мир не соприкасается с Богом, хотя создан как некоторое подобие духовного бытия и косвенно отражает качества Бога.

ТЕКСТ 14

Не существует деятельности, которая бы влияла на Меня; и Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обретающий сознание Бога, выходит из-под влияния законов мира, то есть, как и Бог, не подвергается их воздействию (все виды воздействий остаются, но не влияют на сознание личности). Однако это не значит, что такой человек ходит повсюду, пытаясь представить себя как Бога или как представителя Бога. Шрила Прабхупада говорит, что представителю Бога нет необходимости заявлять о себе, люди сами поймут со временем, кто он такой. Другими словами, сознающий Бога занят распространением духовного знания, а не стремлением к господству и почёту. В материальном мире многие люди просто «сходят с ума» из-за того, что хотят, чтобы их считали великими. Но разумные люди, и тем более чистые преданные, всегда сторонятся таких вещей, хотя при необходимости чистый преданный исполняет любую роль.

Одни религиозные материалисты, не имея разума, хотят господствовать в религии, в том числе играя роли учителей и авторитетов, а другие – ищут «великого гуру» вместо самой истины. Первым нужно внимание публики, для удовлетворения своего эгоизма, вторым нужен некоторый фетиш, поскольку реально изучать они ничего не хотят, им нужен «гуру», который бы показал им чудо и чудом отправил в духовный мир. Уповать на Бога – верная позиция, однако уповать на Бога, не прикладывая при этом должных усилий к духовному продвижению, будет уже неверно. Любое писание даёт наставления, которым надо следовать, но из-за материализма многие не имеют интереса к духовной науке и просто ищут какой-то формальный способ всё решить, ничего не делая.

Что касается чудес, то может ли быть чудо критерием истинности религии? Начнём с того, что в любой религии есть чудеса. У православных это – благодатный огонь на Пасху, у мусульман – ангел, садящийся на священную Каабу, или не засыхающее дерево, под которым сидел Пророк Мухаммад, чудес также много и в индуизме. Проблемы же начинаются, когда чудеса показывают люди типа Саи Бабы, причём показывают их не где-то в особом месте, скрытом от посторонних глаз, а лично насыпая «священный пепел» в руку всем желающим. В результате те, для кого чудо является свидетельством истинности религии, стараются закрыть глаза на все остальные чудеса, кроме «самых чудесных чудес» их собственной религии.

Вообще чудо как аргумент появляется там, где люди не способны понять философию, или, второй вариант появления чуда, когда людей хотят обмануть. Главное чудо от Бога – весь созданный мир, но, когда люди не могут понять такую очевидную вещь, им предоставляют более локальные чудеса. То есть одна из подоплёк чудес – помочь невежественным людям понять существование Бога. В этом же причина, почему Бог или духовные авторитеты могут избегать показывать чудеса: поскольку чудо – это некоторый популизм в религии. С другой стороны, для Бога не существуют никакие законы, и Он, безусловно, может действовать любым образом. Второй же вариант явления чудес (а точнее – «чудес»), мошенничество, возникает, когда нужно доказать, что конкретный мошенник есть воплощение Бога, и подобное. С помощью какой-либо философии, то есть опираясь на разум, доказать это невозможно, поэтому остаётся «доказывать», опираться на «чудо», или на веру.

Чудеса любят как верующие, так и атеисты. Первых чудеса вдохновляют, а вторые с азартом и «успешно» разоблачают любое чудо, поскольку «религия – это опиум для народа». Существуют наверное сотни и тысячи практических доказательств исцеления людей после обращения к Богу или святым. И это естественно, поскольку Бог – причина и центр всего. И хотя предназначение религии состоит вовсе не в том, чтобы исцелять, но таким образом, через косвенные вещи, люди могут понять, что Бог существует. В христианстве есть целый пантеон святых, помогающих людям в разных ситуациях, однако возник он, опять же, в силу фактически стагнации христианства, которое, в отсутствии ясной философии, вынужденно обратилось к подвижничеству и чудесам.

После нарушения целостности писания христианство в значительной степени поддерживало себя верой и подвижничеством, когда подвижники силой своего аскетизма одухотворяли материю и так давали косвенное подтверждение истинности этой религии. Отсутствие знания ослабило христианство, и в итоге последнее пошло к упадку. Что же касается подвижников и чудес, то, например, ислам, возникший позже, старается избегать обожествления святых и на чудеса реагирует достаточно сдержанно, понимая неустойчивость подобного аргумента.

В целом же назначение религии состоит не в том, чтобы кто-то «уверовал» или вылечился, назначение религии – помочь понять духовную науку и осознать Бога, а чудес в этом мире и так достаточно, если посмотреть на всё более внимательно. С другой стороны, думаю, каждый религиозный человек имеет свой собственный опыт присутствия Бога в своей жизни, и с годами этот опыт становится более обширным. Бог помогает, особенно когда мы исполняем Его миссию, а не решаем свои личные проблемы, причём нами же и созданные.

В английском переводе стиха использовано словосочетание «in the fruitive reactions of work», которое можно понять в двух аспектах. Существует понятие «fruitive work», «плодотворная деятельность», то есть деятельность, дающая плоды, но в данном случае использовано понятие «fruitive reactions», «плодотворные реакции», указывающее на собственно реакции как плоды, когда действия человека привели его к конкретным последствиям.

«Fruitive reactions» также можно понять и как «реакции, порождающие плоды». Любой плод деятельности своим появлением оказывает дальнейшее влияние, тем самым он вызывает новые реакции, или новые плоды. В итоге человек, выполнивший деятельность, получает не только непосредственно плод деятельности, но и плоды, порождённые далее по всей цепочке.

Другими словами, когда человек действует, то в итоге смешанная плодотворная реакция запутывает его, о чём и говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 15

В древние времена все освобождённые души действовали с таким пониманием и поэтому достигли освобождения. Следовательно, как и люди древности, ты должен исполнять свой долг в таком божественном сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже писали, каждый человек устроен стандартным образом, механизм ума, чувств и тела у всех принципиально одинаков, поэтому и путь к Богу также стандартен. «В древние времена» означает, что духовная наука существует многие миллионы и миллиарды лет и огромное количество людей уже воспользовались ей. Бог вечен, и духовный мир вечен, и Бог постоянно, тысячелетие за тысячелетием, поддерживает религию в материальном мире, чтобы все разумные люди могли вернуться обратно к Нему.

Если человек ищет духовный путь, Бог изнутри и снаружи начинает помогать ему. Так человек находит духовную литературу или единомышленников. К сожалению, большинство людей обычно формально принимают религию, что говорит об их развитых материальных интересах. Религия – источник всего знания и всех талантов, поэтому те, кто принимают религию не формально, а активно изучая духовную науку и просвещая других, постепенно просветляются во всех смыслах.

ТЕКСТ 16

Даже разумные люди приходят в замешательство, пытаясь определить, что такое действие и что такое бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие. Зная это, ты освободишься от всех грехов.

КОММЕНТАРИЙ

Сложность определения, что есть действие, состоит в том, что иногда действие может быть бездействием и, соответственно, не приносить последствий, а иногда бездействие является действием. Один из обычных штампов в отношении религии: что если человек объявляет себя моральным, набожным, посещает храм, и подобное, то значит он религиозен. Также люди иногда думают, что религиозность должна выражаться в виде успешной семьи, хорошей работы и прочего подобного. Однако внешние проявления в основном не могут быть следствиями и показателями религиозности. Материальная жизнь временна и скоротечна, поэтому материальное положение души в мире не играет большой роли. Важнее искренность человека, пытливость, интерес к духовной науке, и, когда человек развивает духовное знание и занимается просвещением других, он может постепенно возвыситься.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 07:11

ТЕКСТ 17

Тонкости деятельности очень трудно понять. Поэтому нужно хорошо разобраться в том, что такое действие, что такое запрещённое действие и что такое бездействие.

КОММЕНТАРИЙ

Везде, на протяжении всей Бхагавад-гиты, речь идёт о знании и понимании, поскольку, не имея понимания, человек не сможет совершенствоваться в духовной жизни. Слепая вера фактически никуда не ведёт, и мы видим на практике, что такие просто верящие люди ничего не знают о Боге, как это происходит, например, в христианстве. По сути, даже многие общепризнанные христианские святые мало пишут о Боге – они пишут о своём локальном духовном опыте, о принципах контроля чувств, или какие-то умозаключения общего характера, например о морали, и подобное. Когда человек просто верит в Бога, он в основном познаёт безличный аспект Бога, что проявляется в форме ощущения внутреннего подъёма, озарения, «неописуемого счастья», «благодати» и аналогичного. Это является начальным этапом духовной жизни. Некоторые говорят, что Бога невозможно увидеть, однако подобные утверждения противоречат писанию и здравому смыслу.

Основное священное писание – это слова Бога или Его представителя. Например, Христос – представитель Бога, и его слова – это основное писание, но те, кто следуют за Христом, не могут быть приняты полностью как безупречные. Слова непосредственно Христа, Мухаммада, Будды и Шрилы Прабхупады – это основное писание, слова же их последователей, даже канонизированные, могут иметь неточности, ошибки и так далее. Фундамент любой религии составляют слова основателя религии, его слова и есть религия в прямом смысле. Например, религия христианство – это слова, или учение, Иисуса Христа. На их основе созданы десятки церквей – католики, протестанты, православные и другие, но религия – само священное писание.

Религия не просит денег, не начинает войн и подобное, поскольку религия – это духовное знание, на основе которого возникают различные религиозные организации. Иногда эти организации, церкви, религии (в узком смысле слова) соответствуют писанию в большей степени, иногда – в меньшей. По желанию Бога, такие писания, как Библия, Коран или Бхагавад-гита распространены широко: чтобы любой, кто хочет, мог ознакомиться с ними лично; чтобы религия была доступна всем, в том числе вне организаций, и не была узурпирована материалистами.

Что касается общения с гуру, то существует два типа такого общения: личное, прямое, (вапу) и посредством следования поучениям (вани). Личное общение с духовным учителем занимает второстепенное положение по сравнению со следованием поучениям духовного учителя, и основное следование за духовным учителем – это следование его поучениям, в том числе поучениям в виде книг, текстов. Великие авторитеты неотличны от своих наставлений, поэтому, следуя их словам, как правило в форме писания, книг, человек получает общение с ними, во всех смыслах.

Суть в том, что необходимо развить позитивную духовную деятельность в форме повторения Харе Кришна мантры, изучения книг Шрилы Прабхупады и распространения духовного знания, обучения людей духовной науке. Начав духовный путь, нужно совершенствоваться, получить практический опыт и понять духовную природу. Всем, кто начинает или продолжает такое следование, стоит избегать идей собственного величия, поскольку это противоречит основному принципу духовного развития. Писания всего мира говорят о необходимости смирения, но практически все религии (в узком смысле) и профессиональные гуру заняты поиском славы и признания. Любая духовная организация и любой гуру должны стремиться распространять духовное знание, а не делать экспансию самих себя. Как правило, подобные люди не могут никому серьёзно помочь в духовном развитии, зато хотят зазвать всю страну или весь мир под свою протекцию, выставляя себя как великих личностей и как великие религии. Это поведение неразумных религиозных материалистов.

В целом же, пока человека не интересует знание, он не сможет полноценно духовно развиваться. В то же время есть немало тех, кто хорошо цитируют писание или проявляют какую-то харизму как проповедники, но продолжают при этом оставаться в слабом духовном положении. Это означает, что они занимаются лишь теоретическим изучением книг Шрилы Прабхупады. Или что, даже следуя Шриле Прабхупаде внешне, они не занимают свои чувства и ум в познании Бога и используют религиозную деятельность для достижения каких-то иных целей, отличных от духовных. Поскольку они теоретики и фактически не применяют писание в своей жизни, то и как гуру и духовные лидеры они неэффективны.

ТЕКСТ 18

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным среди людей, он находится в трансцендентном положении, хотя и вовлечён во все виды деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Бог в том числе объясняет, что настоящее бездействие – это деятельность, посвящённая Ему. И лучшей формой такого бездействия является развитие знания и проповедь, духовное просвещение других. Когда человек проповедует, ему сложно сохранять свои материальные привязанности, в первую очередь эгоизм. Проповедник попадает в фокус внимания тех, кому он проповедует, и других людей, поэтому, если он находится в позиции наслаждающегося, гуру или «большого авторитета», проповедовать вне своей религиозной организации ему будет сложно. Соответственно, реальный проповедник благодаря тому, что ведёт проповедь от человека к человеку, естественным образом уходит от всех подобных нежелательных вещей и обусловленности. В том числе он не впадает и в псевдосмирение, которое так же нехорошо, как и эгоизм, превознесение себя. Иначе говоря, процесс реальной проповеди приводит к тому, что человек занимает взвешенную, здравую позицию.

ТЕКСТ 19

Человек должен быть понят как находящийся в полном знании, если каждое его действие лишено желания чувственного наслаждения. Разумные люди говорят, что он является деятелем, чья плодотворная деятельность сгорела в огне совершенного знания.

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, лишь такой не стремящийся к личному чувственному счастью человек по-настоящему счастлив в материальном мире. Критерием обладания знанием является отречённость от плодов деятельности (в том числе от тонких, таких как слава и подобное). Даже просто здравомыслящий человек не будет стремиться к тому, что станет причиной его страданий, но если человек осознаёт себя и Бога, то, соответственно, внешние, временные вещи теряют для него свою значимость. Те же, кто не могут понять, что привязанность к материальным плодам бессмысленна, неизбежно столкнутся с проблемами. Что бы душа ни обрела в материальном мире, ей придётся расстаться с этим – материальная природа соблазняет чем-то, привязывает к нему, но потом всё разрушается. Поэтому разумные люди стараются избегать подобных привязанностей. В материальном мире всё сначала возникает, а затем угасает, и так происходит непрерывно – появляются великие цивилизации, и далее они уходят в небытие, и Бог бесстрастно наблюдает за этим.

Бог как Параматма, Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого, подсказывает каждому индивидуально, как лучше поступить, тем не менее Сам Он остаётся в стороне от любых действий и их последствий. Почему же Бог не остановит жизнь материального мира? Потому что пришедшие сюда души хотят сами создавать свою судьбу. И даже читая Его советы, многие думают, что они умнее и смогут сами устроить свои дела, обойдя все проблемы. Но ключевые проблемы материального мира невозможно обойти, поскольку они фундаментальны, заложены в его структуре (как неизбежный результат желаний и поступков обусловленных душ). Души здесь постоянно проходят через рождение и смерть, небольшое количество их в итоге начинают понимать бесперспективность материальной жизни и стремятся выйти из адского круговорота. Так они постепенно осознают Вечность, высшую поэзию, счастье, находящееся повсюду и над всем этим миром, и Бога как Личность.

ТЕКСТ 20

Отказавшийся от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает никаких плодотворных действий [его действия не приносят для него последствий], хотя занят всеми видами дел.

КОММЕНТАРИЙ

То есть отречённый и знающий человек активен, а не пассивен, и он счастлив. Он счастлив, осознавая Вечность, он счастлив, читая Бхагавад-гиту, или счастлив в отношениях с Богом. Принципы истинного отречения делают человека счастливым и успешным. Это вполне закономерно: поскольку такой человек не связан плодами деятельности, он свободен, у него появляется разум, и естественным образом у него появляются знание и таланты. Фактически это описание совершенной личности. Случись плохое или хорошее, преданный всегда спокоен и готов к различному течению дел, а поскольку он связан с Богом, его позиция многократно усиливается. Когда человек хотя бы в небольшой степени понимает, о чём здесь идёт речь, он, безусловно, сразу же делает выбор в духовную сторону, остальные же обречены прозябать в материальном мире.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 07:11

ТЕКСТ 21

Такой человек понимания действует с помощью ума и разума, находящихся под совершенным контролем; отвергает всякое чувство собственности над тем, чем владеет; и действует только для [удовлетворения] простых жизненных потребностей. Действуя таким образом, он не затрагивается влиянием греховных реакций.

КОММЕНТАРИЙ

Знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Сознающий Кришну человек не ожидает хороших или плохих результатов в своей деятельности. Его ум и разум находятся под полным контролем. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего и поэтому роль, которую он исполняет как неотъемлемая частица целого, не является выбранной им самим, но выбрана для него Всевышним и выполняется только посредством Его управления. Когда рука двигается, она двигается не по своему собственному желанию, но в соответствии со стремлением всего тела. Сознающая Кришну личность всегда согласовывает [свои действия] с верховным желанием, поскольку у неё нет желания собственного чувственного наслаждения. Она движется в точности как часть механизма. Как части механизма для поддержания требуется смазывание и чистка, так же и человек, сознающий Кришну, поддерживает себя с помощью своей работы, лишь чтобы оставаться пригодным для деятельности в трансцендентном любовном служении Богу. Поэтому он неуязвим для всех реакций за свои усилия. Подобно животному, он не обладает правом собственности даже на своё собственное тело. Жестокий хозяин животного иногда убивает животное, которым владеет, однако животное не протестует. Также оно не имеет никакой реальной независимости. У сознающего Кришну человека, полностью занятого самосознанием, очень мало времени, чтобы ложно владеть какими-либо материальными объектами. Для поддержания тела и души ему не требуется нечестных способов накопления денег. Поэтому он не загрязняется такими материальными грехами. Он свободен от всех реакций за свою деятельность.

ТЕКСТ 22

Тот, кто удовлетворён обретениями и доходом, которые приходят сами собой, кто свободен от двойственности и не завидует, на кого не влияет ни успех, ни поражение, [тот] никогда не запутывается, несмотря на совершение действий.

КОММЕНТАРИЙ

Человек избавляется от зависти, когда осознаёт Бога, в другом случае быть свободным от зависти сложно или невозможно. Когда человек счастлив в отношениях с Богом, все виды зависти уходят, поскольку он любит, любим, имеет совершенное руководство и ему в жизни, по сути, ничего больше не нужно. В чувствах разлуки с Богом преданный также не завидует кому бы то ни было.

Градация зависти идёт от низших модусов – к высшим, от невежества – к благости. Зависть самого низкого уровня – это зависть к материальному благополучию, деньгам и собственности. Затем идёт зависть к обладанию чувственными объектами, к личным качествам: силе, красоте, уму. Ещё выше – зависть к власти, затем – к славе, и последний уровень материальной зависти – это зависть к талантам. Также может быть зависть к духовному лидерству, зависть к духовной славе и к духовным успехам. Теоретически никто не хочет завидовать, когда он уже стоит на духовном пути, но практически зависти не так просто избежать. Вообще в религии чувства сильны, и в каких-то случаях они могут быть достаточно разрушительными, поскольку религия сильно затрагивает эго и убеждения человека.

ТЕКСТ 23

Деятельность человека, который не привязан к модусам материальной природы и полностью расположен в трансцендентном знании, целиком погружена в трансцендентность.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог (Первопричина) – источник этого мира, то, когда деятельность посвящается Богу, все последствия такой деятельности достигают Бога и погружаются в Него. Корень материального мира (причина творения), процесс творения и вся жизнь материального мира покоятся на желании души жить независимо от Бога, поэтому, когда душа направляет своё сознание к Богу, все эти составляющие постепенно исчезают для неё (деятельность же не исчезает, но перестаёт влиять). Это выглядит как сворачивание тонких составляющих материального тела (в силу роста духовного сознания). Такое понимание научно, а сам процесс закономерен. Благодаря духовному развитию, вслед за сворачиванием тонких составляющих материального тела (ум, разум и эго трансформируются в духовные) происходит и выход души из материального мира.

Принцип освобождения в общем виде состоит в следующем: человек жертвует плоды своего труда (карма-йога), это даёт очищение сознания, и так он постепенно приходит к развитию духовного понимания, удовлетворённости и памятования о Боге. Принцип преданного служения выглядит по-другому: человек начинает выполнять духовную деятельность, которая посредством книг Шрилы Прабхупады нисходит свыше, так его ум и тело одухотворяются. Иначе говоря, постепенно все составляющие его тела одухотворяются и начинают действовать духовным образом. Теоретически, личность должна сначала получить освобождение, после чего она уже может быть занята в духовной деятельности, но духовный процесс абсолютен, поэтому может быть принят и сразу. Мы следуем обоим принципам одновременно: и посвящаем плоды своей деятельности Богу, и выполняем преданное служение.

Основная функция духовного учителя – занять личность в развитии знания, проповеди духовной науки и достижении осознания Бога. Существуют какие-то общие внешние правила, и также существуют внутренняя жизнь и убеждения людей. Духовный учитель или зрелый преданный указывает, как поправить внешнюю составляющую, и помогает разобраться во внутренних вопросах или противоречиях. Иногда гуру может быстро вдохновить ученика, и далее ученик уже будет двигаться сам, а духовный учитель – просто помогать ему, подсказывать; иногда ученику придётся долго делать усилия, прежде чем от механического следования он придёт к чему-то более внутреннему. Как правило, ученик не может оценить своё положение или прогресс самостоятельно. С другой стороны, не всегда есть необходимость в таких оценках и в каком-то буквальном руководстве.

Сколько существует людей, столько существует и ситуаций. Но в то же время никто в материальном мире не находится в исключительном положении, поскольку проблемы у всех примерно одинаковые, лишь с разными акцентами. Проблемы людей, стереотипы, привязанности или беспокойства, а также различные виды убеждений и философий – всё это в целом известно. Когда мы приходим в духовную жизнь, нам может казаться, что наши убеждения особенные, что наш опыт особенный или проблемы особенные, но они все уже известны, ничего в них особенного нет.

Люди нередко думают, что следование религии или обучение у духовного учителя – это как некий «разговор по душам», когда человек приходит и рассказывает какие-то свои «сокровенные переживания», однако все эти переживания не так важны. Иногда духовный учитель может выслушать какие-то такие «откровения», но самое лучшее – обойтись без этого и просто регулярно изучать книги Шрилы Прабхупады, развивая духовное понимание. Суть в том, что человек должен придти к постоянству в духовной практике, и на фоне такой стабильности его духовная жизнь будет усиливаться. Всю материальную жизнь и «большие заботы» надо как-то корректно сдвинуть в сторону, а всему духовному дать протекцию.

Когда же ученики – материалисты и постоянно заняты тем, что ищут, как бы решить свои материальные проблемы, они просто загрузят учителя подобной бессмыслицей. Если сказать коротко: духовная жизнь не предполагает решения материальных проблем, а гуру не является специалистом по налаживанию семейных отношений, «привлечению» денег, поддержанию здоровья и аналогичному.

Иногда «в целях проповеди» духовные организации действуют в отношении людей популистскими методами, говоря, что могут принести своим последователям богатство и подобное. Мы не станем спорить с тем, что у таких «проповедников» существует большáя общность с материальным миром, однако подобные прожекты ни к чему хорошему не приводят. Если уже мы оказались в религии, а не в центре развития бизнеса, то лучше говорить о Боге. Это может показаться странным, но почему-то так нас лучше и больше воспринимают. Вся проповедь в стиле «духовный – значит богатый» уже провалилась, что можно видеть на примере Нового Света, и нет смысла повторять этот путь.

ТЕКСТ 24

Тот, кто полностью погружён в сознание Кришны, обязательно достигнет духовного мира, потому что полностью вкладывается в духовную деятельность, в которой достижение совершенства абсолютно и то, что предлагается, имеет ту же самую духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель учит на основе собственного опыта, собственной духовной практики. Он – тот, кто прошёл путь от начала и до конца, поэтому он знает многие детали духовной жизни и знает высший итог духовного пути. Начинающий преданный не может знать конечный итог, а его взгляд на собственную духовную жизнь зачастую чисто чувственный. В то же время гуру всё описывает в своих книгах, поэтому ни путь духовной жизни, ни её методы не являются секретом. Гуру не говорит загадками, не напускает многозначительности и не торгует знанием в обмен на признание или деньги. Единственная «плата» за обучение – это следование учеником духовной жизни и проповедь учеником духовной науки.

Духовный учитель в целом проповедует всем. Он не ожидает почтения к себе и не ждёт, когда к нему придут с просьбой научить, а следуя указаниям Бхагавад-гиты, проповедует в том числе тем, кто не просит этого. Он опытен в понимании людей, в понимании того, каким образом можно помочь человеку осознать себя и Бога. У него нет интереса набирать номинальных последователей, занимая людей в какой-то общей вайшнавской религиозности, такой как храмовое поклонение, и подобном. Духовный учитель принимает учеников избирательно, потому что осознаёт свои ограниченные силы и на собственном практическом опыте знает, насколько сложно помочь тем, кто не имеет реального желания духовной жизни. Также он не ищет поклонения себе.

Лидеры-неофиты счастливы, получая признание, однако разумный человек не настолько ценит признание, его интересует понимание духовной науки. Совершенный гуру – это скорее совершенный ученик, чем совершенный руководитель, но если уж приходится руководить, тогда он по-настоящему займёт тех, кто становится на духовный путь. Настоящее признание – это не признание неопытных в духовной жизни людей, а признание высших духовных авторитетов, чего достичь непросто.

Принимая ученика, гуру принимает также часть его судьбы. Говоря иначе, гуру отдаёт часть своей удачи, здоровья и усложняет себе жизнь. Тот, кто опытен и находится в здравом уме и действительно собирается помочь, не станет легко принимать в ученики. И не станет принимать в ученики тех, кого не знает лично и достаточно хорошо. Также проповедь должна быть направлена в первую очередь на разумных людей, это более эффективный вариант, чем попытки широкой популяризации.

Великие лидеры способны принять судьбу тысяч и тысяч материалистов, жертвуя собой, подобно тому как это сделал Иисус Христос. Это большой подвиг их преданности Богу и крайне тяжёлая вещь – отдавать себя, получая в ответ страдания; когда за счёт твоих страданий люди в том числе решают свои личные материальные проблемы, налаживают свои дела. Так, за счёт страданий Христа и полученных от него благословений материалисты построили большую материалистичную цивилизацию. То есть зачастую люди принимают благословения вроде бы на духовную жизнь, но используют их в основном на материальную. Тем не менее, пусть и с таким великим трудом, религия всё же существует, и несмотря на все потери люди имеют возможность духовно возвыситься.

Это история практически всех проповедников: как только духовная миссия начинает расти, вокруг неё собираются материалисты, чтобы занять в ней должности и использовать её потенциал для своих целей. Конечно, духовные лидеры и приходят, чтобы помогать, а весь мир состоит из материалистичных людей, тем не менее в проповеди всегда стоит делать акцент на разумных и бескорыстных. Пока человек не имеет власти, он может выглядеть смиренным, но, если он получает власть или много денег, его поведение, как правило, меняется. В этом мире в каждом дремлет желание господства, и пока человек не прошёл духовное обучение, не прошёл хорошую школу, маловероятно, что он сможет быть свободен влияния подобных вещей. Пока человек прижат материальной природой, он может вести себя достаточно скромно и непритязательно, но власть и слава испортят почти любого, кроме тех, кто находится в духовном сознании.

Поэтому, проповедуя, в первую очередь надо искать тех, кто имеет интерес к духовной жизни. Поскольку те, кто материалистичен, всегда будут, осознанно или неосознанно, действовать материалистично, а зачастую и деструктивно. И в рамках обычной религии, включая вайшнавизм, в рамках обычной духовной практики, эти люди вряд ли быстро изменятся.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 07:11

ТЕКСТ 25

Одни йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, а другие – приносят жертвоприношения в огонь Верховного Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, в разной степени осознавая полубогов через поклонение им, получая какой-то практический результат от жертвоприношения (имеется в виду в основном жертвование своими чувствами и умом, посвящение их полубогам), далее личность двигается к осознанию Верховного Брахмана. Как говорит Кришна: «И Я – основа безличного Брахмана, который является конституциональной [присущей ему по природе] позицией высшего счастья и который вечен, неразрушим и бесконечен» (Бхагавад-гита, 14.27).

Духовный путь – это все аспекты духовной жизни: знание основных принципов устройства материальной природы, осознание Брахмана, Сверхдуши, величия Бога и других типов отношений с Богом. Тем не менее на первом месте у нас распространение духовной науки, а не личные отношения с Богом. На первом месте духовное движение, которое выражено не административными рамками, а общностью понимания. К сожалению, сегодня практически все религиозные организации (в том числе вайшнавские) – это административная структура, которая подменяет собой духовную структуру. То есть религиозные лидеры в них находятся на административных «духовных» должностях, таких как должность гуру и подобных, согласно внутреннему «табелю о рангах».

Возможно в чём-то это не всегда плохо, поскольку какое-то устройство должно быть, но проблема в том, что такое администрирование уничтожает диалог в духовных организациях, ведь реальные обсуждения могут подвергнуть сомнению и авторитет «высоких лиц». Поэтому религиозные организации в основном являются очень косными структурами, даже если лидеры следуют принципам духовной жизни. Соответственно, духовное движение в определённом смысле никогда и не находится в административных рамках религиозных обществ.

Сначала религия создаётся основателем, затем, после его ухода, она распадается на течения в зависимости от обусловленности последователей или на основе деления ими материальной собственности (храмов, денег и так далее). Потом течения институционализируются, возникают организации (общества, церкви) с должностями внутри них, в учении устанавливаются формализованные постулаты, после чего неформальное обсуждение закрывается. Далее формулируется «единое понимание» и утверждаются формализованные ответы на основные вопросы. Лидер или гуру такой организации ответит на любые вопросы, в соответствии с заданным шаблоном (который может быть в том числе ложен, даже если формально опирается на книги Шрилы Прабхупады). Но, даже если ответы этого гуру или лидера верны с точки зрения истины, они, как правило, неэффективны, поскольку данный человек – администратор. В подобных системах духовно развитому человеку придти в лидеры попросту нереально. Если внутри такого общества и есть кто-то думающий, он не сможет проповедовать вне установленного шаблона, потому что его быстро «подомнут» под стандарт или удалят из организации.

Поэтому в век Кали духовная жизнь в основном не находится в организациях и храмах, но – в распространении духовной науки и обсуждении духовного знания (что суть повторение имён Бога, Харе Кришна мантры). Организации же и храмы возможны лишь как проповеднические центры и места, откуда по всем направлениям исходит проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады. Во всех остальных случаях они будут находиться в упадке. Что касается собственно физического повторения или пения мантры Харе Кришна, то без знания и духовного просвещения других подобное пение не сможет долго продолжаться, что мы видим практически. Также без знания можно повторять мантру, имея любые мотивы и принимая как истину любые концепции. Поэтому основной метод нынешнего века (века Кали) – санкиртана, брихад-мриданга: изучение, издание и распространение книг Шрилы Прабхупады (поскольку Шрила Прабхупада – главный представитель сампрадаи). Данное заключение сделал Бхактисиддханта Тхакур. Всё остальное есть дополнение или следствие основного метода.

ТЕКСТ 26

Одни из них жертвуют процесс слушания и чувства – в огонь контролируемого ума, а другие жертвуют объекты чувств, такие как звук, – в огонь жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кого интересует духовное знание, могут быть реальными брахмачари. «Брахмачари» – это ведический термин, указывающий на молодого человека, который воздерживается от половой жизни, изучает писание и занят духовным просвещением людей, но со временем может жениться, создать семью. Когда у человека пытливый ум и развитый интерес к духовной жизни, он может не иметь сексуальных отношений, в чём-то это вполне естественно. Такого рода брахмачари и есть истинные брахмачари, все остальные варианты будут с перекосами.

Второй тип воздержания – это санньяса (или, как вариант, ванапрастха). Санньяси – обычно уже зрелые люди, которые дали обет воздержания на всю жизнь. И брахмачари, и санньяси практикуют воздержание ради духовного развития и проповеди, в другом случае в воздержании нет особого смысла. Те, кто воздерживается, развиваясь духовно, и есть по факту брахмачари и санньяси. Для этого они не обязательно должны принимать соответствующие титулы и носить особенную одежду, важна суть, а не внешние атрибуты.

Брахмачари, санньяси и семейные люди приносят в жертву звук, то есть регулярно повторяют и слушают (сюда же относится и чтение) писание и маха-мантру. Но у семейных людей, в отличие от первых двух категорий, в жизни больше практических акцентов, и они должны регулировать свою чувственную деятельность (жертвовать объекты чувств). Брахмачари и санньяси, воздерживаясь от сексуальных отношений, стремятся полностью контролировать свой ум, а другие, кому контролировать ум сложно, могут вести некоторую чувственную жизнь, однако должны регулировать её. В то же время семейный человек, распространяющий духовное знание, может быть выше какого-нибудь храмового брахмачари или санньяси, который лишь ест, спит и ходит на службы.

Семейные люди, развивая знание, просвещая других и распространяя книги Шрилы Прабхупады, также жертвуют Богу и свою повседневную жизнь и материальную собственность. Они предлагают её Богу в уме или посвящают Ему, используя для Него. Они могут читать лекции своей семье или всем желающим. Качество лекций не зависит от количества присутствующих людей, поэтому размер аудитории не так важен.

ТЕКСТ 27

Те, кто заинтересован в самоосознании на основе контроля ума и чувств, предлагают деятельность всех чувств, а также жизненную силу [дыхание] как жертвоприношение в огонь контролируемого ума.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Здесь говорится о системе йоги, представленной Патанджали. В Йога-сутре Патанджали душа называется «пратьяг-атма» и «параг-атма». Пока душа привязана к чувственным наслаждениям, она называется «параг-атма». Душа подвержена влиянию функционирования десяти видов воздуха, действующих внутри тела, и это осознаётся посредством системы дыхания. Система йоги Патанджали учит тому, как технически контролировать функционирование воздуха в теле, так чтобы в конечном счёте вся деятельность воздуха внутри стала благоприятной для очищения души от материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги пратьяг атма – это конечная цель. Пратьяг атма – это выход из деятельности в материи. Чувства [посредством органов чувств] взаимодействуют с объектами чувств – как ухо, в слушании; глаза, в смотрении; нос, в обонянии; язык, во вкусе; рука, в касании, – и все они таким образом заняты деятельностью вне «я». Они называются функциями прана-ваю. Апана-ваю идёт вниз, вьяна-ваю действует, чтобы сжимать и расширять, самана-ваю регулирует равновесие, удана-ваю идёт вверх – и когда человек просветлён, он занимает все их в поиске самоосознания.

ТЕКСТ 28

Есть и другие, те, кто, будучи просветлёнными благодаря жертвованию своей материальной собственностью в суровых аскезах, принимают строгие обеты и практикуют йогу восьмеричного мистицизма; и те, кто изучают Веды ради продвижения в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Бог описывает различные виды духовных методов. Брахмавади, таттвавади и другие, кто стремится постичь величие Бога, стараются неукоснительно следовать духовным указаниям. Есть свой вкус в таком аскетизме, в таком совершенствовании, когда человек как бы складывает красивую мозаику своей жизни, где всё упорядоченно и стремится к совершенству. Те, кто находится на уровне спонтанной преданности, поглощаются близкими отношениями с Богом, поэтому внешняя сторона духовного развития отодвигается для них на второй план. Однако в преданности Господу Чайтанье присутствуют оба описанные выше элемента: и поглощённость Его качествами, и целеустремлённость в познании духовной науки и распространении духовного знания.

Что касается изучения Вед, то в стихе имеется в виду некоторое общее изучение Вед. Изучение же книг Шрилы Прабхупады – это основной, главный метод духовного развития, или основное повторение Харе Кришна мантры.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 07:11

ТЕКСТ 29

И есть даже такие, которые склонны к процессу сдерживания дыхания, чтобы находиться в трансе; они практикуют остановку движения выходящего дыхания во входящее и входящего дыхания в выходящее, и таким образом, наконец, остаются в трансе, останавливая всё дыхание. Некоторые из них, сокращая процесс еды, предлагают выходящее дыхание ему самому [дыханию] как жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ

Контролируя дыхание, йоги достигают остановки ума и фиксации его на безличном аспекте Бога или на Боге как Личности. В процессе такой практики они обретают мистические силы, что становится определённым соблазном для них. Настоящие йоги или развитые брахманы не используют мистические силы для достижения каких-то внешних целей, не демонстрируют их другим и не занимаются предсказаниями, они также в основном избегают материалистов и публики, поскольку всё это будет ухудшать их позицию. Материалисты же тратят свою жизненную силу на чувственные удовольствия и тем самым постоянно увеличивают проблемы ума и тела. Душа вечна, но процесс чувственной жизни изнашивает тело и влияет на сознание, поэтому йоги стремятся остановить чувственную жизнь, чтобы сохранить энергию, прану, и так набирают всё большую силу. Однако без связи с Богом их позиция всегда будет неустойчива.

Сейчас йога в основном известна как упражнения для здоровья. Люди не понимают принцип асан и используют их как физкультуру, что может давать некоторый оздоровительный эффект, но в целом такие практики не имеют отношения к реальной йоге. Цель любой йоги может быть достигнута повторением Харе Кришна мантры, в том числе и высшие уровни йоги, самадхи. Йоги, прекращая деятельность, практикуют пассивное самадхи, преданные же действуют, и так достигают активного самадхи, что идентично. Активное самадхи возможно, поскольку духовная жизнь абсолютна.

ТЕКСТ 30

Все эти совершающие жертвоприношения, кто понимают их смысл, очищаются от греховных реакций и, попробовав нектар остатков [результат] таких жертвоприношений, они переходят в высшую вечную атмосферу [Брахман или духовный мир].

КОММЕНТАРИЙ

Грехи – это совокупность материалистичных желаний и поступков в прошлом и настоящем. Чтобы по-настоящему избавиться от греховности (обусловленности), необходимо развивать осознание Бога, так как праведная жизнь сама по себе не является духовной. Праведная жизнь может дать какой-то шанс к познанию Бога, потому что, если человек живёт чисто, он становится умиротворён. Но, с другой стороны, праведность увеличивает и возможности для чувственной жизни. Следовательно, вопрос всегда заключён в желании человека, а не в его положении. Праведный человек или грешный, его шансы начать духовную жизнь примерно одинаковы, поскольку грешник, страдая от реакций, может иметь дополнительный стимул (при этом, став на путь духовной жизни, человек должен начать исправляться). Однако без знания о Боге даже праведность будет неизбежно носить эгоистичный характер, будет ориентирована на чувственную жизнь.

Писания, давая определение, что является грехом, а что нет, устанавливают такую границу между грехом и не грехом, которую людям было бы по силам не переходить. На самом деле в материальном мире греховна практически любая деятельность, поскольку души действуют ради достижения своих материальных целей. И так как личность не в состоянии быстро изменить свою жизнь, даются посильные запреты и позитивные указания. В то же время, когда человек развивает сознание Бога, различные внешние принципы отходят на второй план и становятся просто подспорьем в духовной жизни. Религия – это в первую очередь знание о Боге, без такого знания различные правила и ограничения не имеют особого смысла.

ТЕКСТ 31

О лучший из династии Куру, без совершения жертвоприношений невозможно жить счастливо на этой планете, или в этой жизни: что же тогда говорить о следующей?

КОММЕНТАРИЙ

Жертвоприношение – это добровольный отказ от чего-то ради духовного развития либо использование чего-то ради духовного развития. Например, человек может жертвовать какие-то вещи, собственность, деньги (не обязательно отдавая их кому-то), и может жертвовать своим телом, временем, чувствами, умом, разумом, используя всё это (в форме медитации, повторения Харе Кришна мантры и так далее) для духовного развития.

Так или иначе, поскольку большинство людей не имеют достаточного интереса к духовной науке, для них в Ведах устанавливается много различных внешних традиций и даётся много обрядов, которым человек должен следовать и которые должен проходить, начиная с рождения и до смерти. В современном мире подобного рода обрядов осталось уже не так много – например, обряд бракосочетания. Всё это делается с целью возвысить людей, чтобы их жизнь не шла на уровне животных функций. Для тех же, кто развивает духовное знание и проповедует, обряды не имеют большого значения. Тем не менее распространители духовной науки могут иногда и соглашаться как-то участвовать в такой деятельности, используя это как элемент проповеди.

ТЕКСТ 32

Все эти различные типы жертвоприношений санкционированы Ведами, и все они порождены различными типами деятельности. Познав их как таковые [их сущность], ты станешь освобождённым.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Различные типы жертвоприношений, как уже говорилось выше, приведены в Ведах, чтобы удовлетворить различные типы деятелей. Поскольку люди столь сильно поглощены телесной концепцией [жизни], данные жертвоприношения устроены так, чтобы человек мог работать или с телом, или с умом, или с разумом. Но все они рекомендованы для того, чтобы в конечном счёте привести к освобождению от тела. Это подтверждается Богом из Его собственных уст.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 09:27

ТЕКСТ 33

О карающий врагов, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. В конце концов, о сын Притхи, жертвоприношение деятельностью достигает кульминации в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Вот итог всех жертвоприношений, обрядов и храмового поклонения – развитие трансцендентного знания. По сути, абсолютизация любой внешней религиозной деятельности как таковой – это всегда в чём-то проявление невежества. И даже в распространении книг Шрилы Прабхупады основным итогом должно быть развитие духовного знания распространяющего.

Зачастую люди бывают мнительны в том, что касается религии. Поэтому, например, когда человек приходит в храм, он может бояться «сделать что-то не так», но храмовые и другие внешние религиозные правила условны. В то же время пренебрежение правилами, как и чрезмерная тревожность в соблюдении правил, – это нежелательная крайность. Жертвуют же Богу как собственность, так и деятельность для того, чтобы освободиться от привязанностей, развить знание и осознать Его.

Многие религиозные люди считают, что обряды, храмовое поклонение, божества, иконы и аналогичное – это очень сокровенно и свято. Но писание более свято, ещё более свято – начать развивать знание, понимание, а «ещё святее» – начать объяснять знание другим. На самом деле такое «чуткое» благоговение в храме, объявление каких-то обрядовых действий особо святыми и подобное суть форма материалистичности: объявив что-то крайне эзотерическим, непостижимым, тайной, особой расой, бесконечно дорогим, сделать это настолько «дорогим», что в отношении него любое знание будет невозможно, лишь слепое трепетное отношение.

Подобная абсолютизация внешних религиозных правил, обрядов, храмового поклонения, чрезмерное обожествление символов, религиозных атрибутов (и остального, что сделано из грубой материи) и так далее – это форма религиозного материализма. Когда люди принимают за цель то, что является средством, или когда второстепенное делается основным. Не имея знания и не осознавая Бога, но абсолютизируя различные частности, подобные «адепты» религии начинают мнить себя возвышенными, владеющими чем-то сокровенным. В итоге общество в целом продолжает жить полнокровной материальной жизнью, храмы зачастую стоят полупустые, а верующие молятся на какую-нибудь чашу, которую приняли как священную и святую. И даже если в храмы приходят сотни людей, как, например, в Индии, без развития знания их поклонение тоже в основном является номинальным, материалистичным поклонением.

Конечно, было бы хорошо, если бы в храмах шла проповедь, и важно, чтобы это была именно проповедь духовной науки, обучение духовному знанию, а не просто какие-то слова или рассказы о Боге ради удовлетворения своих чувств или материального процветания.

ТЕКСТ 34

Просто старайся познать истину, обращаясь к духовному учителю. Спрашивай у него смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину.

КОММЕНТАРИЙ

Ключевое словосочетание в данном стихе: «Осознавшая себя душа». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Бог советует нам обратиться к истинному духовному учителю». Проблема тут в том, что преданность не осознавшему себя гуру и вопросы к нему не дадут существенного эффекта. Если кто-то считается гуру, и даже если он каким-то образом аргументирует, что принадлежит к цепи духовных учителей, это ведь ещё не значит, что он осознал себя. В этом смысле книги Шрилы Прабхупады намного более эффективны, чем материалистичные гуру. Его книги – как минимум гарантия опыта и наставлений личности, находящейся в высшей позиции. Второй момент, что без знания у нас нет никаких критериев, чтобы понять, кто истинный, а кто – нет.

Поэтому книги Шрилы Прабхупады и следование им – это также и фактически единственный критерий и руководство в выборе духовного учителя, или при необходимости сами книги выполняют роль гуру. Например, сейчас почти все из тех, кто называет себя гуру, не являются таковыми – не являются уттама-адхикари, а подавляющее большинство их не являются даже мадхьяма-адхикари. Хотя в некоторых случаях подобные гуру могут помочь в каких-то общих моментах или на начальном этапе. С другой стороны, поскольку они не имеют достаточной квалификации, то в итоге могут и навредить, давая неверные советы или искажая понимание книг Шрилы Прабхупады. Принятие гуру – это обучение. Если же реального обучения нет и развития нет, тогда какой смысл в подобных «духовных учителях»?

Основной характеристикой гуру является уровень его знания и суть его проповеди. Насколько его слова соответствуют основному писанию – книгам Шрилы Прабхупады? Совпадают ли его выводы с заключениями основного писания? Что в его проповеди теория, а что уже осознано? По мере накопления опыта изучения писания и следования ему преданный, слушая того или иного гуру, начинает понимать, чтó из лекции этого гуру является теорией, а чтó реализовано практически. Безусловно, мы должны стараться видеть скорее хорошее, чем плохое, и, когда у человека есть разум, он в любом месте найдёт что-то полезное, тем не менее лучше понимать ситуацию объективно. Потому что выбор религиозной организации или духовного учителя может многое определять. Проблема в том, что люди зачастую выбирают гуру ложно, поскольку делают выбор на уровне чувственного восприятия и материальных предпочтений, а чтобы сделать правильный выбор, нужен определённый духовный опыт. Поэтому нужно собственное следование и развитие знания.

С другой стороны, у самого лучшего гуру могут быть в том числе неуспешные ученики, чему есть немало примеров. Принятие духовного учителя – это не панацея от всего, ученик также сам должен духовно совершенствоваться, сам прилагать усилия. Конечно, многим бы стало спокойнее, если бы мы объявили Шрилу Прабхупаду вечным духовным учителем, и Он может давать такое руководство, однако нужны духовные учителя и в нашей врéменной реальности, нужны те, кто будут пытаться идти к совершенству и учиться нести личную ответственность. То есть, хотя имеется множество примеров материалистичных гуру, тем не менее кто-то может достичь бескорыстия и затем придти к совершенству, стать реальным гуру.

В соответствии со стихом, духовный учитель – это тот, кто осознал себя, ну а признаки такой личности – вот вся Бхагавад-гита и описывает. Духовных учителей может быть несколько – один инициирующий гуру и поучающие гуру (любые преданные, которые имеют духовный опыт и могут помогать). В каких-то случаях, когда проблемы с инициирующим гуру, можно следовать за поучающим гуру или практиковать самостоятельно. Инициирующий гуру, поучающий гуру – любой гуру, если он квалифицирован, может постепенно поднять ученика или того, с кем общается (для этого не обязательно быть официальным учеником), на уровень духовного понимания и прямого духовного восприятия. Преданный без статуса «гуру» также является духовным учителем, если он осознал себя. Сам титул «гуру», название «ученик» и подобное – это просто внешние обозначения, но важна именно реальная позиция личности.

Кришна говорит: «Спрашивай», то есть ученик должен учиться. Гуру – это не просто личность для поклонения, гуру учит всей духовной науке, от простого к самому высшему. Одно лишь поклонение духовному учителю, внешнее смирение, физическое служение (служение на бытовом уровне) и подобное, без обучения, не дадут существенного духовного продвижения. Если гуру хорошо учит, тогда ученик развивается и так приходит к пониманию сути духовной жизни и пониманию духовного знания. Когда же знания нет, то будет много споров, кто истинный гуру, кто не истинный. Если у ученика нет ни знания, ни опыта (которые чаще всего заменяются большим самомнением), каково тогда положение и функция его гуру? Тысячи людей получают инициации и заняты во внешнем поклонении Богу, но они так и не приходят к значимому духовному результату, поскольку нет реального обучения.

Помочь ученику, который не проповедует, достаточно сложно. Проповедь в основном означает просвещение людей в материальном мире, а не общение внутри духовного общества. Тут суть такая, что даже чисто технически это должны быть какие-то значимые действия по продвижению духовного знания, а не просто духовно-чувственный обмен внутри своей религиозной организации в форме каких-то курсов или даже в форме стандартных лекций. Курсы и лекции могут быть хороши по-своему, но проповедь означает, что преданный распространяет духовную науку, общаясь на улице и/или в интернете, выходит к людям. Можно начать плавно, с малого, и постепенно набирать опыт, увеличивать нагрузку. Также проповедь должна быть основана на книгах Шрилы Прабхупады.

Когда неопытная, в чём-то наивная душа, подобно птичке, пытавшейся выпить океан, раз за разом пытается предлагать людям на улице книги Шрилы Прабхупады, со временем Бог может придти ей на помощь. Его гигантская птица появится в небе, и тогда эта преданная Ему душа постепенно станет победителем. При этом личность должна продолжать делать самостоятельные усилия, накапливать опыт, учиться стойкости, противостоя атеистам и религиозным материалистам и проявляя доброжелательность к невинным людям. Так она будет становиться всё более дорога Богу.

ТЕКСТ 35

И когда ты таким образом [через процесс обучения] познаешь истину, ты будешь знать, что все живые существа – лишь часть Меня, и что они во Мне и являются Моими.

КОММЕНТАРИЙ

И снова Бог говорит о знании. Таким образом, именно знание – цель всех жертвоприношений, обрядов, религиозных действий, йоги и принципа инициации. Руководство в развитии духовного знания и есть инициация. С помощью духовного знания личность осознаёт непосредственно, что все души – часть Бога, или что они качественно едины с Ним. Описывая результат обучения, Кришна не говорит ни о какой вере, результат обучения – знание. Например, каждый – душа, это является фактом, и ученик в процессе обучения приходит к пониманию и реализации данного факта, начиная с осознания себя. Второй факт состоит в том, что все души вечно связаны с Богом, но в материи такая связь становится скрыта.

Души созданы Богом и являются Его частью, что указывает на их вечную зависимость от Бога. Души находятся в Боге, это означает, что все они духовной природы, то есть качественно неотличны от Него. Хотя все души исходят из Бога, они нерождённые, несотворённые, потому что они вечны и вечно существуют в Боге, в то же время в какой-то момент отделяясь от Него и уже действуя как отдельные от Бога индивидуальности. Если бы это было не так, тогда каким образом душа могла бы, например, снова слиться с сиянием Бога? Душа может снова слиться с Богом, поскольку в какой-то момент она изошла из Него.

Души не являются Богом, они не самодостаточны, не существуют сами по себе и не являются причиной самих себя. Только Бог – причина и источник существования душ, поэтому нельзя сказать, что души появились сами по себе или что они существуют сами по себе. Души создаются Богом, они – Его собственная часть, однако как индивидуальности они вечны и до их внешнего проявления они существовали вечно в Боге. Иначе в чём смысл выражения «они во Мне» («атхо майи»)? Души вечны и все находятся в Боге, но в какой-то момент проявляют себя.

Суть в том, что души в высшем смысле неотличны от Бога, поэтому про них нельзя сказать, что существует какое-то начало их бытия, такого начала нет. Души – нерождённые, однако есть момент, когда они проявляют собственную отдельную индивидуальность, так же как, например, в каких-то случаях они могут войти обратно в Бога, снова слиться с Его вечным сознанием. Все эти вопросы будут рассмотрены более подробно в восемнадцатой главе.

Все души принадлежат Богу, но Он не довлеет над ними и ни к чему не принуждает. Будучи всемогущим, Бог исполняет различные желания душ, однако желание господства у душ, которое ведёт к отделённой от Бога жизни, очень опасно, что мы видим практически внутри материи.

ТЕКСТ 36

Даже если ты считаешься самым грешным из всех грешников – когда ты будешь находиться в лодке трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих должен вдохновлять. Здесь говорится не просто «грешник», а «самый грешный из всех грешников», то есть даже такой человек посредством развития знания может возвыситься.

Бог говорит, что мы живём в океане страданий. И действительно, здесь постоянно существует опасность и постоянно кто-то умирает. Человек рождается, в короткий промежуток времени пытается устроить свои дела и далее вынужден встречать смерть. С высшей точки зрения всё это бессмысленно. Поскольку душа вечна, люди живут, как будто у них вечные тела, хотя в любой момент всё может оборваться. Поэтому все преданные должны быть заняты в проповеди на основе книг Шрилы Прабхупады. Должны изучать писание, следовать ему и далее вести проповедь – просвещать других. При таком подходе что-то можно наладить в материальном мире или у себя лично, но те, кто пытаются решить только непосредственно сами проблемы, по сути ничего не решат. Проповедь же дело непростое, но вдохновляющее.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 09:28

ТЕКСТ 37

О Арджуна, как горящий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает в пепел все реакции за материальную деятельность.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Совершенное знание «я» и Высшего «Я» и их взаимоотношений сравнивается здесь с огнём. Этот огонь сжигает, превращая в пепел, не только все реакции за неблагочестивую деятельность, но и все реакции за благочестивую деятельность. Существует много стадий реакции: реакция во время совершения действия, созревание реакции, уже полученная реакция и априорная реакция [реакция до совершения действия]. Но знание конституциональной позиции живого существа сжигает всё [это] в пепел. Когда личность находится в полном знании, все реакции, как априорные, так и апостериорные [возникающие в процессе действия и существующие после], уничтожаются. В Ведах говорится: «убхе ухайвайша эте таратй амритах садхв-асадхуни» – «Личность преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые последствия деятельности».

ТЕКСТ 38

В этом мире нет ничего столь же возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Такое знание – это зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достиг его, в своё время наслаждается «я» [вечной сущностью] внутри себя.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Когда мы говорим о трансцендентном знании, мы делаем это с точки зрения духовного понимания. По существу, нет ничего столь же возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Невежество – причина нашего рабства, а знание – причина нашего освобождения. Такое знание – зрелый плод преданного служения, и, когда личность находится в трансцендентном знании, она не нуждается в поисках умиротворённости где-то ещё, поскольку наслаждается умиротворённостью [счастьем] внутри себя. Другими словами, это знание и умиротворённость достигают кульминации в сознании Кришны. Таково заключительное слово Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 39

Преданный, поглощённый трансцендентным знанием и подчиняющий себе свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ

В английском тексте этого стиха употреблено слово «faithful», которое на русский язык обычно переводят как «верующий». Согласно словарям, слово «faithful» имеет следующие варианты перевода: «верный», «преданный», «истинный», «правдивый» и другие, а также «верующий». Соответственно, здесь оно может быть понято в двух контекстах: (1) тот, кто верит в Бога, то есть признаёт Его существование, и (2) преданный, в данном случае: устойчиво интересующийся духовной жизнью.

Делая перевод стиха, мы выбрали для «faithful» значение «преданный» (то есть второй контекст), а не обычное «верующий». Верующий – это тот, кто по каким-то причинам верит в Бога, в основном на интуитивном уровне, без чёткого понимания, слово «преданный» же подразумевает постоянную осознанную преданность Богу. Также в стихе говорится о поглощённости трансцендентным знанием, то есть о том, что практикующий опирается на знание, поэтому использовать слово «верующий» было бы некорректно.

Начальная вера (которая возможна, но не обязательна, поскольку человек может и сразу развивать знание) в совокупности с изучением книг Шрилы Прабхупады и духовной практикой приводит к обладанию определённым знанием. Далее развитие знания должно сочетаться с контролем чувств и просвещением других людей. По мере духовного развития преданный, соответственно, становится умиротворён. Некоторые утверждают, что невозможно знать всё, но именно такое знание и даёт Бхагавад-гита: принципиальное знание обо всём. Принципиально зная всё, человек всегда может понять уже и какие-то частности, детали.

ТЕКСТ 40

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в явленных писаниях, не достигают сознания Бога. Для сомневающейся души не существует счастья ни в этом мире, ни в следующем.

КОММЕНТАРИЙ

Сомнения – функция разума, но, если человек лишь сомневается, не следуя духовному процессу, или если его раздражает духовная наука, он будет падать. Любое знание подлежит проверке. Соответственно, любой сомневающийся может проверить писание или комментарии на писание и так понять истину. Однако те, кто завидует Богу, и те, у кого цель – материальное господство, как огня боятся духовной истины, ведь, если Бог существует, это значит, что все их планы ложны, поскольку жизнь подобных людей построена на отрицании Бога и прославлении себя. Если Бог существует, значит вся их эгоистичная жизнь ведёт вниз, оттого они не хотят думать о Боге и раздражаются при упоминании о Нём.

Спекулятивные мыслители не любят книги Шрилы Прабхупады, поскольку ясная истина закрывает им путь для бесконечных умствований. Не любят истину и материалисты в религии. Они формально признают Бога, принимают какие-то общие положения писания и могут даже проповедовать их, но избегают углубляться в понимание духовной науки и не хотят реальных обсуждений, поскольку обсуждения и знание сделают очевидной их дисквалификацию. Цель таких материалистичных преданных (среди которых есть и духовные лидеры, и гуру) – это наслаждение материальным миром и своим мнимым духовным превосходством.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 05 июн 2016, 09:28

ТЕКСТ 41

Следовательно, тот, кто отречён от плодов своей деятельности, чьи сомнения уничтожены трансцендентным знанием и кто непоколебимо расположен в «я», [тот] не связан деятельностью, о завоеватель богатств.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь, что все сомнения надо разрешить с помощью трансцендентного знания. Для этого и даётся священное писание, и вводится процесс обучения. Человек должен развивать отречение от плодов своих действий (что не означает, что он должен прекратить деятельность). Далее, посредством знания, он постепенно сможет разрешить все сомнения. Обратим также внимание, что в этом стихе нет ничего о вере, и в следующем стихе снова будет сказано о знании. Вторая глава (которая кратко излагает суть всей Бхагавад-гиты) завершается выводом о высшем положении разума, третья глава – посвящена деятельности, и опасности вожделения, а в четвёртой главе – подчёркивается важность знания. Таким образом, трансцендентный разум – вершина духовного развития, а знание – основа этого разума и путь к нему, или путь к сознанию Кришны.

Итак, в этой главе, начиная с 33-го стиха, утверждается следующее. Все виды религиозной деятельности, жертвоприношений, храмового поклонения и йоги должны приводить к развитию знания (стих 33). Гуру – тот, кто даёт такое совершенное знание (34). Знание – основной путь к Богу (35). Знание – высший тип праведности (36). Знание – лучшее средство очищения (37). Знание – высший итог духовного развития (38). Знание – высшее счастье (39). Те, кто не обладают знанием, не могут достичь Бога (40). И последние два стиха главы (41-42) также посвящены знанию.

Иногда люди много лет изучают писание, не приходя к каким-то значимым духовным результатам. Это означает, что они недостаточно следуют писанию практически. В целом те, кто не распространяет духовное знание, а занят лишь в собственно повторении мантры, пении и храмовом поклонении, развиваются недостаточно эффективно. Даже если человек распространяет духовное знание, ему потребуется время, чтобы более основательно понять хотя бы начальные принципы писания. Понимание же в том числе означает, что человек становится не привязан к результатам своих действий (когда он не зависит от течения всей материальной жизни). И, наоборот, непривязанность, отречение от результатов деятельности помогает развивать понимание. Поэтому, пока человек сохраняет материальные привязанности, его духовная жизнь будет затруднена.

Наше истинное «я» вечно и вечно счастливо, но, пока ум человека поглощён материальной выгодой или материальными проблемами, человек не может придти к какому-то существенному осознанию этого. Таким образом, если человек не может углубиться в духовную жизнь до уровня практического следования, его знание всегда будет теоретическим и не будет приносить ему счастья. Бог очень ясно описывает основные признаки истинного духовного развития.

ТЕКСТ 42

Поэтому сомнения, возникшие в твоём сердце из-за невежества, должны быть уничтожены оружием знания. О Бхарата, вооружённый йогой, поднимись и сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Изложив основные положения развития знания, Бог призывает Арджуну действовать. То есть результат настоящего знания проявляется в деятельности для Бога в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады, проявляется в проповеди послания Бога живым существам. Кришна не советует Арджуне сидеть и разбираться со своими привязанностями или жизненными проблемами, Он советует подняться и начать действовать ради Верховной Личности Бога.

Такова же и проповедь истинного гуру. Истинный гуру не занимается материальным благополучием людей, он обучает духовному знанию. Истинная религия, подняв знамя знания, должна идти в мир проповедовать, нести духовное послание. И здесь не важно количество проповедующих, в духовной жизни и один в поле воин. Также не играет роли и материальная составляющая – нет никаких сомнений, что Бог может дать для проповеди любые материальные компоненты, хотя в большинстве случаев ничего подобного и не требуется.

Важно, чтобы проповедник был искренним и знающим. Людям надоели материалисты в религии, их раздражают материалистичные религиозные лидеры. Поэтому, если мы проповедуем, не имея корыстных интересов, таких как деньги и личная слава, это может иметь успех. Религия в основном не требует денег для своей экспансии, необходимо лишь духовное понимание. Мы видим религии с большими материальными богатствами, но подобные религии просто-напросто исчезают сейчас. – И что дают им их деньги и храмы? Нам надо распространять духовную науку, просвещать людей, и тогда Бог постепенно научит нас всему и будет направлять нас. Точно так же, как Он обучил Арджуну и вёл его к победе в великом сражении на Курукшетре.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 11 июн 2016, 14:19

Глава 5. Карма-йога - деятельность в сознании Кришны

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня – отречься от деятельности, а затем вновь советуешь – действовать с преданностью. Теперь не мог бы ты, пожалуйста, объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна не понял, что деятельность на основе истинного знания не имеет последствий и является бездействием. Также отречение от деятельности в большинстве случаев не подразумевает прекращения деятельности.

Материальный мир наполнен деятельностью – души, желающие впечатлений и счастья, постоянно совершают те или другие действия. Получив человеческое тело, они ездят на машинах и производят огромное количество вещей. Людям и не нужно столько вещей, но подобная активность создаёт в их умах иллюзию жизненного разнообразия и насыщенности. Также, чтобы занять ум впечатлениями, пишутся сотни и тысячи выдуманных историй, которые потом транслируются по телевизору или публикуются в интернете и на бумаге. Делают всё это люди из-за отсутствия настоящей цели в жизни.

В основном подобная деятельность бессмысленна, и личность, которая пытается развиваться духовно, зачастую хочет выйти из всей этой какофонии. Однако более верным решением будет не выйти из этой среды, а, наоборот, войти в неё, но неся послание Бога – проповедуя. Проповедовать можно прямо, встречаясь с людьми лично на улицах и в других местах, или опосредованно, например общаясь в интернете.

Если же кто-то не хочет учиться и начинать проповедовать, это означает, что он находится под значительным влиянием материи и собственной судьбы. В данном случае и применяется метод карма-йоги, или посвящения своей деятельности Богу. На самом деле для счастья нужно лишь знание, достаточное общение на темы духовной науки, в том числе в виде проповеди, и связанные со всем этим события. Когда человек имеет такое общение, он становится удовлетворён. Можно не ждать, пока кто-то придёт и примет нас и начнёт общаться с нами на духовные темы, проще выйти самому в это царство производителей вещей и машин. Проповеднику даже не надо куда-то ехать, даже в небольшом городке можно нести людям знание – и так стать живой достопримечательностью, доброжелательно напоминающей всем о Боге.

В материальном мире все бесплодно томятся, вся деятельность душ не приносит тут никому настоящего счастья, поэтому сияющий луч духовного знания вносит жизнь в это обречённое бытие.

ТЕКСТ 2

Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [метода] хороши для освобождения. Но из этих двух деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Рубить дерево материальной обусловленности хорошо любыми способами. Это можно делать и отказываясь от деятельности, и направляя деятельность к Богу, тем не менее активная позиция лучше пассивной.

Все виды чувственной жизни – это проявление желания событий и впечатлений, желания воспринимать качества, но лучшие качества – духовные, поскольку они вечны. Когда преданный снова и снова предлагает духовное послание людям, лёд материальной жизни постепенно начинает таять, и поскольку преданный непривязан, у него есть десятки идей, в какой форме это предложение можно делать. В материальном мире изобретают множество вариантов одного и того же предмета, в ответ мы создаём ещё больше вариантов представления духовной науки. Преданный не ищет деньги и признание от людей, он также не обеспокоен и тем, чтобы привести кого-либо в конкретную религию, поэтому он удовлетворён, а иногда возникающее негодование в свой адрес он воспринимает в чём-то даже позитивно.

Те же, кому постоянно чего-то не хватает, продолжают свою унылую жизнь, причём подобных людей есть немало и в вайшнавизме. Тем не менее Господь Чайтанья постепенно выведет тысячи проповедников на улицы этого мира.

ТЕКСТ 3

Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни стремится к ним, называется неизменно отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ

Не имея ни привязанности, ни отторжения, личность не связывается ни самой деятельностью, ни её последствиями. Когда человек действует в позиции исполнителя, следуя книгам Шрилы Прабхупады, он постепенно уходит из-под различных влияний материи и уменьшает свои накопленные реакции. Это правило работает даже в материальной деятельности: те, кто руководят, – принимают реакции на себя, а те, кто служат, исполняют, – уменьшают (отрабатывают) свои реакции. И хотя иногда людям приходится принимать ответственность и руководить, на самом деле никакой разумный человек не станет стремиться руководить или возвышаться над другими.

Лидировать – сложная работа, однако, по желанию Бога, преданным приходится делать и это. Тем не менее и доминирование не будет приносить последствий, когда оно действительно исполняется для Бога. В этом состоит интерес каждого: делать всё бескорыстно, для Бога – в силу преданности или из чувства долга, или хотя бы из практических соображений – чтобы не страдать от последствий.

ТЕКСТ 4

Только невежественный человек говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно находятся в знании, говорят, что тот, кто сосредоточен на одном из этих путей, достигает результатов обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Действуя для Бога с преданностью, человек развивает знание, поскольку деятельность для Бога (в основном это проповедь) выводит его из-под влияния материальной природы. Когда человек становится более свободен, он видит закономерности и связи этого мира. Для начала необходимо понять временность всего, но, когда люди находятся в иллюзии, им трудно понять данный факт, они ведут себя так, как будто будут жить тут вечно, и думают, что материальная собственность сделает их счастливыми.

Гьяни (мыслители) выше карми, или любителей собственности, однако и гьяни зачастую не могут понять, что деятельность преданных не связана с материальным миром. Мыслители-имперсоналисты не различают обычную религиозную деятельность и преданное служение, считая их низшими и предварительными, себя же они видят на вершине мира. Далеко не многие могут понять, что преданное служение даёт знание, мыслителям кажется, что знание может быть получено лишь посредством рассуждений. Свои рассуждения им видятся сверхценными, однако преданные порой с трудом слушают подобные теории, которые надоели им «ещё двадцать лет назад». Мыслители не понимают, что обитают в ограниченной сфере материального ума, двигаясь там по замкнутому кругу. Пока человек находится в сфере ума, он технически не способен понять многие вещи, в том числе тонкости духовной жизни.

Изучение же книг Шрилы Прабхупады относится к другой, духовной сфере, поскольку писание – это звук, приходящий к нам из духовного мира и не связанный с материальными элементами. И только те, кто разумны, видят, что карма-йога, аналитическое изучение и преданное служение ведут к одной и той же цели.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 10

cron