«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

[Ананда]

ТЕКСТ 9

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деятельности, после оставления тела не принимает снова рождение в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек осознаёт Бога или развивает желание жить и общаться с Ним, он возвращается в духовный мир. Все указания писания имеют именно эту цель. Поскольку и Бог, и душа духовны (трансцендентны), восприятие Бога доступно нам и тогда, когда мы находимся в материальном мире. Человек может по-разному воспринимать Его – видеть Его проявление как величие и красоту материальной природы, видеть глазами писания. В настроении разлуки Господа Чайтаньи преданный не достигает непосредственных отношений с Богом, но на самом деле он больше всех связан с Ним. Это проявление йогамайи, или особой энергии Бога, и особых отношений с Ним. Поскольку мы проповедуем, то мы можем узнать все эти аспекты отношений – как личные отношения, так и отношения в разлуке – чтобы иллюстрировать их, однако Сам Господь Чайтанья находился в основном в настроении разлуки, особенно в последний период жизни.

ТЕКСТ 10

Будучи освобождёнными от привязанностей, страха и гнева, полностью поглощёнными Мной и принявшими прибежище во Мне, многие, многие личности в прошлом очистились с помощью знания обо Мне – и таким образом все они достигли трансцендентной любви ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как было описано выше, для личности, которая находится под слишком большим влиянием материи, очень трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, которые привязаны к телесной концепции жизни, так погружены в материализм, что для них почти невозможно понять, что существует трансцендентное тело, которое вечно, полно знания и вечно блаженно. В материальной концепции тело тленно, полно невежества и полностью несчастно. Поэтому люди в основном удерживают в уме эту же самую телесную идею, когда узнают о личностной форме Бога. Для таких материалистичных людей форма гигантского материального проявления является высшей. Следовательно, они считают Всевышнего безличным. И из-за того, что они слишком поглощены материей, концепция сохранения личности после освобождения из материи пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, то боятся стать снова личностями, и поэтому они естественным образом предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырьками океана, которые сливаются с ним. Это высшее совершенство духовного существования, достижимое без индивидуальной личностности. Это разновидность наполненного страхом уровня жизни, лишённой совершенного знания о духовном существовании. Более того, существует множество людей, которые вовсе не способны понять духовное существование. Сбитые с толку столь многими теориями и противоречиями различных типов философских размышлений, они чувствуют отвращение и гнев и глупо делают вывод, что высшая причина не существует и что всё в конечном счёте является пустотой. Жизнь таких людей находится в нездоровом состоянии. Одни люди слишком привязаны материально и поэтому не уделяют внимания духовной жизни, другие хотят погрузиться в высшую духовную причину, а третьи, разуверившись во всём, от безысходности раздражены на все виды духовных рассуждений. Эта последняя категория людей находит прибежище в разного рода интоксикациях, и их эмоциональные галлюцинации иногда принимаются за духовное вúдение. Необходимо избавиться от всех трёх уровней привязанности к материальному миру: пренебрежения духовной жизнью, страха духовной личной идентичности и концепции пустоты, которая лежит в основе разочарования в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх уровней материального понимания жизни, необходимо принять полное прибежище у Бога под руководством истинного духовного учителя и следовать преподаваемым дисциплинам и регулирующим принципам жизни в преданном служении. Последний уровень жизни в преданном служении называется «бхава», или «трансцендентная любовь к Богу».

Согласно «Бхакти-расамрита-синдху», науке преданного служения:

адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах.

«Вначале нужно иметь первоначальное желание самоосознания. Это приведёт на стадию стремления общаться с личностями, которые духовно возвышенны. На следующей стадии человек становится инициирован возвышенным духовным учителем, и под его руководством преданный-неофит начинает процесс преданного служения. С помощью выполнения преданного служения под руководством духовного учителя человек становится свободен от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт человека дальше вперёд к привязанности к сознанию Кришны, которая дозревает до бхавы, или начальной стадии трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется “према”, высочайшая совершенная стадия жизни». На стадии премы существует постоянная вовлечённость в трансцендентное любовное служение Богу. Так, с помощью постепенного процесса преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, можно достичь высшей стадии, освободившись от всех материальных привязанностей, от страха [в отношении] своей индивидуальной духовной личности и от разочарований, вызванных философией пустоты. Затем личность может в конечном итоге достичь обители Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ
В приведённом комментарии Шрилы Прабхупады важно обратить внимание на следующие моменты. «С помощью выполнения преданного служения под руководством духовного учителя человек становится свободен от всех материальных привязанностей…» – когда гуру истинный, тогда ученик постепенно освобождается от всех основных привязанностей и посвящает свою жизнь проповеди, в другом случае как устойчивость, так и развитие будут затруднены. Инициация не означает пройти обряд посвящения, инициация – это практическое руководство гуру, которое может освободить и возвысить ученика. Современные гуру, раздающие инициации, как правило, никакого не учат и сами неквалифицированы. Такие гуру читают общие лекции, говорят какие-то общие слова, поэтому их ученики остаются заняты собственным бытом и почти не развиваются.

«…Обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» – это означает, что ученик постепенно постигает всю науку духовной жизни. «На стадии премы существует постоянная вовлечённость в трансцендентное любовное служение Богу» – постоянная вовлечённость в преданное служение означает в основном проповедь от человека к человеку. Вовлечённость в преданное служение может не означать, что такой преданный постоянно служит в храме или Божеству дома, это означает, что в первую очередь его ум, разум и чувства поглощены Богом. Когда человек любит, он не может не говорить об объекте своей любви, поэтому, когда человек любит Бога, он не может не говорить о Боге, или о науке сознания Кришны. Любовь к Богу – это служение Господу Чайтанье Махапрабху посредством бескорыстной, ответственной и в идеале непрерывной проповеди. Все остальные типы любви и привязанности к Богу носят предварительный характер.

ТЕКСТ 11

Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне. Каждый следует Моему пути во всех отношениях, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявлений. Кришна, Верховная Личность Бога, частично осознаётся в Своём безличном сиянии брахмаджьоти и как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая внутри всего, включая частицы атомов. Но полностью осознают Кришну только Его чистые преданные. Следовательно, Кришна – это объект осознания каждого, и поэтому все и каждый удовлетворены в соответствии со своим желанием понять Его. В трансцендентном мире также, Кришна в трансцендентных отношениях отвечает взаимностью Своим чистым преданным настолько, насколько преданные испытывают стремление к Нёму. Один преданный может хотеть, чтобы Кришна был [для него] как верховный господин, другой – как его собственный друг, третий – как его сын, а четвёртый – как его возлюбленный. Кришна вознаграждает всех преданных равным образом, в соответствии с различной интенсивностью их любви к Нему. В материальном мире существует такой же взаимный обмен чувствами, и Бог равным образом обменивается чувствами с различными типами поклоняющихся [Ему]. Чистые преданные и здесь, и в трансцендентной обители общаются с Ним лично и имеют возможность оказывать личное служение Богу и таким образом получать трансцендентное блаженство в любовном служении Ему. Что касается тех, кто является имперсоналистами и хочет совершить духовное самоубийство, уничтожив индивидуальное существование живого существа, им Кришна также помогает, поглощая Своим сиянием. Такие имперсоналисты не соглашаются признать вечную блаженную Личность Бога; в результате они, уничтожив свою индивидуальность, не могут ощутить счастье трансцендентного личного служения Богу. Некоторые из них, кто не находится даже в имперсональном существовании, возвращаются в материальную сферу, чтобы исполнять своё дремлющее желание деятельности. Их не допускают на духовные планеты, но им снова даётся возможность действовать на материальных планетах. Тех, кто являются плодотворными тружениками, Бог как йаджнешвара вознаграждает желанными результатами их предписанных обязанностей; а тех, кто являются йогами, ищущими мистические силы, вознаграждает такими силами. Другими словами, каждый зависим в своём успехе только от Его милости, и все виды духовного прогресса – это лишь различные уровни успеха на одном и том же пути. Следовательно, если личность не достигает высшего совершенства, сознания Кришны, все старания остаются несовершенными, как говорится в Шримад-Бхагаватам:

акамах сарва-камо ва мокша-кама ударадхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Не имеет ли человек желаний [состояние преданных], или он желает всех плодотворных результатов, или стремится получить освобождение, он должен всеми силами стараться поклоняться Верховной Личности Бога ради полного совершенства, достигающего кульминации в сознании Кришны» (Шримад-Бхагаватам, 2.3.10).

КОММЕНТАРИЙ
Понятие «атом» может иметь разный смысл. Точное значение понятия «атом» – это «неделимая частица материи», но в некоторых контекстах писание может рассматривать атом и как делимую частицу. Также в современной науке атомами называются делимые частицы.

ТЕКСТ 12

Люди в этом мире хотят успеха в плодотворной деятельности, и поэтому они поклоняются полубогам. Несомненно, люди быстро получают результаты плодотворной деятельности в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ
Другими словами, люди поклоняются сильными мира сего. Здесь сказано «полубогам», но точно так же люди служат политикам, бизнесменам или человечеству в целом – как и полубоги, всё это различные представители материального мира. Поклонение полубогам более эффективно, чем поклонение разного рода чиновникам, однако сейчас люди из-за материализма не знают о полубогах или не верят в них. Иногда люди даже считают, что любая личность – это форма Бога, в том числе что и полубоги – это Бог. Они говорят, что «поскольку всё есть части Бога, то каждый является Богом».

Как мы уже объяснили, путь и методы духовной жизни едины для всех, но точно так же количество исповедуемых философий в мире – фиксированное количество. Философии подразделяются по ответу на вопрос: что такое душа. Например, те, кто считает, что душа – это тело, – материалисты.

Таким образом:
- «душа есть тело или часть материальной природы» – это материализм,
- «душа – часть безличного духа» или «душа есть Бог» – это имперсонализм (философия бесконечного единства),
- «душа – вечный слуга Всемогущего Бога» (философия бесконечного отличия),
- «душа едина с Богом и отлична от Него» (философия единства и отличия, в том числе предполагающая разнообразие отношений с Богом).

Когда люди считают, что любой из правителей вселенной есть Бог, это материализм, поскольку они принимают материальные тела полубогов за духовную сущность, но это также и имперсонализм, поскольку в итоге у них получится, что всё есть Бог. Так происходит, поскольку это два основных материальных желания: господство над материей и в конечном счёте достижение позиции Бога. Чистые же имперсоналисты считают любую форму материей, иллюзией, а достижение Бога для них – это выход из любых форм, концепций и в результате слияние с Великим Нынче. Последователи Шанкары (ведический имперсонализм) и другие имперсоналисты считают, что Вселенский Разум, Дух – нематериальная бесформенная сущность, буддисты же отрицают любую сущность в принципе, поэтому их концепция – «шунья», Пустота, Ничто. Нет особой разницы между первыми и вторыми, поскольку обе концепции указывают на Брахман, просто разными терминами. Тем не менее, если быть точными, Брахман, Дух – это сущность.

Все перечисленные философии и различные концепции существуют в любой религии, что может проявляться в форме разных конфессий внутри одной религии (например, суфии, сунниты, шииты в исламе) или течений внутри одной конфессии (например, внутри православия могут быть люди, считающие Бога безличной сущностью, но отдельную конфессию они не образуют). Поскольку в религии находятся люди с сознанием разного уровня, то подобная ситуация в целом естественна. Деление на конфессии единых религий (ислама, христианства, буддизма и индуизма) также вполне естественная и даже необходимая вещь, поскольку таким образом люди группируются по уровням понимания. Иногда в перечень мировых религий хотят включить иудаизм, но иудаизм слишком локален, чтобы считаться мировой религией. Сейчас на планете 2,3 миллиарда христиан, 1,5 миллиарда мусульман, миллиард индуистов, полмиллиарда буддистов и 14 миллионов иудеев.

Материализм, или желание материального результата, всегда рождает язычество, или поклонение сильным мира сего. В христианстве, например, это поклонение пантеону святых ради каких-то благ, но такое «язычество» приемлемо, поскольку находится в рамках церкви и общей концепции Бога. То есть святые не подменяют собой Бога и, исполняя какие-то материальные желания людей, дают им шанс прогресса в духовной жизни. Также в христианстве есть и приверженцы имперсональных концепций, когда Бога представляют как безличный Дух, Логос и другое. В чистом виде философия любой стандартной религии (конфессии) – это философия бесконечного отличия, или величия Бога. В то же время в христианстве, например, присутствует и философия единства и отличия (то есть философия следующего, более высокого уровня), она имеется в писании и как некоторые элементы внутри конфессии.

Всё сказанное можно понять аналитически: представленные философии – это общий спектр всех возможных философий, исходящий из понимания позиции души и Бога, соответственно никакой веры не требует. Также стоит заметить, что без поклонения Богу или хотя бы полубогам процветание общества невозможно, в том числе из-за роста эгоизма людей.

[Ананда]

ТЕКСТ 13

В соответствии с тремя модусами материальной природы и относящейся к ним деятельностью Мной были созданы четыре подразделения человеческого общества. И ты должен знать, что, хотя Я создатель этой системы, несмотря на это Я являюсь не-деятелем, будучи неизменен.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог – создатель всего. Всё порождено Им, всё поддерживается Им и всё остаётся в Нём после уничтожения. Следовательно, Он является создателем четырёх подразделений общественного уклада, начиная с разумного класса людей, технически называемых «брахманы», ввиду того что они находятся в модусе благости. Далее идёт управленческий класс, технически называемый «кшатрии», ввиду того что они находятся в модусе страсти. Торговцы, называемые «вайшьи», находятся в смешанных модусах страсти и невежества, и «шудры», или класс работников, находятся в таком модусе материальной природы, как невежество. Несмотря на то, что Господь Кришна создал эти четыре подразделения человеческого общества, Он не принадлежит ни к какому из них, потому что Он не является одной из обусловленных душ, часть которых формирует человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому сообществу животных, но, чтобы поднять людей из животного состояния, Бог создал вышеназванные подразделения для систематического развития сознания Кришны. Склонность конкретного человека к деятельности предопределена приобретёнными им модусами материальной природы. Такие признаки жизни в соответствии с различными модусами материальной природы описаны в восемнадцатой главе этой книги. Однако личность в сознании Кришны выше даже брахманов, потому что брахман, благодаря своим качествам, должен знать о Брахмане, Высшей Абсолютной Истине. Большинство из них приближаются к безличному проявлению Господа Кришны – Брахману, но только человек, который выходит за пределы ограниченного знания брахмана и достигает знания Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, становится личностью в сознании Кришны, или, другими словами, вайшнавом. Сознание Кришны включает знание всех различных полных экспансий Кришны, а именно: Рамы, Нрисимхи, Варахи и т.д. Тем не менее, так как Кришна трансцендентен к этой системе четырёх подразделений человеческого общества, личность в сознании Кришны также трансцендентна ко всем делениям человеческого общества, рассматриваем ли мы деление на сообщества, нации или расы.

КОММЕНТАРИЙ
Бог создаёт и материальный мир, и систему варнашрамы, тем не менее Сам Он не подчиняется законам материи или правилам варнашрамы, хотя внешне соблюдает все правила и законы. Даже соблюдая все правила человеческого общества, Бог всё равно находится вне этих правил и вне материи, поэтому Он и говорит о Себе как о не действующем, или как о не-деятеле (akartāram).

«Будучи неизменен» означает, что творение мира материи не влияет на Бога, не уменьшает Его ни количественно, ни качественно и не приводит Его к соприкосновению с материей. Материальный мир един с Богом и отличен от Него, но с точки зрения материи как таковой материальный мир не соприкасается с Богом, хотя создан как некоторое подобие духовного бытия и косвенно отражает Его качества.

ТЕКСТ 14

Не существует деятельности, которая бы влияла на Меня; и также Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Человек, обретающий сознание Бога, выходит из-под влияния законов мира, то есть, как и Бог, не подвергается их воздействию (все виды воздействий остаются, но не влияют на его сознание). Однако это не значит, что такой человек ходит повсюду, пытаясь представить себя как Бога или как представителя Бога. Шрила Прабхупада говорит, что представителю Бога нет необходимости заявлять о себе, люди сами поймут со временем, кто он такой. Другими словами, сознающий Бога занят проповедью, а не стремлением к господству и почёту. В материальном мире многие люди просто «сходят с ума» из-за желания быть главными, но разумные люди, и тем более чистый преданный, всегда сторонятся таких вещей, хотя, при необходимости, чистый преданный исполняет любую роль.

Одни материалисты, не имея разума, очень хотят господствовать также и в религии, а другие материалисты ищут некоего «мистического наставника» вместо самой истины. Первым нужно внимание публики, для удовлетворения своего эгоизма, вторым нужен некоторый фетиш, поскольку реально изучать они ничего не хотят, им нужен «учитель», который бы, как Дед Мороз, принёс им подарков, показал чудо и чудом отправил в духовный мир. Уповать на Бога или на духовного наставника – верная позиция, однако уповать на него, не прикладывая должных усилий к духовному продвижению, уже будет неверно. Любое писание даёт наставления, которым надо следовать, но из-за материализма некоторые не имеют интереса к духовной науке и просто ищут какой-то формальный способ всё решить, ничего не делая.

Что касается чудес, то может ли быть чудо критерием религии? Начнём с того, что в любой религии есть чудеса. У православных – благодатный огонь на Пасху, у католиков – кровь св. Януария, у мусульман – ангел, садящийся на священную Каабу, или ещё – не засыхающее дерево, под которым сидел Пророк Мухаммад. Чудес также много и в индуизме, что в целом доказывает родство основных религий, но проблемы начинаются, когда чудеса показывают люди типа Саи Бабы, причём являют их не где-то в закрытом храме, а «лично сыпет в руку священный пепел всем желающим». В результате приверженцы той или иной конфессии, для которых чудо является показателем истинности религии, начинают делить чудеса на правильные и не правильные: «те чудеса, которые происходят в моей конфессии, они верные и правильные, ну а остальные, понятно, от сатаны и вообще язычество».

Вообще чудо как аргумент появляется там, где люди не способны понять философию, или, второй случай появления чуда, когда их хотят обмануть. Главное чудо от Бога – весь мир, творение, но, когда люди не могут понять такую очевидную вещь, им предоставляют более локальные чудеса, то есть одна из подоплёк чудес – помочь невежественным людям понять существование Бога. В этом же причина, почему духовные авторитеты зачастую избегают показывать чудеса: поскольку чудо суть некоторый популизм в религии. С другой стороны, для Бога не существуют никакие законы, и Он, безусловно, может действовать любым образом. Второй же случай использования чудес – мошенничество – возникает, когда никакая философия не сможет доказать, что конкретный мошенник есть воплощение и прочее. То есть, когда что-то разумно обосновать невозможно, тогда необходимо «чудо».

Чудеса любят как верующие, так и атеисты. Первых чудеса вдохновляют, а вторые с азартом и «успешно» разоблачают любое чудо, поскольку церковь – это «опиум для народа». К слову сказать, иногда учёные подтверждают сверхъестественное происхождение каких-то вещей, как, например, мироточение.

Наверное существуют сотни и тысячи практических доказательств исцеления людей после обращения к Богу или святым. Оно и понятно, поскольку Бог – причина и центр всего, и хотя предназначение религии состоит вовсе не в том, чтобы исцелять, но таким образом, через косвенные вещи, люди могут понять присутствие Бога. В христианстве существует целый пантеон святых, помогающих людям в разных ситуациях, – опять же, это возникло в силу некоторой стагнации христианства, которое, в отсутствии ясной философии, вынужденно обратилось к подвижничеству. После нарушения целостности писания, христианство в значительной степени поддерживало себя верой и подвижничеством, когда подвижники силой своего аскетизма одухотворяли материю или давали различные благословения людям. Всё это, с одной стороны, естественно, но, с другой стороны, не совсем корректно с духовной точки зрения. Например, более поздняя религия, такая как ислам, в чём-то старательно избегает любого обожествления святых, ну и на чудеса реагирует достаточно сдержанно, понимая неустойчивость такого аргумента.

В целом же назначение религии состоит не в том, чтобы кто-то «уверовал» или вылечился, назначение религии – помочь осознать Бога во всём Его величии, а чудес тут и так достаточно, если посмотреть на всё более внимательно. С другой стороны, думаю, каждый верующий человек имеет свой собственный опыт присутствия Бога в Его жизни, и с годами этот опыт становится всё более обширным. Бог помогает и в большом, и в малом, особенно когда мы исполняем Его миссию, а не решаем свои личные проблемы, нами же и созданные.

В стихе использовано словосочетание «в плодотворных реакциях деятельности» («in the fruitive reactions of work»), поскольку подразумевается, что реакция на действия может быть разной, или давать разный плод. Есть выражение «плодотворная деятельность», но в этом случае имеются в виду «плодотворные реакции», когда действия человека уже привели его к конкретным результатам. Когда человек действует, то в итоге смешанная плодотворная реакция запутывает его, о чём и говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 15

В древние времена все освобождённые души действовали с таким пониманием и поэтому достигли освобождения. Следовательно, как и люди древности, ты должен исполнять свой долг в этом божественном сознании.

КОММЕНТАРИЙ
Как мы уже писали, каждый человек устроен стандартным образом, механизм ума, чувств и тела у всех принципиально одинаков, поэтому и путь к Богу также стандартен. «В древние времена» означает, что эта наука существует многие миллионы и миллиарды лет, и огромное количество людей уже воспользовались ей. Бог вечен, и духовный мир вечен, и Бог постоянно, тысячелетие за тысячелетием, поддерживает религию в материальном мире, чтобы все желающие могли вернуться обратно к Нему. Как говорится в Библии: «Когда сын попросит у отца хлеба, подаст ли тот ему камень?» Точно так же и Бог: если человек ищет духовный путь, Бог изнутри и снаружи начинает помогать ему. Так человек находит духовную литературу или единомышленников. К сожалению, большинство людей обычно формально принимают религию, что говорит об их развитых материальных интересах. Религия – источник всего знания и всех талантов, поэтому те, кто активно изучает духовную науку, постепенно просветляются во всех смыслах.

ТЕКСТ 16

Даже разумные сбиты с толку, пытаясь определить, что такое действие и что такое бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие. Зная это, ты освободишься от всех грехов.

КОММЕНТАРИЙ
То есть сложно определить, что есть действие, а что – бездействие, поскольку иногда действие может быть бездействием и не приносить последствий, а иногда – наоборот. Обычный штамп в отношении религии заключается в том, что религиозный человек должен жить благочестиво, посещать храм и подобное. Люди также иногда думают, что семья, хорошая работа, достаток в доме есть признак религиозности, но иногда это так, иногда – нет. В целом внешние атрибуты не являются знаком религиозности, и, например, отсутствие семьи в каких-то случаях более благоприятно, чем её наличие. Материальная жизнь временна и скоротечна, поэтому какое-то материальное положение души в мире не играет собой роли. Важнее искренность человека, пытливость, интерес к духовной науке, и, когда человек развивает духовное знание, он может постепенно возвыситься.

[Ананда]

ТЕКСТ 17

Тонкости деятельности очень трудно понять. Поэтому нужно хорошо знать, что такое действие, что такое запрещённое действие и что такое бездействие.

КОММЕНТАРИЙ
Везде, по всей Бхагавад-гите, речь идёт о знании и понимании, поскольку, не имея понимания, человек не сможет совершенствоваться в духовной жизни. Слепая вера фактически не ведёт никуда, и мы видим, что такие просто верящие люди ничего не знают о Боге. По сути, даже многие общепризнанные святые ничего не пишут о Боге – они пишут о своём духовном опыте, о принципах контроля тела, или пишут какую-то общую мудрость, но о Боге почти ничего нет. Когда человек просто верит в Бога, он в основном познаёт лишь безличный аспект Бога в форме «благодати» и прочего – всё это начальные принципы духовной жизни. Некоторые говорят, что Бога невозможно увидеть, однако это противоречит писанию и здравому смыслу.

Священное писание – это слова Бога или Его представителя. Например, слова Христа – это безупречное основное писание, но те последователи Христа, кто высказался позже, не могут быть приняты как самодостаточные авторитеты. Слова непосредственно Христа, Мухаммада и Будды – это основное писание, слова же их последователей, даже канонизированные, могут быть небезупречны. Основу любой религии составляют слова основателей религии, их слова и есть религия в прямом смысле слова. Например, существует христианство – это слова Иисуса Христа. На основе этих слов созданы десятки церквей – католики, протестанты, православные и другие, но религия – это священное писание. Религия не просит денег, не начинает войн, поскольку религия – это духовное знание, на основе которого возникают различные церкви (сообщества). Иногда эти церкви соответствуют писанию, иногда – не соответствуют, и, по желанию Бога, такие писания, как Библия, Коран или Бхагавад-гита распространены широко, чтобы любой желающий мог ознакомиться с ними лично, чтобы религия была доступна всем и не была узурпирована материалистами.

Что касается наставников, то существует два типа общения с ними: личное физическое (вапу) и посредством следования поучениям (вани). Личное физическое общение с наставником менее важно, чем его поучения, основное следование – это следование поучениям. Великие авторитеты неотличны от своих наставлений, поэтому, следуя их словам, человек получает общение, во всех смыслах. Суть в том, чтобы обрести позитивную духовную деятельность в форме повторения святого имени, изучения писания и проповеди. Чтобы, начав духовный путь, совершенствоваться, получить практический опыт и понять духовную природу. Тем, кто начинает или продолжает такое следование, стоит старательно избегать идей личного величия, поскольку в целом это противоречит духовной природе. Писания всего мира говорят о смирении, но практически все конфессии, профессиональные священники и гуру заняты поиском признания в мире. Как правило, они не могут серьёзно помочь, однако хотят зазвать весь мир под свою протекцию, это положение неофитов.

В целом же, пока человека не интересует писание, вряд ли он будет плодотворен в духовном смысле. С другой стороны, есть много мыслителей, которые могут хорошо цитировать писание или проявлять какую-то харизму как проповедники, оставаясь при этом в духовно слабом положении. Это означает что они занимаются лишь теоретическим изучением писания или, даже следуя внешне практически, они не занимают свои чувства и ум в познании Бога и преследуют какие-то иные цели под видом религиозных деятелей. Поскольку они теоретики и фактически не применяют писание в своей жизни, то и как духовные лидеры они неэффективны.

ТЕКСТ 18

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным среди людей, он находится в трансцендентном положении, хотя и вовлечён во все виды деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
То есть Бог объясняет, что настоящее бездействие – это проповедь и деятельность, посвящённая Ему. Когда человек проповедует, ему будет сложно сохранять свои материальные привязанности, в первую очередь эго. Проповедник всегда под прицелом публики и, находясь в позиции наслаждающегося, господина или «большого авторитета», проповедовать ему вне конфессии будет очень сложно. Поэтому реальный проповедник естественным образом уходит от всех таких нежелательных вещей и осквернений. С другой стороны, с псевдосмирением тоже долго не попроповедуешь, таким образом процесс приводит к тому, что человек занимает взвешенную, здравую позицию.

ТЕКСТ 19

Человек понимается как находящийся в полном знании, если каждое его действие лишено желания чувственного наслаждения. Мудрецы говорят, что он является деятелем, чья плодотворная деятельность сгорела в огне совершенного знания.

КОММЕНТАРИЙ
Другими словами, лишь такой человек по-настоящему счастлив в материальном мире. Критерием знания является отречение от плодов труда (в том числе тонких, таких как слава и прочее) – не может человек в здравом уме стремиться к тому, что станет причиной его страданий. Те же, кто не может понять этого или не верит в это, столкнутся в своё время с проблемами. Что бы человек ни обрёл в материальном мире, ему придётся расстаться с этим – материальная природа соблазняет чем-то, привязывает, и потом всё это неизбежно рушится. Поэтому мудрые люди стараются избегать такого рода привязанностей. В материальном мире непрерывно рождается и угасает всё, появляются великие цивилизации, и далее они уходят в небытие, и Бог бесстрастно наблюдает за этим.

Бог как Параматма, Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого, подсказывает каждому индивидуально, как лучше поступить, тем не менее Он Сам остаётся в стороне от любых действий и их последствий. Почему же Бог не остановит всё это? Потому что бунтующие души хотят сами творить свою судьбу, и, даже читая Его советы, большинство думают, что они умнее и смогут ловко устроить свои дела, обойдя все проблемы. Но подобные проблемы невозможно обойти, поскольку они фундаментально заложены в структуре материального мира. Рождаясь и умирая, некоторое количество душ начинают понимать это и стремятся выйти из адского круговорота. Так они постепенно начинают ощущать Вечность, высшую поэзию, верховное счастье, находящееся повсюду и над всеми мирами.

ТЕКСТ 20

Отказавшийся от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает никакой плодотворной деятельности, хотя занят всеми видами дел.

КОММЕНТАРИЙ
То есть отречённый и знающий человек активен, а не пассивен, и он счастлив. Он счастлив, живя в Вечности, или он счастлив, слыша голос Сверхдуши, слова, которые мы читаем здесь, в Бхагавад-гите, или счастлив в отношениях с Богом. Принципы истинного отречения делают человека счастливым и успешным. Это вполне закономерно: поскольку такой человек не связан плодами труда, он свободен, у него появляется разум, и естественным образом у него появляются таланты и знание. Фактически это описание совершенной личности. Случись плохое или хорошее, он всегда спокоен и готов ко всему, а поскольку он связан с Богом, всё это умножается на бесконечность. Когда человек хотя бы в небольшой степени понимает, о чём идёт речь, он, безусловно, сразу же делает выбор в духовную сторону, остальные же обречены прозябать в материальном мире.

[Ананда]

ТЕКСТ 21

Такой человек понимания, действует с умом и разумом, находящимися под совершенным контролем, [он] отвергает всякое чувство собственности над тем, чем владеет, и действует только для [удовлетворения] простых жизненных потребностей. Трудясь таким образом, он не находится под влиянием греховных реакций.

КОММЕНТАРИЙ
Знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Сознающий Кришну человек не ожидает хороших или плохих результатов в своей деятельности. Его ум и разум находятся под полным контролем. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего, и поэтому роль, которую он исполняет, как неотъемлемая частица целого, не является выбранной им самим, но выбрана для него Всевышним и выполняется только посредством Его управления. Когда рука двигается, она двигается не по своему собственному желанию, но в соответствии со стремлением всего тела. Сознающая Кришну личность всегда согласовывается с верховным желанием, поскольку у неё нет желания собственного чувственного наслаждения. Она движется в точности как часть механизма. Как части механизма для поддержания требуется смазывание и чистка, подобным образом человек, сознающий Кришну, поддерживает себя с помощью своей работы, лишь чтобы оставаться пригодным для деятельности в трансцендентном любовном служении Богу. Поэтому он неуязвим для всех реакций за его усилия. Подобно животному, он не обладает правом собственности даже на своё собственное тело. Жестокий хозяин животного иногда убивает животное, которым владеет, однако животное не протестует. Также оно не имеет никакой реальной независимости. У сознающего Кришну человека, полностью занятого самосознанием, очень мало времени, чтобы ложно владеть какими-либо материальными объектами. Для поддержания тела и души ему не требуется нечестных способов накопления денег. Поэтому он не загрязняется такими материальными грехами. Он свободен от всех реакций за свою деятельность.

ТЕКСТ 22

Тот, кто удовлетворён обретениями, приходящими сами собой, кто свободен от двойственности и не завидует, кто неизменен и в успехе, и в поражении, никогда не запутывается, несмотря на совершение действий.

КОММЕНТАРИЙ
Человек избавляется от зависти, когда полностью осознаёт Бога, в другом случае быть свободным от зависти сложно или невозможно. Когда человек счастлив в союзе с Богом, все виды зависти уходят, поскольку он любит, любим, имеет совершенное руководство, и ему в жизни, по сути, ничего больше не нужно. Градация зависти идёт от низших модусов – к высшим, от невежества – к благости; зависть самого низкого уровня – это зависть к материальному достатку, выше – зависть к объектам чувств, ещё выше – зависть к власти, талантам. Также может быть зависть к духовному лидерству, зависть к славе, к духовным успехам. Теоретически никто не хочет завидовать, когда он уже стоит на духовном пути, но практически этого не так просто избежать. Вообще в религии чувства сильны, и в каких-то случаях они могут быть достаточно разрушительными, поскольку религия сильно затрагивает эгоизм и убеждения человека.

ТЕКСТ 23

Деятельность человека, который не привязан к модусам материальной природы и полностью расположен в трансцендентном знании, полностью погружена в трансцендентность.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Бог – источник этого мира, то, когда деятельность посвящается Богу, все последствия такой деятельности достигают Первопричины и погружаются в Неё. Корень материального мира (причина творения), процесс творения и вся жизнь материального мира покоятся на желании души жить отдельно от Бога, поэтому, как только человек посвящает Богу свою деятельность, все эти составляющие постепенно исчезают. Всё это вполне закономерно и выглядит как сворачивание тонких составляющих тела. Принцип освобождения в общем виде состоит в том, что сначала человек жертвует плоды своего труда (карма-йога), далее к нему приходит духовное понимание, удовлетворённость и памятование о Боге. Принцип преданного служения выглядит несколько иначе: человек принимает духовную деятельность, которая посредством писания нисходит свыше, так его тело и ум одухотворяются. Иначе говоря, все составляющие его тела одухотворяются и выполняют духовную функцию. Теоретически, человек должен сначала получить освобождение, после чего он уже может быть занят в духовной деятельности, но духовный процесс абсолютен, поэтому может быть принят и сразу. Мы выполняем и то и другое одновременно: и посвящаем плоды своего труда Богу, и принимаем принципы преданного служения.

Основная функция духовного учителя – это занять личность в таком преданном служении. Существуют какие-то общие внешние правила, и также существуют внутренняя жизнь и убеждения людей. Духовный учитель указывает, как поправить внешнюю составляющую, и помогает разобраться во внутренних вопросах или противоречиях. Иногда гуру может быстро вдохновить ученика и далее помогать ему, подсказывать; иногда ученику придётся долго трудиться, прежде чем он от механического следования придёт к чему-то более внутреннему. Как правило, ученик не может оценить своё положение или прогресс самостоятельно, с другой стороны, не всегда есть необходимость в каком-то буквальном руководстве. Сколько существует людей, столько существует и ситуаций. Однако никто в материальном мире не находится в уникальном положении, все проблемы у всех примерно одинаковые, лишь с разными акцентами. Проблемы людей, стереотипы, привязанности или беспокойства, и также различные виды убеждений и философий – всё это в целом одинаково. Когда мы приходим в духовную жизнь, нам иногда кажется, что наши убеждения особенные, что наш опыт особенный или проблемы особенные, но они все уже известны, ничего в них особенного нет.

Люди материального мира иногда воспринимают следование религии или обучение у духовного наставника как некий «разговор по душам», когда человек приходит и рассказывает какие-то свои «сокровенные» переживания, однако все эти переживания не так важны. Иногда духовный учитель может слегка польстить, оценив какие-то такие «откровения», однако самое лучшее – обойтись без этого и просто регулярно изучать писание. Если же человек запутался и ему что-то мешает на духовном пути, тогда духовный учитель может помочь ему решить эту ситуацию. Суть в том, что в итоге человек должен придти к постоянству в духовной практике, и на фоне такой стабильности его духовная жизнь будет усиливаться. Всю материальную жизнь и «большие заботы» надо как-то нивелировать или корректно отодвинуть в сторону, а всему духовному дать протекцию, и уже на основе духовной практики ученика гуру может помогать более эффективно. Когда же ученики – материалисты и постоянно заняты тем, что ищут, как бы решить свои материальные проблемы, они просто закидают учителя своей бессмыслицей. Если ответить коротко: духовная жизнь не предполагает решения материальных проблем. Также гуру не является специалистом по решению семейных проблем, «привлечению» денег, восстановлению и поддержанию здоровья и прочему.

Иногда «в целях проповеди» духовные организации действуют среди населения популистскими методами и таким образом привлекают к себе души, исстрадавшиеся по материальному благополучию. Мы не станем спорить о том, что, возможно, у таких проповедников существует большáя общность с материальным миром, однако, к нашей великой печали, подобные прожекты ни к чему хорошему не приводят, поскольку «кесарю кесарево, а Богу Богово». Если уже мы оказались в религии, а не в бизнес-центре, то лучше говорить о Боге, – вам покажется это странным, но почему-то нас так больше и лучше воспринимают. Вся проповедь в стиле «благочестивый – значит богатый» уже провалилась, и нет смысла повторять этот путь.

ТЕКСТ 24

Тот, кто полностью погружён в сознание Кришны, обязательно достигнет духовного царства вследствие того, что полностью вкладывается в духовную деятельность, в которой совершенство абсолютно и то, что предложено, имеет ту же самую духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ
Духовный учитель учит на основе собственного опыта, собственной духовной практики. Он тот, кто прошёл этот путь от начала и до конца, поэтому он знает многие детали духовной жизни и знает конечный итог духовного пути. Начинающий преданный не может знать конечный итог, а наш взгляд на собственную духовную жизнь в основном чисто чувственный. С другой стороны, гуру всё описывает в своих книгах, поэтому ни путь, ни методы не являются секретом, и гуру не торгует духовной жизнью в обмен на признание или материальную поддержку. Единственная плата за обучение – это следование духовной жизни и проповедь ученика.

Духовный учитель в целом действует универсально, не деля учеников на своих и чужих, он также не ждёт, когда к нему придут с просьбой обучения или с почтением к нему. Следуя указаниям Бхагавад-гиты, он проповедует также и тем, кто не ждёт этого. Он опытен в понимании людей, в понимании того, каким образом можно помочь человеку. У него нет интереса набирать номинальных последователей, занимая людей в какой-то общей религиозности. И хотя нет ничего плохого в том, чтобы благословить любого на духовную жизнь, но духовный учитель принимает учеников избирательно, потому что осознаёт свои ограниченные силы и на собственном практическом опыте знает, насколько сложно помочь тем, кто не имеет реального желания духовной жизни. Также он не ищет поклонения себе. Лидеры-неофиты счастливы, получая признание, однако разумный человек не настолько ценит признание, его интересует обсуждение духовного предмета. Совершенный гуру – это скорее совершенный ученик, чем совершенный «руководитель», но если уж приходится принимать такую должность, тогда он по-настоящему займёт тех, кто становится на духовный путь. Настоящее признание – это признание не неопытных людей, а высших духовных авторитетов, чего достичь непросто.

Принимая ученика, гуру принимает также часть его судьбы. Говоря по-простому, гуру отдаёт часть своей удачи, здоровья и духовной жизни. Те, кто опытен и находится в здравом рассудке и кто действительно собирается помогать ученику, не станут делать таких вещей легко. Это великая печаль, когда пытаешься помочь человеку и это заканчивается ничем. Да, через десять, пятьдесят жизней его духовное продвижение продолжится, но у нас ограниченные ресурсы, и у нас нет возможности заниматься подобным. Проповедь, как остриё, должна быть направлена в первую очередь на разумных людей, это более эффективный вариант, чем попытки широкой популяризации.

Великие лидеры способны принять судьбу тысяч и тысяч материалистов, жертвуя собой, подобно тому, как это сделал Иисус Христос. Это большой подвиг их любви к Богу и крайне тяжёлая вещь – отдавать себя, в ответ получая лишь одни страдания; когда за счёт твоих страданий люди решают свои личные материальные проблемы и дела. Так, за счёт благословений Христа материалисты построили большую демоническую цивилизацию. То есть вместо строительства духовной жизни выстроили жизнь материальную. Мы все в разной степени участвовали в этом и поэтому находимся в неоплатном долгу перед Ним. Точно так же были использованы благословения и Моисея. Полубоги сделали всё, чтобы создать великую миссию на Земле, однако, как сказал Христос, «род лукавый и прелюбодейный», то есть люди принимают благословения вроде бы на духовную жизнь, но используют их в основном на материальную. Тем не менее, пусть и с таким великим трудом, религия всё же существует, и несмотря на все потери люди имеют возможность духовно возвыситься.

Это история практически всех проповедников: как только духовная миссия растёт, вокруг неё начинают собираться материалисты, чтобы занять должности в ней и использовать весь её возможный потенциал для своих целей. С другой стороны, духовные лидеры и приходят, чтобы помогать, а весь мир состоит из материалистичных людей, и если убрать этих, на их место станут такие же. Пока человек не имеет власти, он может выглядеть смиренным, но, если он получает власть или много денег, ситуация зачастую меняется. В каждом дремлют желания подобного рода, и пока человек не прошёл обучение, не прошёл хорошую школу, маловероятно, что он может быть свободен от таких влияний. Пока человек прижат материальной природой, это одно, но власть и слава испортят почти любого, кроме тех, кто находится в духовном сознании.

Поэтому в первую очередь надо искать тех, кто имеет интерес к духовной жизни, поскольку те, кто материалистичен, всегда будут осознанно или неосознанно действовать деструктивно, и в обычной религии, участвуя в обычном храмовом процессе, эти люди вряд ли быстро изменятся.

[Ананда]

ТЕКСТ 25

Одни йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, а другие предлагают жертвоприношения в огонь Верховного Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ
То есть, осознавая полубогов через жертвоприношения им, получая какой-то практический результат от таких жертвоприношений, далее человек двигается к постижению Верховного Брахмана. Как говорит Кришна: «И Я основа безличного Брахмана, который является конституциональным положением высшего счастья...» (Бхагавад-гита, 14.27).

Таким образом, духовный путь – это все аспекты духовной жизни: знание о материальной природе, осознание Брахмана, Сверхдуши, величия Бога и достижение близких отношений с Богом. Тем не менее на первом месте у нас проповедническая работа, а не личные отношения. На первом месте духовное движение, которое выражено не административными рамками, но общностью понимания. К сожалению, практически все церкви (в том числе вайшнавские) – это административная структура, которая подменяет собой духовную структуру. То есть религиозные лидеры в них находятся на административных должностях, согласно внутреннему «табелю о рангах». Возможно, в чём-то это не так плохо, поскольку какое-то устройство должно быть, но проблема в том, что такое администрирование убивает духовный диалог в церкви, ведь любое реальное обсуждение может подвергнуть сомнению авторитет «высоких лиц». Поэтому церковь – в основном очень косная структура, даже если лидеры следуют принципам духовной жизни. Соответственно, духовное движение, по сути, никогда и не находится в административных рамках церкви или духовного общества.

Сначала религия создаётся основателем, далее она распадается на множество течений в зависимости от обусловленности людей или на основе деления материальной собственности. Далее создаются должности внутри каждой церкви и формализованные постулаты церкви, после чего неформальное обсуждение закрывается. Создаётся «общее мнение» и утверждаются формализованные ответы на все вопросы. Священник или гуру такой церкви ответит на любые вопросы, в соответствии с заданным шаблоном, но, даже если его ответы правильны, они, как правило, неэффективны, поскольку этот человек – администратор. Если внутри такой церкви и есть кто живой, он не сможет проповедовать вне заданного шаблона, поскольку «любящие братья» быстро укажут ему его место.

Поэтому в век Кали духовная жизнь не находится в храмах, но в основном – в проповеди и обсуждении (святом имени). Храм же возможен лишь как проповеднический центр и место, откуда по всем направлениям исходит проповедь и распространение духовных книг, в нашем случае книг Шрилы Прабхупады, всё остальное придёт в духовный упадок. Что касается собственно физического воспевания, то без знания и проповеди такое воспевание не будет долго продолжаться, что мы видим практически. Основной метод этого века – санкиртана, брихад-мриданга – издание и распространение книг Шрилы Прабхупады. Такое заключение сделал Бхактисиддханта Тхакур. Всё остальное есть лишь следствие и дополнение основного процесса.

ТЕКСТ 26

Одни из них жертвуют процесс слушания и чувства в огонь контролируемого ума, а другие жертвуют объекты чувств, такие как звук в огонь жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кого интересует духовное знание, могут быть реальными брахмачари. «Брахмачари» – это ведический термин, который указывает на молодого человека, воздерживающегося от половой жизни, изучающего писание и занятого проповедью. Когда у человека пытливый ум и развитый интерес к духовной жизни, он может не иметь сексуальных отношений, в чём-то это вполне естественно. Такого рода брахмачари (с развитым интересом к духовной жизни, изучающие писание и проповедующие) и есть идеальные брахмачари, все остальные варианты будут иметь перекосы. Второй тип воздержания, или монашества, – это санньяса. Санньяси – обычно уже зрелые люди, которые дали обет воздержания на всю жизнь. И первые, и вторые практикуют воздержание ради духовного развития и проповеди, в другом случае в воздержании нет особого смысла. Те, кто воздерживается и при этом развивается духовно, и есть брахмачари и санньяси, также они не обязательно должны носить титулы или особенную одежду.

И брахмачари, и семейные люди приносят в жертву «звук», то есть регулярно повторяют и слушают (читают) писание и святое имя, но у семейных людей, в отличие от брахмачари, в жизни больше практических акцентов, и они должны регулировать свою чувственную деятельность. Брахмачари и те, кто воздерживается от сексуальных отношений, полностью контролируют ум, семейные люди могут иметь чувственную жизнь, однако должны регулировать её. С другой стороны, проповедующий семейный человек может быть выше какого-то храмового брахмачари, который лишь ест, спит и ходит на службы.

Семейные люди приносят в жертву всю свою повседневную жизнь и материальную собственность. Они могут поставить дома алтарь и предлагать Богу своё внимание и какие-то атрибуты. Богатые люди могут отвести под алтарную целую комнату или построить часовню или храм, где можно проводить службы и читать лекции своей семье или всем желающим. Качество лекций не зависит от количества присутствующих людей, поэтому не так важен размер аудитории.

ТЕКСТ 27

Те, кто заинтересован в самоосознании в смысле контроля ума и чувств, предлагают деятельность всех чувств, а также жизненную силу [дыхание] как жертвоприношение в огонь контролируемого ума.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь говорится о системе йоги, представленной Патанджали. В Йога-сутре Патанджали душа называется «пратйаг-атма» и «параг-атма». Пока душа привязана к чувственным наслаждениям, она называется «параг-атма». Душа подвержена [влиянию] функционирования десяти видов воздуха, действующих внутри тела, и это осознаётся через систему дыхания. Система йоги Патанджали учит тому, как технически контролировать функционирование воздуха в теле, так чтобы в конечном счёте вся деятельность воздуха внутри стала благоприятной для очищения души от материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги пратйаг атма – это конечная цель. Пратйаг атма – это уход от деятельности в материи. Чувства взаимодействуют с объектами чувств – как ухо в слушании, глаза в смотрении, нос в обонянии, язык во вкусе, рука в касании, и все они таким образом заняты деятельностью вне «я». Они называются функциями прана-вайу. Апана-вайу идёт вниз, вйана-вайу действует, чтобы сжимать и расширять, самана-вайу регулирует равновесие, удана-вайу идёт вверх – и когда человек просветлен, он занимает все их в поиске самоосознания.

ТЕКСТ 28

Есть и другие, кто, просветлённые благодаря жертвованию своим материальным имуществом в суровых аскезах, принимают строгие обеты и практикуют йогу восьмеричного мистицизма; и те, кто изучают Веды ради продвижения в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ
Бог описывает все возможные категории духовного развития. Господь Нараяна идеально совершенен. Брахмавади, таттвавади и другие, кто стремится постичь величие Бога, стараются неукоснительно следовать духовным указаниям. Есть особый вкус в таком аскетизме, в таком совершенствовании, когда человек как бы складывает красивую, идеальную мозаику своей жизни, где всё упорядоченно и совершенно. Однако Бог не был бы Богом, если бы не существовало и всех других качеств в Нём. Кришна же живёт намного более свободно. В близких отношениях Он вместе со Своими друзьями может, играя, активно «терроризировать» окрестности. Их детский героизм вызывает лишь улыбку, однако Он Бог, и полубоги порой побаиваются всей этой весёлой компании, прячась по разным «углам» и осторожно подглядывая. Конечно, без осознания величия все такие рассказы будут восприниматься в чём-то материалистично, поэтому Шримад-Бхагаватам надо изучать последовательно и постепенно подняться на уровень понимания таких проявлений Бога. Поклонение Божествам в храме – это всегда поклонение Богу в величии, поскольку в более близких отношениях принципа поклонения как такового не существует.

[Ананда]

ТЕКСТ 29

И есть даже такие, которые склонны к процессу сдерживания дыхания, чтобы пребывать в трансе; они практикуют остановку движения выходящего дыхания во входящее и входящего дыхания в выходящее, и таким образом, наконец, остаются в трансе, останавливая всё дыхание. Некоторые из них, сокращая процесс еды, предлагают выходящее дыхание ему самому [дыханию] как жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ
Контролируя дыхание, йоги достигают остановки ума и фиксации его на безличном аспекте Бога или прямо на Боге. В процессе такой практики они обретают много мистических сил, что становится определённым соблазном для них. Настоящие йоги или развитые брахманы не занимаются предсказаниями и прочим, они также тщательно избегают материалистов и публики, поскольку всё это будет ухудшать их позицию. Материалисты всю свою жизненную силу выплёскивают на чувственные наслаждения. По сути, все проблемы ума и тела исходят из этого. Душа вечна, но процесс чувственной жизни изнашивает тело, йоги же хранят энергию, прану, набирая всё большую силу. Однако их позиция всегда неустойчива.

Сейчас йога в основном известна как упражнения для здоровья. Хотя люди не понимают принцип «асан» и используют их как физкультуру, это может давать некоторый оздоровительный эффект, но в целом такие практики не имеют отношения к реальной йоге. Цель любой йоги в этот век может быть полностью достигнута повторением святого имени, в том числе и эффект высших уровней йоги, самадхи. Йоги практикуют пассивное самадхи, преданные же достигают активного самадхи, это идентичные состояния, и это возможно, поскольку духовная жизнь абсолютна.

ТЕКСТ 30

Все эти исполнители [жертвоприношений], знающие их смысл, очищаются от греховных реакций и, попробовав нектар остатков таких жертвоприношений, они переходят в высшую вечную атмосферу.

КОММЕНТАРИЙ
Грех – это совокупность личных желаний и поступков в прошлом и настоящем. Чтобы избавиться от греховности, необходимо развивать осознание Бога, так как праведная жизнь сама по себе не является духовной. Праведная жизнь может дать какой-то шанс к познанию Бога, потому что, если человек живёт чисто, он становится умиротворён. С другой стороны, праведность увеличивает и возможности для чувственной жизни, следовательно вопрос всегда заключён в желании человека, а не в его положении. Праведный человек или грешный, его шансы начать духовную жизнь примерно одинаковы, поскольку грешник, страдая от реакций, может иметь дополнительный стимул. Но без знания о Боге даже праведность будет носить неизбежно эгоистичный, чувственный характер.

Священные писания, говоря о том, что такое грех, а что – не грех, проводят между первым и вторым границу, которую людям было бы по силам не переходить. На самом деле в материальном мире греховно практически всё, но, поскольку человек не в состоянии мгновенно изменить свою жизнь, даётся примерный список того, что греховно, а что нет. С другой стороны, когда человек развивает сознание Бога, заповеди и принципы отходят на второй план и становятся просто подспорьем в духовной жизни. Религия – это в первую очередь знание о Боге, без такого знания различные ограничения не имеют особого смысла.

ТЕКСТ 31

О лучший из династии Куру, без жертвоприношений невозможно жить счастливо на этой планете или в этой жизни: что же тогда говорить о следующей?

КОММЕНТАРИЙ
Жертвоприношение – это добровольный отказ от чего-то (или подношение, ритуал) ради более высоких принципов. Так или иначе, поскольку большинство людей не имеют достаточного интереса к духовной науке, для них в Ведах даётся широкая градация различных ритуалов и традиций, которые человек должен проходить, начиная с рождения и до смерти. В современном мире такого рода ритуалов осталось уже не так много – например, ритуал бракосочетания. Всё это делается с целью возвысить людей, чтобы вся их жизнь не шла на уровне животных функций. Для тех же, кто развивает духовное знание и проповедует, подобные обряды и ритуалы не имеют большого значения, хотя проповедники иногда и соглашаются некоторым образом участвовать в них, используя это как элемент проповеди.

ТЕКСТ 32

Все эти различные типы жертвоприношений санкционированы Ведами, и все они порождены различными типами деятельности. Познав их как таковые, ты станешь освобождённым.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Различные типы жертвоприношений, как уже говорилось выше, приведены в Ведах, чтобы удовлетворить различные типы деятелей. Поскольку люди столь глубоко погружены в телесную концепцию, эти жертвоприношения устроены так, чтобы человек мог работать или с телом, или с умом, или с разумом. Но все они рекомендованы для того, чтобы в конечном счёте привести к освобождению от тела. Это подтверждается Богом из Его собственных уст.

[Ананда]

ТЕКСТ 33

О карающий врагов, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. О сын Притхи, в конце концов жертвоприношение деятельностью достигает кульминации в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ
Вот итог всех жертвоприношений, обрядов и церемоний: развитие знания. По сути, абсолютизация обрядов – в чём-то проявление невежества. В России люди традиционно мнительны в отношении религии. Эта мнительность – результат многовекового внушения людям идеи их греховности. Поэтому, когда человек приходит в храм, он зачастую всего побаивается, «сделать что-то не так», но все храмовые правила условны. Как разнузданность в храме, так и чрезмерная тревожность – это две нежелательных крайности. Богу же жертвуют для того, чтобы осознать Его. Поют молитвы, ставят свечи или зажигают благовония (в частности в индуизме) и прочее.

Обычные люди считают, что обряды – это очень сокровенно и свято, но писание более свято, ещё более свято – это начать следовать писанию, а ещё «святее» – начать проповедовать. На самом деле такое «чуткое» благоговение в храме, объявление каких-то ритуалов особо святыми суть форма материализма, поскольку позволяет материалистам, объявив что-то крайне эзотерическим, непостижимым, тайной, таинством, бесконечно дорогим, сделать это настолько «дорогим», что в отношении него уже никакое знание не будет возможно, лишь вечное трепетное отношение.

Подобная абсолютизация обрядов является формой материально-имперсонального аспекта религии. Так адепты религии считают себя возвышенными, владеющими чем-то сокровенным, но при этом общество в целом продолжает жить полнокровным материализмом, а церковь посещают кучка верующих, которые признали какую-нибудь чашку или чашу святой и молятся на неё. Конечно, было бы хорошо, если бы в церкви шла проповедь, и желательно, чтобы эта проповедь и молитвы были о Боге, а не о материальном процветании.

ТЕКСТ 34

Просто старайся познать истину, обращаясь к духовному учителю. Спрашивай у него смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может передать знание тебе, потому что она видит истину.

КОММЕНТАРИЙ
Ключевое словосочетание здесь: «Осознавшая себя душа». В комментариях Шрилы Прабхупады ключевая фраза: «Бог советует нам обратиться к истинному духовному учителю». Проблема тут в том, что служение не осознавшему себя гуру и вопросы к нему не дадут значительного эффекта. Если кто-то числится гуру, и даже если он каким-то образом покажет, что принадлежит цепи учителей, это ведь не значит, что он осознал себя. В этом смысле книги Шрилы Прабхупады и писание намного более эффективны – по крайней мере, это опыт личности, находящейся в высшей позиции. Второй момент, что без какого-то предварительного знания у нас нет никаких критериев, чтобы понять, кто истинный, а кто – нет. Поэтому книги Шрилы Прабхупады и следование им – это единственный критерий в выборе духовного учителя. Критерием гуру также могут быть его ученики: если они в основном разумные проповедники, значит гуру обладает какой-то квалификацией.

Основным критерием гуру является его проповедь. Насколько она соответствует основному писанию? Совпадают ли его выводы с заключениями основного писания? Что в его проповеди теория, а что уже осознано? По мере накопления опыта преданный видит, что из лекции является теорией, а что практически реализовано. Безусловно, мы должны стараться видеть скорее что-то хорошее, чем плохое. Когда у человека есть разум, он в любом месте найдёт полезные вещи. Тем не менее выбор конфессии или духовного учителя может многое определять. Ответ состоит в том, что люди выбирают гуру всё равно где-то на уровне чувственного восприятия и материальных предпочтений. Чтобы делать более качественный, осознанный выбор, человеку нужен какой-то духовный опыт, поэтому нужно его собственное следование.

С другой стороны, у самого лучшего гуру могут быть в том числе неуспешные ученики, чему есть масса примеров. Поэтому принятие духовного учителя – это не панацея от всего, ученик также сам должен совершенствоваться на духовном поприще, сам прилагать усилия. Конечно, всем бы стало спокойнее, если бы мы объявили Шрилу Прабхупаду вечным духовным учителем, и Он может давать руководство, однако нужны духовные учителя в настоящем времени, нужны те, кто будет пытаться идти к совершенству, нести личную ответственность. То есть, имеется множество неудачных примеров, тем не менее кто-то может придти к совершенству.

В соответствии со стихом, духовный учитель – это тот, кто осознал себя, ну а признаки такой личности – вот вся Бхагавад-гита и описывает. Духовных учителей может быть много – один инициирующий гуру и несколько поучающих. В каких-то случаях, когда проблемы с инициирующим гуру, можно следовать за поучающим гуру или практиковать самостоятельно. Инициирующий гуру, поучающий гуру, любой гуру, если он квалифицирован, может постепенно поднять ученика. Человек без статуса «гуру» также может, если он осознал себя. Сам титул «гуру» или любые названия – это просто внешние обозначения, важна реальная позиция человека.

Кришна говорит: «Спрашивай», то есть ученик должен учиться. Гуру – это не просто фигура для поклонения, гуру учит. Если он хорошо учит, ученик развивается, и так ученик приходит к пониманию духовной жизни. Когда знания нет, то будет много споров, кто истинный гуру, кто не истинный. Если у ученика нет ни знания, ни опыта, каково тогда положение его гуру и в чём его функция?

– Нужна ли какая-то санкция, чтобы быть гуру? – Какой-то санкции от присутствующих лидеров не требуется.
– Как быть, когда в духовном сообществе гуру становятся лишь благодаря санкции каких-либо комитетов? – Если эти комитеты действительно следят за тем, чтобы духовный учитель следовал хотя бы основным принципам, то в такой идее нет ничего плохого.

Помочь ученику, который не проповедует, достаточно сложно. Проповедь в основном означает проповедь в материальном мире, а не просто общение среди преданных, в той или другой форме. Тут суть такая, что даже чисто технически это должны быть какие-то значимые действия, а не просто духовно-чувственный обмен внутри конфессии, в форме каких-то курсов или даже стандартных лекций. Курсы и лекции хороши по-своему, но проповедь означает, что человек проповедует на улице или в интернете, выходит к людям. Человек может начать плавно, с малого, и постепенно набирать опыт, увеличивать нагрузку. Это также должно быть основано на книгах Шрилы Прабхупады.

Когда неопытная, в чём-то наивная душа пытается, подобно птичке, пытавшейся выпить океан, предлагать людям на улице книги Шрилы Прабхупады, сердце Вседержителя может дрогнуть и Он может придти на помощь. Конечно, когда Его гигантская птица появится в небе, все смиренно сложат руки в почтении и такой преданный из маленькой, слабой души тотчас же станет безусловным победителем, тем не менее человек должен стать опытен, должен научиться быть неуязвимым для атеистов и доброжелательным к невинными людям – так он становится всё более дорог Богу.

ТЕКСТ 35

И когда ты таким образом [через процесс обучения] познаешь истину, ты будешь знать, что все живые существа – лишь часть Меня и что они во Мне и являются Моими.

КОММЕНТАРИЙ
И снова Бог говорит о знании. Таким образом, именно знание – цель всех ритуалов, йоги и инициации. Руководство в развитии духовного знания и есть инициация. С помощью духовного знания личность видит непосредственно, что все души – часть Бога. Кришна не говорит, что результатом обучения будет какая-то вера. Каждый душа, это является фактом, и ученик приходит к пониманию и реализации этого факта. И второй факт состоит в том, что все души вечно связаны с Богом.

ТЕКСТ 36

Даже если ты считаешься самым грешным из всех грешников, когда ты находишься в лодке трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

КОММЕНТАРИЙ
Этот стих должен вдохновлять. Здесь говорится не просто «грешник», а «самый грешный из всех грешников», то есть даже такой человек посредством знания может быть возвышен.

Бог говорит, что мы живём в океане страданий. И действительно здесь постоянно существует опасность, постоянно кто-то умирает. Человек рождается, в короткий промежуток времени пытается устроить свои дела и далее умирает. С высшей точки зрения всё это бессмысленно. Поскольку душа вечна, люди живут, как будто у них вечные тела, хотя в любой момент всё может оборваться. Поэтому все верующие, преданные, должны быть заняты в проповеди на основе Библии, Бхагавад-гиты или Корана. Изучение писания, следование ему и далее проповедь. При таком подходе что-то можно наладить в материальном мире или у себя лично, но те, кто пытается решать непосредственно сами проблемы, по сути ничего не решат. Проповедь же дело непростое, но вдохновляющее.

[Ананда]

ТЕКСТ 37

О Арджуна, как горящий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает в пепел все реакции за материальную деятельность.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершенное знание «я» и Высшего «Я» и их взаимоотношений сравнивается здесь с огнём. Этот огонь сжигает, превращая в пепел, не только все реакции за неблагочестивую деятельность, но и все реакции за благочестивую деятельность. Существует много стадий реакции: реакция в процессе создания, созревание реакции, уже полученная реакция и априорная реакция. Но знание конституциональной позиции живого существа сжигает всё [это] в пепел. Когда личность находится в полном знании, все реакции, как те, которых ещё нет, так и те, которые уже есть, уничтожаются. В Ведах говорится: «убхе ухаиваиша эте таратй амртах садхв-асадхуни» – «Личность преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые взаимосвязи деятельности».

ТЕКСТ 38

В этом мире нет ничего столь возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Такое знание – это зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достиг его, в своё время наслаждается «я» [вечной сущностью] внутри себя.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда мы говорим о трансцендентном знании, мы делаем это в смысле духовного понимания. По существу, нет ничего столь возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Невежество – это причина нашего рабства, а знание – это причина нашего освобождения. Это знание – зрелый плод преданного служения, и, когда личность находится в трансцендентном знании, она не нуждается в поисках умиротворённости где-то ещё, поскольку наслаждается умиротворённостью внутри себя. Другими словами, это знание и умиротворённость достигают кульминации в сознании Кришны. Таково заключительное слово Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 39

Верующий, погружённый в трансцендентное знание и подчиняющий себе свои чувства, быстро достигает высшей духовной умиротворённости.

КОММЕНТАРИЙ
Вот нам и встретилось первый раз слово «верующий», а точнее слово «faithful», если рассматривать английский вариант стиха. Слово «faithful» имеет следующие варианты перевода на русский: «верный», «преданный», «истинный», «правдивый» и другие, а также «верующий». Соответственно, оно здесь обозначает сразу два контекста: (1) тот, кто верит в Бога, то есть признаёт Его существование, и (2) преданный, в данном случае: устойчиво интересующийся духовной жизнью. В связи с этим, можно сделать и другой вариант перевода стиха: «Преданный, погружённый в трансцендентное знание и подчиняющий себе свои чувства, быстро достигает высшей духовной умиротворённости». Но, поскольку обозначение «верующий» распространено более широко, мы выбрали это значение слова.

Начальная вера в совокупности с изучением писания приводит к получению знания. Далее развитие знания должно сочетаться с контролем чувств. По мере духовного развития преданный становится умиротворён соответственно. Иногда люди говорят, что невозможно знать всё, но именно такое знание и проповедует Бхагавад-гита – принципиальное знание обо всём. Принципиально зная всё, человек всегда может понять какие-то частности и детали.

ТЕКСТ 40

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в явленных писаниях, не достигают сознания Бога. Для сомневающейся души не существует счастья ни в этом мире, ни в следующем.

КОММЕНТАРИЙ
Сомнения – функция разума, но, когда человек лишь сомневается, не следуя духовному процессу, или если его раздражает духовная наука, он будет падать. Любое знание подлежит проверке. Соответственно, любой сомневающийся может проверить священное писание и так понять истину. Но те, кто завидует Богу, и те, у кого цель – материальное господство, как огня боятся духовной истины. Ведь если Бог существует, то всем их планам придёт конец, поскольку вся их жизнь построена на отрицании Бога и прославлении себя. Если Бог существует, значит вся их беспорядочная жизнь ведёт не вверх, а вниз, они не хотят думать об этом и раздражаются в сторону Бога. Спекулятивные мыслители также не любят писание, поскольку ясная истина закрывает им путь для бесконечных умствований. И последняя категория людей, которые не любят писание, – это материалисты в религии. Они формально признают Бога, но боятся любых обсуждений, поскольку обсуждения и знание сделают очевидной их дисквалификацию, а цель таких материалистичных верующих - это наслаждение материальным миром и своим превосходством.

[Ананда]

ТЕКСТ 41

Следовательно, тот, кто отречён от плодов своей деятельности, чьи сомнения уничтожены трансцендентным знанием и кто непоколебимо расположен в «я», не связан деятельностью, о завоеватель богатств.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит здесь, что все сомнения надо уничтожить трансцендентным знанием, для этого и даётся священное писание и вводится процесс обучения. Иногда люди много лет изучают писание, не приходя к каким-то значимым результатам, это означает, что они недостаточно следуют писанию практически. И в целом те, кто не проповедует, а занят лишь в физическом воспевании и храмовом поклонении, развиваются недостаточно эффективно. Даже если человек проповедует, потребуется время, чтобы понять хотя бы начальные принципы писания. Знание же означает, что человек становится непривязан к плодам своих действий. Поэтому, пока человек сохраняет такие привязанности, его духовная жизнь будет затруднена.

Наше истинное «я» вечно и вечно блаженно, но, пока ум человека поглощён материальной выгодой или материальным поражением, он не может придти к ощутимому осознанию этого. Таким образом, если человек не может углубиться в духовную жизнь до уровня практического следования, его знание всегда будет теоретическим и не будет приносить ему счастья. Бог здесь очень чётко описывает все признаки обладания настоящим знанием.

ТЕКСТ 42

Следовательно, сомнения, возникшие в твоём сердце из-за невежества, должны быть разрублены оружием знания. Вооружённый йогой, о Бхарата, встань и сражайся.

КОММЕНТАРИЙ
Описав основные принципы знания, Бог призывает Арджуну быть решительным. То есть результат настоящего знания проявляется в деятельности, в проповеди послания Бога живым существам. Кришна не советует Арджуне сидеть и разбираться с узлом привязанностей в сердце, разбираться в различных частных жизненных проблемах, а советует подняться и начать действовать ради Верховной Личности Бога. Такова же и проповедь истинного гуру. Истинный гуру – это не семейный священник, занимающийся материальным благополучием людей, религия, подняв знамя знания, должна идти в мир проповедовать, нести духовное послание. И здесь не важно количество людей – в духовной жизни и один человек воин. Также не играет роли и материальная составляющая – нет никаких сомнений, что Бог может дать любые ингредиенты для проповеди.

Важно, чтобы человек был искренним и знающим. Люди устали от материалистов в религии, их раздражают материалистичные лидеры, поэтому, если вы проповедуете, не имея корыстных интересов, таких как деньги и личная слава, вам везде будет зелёный свет. Религия в основном не требует денег для своей экспансии, необходимо лишь духовное понимание. Мы видим церкви с огромными материальными богатствами, которые просто-напросто исчезают сейчас. – И что дают им их деньги и их ритуалы? Поэтому, проповедуйте, и Бог постепенно научит нас всему и пошлёт всё необходимое, точно так же, как Он вёл Арджуну в этой битве к победе и успеху.

[Ананда]

Глава 5. Карма-йога - деятельность в сознании Кришны

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня отречься от деятельности, а потом снова советуешь действовать с преданностью. Теперь, пожалуйста, мог бы ты объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно?

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна не понял, что деятельность на основе истинного знания не имеет последствий и считается бездействием.

Материальный мир наполнен деятельностью, души, желающие впечатлений и счастья, непрерывно совершают те или другие действия. Они ездят на машинах туда-сюда и производят огромное количество вещей, которые через пару лет отправляются на свалку. Причём вещи им не так уж и нужны, а скорее просто создают впечатление жизненного разнообразия. Это происходит из-за отсутствия настоящей цели в жизни. Также пишутся сотни и тысячи выдуманных историй, чтобы занять ум впечатлениями. В основном подобная деятельность бессмысленна, и личность, которая пытается развиваться духовно, зачастую хочет выйти из всей этой какофонии Вавилона. Однако более верным решением для неё будет не выйти, а, наоборот, войти в эту среду, неся послание Личности Бога. Нести послание можно физически, встречаясь с людьми лично, или можно проповедовать в Интернете. В прошлые эпохи люди могли общаться на расстоянии без механических средств, в чём-то это не так сложно, и даже в наше время некоторые сохранили такие способности. Тем не менее, поскольку люди утратили и продолжают утрачивать хорошие качества, сейчас общение на расстоянии происходит с помощью радиоволн, и далее будет создана глобальная система всеобщего контроля.

Если же кто-то не способен на проповеднический подвиг (нести людям знание о Боге), это означает, что он связан толстыми канатами судьбы, которые привязали к его голове идею «больше товаров». В таком случае и применяется метод карма-йоги, или посвящения своей деятельности Богу. На самом деле для счастья нужно лишь знание и достаточное общение на духовные темы. Когда человек имеет много такого общения, он становится удовлетворён. Можно не ждать, пока кто-то придёт и оценит нас, проще выйти самому в это царство производителей таблеток и машин. Человеку даже не обязательно куда-то путешествовать, даже в небольшом городке он может стать живой достопримечательностью, доброжелательно напоминающей всем о Боге.

В материальном мире все бесплодно томятся, вся их деятельность не приносит никому счастья, поэтому сияющий луч духовного знания вносит жизнь в это унылое царство.

ТЕКСТ 2

Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [варианта] хороши для освобождения. Но из этих двух, деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Рубить дерево материальной обусловленности хорошо любыми способами. Это можно делать, то отказываясь от деятельности, то направляя деятельность к Богу, тем не менее активная позиция лучше пассивной.

Все виды чувственной жизни – это желание событий и впечатлений, желание ощущения качеств, а лучшие качества – духовные, поскольку они вечны. Когда преданный предлагает духовное послание людям снова и снова, лёд материальной жизни постепенно начинает таять, а поскольку преданный непривязан, у него существуют тысячи идей, в какой форме это предложение можно делать. Подобно тому как в материальном мире изобретают десятки вариантов одного и того же предмета, в ответ мы создаём даже большее количество вариантов представления одной идеи о Боге. Поскольку преданный не озабочен, чтобы получить что-то с ближнего своего или втолкнуть его в религию, то он счастлив и свеж, а иногда возникающее негодование в свой адрес он слышит, как звуки красивого гимна.

Те же, у кого к голове «привязано канатами», что им всегда чего-то не хватает, продолжают свою унылую жизнь, порой даже находясь в религии. Господь Чайтанья постепенно выведет тысячи проповедников на улицы этого мира.

ТЕКСТ 3

Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни желает их, называется всегда отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ
Не имея ни привязанности, ни отвращения, человек не связывается ни самой деятельностью, ни её последствиями. Когда человек действует в позиции слуги, он уходит из-под влияний и сбрасывает реакции с себя. Это правило работает даже в материальной деятельности. Те, кто руководит, – принимают реакции, а те, кто служит, – уходят от них. Хотя иногда приходится принимать ответственность и руководить, на самом деле никакой разумный человек не хочет руководить или возвышаться над другими. Вообще лидировать – сложная работа, однако, по желанию Бога, преданным приходится делать и это. Тем не менее и руководящая работа не приносит последствий, когда исполняется для Верховной Личности Бога. В этом состоит интерес каждого: делать всё для Бога – или из практического интереса, чтобы не страдать от последствий, или в силу привязанности к Нему.

ТЕКСТ 4

Только невежественный говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно образован, говорят, что тот, кто хорошо действует на одном из этих путей, достигает результатов обоих.

КОММЕНТАРИЙ
Преданно служа Богу, человек достигает полного знания, поскольку такое служение (проповедь) выводит его из-под влияния материальной природы. Когда человек становится более свободен, он видит все закономерности и связи этого мира. По сути, достаточно понять лишь временность всего, но, когда у человека на голове «канаты», он думает, что будет жить тут вечно и что материальная собственность сделает его счастливым.

Гьяни (мыслители) выше материалистов, или любителей вещей, домов и машин, однако они зачастую не могут понять, что деятельность преданных не имеет ничего общего с материальным миром. Мыслители считают религиозную деятельность низшей и предварительной, а себя они видят на вершине мира – в разработке новой теории типа «изменённое ДНК – начало вечной человеческой расы». Действительно немногие могут понять, что преданное служение даёт знание, мыслителям кажется, что знание может быть получено лишь посредством рассуждений. Свои рассуждения им видятся сверхценными, однако преданные порой с трудом слушают подобные теории, которые надоели им «ещё двадцать лет назад». Мыслители не понимают, что обитают в ограниченной сфере ума, «летая» там по замкнутому кругу. Пока человек находится в сфере ума, он технически не способен понять многие вещи, в том числе тонкости духовной жизни.

Однако изучение писания относится уже к другой, духовной сфере, поскольку это звук, приходящий к нам с духовного неба и не связанный с материальными элементами. И только те, кто мудры, видят, что и аналитическое изучение, и преданное служение ведут к одной цели.