TEXTO 33
De las letras, Yo soy la letra "A", y entre las palabras compuestas, Yo soy una palabra doble. Además, Yo soy el tiempo inagotable, y de los creadores, Yo soy Brahmā, cuyas muchas caras están vueltas en todas las direcciones [del mundo].
COMENTARIO
El sánscrito es el idioma más espacioso, hermoso y armonioso. Incluso el alfabeto sánscrito se ve armonioso y hermoso. Para desarrollarse espiritualmente, no es necesario conocer el sánscrito, pero algunos devotos pueden estudiarlo como parte del estudio de la Escritura y el academismo espiritual. Dios puede hablar cualquier idioma y, en cualquier caso, todos los idiomas se derivan del sánscrito.
El tiempo eterno es Brahman. La percepción real del tiempo es la percepción de él como eternidad, tiempo que no tiene principio ni fin. La mayor parte de la poesía es un reflejo de la eternidad sin límites. Brahmā es el creador del universo, y solo él, que tiene un gran intelecto, ve todas sus sutilezas y subdivisiones, todos los demás habitantes del universo lo perciben solo parcialmente. Brahmā tiene cuatro cabezas, cada una de las cuales piensa de acuerdo con uno de los cuatro principios del pensamiento. Mirando el mundo desde cuatro puntos de vista diferentes, Brahmā lo ve de la manera más completa.
Sin ninguna comprensión científica, sin conocimiento védico, todas las historias sobre Brahmā y otros semidioses parecerán mitología ordinaria. Para comprender a Brahmā o Śiva, una persona debe estar lo suficientemente desarrollada y exaltada. A la gente común le pueden gustar algunas historias de este tipo sobre Dios o semidioses, pero hasta que una persona entienda la esencia, estará al nivel de historias entretenidas para él. La gente escucha tales historias: hoy sobre Brahmā, mañana sobre Buddha, pasado mañana sobre Napoleón o Newton, simplemente por su interés materialista en escuchar sobre alguien. Este tipo de escuchar acerca de Dios o los semidioses tiene muy poco efecto, por lo que a través del movimiento espiritual pueden pasar muchas personas que parecen haber escuchado acerca de Dios, pero no han entendido nada.
Un devoto puro se diferencia de un gurú ordinario en que puede transmitir a una persona la esencia misma, darle comprensión, percepción. Algunas historias formales acerca de Dios o incluso algunas emociones acerca de Dios, por lo tanto, pueden no elevar a una persona. Śrīla Prabhupāda es un ejemplo perfecto de un devoto tan puro, quien también dio un ejemplo de conocimiento, hablando de cosas mundanas ordinarias. Śrīla Prabhupāda habló sobre cualquier tema y sobre cualquier tema mostró la esencia a todos. Un devoto puro lo sabe todo, y cualquier cosa que hable, todos en su interior sienten el gozo de saber la verdad. El proceso de desarrollo del conocimiento siempre trae felicidad interior y liberación. Al escuchar a Śrīla Prabhupāda, la gente quería seguirlo hasta los confines de la tierra y hacer todo lo que Él pedía. Por lo tanto, en el movimiento todos predicaban y no se ocupaban de su mezquina vida, todos estaban felices e inspirados.
¿Qué debemos hacer en nuestro caso cuando no somos devotos puros? Todo es muy simple: solo necesitamos no hablar de temas que no entendemos. Sin conocer, por ejemplo, a Brahmā o dudar de su existencia, no deberías abordar este tema. Sin conocer el amor por Dios o la devoción espontánea, no vale la pena dar una conferencia sobre este tema, contaminándolo con sus ideas materialistas. Una conferencia es interesante cuando una persona habla de lo que realmente le preocupa. Conozco materialistas que, con cierto éxito, hablan de sus ideas materialistas en la religión, porque les sale "desde el fondo de sus corazones". Habla con sinceridad, y los oyentes también escuchan con sinceridad, porque también está cerca de ellos, de ahí el interés mutuo.
Cuando una persona es materialista por dentro, pero trata de fingir devoción, todas sus palabras vendrán con un sentimiento subyacente de "esto es una mentira". Si la misma persona, en lugar de fingir devoción, dijera algunas palabras sobre sus verdaderos problemas espirituales y pensamientos sobre la vida espiritual, todos estarían interesados. Es interesante lo que es cierto y lo que es relevante. Por lo tanto, también vale la pena hablar sobre algunos temas de actualidad. Si, por ejemplo, hay problemas en una sociedad espiritual, entonces se pueden discutir sobre ellos, no sobre Brahmā. Si una persona tiene el mismo problema todos los días, hay que solucionarlo o decirle que su problema nunca se resolverá, y si esto es cierto, se sentirá feliz y se dará cuenta de que no tiene sentido pensar en este problema.
El principio de la conferencia es muy bueno, pero es mejor predicar desde la propia posición en ella, entonces siempre será interesante y efectivo. Por lo general, en la sociedad, es como: en conferencias, sobre lo espiritual y al margen, chismes. ¿Por qué a la gente le gusta el chisme? Porque esta es su lujuria y envidia, y porque el chisme difunde la verdad no oficial, que a veces realmente coincide con la realidad. El chisme suele ser la principal fuente de noticias para las personas, su principal interés.