El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 33

De las letras, Yo soy la letra "A", y entre las palabras compuestas, Yo soy una palabra doble. Además, Yo soy el tiempo inagotable, y de los creadores, Yo soy Brahmā, cuyas muchas caras están vueltas en todas las direcciones [del mundo].

COMENTARIO

El sánscrito es el idioma más espacioso, hermoso y armonioso. Incluso el alfabeto sánscrito se ve armonioso y hermoso. Para desarrollarse espiritualmente, no es necesario conocer el sánscrito, pero algunos devotos pueden estudiarlo como parte del estudio de la Escritura y el academismo espiritual. Dios puede hablar cualquier idioma y, en cualquier caso, todos los idiomas se derivan del sánscrito.

El tiempo eterno es Brahman. La percepción real del tiempo es la percepción de él como eternidad, tiempo que no tiene principio ni fin. La mayor parte de la poesía es un reflejo de la eternidad sin límites. Brahmā es el creador del universo, y solo él, que tiene un gran intelecto, ve todas sus sutilezas y subdivisiones, todos los demás habitantes del universo lo perciben solo parcialmente. Brahmā tiene cuatro cabezas, cada una de las cuales piensa de acuerdo con uno de los cuatro principios del pensamiento. Mirando el mundo desde cuatro puntos de vista diferentes, Brahmā lo ve de la manera más completa.

Sin ninguna comprensión científica, sin conocimiento védico, todas las historias sobre Brahmā y otros semidioses parecerán mitología ordinaria. Para comprender a Brahmā o Śiva, una persona debe estar lo suficientemente desarrollada y exaltada. A la gente común le pueden gustar algunas historias de este tipo sobre Dios o semidioses, pero hasta que una persona entienda la esencia, estará al nivel de historias entretenidas para él. La gente escucha tales historias: hoy sobre Brahmā, mañana sobre Buddha, pasado mañana sobre Napoleón o Newton, simplemente por su interés materialista en escuchar sobre alguien. Este tipo de escuchar acerca de Dios o los semidioses tiene muy poco efecto, por lo que a través del movimiento espiritual pueden pasar muchas personas que parecen haber escuchado acerca de Dios, pero no han entendido nada.

Un devoto puro se diferencia de un gurú ordinario en que puede transmitir a una persona la esencia misma, darle comprensión, percepción. Algunas historias formales acerca de Dios o incluso algunas emociones acerca de Dios, por lo tanto, pueden no elevar a una persona. Śrīla Prabhupāda es un ejemplo perfecto de un devoto tan puro, quien también dio un ejemplo de conocimiento, hablando de cosas mundanas ordinarias. Śrīla Prabhupāda habló sobre cualquier tema y sobre cualquier tema mostró la esencia a todos. Un devoto puro lo sabe todo, y cualquier cosa que hable, todos en su interior sienten el gozo de saber la verdad. El proceso de desarrollo del conocimiento siempre trae felicidad interior y liberación. Al escuchar a Śrīla Prabhupāda, la gente quería seguirlo hasta los confines de la tierra y hacer todo lo que Él pedía. Por lo tanto, en el movimiento todos predicaban y no se ocupaban de su mezquina vida, todos estaban felices e inspirados.

¿Qué debemos hacer en nuestro caso cuando no somos devotos puros? Todo es muy simple: solo necesitamos no hablar de temas que no entendemos. Sin conocer, por ejemplo, a Brahmā o dudar de su existencia, no deberías abordar este tema. Sin conocer el amor por Dios o la devoción espontánea, no vale la pena dar una conferencia sobre este tema, contaminándolo con sus ideas materialistas. Una conferencia es interesante cuando una persona habla de lo que realmente le preocupa. Conozco materialistas que, con cierto éxito, hablan de sus ideas materialistas en la religión, porque les sale "desde el fondo de sus corazones". Habla con sinceridad, y los oyentes también escuchan con sinceridad, porque también está cerca de ellos, de ahí el interés mutuo.

Cuando una persona es materialista por dentro, pero trata de fingir devoción, todas sus palabras vendrán con un sentimiento subyacente de "esto es una mentira". Si la misma persona, en lugar de fingir devoción, dijera algunas palabras sobre sus verdaderos problemas espirituales y pensamientos sobre la vida espiritual, todos estarían interesados. Es interesante lo que es cierto y lo que es relevante. Por lo tanto, también vale la pena hablar sobre algunos temas de actualidad. Si, por ejemplo, hay problemas en una sociedad espiritual, entonces se pueden discutir sobre ellos, no sobre Brahmā. Si una persona tiene el mismo problema todos los días, hay que solucionarlo o decirle que su problema nunca se resolverá, y si esto es cierto, se sentirá feliz y se dará cuenta de que no tiene sentido pensar en este problema.

El principio de la conferencia es muy bueno, pero es mejor predicar desde la propia posición en ella, entonces siempre será interesante y efectivo. Por lo general, en la sociedad, es como: en conferencias, sobre lo espiritual y al margen, chismes. ¿Por qué a la gente le gusta el chisme? Porque esta es su lujuria y envidia, y porque el chisme difunde la verdad no oficial, que a veces realmente coincide con la realidad. El chisme suele ser la principal fuente de noticias para las personas, su principal interés.

[Ananta sakti]

TEXTO 34

Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que está por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la suerte, el habla, la memoria, la inteligencia, la devoción y la paciencia.

COMENTARIO DE A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Tan pronto como una persona nace, muere a cada momento. Así, la muerte consume a cada ser vivo en cada momento, pero el golpe final se llama la muerte misma. Esta muerte es Kṛṣṇa. Todos los tipos de vida están experimentando seis cambios importantes. Nacen, crecen, persisten por algún tiempo [en un estado desarrollado], se multiplican, se desvanecen y finalmente desaparecen. De estos cambios, el primero es la liberación del útero, y ese es Kṛṣṇa. El primero, el nacimiento, es el comienzo de todas las actividades futuras.

Las seis propiedades enumeradas se consideran femeninas. Si una mujer los posee todos o algunos de ellos, se vuelve glorificada. El sánscrito es un idioma perfecto y por lo tanto muy famoso. Si después de estudiar uno puede recordar un objeto, está dotado de una buena memoria o smṛti. Uno no necesita leer muchos libros sobre diversos temas; la capacidad de recordar algunos y citarlos cuando sea necesario también es otra ventaja.

COMENTARIO

Y en este verso, los editores "inteligentes" han agregado sus oraciones, también hemos eliminado todo su razonamiento.

En este libro, debido a las limitaciones de su tamaño, presentamos muy pocos de los comentarios de Śrīla Prabhupāda sobre los versos, pero incluso estos pocos comentarios, después de haber sido procesados por editores y traductores en ediciones posteriores a 1972, están llenos de distorsiones y cambios. Además, no solo los comentarios, sino también los poemas fueron distorsionados y agregados. Sin embargo, tales comentarios pueden usarse, ya que la esencia principal no ha sido distorsionada. Los editores y traductores de ISKCON, debido a que son materialistas, distorsionan principalmente cosas menores. Al considerarse inteligentes y expertos, no entienden las cosas principales y, por lo tanto, no las tocan.

En cuanto a la edición, a veces editan, trayendo exactamente el significado opuesto. Por ejemplo, Śrīla Prabhupāda: "One need not read many books on different subject matters..."And the ability not only to read many books on different subject matters but to understand them..." ("Y la habilidad no solo de leer muchos libros sobre varios temas, sino también para entenderlos…”) Los traductores al ruso también “añadieron” de sí mismos: “A la capacidad, después de haber leído muchos libros en diferentes campos del conocimiento, para asimilar su contenido ... "

[Ananta sakti]

TEXTO 35

En los himnos, Yo soy Bṛhat-sāma, cantado al Señor Indra, y en la poesía, Yo soy el verso Gāyatrīi, que los brahmanes cantan a diario. De los meses Yo soy noviembre y diciembre, y de las estaciones Yo soy la florida primavera.

COMENTARIO

El Gāyatrī Mantra está destinado a aquellos que están muy avanzados espiritualmente. Los brahmanas materialistas dicen que sin la pureza y el canto del mantra Gāyatrī, el éxito en la vida espiritual no es posible, pero el mantra Hare Kṛṣṇa por sí solo es suficiente para alcanzar el éxito. Otros dicen que el Gāyatrī Mantra no es importante, este es el otro extremo, porque el Gāyatrī Mantra también es sublime. Con el Gāyatrī Mantra se puede llegar al mundo espiritual, lo mismo se puede hacer con la ayuda del Hare Kṛṣṇa Mantra.

La respuesta es que el estatus de un brahmana usado con propósitos materialistas es falso, así como es materialista menospreciar el verdadero brahmanismo. Cuando los brahmanas son materialistas, son rechazados junto con sus mantras materialistas, pero cuando el estado de un brahmana se usa correctamente, entonces se exalta la posición de los brahmanas. El hecho de que una persona sea un brahman significa que se ha realizado a sí mismo como un alma inmortal, esta es la calificación mínima de un brahman.

Los meses de noviembre y diciembre son los mejores meses en la India ya que la cosecha de cereales es en ese momento. En otros países, la cosecha se lleva a cabo en otros meses, pero el principio es que el otoño es un tiempo para la cosecha y la gente se regocija. En el Décimo Canto del Bhāgavatam hay un capítulo sobre "Descripción del otoño", no es tan importante qué meses caen en otoño, significa el momento en que las personas cosechan los frutos de su trabajo.

[Ananta sakti]

TEXTO 36

Yo soy también la apuesta de los tramposos, y de lo espléndido soy el esplendor. Yo soy la victoria, Yo soy la aventura y Yo soy la fuerza de los fuertes.

COMENTARIO

La emoción puede absorber fuertemente a una persona. A veces, las personas pierden todo su dinero en los juegos de azar o dedican la mayor parte de su tiempo a esos juegos. El deseo de acumular riquezas es también una especie de excitación o codicia. No importa cuánto tenga una persona, quiere más y más. Los negocios modernos a menudo no son un negocio como tal, sino una forma de juego: dónde invertir dinero para obtener ganancias. Pero el fabricante debe crear beneficios para las personas, ser un maestro en su oficio y no un estafador de apuestas. Una persona debe convertirse en especialista y producir alimentos, ropa o construir algo, por ejemplo. Un negocio como “dónde conseguir aún más dinero” es un juego de azar y una violación del principio. Este es el estilo occidental, el totalitarismo económico, donde todo está controlado por el dinero. Los países de la CEI deben mantenerse alejados de tales estafadores y esforzarse por preservar los valores tradicionales.

El héroe de nuestro tiempo es a menudo un aventurero inteligente que hace conexiones hábilmente, arrojando polvo artísticamente a los ojos cuando es necesario. No está desprovisto de inteligencia y algún tipo de carisma, en cierto modo incluso encantador: una especie de Ostap Bender, yendo hacia su objetivo. Sin embargo, no hay profundidad en este enfoque, por lo que este tipo de vida no tiene sentido. En la era de Kali, la mayoría de la gente vive muy superficialmente, ni siquiera se dan cuenta de lo atractiva que puede ser la vida espiritual. Les parece que la religión es algo aburrido, en contraste con su vida materialista, que está llena de eventos interesantes. Sin embargo, lo más interesante es Dios.

Aquí nuevamente la cualidad negativa (excitación) se presenta como la energía de Dios. Debe entenderse que todas las cualidades provienen de Dios, pero dentro de la materia casi todas adquieren un carácter negativo. El fraude es claramente negativo, pero, por ejemplo, el amor mutuo también puede ser bastante negativo, ya que ata a las personas al mundo de la materia. La gente moderna considera que lo agradable es bueno y lo desagradable malo, pero lo agradable no siempre es bueno. El esplendor, la victoria, la aventura y el poder pueden ser tanto positivos como negativos, pero aquí se describe como un principio: Dios es tan atractivo que uno puede compararlo con una apuesta emocionante, una aventura y una gran victoria. Esto es exactamente lo que necesitamos entender: Dios es perfecto y es atractivo de manera perfecta, este es el significado de todas las comparaciones hechas.

[Ananta sakti]

TEXTO 37

De los descendientes de Vṛṣṇi, Yo soy Vāsudeva, y de los Pāṇḍavas soy Arjuna. De los sabios, Yo soy Vyāsa, y entre los grandes pensadores soy Uśanā.

COMENTARIO

No hay diferencia entre las expansiones de Kṛṣṇa, siempre es la misma Persona. Dentro de la teología, estudiamos las diversas manifestaciones de Dios, pero dentro de las relaciones, esto no juega ningún papel. Por ejemplo, si Kṛṣṇa se ha expandido en muchas formas para Sus esposas, sigue siendo el mismo Kṛṣṇa para cada una de ellas, el hecho de que cada uno de tales Kṛṣṇa sea una expansión no tiene ningún significado práctico para ellas. El Absoluto es inmutable, pero puede manifestar Sus diferentes cualidades en diferentes situaciones.

Kṛṣṇa dividió a los sabios y pensadores aquí. Un sabio es aquel que puede comprender la esencia de la vida, y un pensador es aquel que puede comprender la esencia de los fenómenos más simples. Un pensador es, por ejemplo, un político o una figura pública, y un hombre sabio es aquel que ha recibido conocimiento acerca de Dios.

[Ananta sakti]

TEXTO 38

Entre los castigos, Yo soy la vara del castigo, y entre los que buscan la victoria, Yo soy la moral. En los secretos Yo soy el silencio, y en el sabio Yo soy la sabiduría.

COMENTARIO

Ahora en los estados a menudo hay poca justicia, pero todos pueden estar seguros de que ninguno de los criminales escapará al castigo. Por supuesto, idealmente, el estado debería hacer cumplir todas las leyes, pero si esto no sucede, la justicia universal funciona perfectamente y retribuirá todo lo que falta. La acción de la justicia universal no es una cuestión de fe y no siempre es una cuestión de un futuro lejano, se puede ver a lo largo de la vida: todos los estafadores se degradan ante nuestros ojos, y todo lo que se basa en el fraude no vive mucho. A veces existen estados ateos por décadas, esto se debe al deseo acumulativo de las personas, o también se puede manifestar algún tipo de karma de la sociedad de esta manera.

La moralidad es el elemento más importante en la victoria, tal pureza interior es el elemento principal de la victoria. La honestidad, la capacidad de cumplir con la palabra de uno, el honor son las cualidades más significativas en las divisiones más altas de la sociedad. Incluso en el mundo de hoy, la honestidad y el honor entre los empresarios y los políticos son muy valorados.

Si algo va a ser un secreto, ese secreto debe ser guardado por el silencio. La sabiduría más elevada es la capacidad de distinguir el espíritu de la materia, la actividad espiritual de la material, en varios niveles.

[Ananta sakti]

TEXTO 39

Además, ¡oh, Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todos los seres. No hay nada en movimiento o estacionario que pueda existir sin Mí.

COMENTARIO

Tanto el mundo espiritual como el material descansan en Dios. En el mundo material, Dios no se manifiesta, pero también es la esencia de todo. Por ejemplo, no formamos nuestro cuerpo, no sabemos cómo está organizado y existe todo el cosmos; todo esto se crea y funciona debido a la voluntad y la energía de Dios. Al rendirse a Dios, una persona puede librarse de la influencia de la materia y alcanzar la felicidad eterna. Al desarrollarse, una persona comprende y siente cada vez más la presencia de Dios en todo.

[Ananta sakti]

TEXTO 40

¡Oh, poderoso conquistador de los enemigos!, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he dicho no es más que un simple indicio de Mis infinitas opulencias.

COMENTARIO

De hecho, Kṛṣṇa ha dicho muy poco acerca de Sí mismo aquí. Dio solo algunos ejemplos para que, mirando el mundo material, una persona pudiera recordar a Dios. Todas las cualidades de Dios existen en un grado infinito. Alguien podría pensar: “¿Pero tal vez hay otro Dios con cualidades ilimitadas en otro lugar?” Tales preguntas pueden resolverse principalmente de manera práctica: cuando una persona comprende la Eternidad, ve su único infinito. En el mundo material, también vemos el reflejo de esta Eternidad como el infinito del cielo o el cosmos para nosotros. Si hay fenómenos tan gigantescos, ¿entonces su fuente tampoco es pequeña? ¿Y cada uno de nosotros, después de todo, quiere una felicidad ilimitada? Por tanto, tanto la experiencia como la lógica dan respuesta a estas preguntas.

Por supuesto, el cielo, el espacio y la tierra son todos limitados. Cuando los miramos, el sentimiento de infinitud surge precisamente del alma, ya que el alma es parte del infinito Brahman. Sin embargo, estamos en el mundo material, en un flujo constante de causas y efectos; también es un mundo relativo, donde, por ejemplo, grande o pequeño se define como proporciones de objetos: un árbol es más grande que la hierba, pero más pequeño que el planeta mismo. Por lo tanto, es natural que nos preguntemos: si hay un Dios, ¿por qué no puede haber un segundo? La gente a menudo prefiere "creer" porque internamente tienen miedo de muchas preguntas. Por otro lado, con verdadera fe, una persona no tendrá miedo de ir hasta el final: comprender y descubrir todo.

Entonces solo hay un infinito. Dos infinitos no pueden existir, dos infinitos se excluyen mutuamente. Si asumimos que hay dos Dioses, entonces el infinito es el Brahman impersonal, como una fuente única de estos Dioses. Estos dos (tres, cuatro) "dioses" que han aparecido, esta es nuestra mentalidad actual, nuestra comprensión de cualquier forma y personalidad. La materia es limitada, toda forma es limitada, por lo tanto, para nosotros, una indicación de cualquier forma es gradualmente una indicación de limitación: todo fenómeno material tiene una razón, luego Dios también debe tener una razón. La salida de tal mentalidad es el conocimiento del Brahman impersonal, en el que no hay cualidades ni definiciones, pero se puede comprender a Dios cuando la personalidad se eleva por encima de Brahman. También hay infinitas expansiones de Dios, pero todas ellas son Él solo otra vez. Este es un mayor conocimiento del Absoluto.

Las respuestas a estas preguntas se han dado durante mucho tiempo incluso en la filosofía occidental, con Descartes - cogito ergo sum ("Pienso, luego existo") - este es el punto final en las fabricaciones de la mente. Descartes razonó: "Todo lo que veo puede ser una ilusión creada en mi mente, pero dado que razono sobre ello, yo mismo como persona soy real". Si Descartes no es real, ¿entonces quién habla de ilusorio? De hecho, todo lo que nos rodea puede ser una ilusión, pero el razonador es obviamente real. Si no hubiera razonador, no habría razonamiento, no habría nadie que dudara de la verdad o de lo ilusorio. Descartes continúa diciendo: "Y como yo soy real, entonces Dios es real". Esto, en principio, es una prueba perfecta de la existencia tanto del alma como de Dios. Si soy real, ¿entonces mi fuente también debe ser real? Obviamente, no somos autosuficientes y no hemos surgido en virtud de nuestro propio deseo. Además, todo el mundo material no fue creado por nosotros, ¿entonces fue creado por alguien? Si soy una persona, entonces la fuente debe ser una Persona. Si yo, una persona limitada, busco el infinito, entonces el infinito existe en alguna parte o en alguien.

Puede haber decenas y centenas de pruebas de la existencia del alma y de Dios. Por otro lado, en respuesta, también se nos pueden dar cientos de argumentos que "refutan" nuestra evidencia. Si sigue la lógica correcta, entonces es imposible refutarlas; todas esas "refutaciones" se obtienen solo distorsionando la lógica. La gente no quiere reconocer a Dios, por lo que está dispuesta a decir cosas opuestas, contrarias al sentido común.

¿Es esa lógica necesaria en la vida espiritual y es parte de la vida espiritual? Lord Chaitanya es un gran lógico, la lógica es una comprensión directa tanto de Dios como de las leyes del mundo. Además, la lógica y el conocimiento son las armas más perfectas capaces de vencer a cualquiera y establecer la verdad durante milenios. Incluso cuando una persona no reconoce la lógica y sigue obstinadamente sus ideas, tal conversación tendrá un efecto más tarde o, en otros casos, la lógica puede aplastar a todo un estado o incluso a todo el sistema mundial. ¿Por qué los gobernantes no ponen en servicio una herramienta tan poderosa? Lo intentan, pero sin conocer a Dios es difícil o incluso imposible usar tales cosas. Además, si tratas de engañar a otros, estos métodos no funcionarán, estos son métodos de verdad, y la verdad siempre apunta a Dios.

[Ananta sakti]

TEXTO 41

Sepan que todas las criaturas bellas, gloriosas y poderosas surgen sólo de una chispa de Mi esplendor.

COMENTARIO

Toda la belleza del mundo material es solo un reflejo de la belleza espiritual. La belleza espiritual es eterna, mientras que la belleza material es temporal y peligrosa.

TEXTO 42

Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo.

COMENTARIO

Dado que todo es creado por Dios, Él puede ser entendido y conocido usando la mente, la inteligencia y los sentimientos. ¿Existe un segundo Dios? ¿Hay alguna otra realidad? Todas las formas y todos los pensamientos terminan en el nivel de Brahman, por lo tanto, sin comprender a Brahman, una persona puede vagar en la mente sin cesar, pero conociendo a Brahman, una persona encuentra paz. Kṛṣṇa describe el mundo entero, todo esto también se puede ver. Él es Dios, Él lo sabe todo. Sin embargo, surge la pregunta sobre las expansiones de Dios: ¿no son los mismos Dioses? No, eso es todo - Él está solo. Actuando en la eternidad, Dios se expande indefinidamente, una parte de esta expansión somos tú y yo. Por lo tanto, dondequiera que mire un devoto, él ve a Dios en todas partes. Con la lógica, puede apoyar la mente y las creencias, y con la ayuda de la práctica, puede ver todo directamente, tanto la materia como el espíritu.

Cuando no hay conocimiento, la gente no entiende lo que es espiritual y lo que no, le tienen miedo a todo o hacen un culto. Como criterio de verdad toman lo que les gusta, o lo que es reconocido en la sociedad. El conocimiento formal de Dios también es de poca utilidad. Mientras una persona no se dedique lo suficiente a la vida espiritual, conociendo sólo formalmente acerca de Dios, estará a merced de la materia. Lo más importante es ocupar la conciencia, y ocupar el cuerpo es un momento secundario. Por supuesto, lo ideal es que el devoto ocupe el cuerpo, los sentidos y la mente, pero lo importante es lograr la autorrealización. Las personas pueden participar en rituales, realizarlos diligentemente y considerar tales actividades como sagradas, pero al mismo tiempo saber poco acerca de Dios. Oran, se dan cuenta de la grandeza general de Dios, pero no saben nada acerca de Él.

La pureza de corazón es pureza de motivos, así como también de conocimiento. Hasta que una persona no sepa, le será difícil navegar. Los monjes, en lugar de predicar, luchan con sus propios sentimientos durante años, sin aprender nunca nada acerca de Dios. La gente dedica sus oraciones y su trabajo a Dios, construyen grandes templos. Durante mil años de cristianismo en Rusia y durante dos mil años de cristianismo en el mundo occidental, la gente casi no tiene conocimiento de Dios, ya que el Nuevo Testamento habla de la necesidad de predicar, y no de la adoración en el templo.

Dios sostiene todo el universo con solo Su parte, Su expansión, y hay un número infinito de universos como el nuestro, todo esto es una expansión del infinito.

[Ananta sakti]

Capítulo 11. La forma universal

TEXTO 1

Arjuna dijo: He escuchado Tus instrucciones sobre los temas espirituales confidenciales que tan amablemente me has dado, y ahora mi engaño se ha disipado.


COMENTARIO

Arjuna se dio cuenta de que Dios es la causa y la esencia de todo. Arjuna entendió esto rápidamente, porque es un alma liberada, pero necesitamos décadas para entenderlo. Una persona que tiene habilidad espiritual, incluso si solo escucha el nombre "Kṛṣṇa", se sentirá atraída por él, porque es muy inusual. Cuántos años ya han pasado, pero este nombre "Kṛṣṇa" sigue siendo incomprensiblemente atractivo.

Las palabras de Dios no son diferentes de Él mismo, por lo tanto, una persona puede percibir a Dios a través de Sus palabras. Kṛṣṇa también realizó muchas actividades sobrehumanas, lo que también nos ayuda a entenderlo. Por otro lado, Dios tiene muchos nombres y formas, y todos ellos también son Dios. ¿Por qué Kṛṣṇa es original? Porque muestra grandeza y relaciones cercanas. Vemos relaciones parentales, amigables y conyugales en todas partes, así que debe ser en Dios. Pero en Dios, entonces, debe haber engaño, traición y celos; de hecho, esto también está presente en Él. Lord Nārāyaṇa (Dios en majestad) es ideal, Él no viola nada, Kṛṣṇa, como un niño, por ejemplo, puede hacer lo que quiera. El Absoluto debe poseer todas las cualidades.

Nosotros, todos, buscamos el amor, la justicia, la eternidad y la felicidad, todo esto está en Dios. Puedes creer en ello, pero el conocimiento y la práctica son mejores. En cualquier caso, el conocimiento y la práctica son necesarios para el desarrollo espiritual. La gente no tiene conocimiento porque está ocupada consigo misma. La preocupación por uno mismo es la principal enfermedad del mundo material. Ya sea que una persona esté dentro o fuera de la religión, por lo general es egocéntrica y por eso tiene muy poco conocimiento. Puede deshacerse del ensimismamiento siguiendo las instrucciones de la Escritura, trabajando para Dios y, aún mejor, predicando. Una de las principales contaminaciones es el egoísmo, que se manifiesta como un deseo de ser alguien, de parecer alguien a los ojos de los demás, una dolorosa percepción de la crítica, un deseo de glorificación, todo esto se puede corregir principalmente con la predicación. Puedes vivir durante décadas en templos, ser un asceta, dar conferencias dentro de una sociedad espiritual, pero aún así mantener tu ego. Este hecho no es una teoría, vemos tales cosas en todas partes. Por lo tanto, la Escritura dice muy claramente: predique "puerta a puerta", de persona a persona. Al predicar a los demás, la personalidad se purifica más rápido. Por supuesto, en este caso es posible hacer todo nominalmente, pero cuando se predica a otros, es más difícil hacerlo.