Ananta sakti » 24 фев 2024, 13:24
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Die Gefühle sind so stark und ungestüm, o Arjuna, dass sie gegen ihren Willen den Geist selbst einer verständnisvollen Person mitreißen, die versucht, sie zu kontrollieren.
KOMMENTAR
Brahmanen, Sannyasi, Mönche, Einsiedler, diejenigen, die mystischen Yoga durchführen, und andere, um im spirituellen Leben voranzukommen, brauchen die Kontrolle der Sinne, entsprechend ihrem Status. Zum Beispiel ist Arjuna ein Krieger, und Krishna verlangt von ihm keine asketischen Heldentaten. Im Gegenteil, Krishna sagt zu ihm: „Kämpfe für Mich“, das heißt, führe deine gewohnte Arbeit aus, aber für Gott. Krishna sagt Arjuna nicht, dass er anfangen soll, einige strenge Gelübde zu erfüllen, er verlangt nichts Unmögliches von ihm. Ebenso verlangt Gott in den meisten Fällen auch von den anderen nicht das Unmögliche. Die Quintessenz ist, dass der Mensch durch die Arbeit für Gott spirituell erhöht wird und so seine Sinne beschäftigt und zufrieden werden.
In der Tat ist weder Sannyasa als solches noch Smart-Brahmanismus (sorgfältige Einhaltung aller Regeln und Rituale) erforderlich. Verzicht in Form von Weltverweigerung, sowohl im Vaishnavismus als auch beispielsweise im Christentum, ist ein Nebenweg. Jesus Christus hat nirgends dazu aufgerufen, auf diese Weise zu verleugnen. Im Gegenteil, Er rief dazu auf, mit einer Predigt zu den Menschen zu gehen, eine spirituelle Botschaft zu verbreiten. Daher ist der Verzicht in Form der Annahme des Gelübdes des Mönchtums oder der Einsiedelei künstlich und es gibt keine besondere Notwendigkeit dafür. Das gleiche gilt für die Praxis der abgeschiedenen Babaji (diejenigen, die ständig das Mantra von Hare Krishna wiederholen). Alle diese Varianten des Verzichts sind ein Zeichen von Schwäche und Unverständnis, nicht spiritueller Entwicklung.
Wenn der Mensch ein Materialist ist, scheint es ihm, dass die Hauptmethode der spirituellen Entwicklung die mechanische Abkehr von der Welt ist. „Sich von der Welt losgesagt (relativ gesehen, im Wald, im Tempel, an einem heiligen Ort gelebt) - und damit automatisch außerhalb des Materialismus geworden“. Das ist eine naive Logik, und so lassen sich weder persönliche Probleme lösen, geschweige denn Probleme in der Gesellschaft. Arjuna auf dem Schlachtfeld versucht, in Übereinstimmung mit einer ähnlichen Logik zu handeln, aber Gott rät nicht, dies zu tun. Darüber hinaus endet die mechanische Entsagung in vielen Fällen mit einem Sturz.
Jede Religion fordert die Menschen auf, sich auf das sinnliche Leben zu beschränken: auf Fleischessen, auf sexuelle Beziehungen, auf Glücksspiel und Betrug und auf die Akzeptanz von Vergiftungen. Ohne jedoch die Hauptbedingung zu erfüllen: Gott zu kennen und Gott zu ergeben - all diese Einschränkungen spielen keine bedeutende Rolle, da sie zweitrangig sind. Wenn wir uns jedoch in geistiger Entwicklung engagieren, sollten wir versuchen, auch diese Einschränkungen einzuhalten. Zur gleichen Zeit, trotz der Tatsache, dass es nicht möglich sein kann, etwas zu beobachten, ist es immer noch notwendig, die Spirituelle Praxis fortzusetzen.Zur gleichen Zeit, trotz der Tatsache, dass es nicht möglich sein kann, etwas zu beobachten, ist es immer noch notwendig, die Spirituelle Praxis fortzusetzen.
Was das Sannyasa betrifft, so kann der Gottgeweihte den Status des Sannyasas annehmen, um die Zeit für das Predigen in der materiellen Welt zu verlängern (gemeint ist das Predigen nicht innerhalb der spirituellen Gesellschaft, sondern für gewöhnliche Menschen). Keine Familie, keine Kinder, kein Eigentum - all dies macht es einem leicht, aufzusteigen. In einem anderen Fall gibt es keinen besonderen Bedarf an Sannyas, ebenso wie es keinen Bedarf an künstlicher Kontrolle der Sinne gibt. Die Gyani und Yogis kontrollieren ihr ganzes Leben lang ihre Gefühle, und am Ende werden sie vielleicht das Brahman oder die Überseele erkennen. Ein Gottgeweihter, der auf die Straße geht, um spirituelles Wissen zu verbreiten, die Bücher von Srila Prabhupada, kann dasselbe und viel mehr viel schneller erreichen. Und wenn man mit Menschen über spirituelle Themen kommuniziert, ist es einfacher, sich selbst zu kontrollieren, als künstlich Gefühle zurückzuhalten oder die Welt zu verlassen.
Nach dem Verlassen der Welt schränkt der Mensch seine Kommunikation so weit wie möglich ein und ist damit beschäftigt, ständig seine eigenen Wünsche abzuwehren, um am Ende bestenfalls nur die Befreiung selbst zu erreichen. Wenn der Mensch geistiges Wissen verbreitet, bringt er vielen Menschen Gutes und es fällt ihm leichter, Gottes Segen zu empfangen. So kann er nicht nur Befreiung erlangen, sondern auch noch höher gehen. Indem er spirituelles Wissen verbreitet, hilft er anderen bei der spirituellen Entwicklung. Die Bhagavad-gītā, die Bibel und andere maßgebliche Schriften sprechen von der Notwendigkeit dafür.
Wir haben viele Beispiele berühmter Mönche des Christentums, die große asketische Taten vollbrachten, aber ihre Askese brachte der Kirche kein Wissen. Wenn Sie das Neue Testament lesen, gibt es keine Anweisungen, in die Entsagung zu gehen oder in Klöstern zu leben, also folgt jemand, der so handelt, nicht den grundlegenden Anweisungen von Jesus Christus. Und so ist es natürlich, dass das Ergebnis seines spirituellen Lebens klein sein wird. Sicherlich kann die Askese dieser Mönche einige Menschen zu einem geistlichen Leben inspirieren, oder Klöster werden manchmal zu historischen Pilgerzentren, aber wie wir bereits geschrieben haben, würde die Befolgung der Anweisungen Christi eine viel größere geistliche Frucht hervorbringen.
Die Mönche kontrollierten fleißig die Sinne, aber sie hatten kein klares Verständnis der spirituellen Wissenschaft, kein Wissen über Gott, so dass die Kirche schließlich schwächer wurde und praktisch die gesamte westliche Gesellschaft atheistisch wurde. Auch aus spirituellem Nichtstun heraus haben einige Mönche eine Reihe materialistischer Wissenschaften hervorgebracht. Dies ist ein gutes Beispiel dafür, dass es sehr schwierig ist, Gefühle zurückzuhalten: Nachdem die Mönche sie in eine Richtung zurückgehalten hatten, wendeten sie sie in einer anderen an. Folglich gibt es keine besondere Notwendigkeit, irgendwo allein zu sitzen, „die Welt zu verlassen“ und mit Ihren Gefühlen zu kämpfen. Man muss Vernunft und Wissen entwickeln und zu den Menschen gehen, um zu predigen. Das ist es, was sogar die ganze Welt retten kann, anstatt sich mit seiner persönlichen Gerechtigkeit oder Sündhaftigkeit zu beschäftigen.
Im Allgemeinen ist der Status eines Sannyasi oder Mönchs kein Zeichen der Spiritualität einer Person. Jemand, der spirituell entwickelt ist, kann sowohl ein Sannyasi als auch ein Familienmensch sein, aus transzendentaler Sicht gibt es darin keinen großen Unterschied. Oder es kann sogar sein, dass ein großer König, der viele Frauen hat, um Größenordnungen höher ist als fast jeder Mönch, wie König Salomo. Salomo erlangte die Erkenntnis Gottes, die er in seinem Lied des Liedes beschreibt. Salomo ist eine vollkommene Persönlichkeit, die sich ihrer selbst und Gottes in direkter Beziehung bewußt ist. Jesus Christus hingegen kam, um auf einen noch höheren Aspekt hinzuweisen - den Aspekt der Liebe Gottes in der Trennung.