Ananta sakti » 17 май 2023, 10:46
Capítulo 16. La naturaleza divina y la demoníaca.
TEXTO 1-3
La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía, la purificación de la existencia propia, el perfeccionamiento del conocimiento espiritual, la misericordia, el autocontrol, la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas, la austeridad y la simplicidad; la no violencia, la veracidad, la libertad de la ira; la renuncia, el equilibrio, el rechazo de la búsqueda de defectos, la compasión y la libertad de la codicia; la bondad, la falta de pretensiones, la determinación constante; la determinación, la indulgencia, la firmeza, la pureza, la libertad de la envidia y de la pasión por la gloria: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, pertenecen a personas piadosas dotadas de naturaleza divina.
COMENTARIO
Cuando una persona se da cuenta de Dios, naturalmente se vuelve valiente. La intrepidez aquí no es un sinónimo de coraje, tal intrepidez no es un esfuerzo volitivo, sino el resultado de la conciencia de la naturaleza superior. Cuando un devoto comprende la ciencia espiritual y a Dios, se ve cada vez menos afectado por los eventos externos o incluso los peligros y, en última instancia, incluso la muerte no lo asusta tanto. Por su propio bien, un devoto no ve ninguna necesidad especial de hacer ningún esfuerzo, pero en la predicación, en las cosas fundamentales, puede actuar espontáneamente, defender la verdad, sin temor en caso de dificultades. Si estamos absortos en la predicación y en Dios, entonces la mente está en un estado de calma, y cuando participamos en la batalla, no experimentamos miedo, a veces el peligro solo agrega emoción y fuerza. La valentía figura como la primera cualidad porque el miedo es uno de los principales problemas de la vida material. El miedo surge del condicionamiento y la intrepidez del conocimiento espiritual o la realización de Dios.
La purificación de la existencia significa que los devotos tratan de cantar las 16 rondas del mantra Hare Kṛṣṇa, leen los libros de Śrīla Prabhupāda y tratan de seguir los cuatro principios regulativos, pero sería un error reducir toda pureza a pureza externa y reglas externas. Rūpa Goswāmī escribe que seguir los principios por el bien de los principios mismos es tan desfavorable como no seguir los principios. Vemos muchos ejemplos donde algunas personas siguen los principios simplemente como tales o por egoísmo, deseo de fama y razones similares, mientras que otras, por el contrario, no siguen casi nada, considerando seguir los principios como fanatismo o sin importancia. Ambas categorías de personas siguen los principios incorrectamente, porque el principio principal es la realización de Dios, y los cuatro principios regulativos pueden ayudarnos en esto.
Si una persona no desarrolla una comprensión de la ciencia espiritual, la conciencia de Dios, no tiene una elevación espiritual y no dirige un sermón, entonces su adhesión a los principios será, en última instancia, incorrecta. Los principios deben mejorar y apoyar el desarrollo espiritual, y no convertirse en una especie de regla externa. A veces, las personas predican principios a otros simplemente por envidia y por una renuencia interior a seguirlos. Internamente sufriendo por tal seguimiento, tratan de imponer principios a todos los demás para que no sufran solos. O se predican principios como base de la vida espiritual, lo cual no es la verdad.
En un comentario sobre el último versículo del capítulo anterior, Śrīla Prabhupāda escribe bien:
“La palabra «anagha» dirigida a Arjuna es importante. «Anagha» («Oh, el que no tiene pecado») significa que a menos que una persona esté libre de todas las reacciones pecaminosas, es muy difícil para ella comprender a Kṛṣṇa. Uno debe liberarse de todas las impurezas, de todas las actividades pecaminosas, entonces uno puede entender [a Dios]. Pero el servicio devocional es tan puro y poderoso que tan pronto como uno se ocupa en el servicio devocional, automáticamente alcanza la plataforma de la impecabilidad.
Una persona impura no puede conocer a Dios, pero aquellos que verdaderamente le sirven con sinceridad son, en general, puros. Los principios siempre deben ayudarnos a realizar a Dios y no deben convertirse en un fin en sí mismo, ya que esto también sería una violación de los principios.
Teniendo cierto conocimiento y entendimiento espiritual, siempre debemos mejorarlo. Primero, una persona aprende todo teóricamente, luego aplica lo que ha entendido en su vida y ve el efecto práctico de esto. Al darse cuenta de sí mismo como un alma, el devoto sube aún más y comienza a darse cuenta de la grandeza de Dios. Pero, aun habiendo alcanzado los aspectos más elevados de la vida espiritual, es necesario continuar la cultivación. La conciencia de uno mismo como alma siempre se puede profundizar, la conciencia de la grandeza de Dios, los rasas de Kṛṣṇa-līlā, la conexión con el Señor Chaitanya Mahāprabhu, todo esto se mejora infinitamente. En ninguna etapa de la vida un devoto se considera perfecto u orgulloso de sí mismo. Un verdadero devoto, incluso si está liberado, considera que todavía no está espiritualmente avanzado y continúa el proceso de cultivación.
La misericordia y la caridad tienen lugar principalmente en forma de predicación; todas las demás formas de caridad son esencialmente insignificantes e ineficaces. En el mundo hay ricos y pobres, sanos y enfermos, pero sin la realización de Dios todos están condenados a un sinfín de nacimientos y muertes. Por lo tanto, el predicador siempre está buscando nuevas formas y métodos de predicar la vida espiritual, que es el tipo más alto de misericordia. Distribuir alimentos santificados (prasādam) también es un método de misericordia y caridad, sin embargo, si no conduce a la predicación directa a la gente, tampoco es tan importante.
Además, ahora no vale la pena donar dinero a numerosos gurús y sannyasis, muchos de los cuales son en realidad falsos gurús y falsos sannyasis, tal donación será más a menudo en la modalidad de la ignorancia. Gente inocente lleva dinero a tales falsos predicadores, considerándolos clérigos, y viven a lo grande, violando los principios. Si un sannyasi o gurú no tiene ninguna propiedad especial (y usted lo ha visto personalmente) y solo recibe dinero, por ejemplo, para alimentos y viajes modestos, entonces la donación es una ayuda para él, en todos los demás casos, tanto para los que dan dinero y los materialistas que reciben dinero solo empeorarán su situación espiritual. También es inaceptable pagar conferencias de gurú, vender boletos de entrada a conferencias y cosas por el estilo. Si el gurú no tiene dinero para viajar a todas partes, entonces no hay necesidad de ir a ninguna parte, puede predicar en una ciudad. Si un 'guru maharaja' no puede alquilar un salón con el dinero de los libros de Śrīla Prabhupāda distribuidos por él, entonces tales conferencias no son necesarias.
A menudo, los falsos gurús y los falsos sannyasis organizan eventos para recaudar fondos para la construcción de templos, pero si no puede rastrear personalmente el destino de su dinero, debe tener cuidado al hacer tales donaciones. Las personas ricas, por regla general, no donan dinero en absoluto, sino que pagan las facturas por el trabajo realizado, mientras controlan tanto el trabajo como al ejecutante. Ahora los templos no son tan importantes, no se pueden construir (o construir distribuyendo los libros de Śrīla Prabhupāda), es mejor predicar de persona a persona.
Además, recolectar donaciones para la publicación de algunas revistas, proteger vacas y similares, todo esto suele ser solo una forma de ganancias y engaño. Incluso si se publican tales revistas, sigue siendo una estafa, porque los "editores" se embolsarán parte de su dinero. Si la revista se imprime, entonces hay que venderla, y así habrá dinero para una nueva edición. Puede que digan que están regalando una revista, pero nosotros no seguimos la idea de repartir libros o revistas regalándolos. Los libros y las revistas deben venderse, no donarse, de lo contrario, podrían desecharse. El hecho de que los libros se vendan, y no se regalen, es de alguna manera importante para el predicador, porque solo cuando entienden el valor de un libro, la gente accede a comprarlo.
El autocontrol, o dominio de los sentidos, significa estudiar regularmente los libros de Śrīla Prabhupāda, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y predicar de persona a persona. Sin seguir estos tres principios, será muy difícil controlarse. La era de Kali se está intensificando y la gente ya no es capaz de controlar sus sentimientos, ni siquiera sabiendo lo que es bueno y lo que es malo.
Sin ocupar sus sentidos en la predicación, casi nadie puede o no quiere seguir las reglas, o la gente las sigue, interiormente celosa de los que no las siguen. Una de las formas de sectarismo es seguir algunas reglas y restricciones religiosas, teniendo envidia de los materialistas que viven a lo grande; criticar el materialismo basado en la envidia y tratar de propagar reglas religiosas basadas en la envidia. Cuando Śrīla Prabhupāda estaba presente, los devotos predicaban activamente y estaban inspirados, trataban de seguir los principios sobre la base de la elevación espiritual; sin embargo, ahora la adherencia a los principios se ha vuelto débil, ya que los sentimientos de la gente en su mayoría no están ocupados en la predicación, y si los sentimientos no están ocupados, no "se quedarán quietos".
La adoración en el templo, la observancia de la rutina diaria y otros principios similares no involucran los sentimientos de las personas de manera muy efectiva, pero la predicación es siempre una acción dinámica, donde los sentimientos se involucran en el proceso. Cuando pensamos en cómo predicar, tenemos mucha comunión en relación con la predicación, mientras predicamos, experimentamos felicidad, dificultades, peligros, reconocimiento y crítica; los sentimientos y la mente se vuelven gradualmente ocupados. Incluso cuando un devoto es adicto a la vida de los sentidos, si trata de dedicarse seriamente a la predicación, la predicación se vuelve tan apasionante u ocupada que olvida este tipo de deseos.
El sermón debe ir de persona a persona: habiendo hablado con uno, pasamos al siguiente. Los gurús y sannyasis modernos, sentados en una plataforma y dando conferencias generales, en su mayoría no pueden controlar su lujuria y, rompiendo los principios, se dirigen al infierno. Al predicar de persona a persona, uno puede sentir tal saturación de vida que ninguna mujer influirá ni en un sannyasi ni en un hombre de familia común. Después de todo, si el individuo falla en controlar el impulso sexual, entonces el proceso de predicación en sí mismo puede ayudar al devoto a elevarse o, en algunos casos, incluso traerle la liberación (pero esto no se aplica a los sannyasis y gurus, quienes están obligados a observar todo y siempre).
El principal sacrificio que realizamos es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y predicar basados en los libros de Śrīla Prabhupāda. Algunos sacrificios védicos, diversas clases de yajnas, ceremonias nupciales y similares ahora son ineficaces y no hay una necesidad particular de ellos. A veces las personas encuentran algún tipo de “rito sagrado” y tratan de realizarlo para recibir ciertos beneficios, pero todos estos ritos sagrados, incluso si se realizan correctamente, no tienen el poder del santo nombre y la predicación. Al final, uno debe realizar a Dios y no tratar de lograr ningún bienestar. Aunque se dice que es en la era de Kali que el desarrollo espiritual procede a través del santo nombre, en realidad esta situación se dio en todos los yugas, y todos los tipos de ritos siempre fueron secundarios. Pero la ventaja de la era de Kali es también que todos estos ritos han perdido su poder.
No estudiamos los Vedas per se, estudiamos los tres comentarios de Śrīla Prabhupāda: el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta. Estos tres libros son suficientes. A veces hay algunas discusiones sobre los Vedas, luego puede consultar la literatura relevante, pero incluso en este caso debe tener cuidado, porque no está claro qué calidad tiene su traducción. Nos enfrentamos al hecho de que incluso obras bastante conocidas, como Brahma-saṁhitā y otras, están mal traducidas del inglés. ¿Qué podemos decir sobre las traducciones del sánscrito?
Por lo tanto, uno puede dudar de cualquier traducción de los Vedas. En cuanto a la comprensión de los Vedas y las discusiones sobre los Vedas, si una persona ha realizado Brahman, Paramātmā y Bhagavān, esto será suficiente para llevar a cabo cualquier discusión, tanto con el uso de las escrituras como sin ellas. De hecho, en muchos casos es más fácil discutir la ciencia espiritual sin la Escritura, sobre la base de la lógica y el hecho de la existencia de la Eternidad, la grandeza de Dios, las diferentes rasās, etc.
A menudo, las personas estudian las Escrituras sin comprender su significado y propósito final. Se confunden con las definiciones o quieren usar las Escrituras para afirmar su superioridad. Con el tiempo, uno debe adquirir experiencia para comprender la situación de las personas, sus motivos y aprender a transmitirles el significado del conocimiento espiritual, y no involucrarse con ellos en aclarar el significado de las palabras en sánscrito. Hay tres objetivos principales, o tres etapas principales: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, y si el devoto los ha realizado, entonces conoce el objetivo final de los Vedas y todos los matices asociados con él.
Śrīla Prabhupāda comenta sobre todas las cualidades enumeradas en este verso desde el punto de vista de varṇāśrama, damos un comentario más limitado, diseñado principalmente para predicadores. Śrīla Prabhupāda tiene en cuenta muchas categorías diferentes de personas, pero escribimos principalmente para aquellos que han decidido avanzar rápidamente, sin considerar demasiado el método de varṇāśrama y otras instituciones. Por lo tanto, nuestra principal austeridad es la prédica, y nuestra sencillez es estudiar los tres libros de Śrīla Prabhupāda y predicar sin complicarnos la vida con otras ideas. Cuando una persona predica, automáticamente aprende por sí misma. La predicación es un proceso universal y, en general, Dios no está interesado en otra cosa que no sea nuestra elevación y la subsiguiente iluminación de las personas.
La era de Kali se está intensificando, por lo que la única no violencia es predicar de nuevo. Incluso si una persona no come carne, se comunica con las personas que lo hacen, está en un sistema que mata a millones de personas y animales. Cualquier estado moderno desarrolla la industria, hace guerras, apoya la medicina destructiva, cada vez más personas están desarrollando una mentalidad demoníaca o criminal. Por lo tanto, estando en medio de todo este caos, uno puede mantener la verdadera pureza solo mediante la predicación. No importa si la predicación tiene fruto externo o no, pero cuando una persona predica a todos, será protegida. Tratar de mantenerse alejado de la vida material y simplemente cantar un mantra, vivir en un templo o en un dham no es una buena idea.
Millones de personas ahora están muriendo por la tecnocracia y el materialismo en el mundo, sin mencionar a los animales. Sin embargo, la fuente de destrucción es la conciencia de la gente, ellos crearon este caos mundial y llevaron la violencia a proporciones enormes. Además de la muerte física, las personas también perecen espiritualmente, al no tener conocimiento espiritual, por lo que todos deben convertirse en predicadores y predicar la vida espiritual, y no solo los principios externos. Mientras una persona no conozca la ciencia espiritual o no realice a Dios, los diversos principios no tendrán el efecto deseado. Quizás pocos nos entiendan o pocos nos sigan, pero es importante que nosotros mismos dirijamos el sermón. Cuando nosotros mismos nos levantemos a través de la predicación, entonces otros también recibirán vida espiritual, pero para que nosotros nos levantemos, necesitamos años y décadas de tal predicación.
De hecho, aquellos que no toman en serio la predicación tienen pocas posibilidades no solo de ser liberados, sino incluso de una pureza aceptable. El Señor Caitanya ordenó a todos que estudiaran y predicaran, y aquellos que no sigan esta orden básicamente renacerán de nuevo dentro de la materia. En cuanto a los rasās del Kṛṣṇa-līlā, se obtienen principalmente no viviendo en Vṛndāvana, sino predicando en las calles de tu ciudad. Mientras uno esté interesado únicamente en su propia felicidad espiritual y liberación, ya sea viviendo en Vṛndāvana o cuidándose a sí mismo, la mentalidad de uno no corresponde al humor de la devoción espontánea, y por lo tanto difícilmente puede realizar los rasas del Kṛṣṇa-līlā.
La veracidad significa que una persona debe desarrollar una comprensión de la ciencia espiritual, darse cuenta de Brahman y la grandeza de Dios. Mientras uno no se dé cuenta de Dios, estará condicionado y, por lo tanto, privado de la veracidad. Hasta que nos demos cuenta de Dios, mucho de lo que decimos es falso en diversos grados. Si una persona no es consciente de varios aspectos espirituales, esto significa que es egoísta, de lo contrario, ¿por qué no se desarrolla espiritualmente? Una persona egoísta no puede ser veraz, ni conoce la verdad. Si no nos desarrollamos espiritualmente, solo tendremos que arrepentirnos, pero hay una salida, estos son los libros de Śrīla Prabhupāda; podemos leer los libros de un devoto puro, decirles a otros lo que entendemos y lo que está cerca de nosotros, y distribuir estos libros en las calles de las ciudades, lo que eventualmente puede purificarnos y hacernos veraces.
El devoto no se enoja cuando algún tipo de insultos y similares lo afectan a él mismo. Pero la ira hacia los devotos materialistas, impersonalistas, ateos, falsos gurús y otros por su materialismo es bastante natural. Ahora también hay muchos ofensores de Śrīla Prabhupāda que se esconden detrás de Su nombre para ganar dinero y su propio prestigio, a veces es bastante bueno criticar a tales ofensores. Por lo tanto, la ira, cuando no proviene de motivos egoístas personales, es aceptable en algunos casos. En general, por supuesto, es mejor evitar la ira, y predicamos con paciencia a todas las categorías de personas, pero a veces la ira también puede surgir en situaciones difíciles.
El problema con la ira y otras manifestaciones es que, básicamente, las personas son egoístas de una forma u otra. Incluso hablando de Dios a los demás y tratando de convertirse en devotos, la mayoría de las personas siguen siendo egoístas (se esfuerzan por el bienestar externo o interno). Parece que una persona defiende su religión, Dios o maestro espiritual, pero a menudo todo esto está dictado por intereses materiales, por lo que la ira sobre esta base es inaceptable. Sin embargo, aquellos que realmente no actúan en su propio interés no serán contaminados por nada.
Renuncia significa conocer a Dios y poner la ciencia espiritual en el centro de tu vida. Dios no tiene intereses en la vida material más que iluminar a las personas y ayudarlas a regresar al mundo espiritual. El reino de Dios y Sus posibilidades son infinitas, y no es difícil para Él cuidar de todos. Por lo tanto, la renuncia debe expresarse principalmente en el desarrollo del conocimiento y la predicación, otros tipos de renuncia no son tan importantes.
El equilibrio llega cuando sabemos que māyā es transitoria y que Dios y la ciencia espiritual son eternos, y cuando actuamos en Su interés. Sin metas y ambiciones personales, una persona estará tranquila y, al darse cuenta de Dios, eventualmente se equilibrará. Pero hasta que una persona no se dedique al desarrollo del conocimiento y la predicación, le será difícil comprender dónde está Dios y dónde está māyā. En el sentido más elevado, Dios está detrás de todo, pero también está māyā, la energía separada. El mundo material está conectado con Dios y separado de Él, por lo tanto, es necesario desarrollar la mente para distinguir dónde está lo divino y dónde no.
El límite de la división del espíritu y la materia se puede realizar en diferentes niveles, al principio hacemos una división general, burda, pero a medida que crece la experiencia del devoto, la división se vuelve más sutil. Distinguir entre espíritu y materia es uno de los principales indicadores del desarrollo de un predicador. Por lo tanto, uno debe comenzar con una comprensión de las cosas generales, y más adelante se mejorará tal comprensión o visión. Sin la presencia de la inteligencia y la experiencia personal del predicador, su sermón será primitivo y, en algunos aspectos, incluso puede ser falso. La función principal del gurú es solo dar inteligencia al estudiante, pero los gurús modernos, por regla general, no enseñan a nadie, solo dan conferencias generales y disfrutan de la adoración propia y el dinero. Por lo tanto, si el gurú no puede ayudarlo, entonces usted mismo necesita desarrollar la inteligencia, esto le dará la realización de Dios en diversas situaciones y, en consecuencia, el equilibrio. La inteligencia es muy importante, por eso Krishna dice que aquellos que realmente Le sirven, Él les da inteligencia.
En cuanto al rechazo de la búsqueda de defectos o críticas, Śrīla Prabhupāda escribe al respecto lo siguiente:
“Apaiśunam significa que una persona no debe buscar fallas y defectos en los demás o corregir a otros innecesariamente. Por supuesto, llamar ladrón a un ladrón no es una búsqueda de defectos, pero llamar ladrón a una persona honesta es muy ofensivo para alguien que [intenta] avanzar en la vida espiritual".
Buscando defectos, la quisquillosidad es una cualidad común de los materialistas en la religión. Cuando una persona quiere dominar a los demás, una de las formas que puede utilizar para hacerlo es reprender o criticar a los demás. Algunos devotos pueden hacer algo mal, pero una cosa es corregirlos por el bien del desarrollo espiritual, y otra muy distinta es corregirlos para mostrarse más elevados. Cuando una persona está insatisfecha o cuando es egoísta, arde en ella el deseo de controlar a los demás. A los verdaderos devotos no les gustan esos materialistas e ignoran tales comentarios y falsas críticas.
La cualidad opuesta es aceptar a todos sin discriminación, considerando a todos como divinos, vaisnavas, devotos puros, y si una persona toma a los materialistas por vaisnavas, puede degenerar. La crítica es ignorancia, pero la falsa humildad no es menos ignorancia cuando se toma como líderes a materialistas y falsos gurús. En la era de Kali, es común que una persona acepte a alguien como autoridad, algún gurú o devoto, y luego resulta que esa autoridad es falsa, y la persona se decepciona o incluso deja de practicar espiritualmente.
En las sectas, a menudo se implanta la idea de que uno debe considerar exaltado a cada uno de sus seguidores, nunca criticar a nadie, servir siempre a todos, llevar dinero y, especialmente: nunca criticar a sus líderes, en particular, gurús y sannyasis. Cuando una persona se deja engañar por el peligro de cualquier crítica, pierde la cabeza, y tal enfoque conduce al hecho de que las personas pierden la orientación e incluso el sentido común. Engañados, están dispuestos a aceptar a cualquiera como una persona espiritual, y así pueden seguir a los bribones que ganan dinero con ellos. La gente moderna tiene poca inteligencia, por lo que a menudo una parte está ocupada con la crítica y la otra parte acepta ciegamente a los materialistas como grandes autoridades. Este es un ejemplo de dos extremos: la crítica y la falsa humildad.
La falsa humildad no es menos peligrosa y puede llevar a una persona a la ignorancia, al igual que la crítica a las verdaderas autoridades. La conclusión es que si una persona no se desarrolla espiritualmente, sino que sigue nominalmente la religiosidad externa, tanto la crítica como la falsa humildad la llevarán en la dirección equivocada. Al no tener interés en la vida espiritual, en la filosofía espiritual, una persona permanecerá en la ignorancia, y no es tan importante si critica o es aparentemente humilde, y ambos eventualmente serán falsos. Los materialistas no quieren entender la ciencia espiritual, por lo que una parte de ellos critica a todos seguidos, la otra se inclina ante las falsas autoridades, pero el resultado final para ambos será el mismo. Los críticos se consideran grandiosos, los sectarios que aceptan las falsas autoridades se consideran grandiosos, y el resultado de estos dos tipos de "grandeza" a menudo será el mismo.
Por lo tanto, hablar de algunas malas cualidades de las personas espirituales o no espirituales no significa encontrar fallas en ellas. Los falsos gurús intimidan a todos diciendo que si una persona habla mal de sí misma, cometerá una ofensa (aparādha) y perderá su vida espiritual, pero si el gurú es materialista, entonces no hay nada de malo en decir esto. Las Escrituras se dan con el objetivo de que averigüemos dónde está la verdad y dónde está la mentira, y no aceptemos todo seguido como la verdad.
El otro extremo es cuando la gente se pasa todo el día discutiendo los defectos de alguien o señalando a un falso gurú. Podemos decir que algún gurú u otra persona es deshonesto, pero no lo hagas todo el tiempo. La crítica no debe ocupar un lugar central, incluso si sabemos con certeza que alguien es un mentiroso. Básicamente, todos aquí engañan en diversos grados, incluidos nosotros mismos, por lo que debemos centrarnos en la predicación del conocimiento espiritual, y no en las deficiencias de lo verdadero o lo falso. No podemos desarrollarnos espiritualmente pensando en las deficiencias de otras personas. A veces señalamos las deficiencias, pero sobre todo hablamos de la ciencia espiritual y predicamos al mundo de la materia, y no nos sentamos en alguna secta y no luchamos con las sectas.
La verdadera compasión surge cuando nos damos cuenta de Dios. Las personas religiosas a veces imitan algún tipo de compasión al ayudar a los enfermos o predicar a las personas para aumentar su religión o por egoísmo religioso, pero la verdadera compasión vendrá cuando nos demos cuenta de Dios y veamos cuán infeliz es la gente aquí. Mientras no seamos conscientes de Dios, seguimos la orden de Śrīla Prabhupāda y predicamos con regularidad. Aunque todavía no conocemos a Dios, ya tenemos algún tipo de auge espiritual y sentimos compasión por las personas que pierden el tiempo dentro de la materia.
La compasión significa que todos los días predicamos en la calle, en otros lugares o en Internet y dedicamos nuestra mente, inteligencia y fuerzas principalmente a esto. Compasión significa ofrecer los libros de Śrīla Prabhupāda, explicar algunos puntos de la escritura, ser reprendido, tratar nuevamente de iluminar a la gente. La compasión se puede expresar en varias acciones: en la manifestación de perseverancia, condescendencia, amabilidad, algunas críticas y otras cualidades.
Mientras un devoto no se realice a sí mismo oa Dios, de una forma u otra será codicioso o codicioso, querrá aumentar su riqueza, prestigio y otros beneficios materiales. Hay codicia en cada persona: el deseo de poseer propiedades y aumentar la influencia de uno, pero puedes traducir este deseo en un canal espiritual y desarrollar la codicia de una manera espiritual. La gente común cuenta dinero y nosotros contamos círculos de mantra. La gente común quiere tanto placer sensual como sea posible, pero sentimos satisfacción por la renuncia, por una mayor independencia de la materia. La gente común quiere aumentar la expansión personal, pensamos en la expansión del conocimiento espiritual. Por lo tanto, varias cualidades pueden cumplirse de manera espiritual, incluso aquellas aparentemente negativas como la codicia.
Los devotos son amables y ceden fácilmente cuando se trata de ellos mismos, pero no no cedemos en la verdad. Por ejemplo, una persona aún no puede comprender algunos aspectos del conocimiento espiritual, somos condescendientes con esto y aceptamos su posición de alguna manera, aunque puede estar lejos de ser perfecta. Pero en respuesta a la prédica directa de Māyāvāda y el materialismo, no cederemos y entraremos en polémicas. La posición, suave o dura, que adoptemos en cada caso particular depende de la influencia y la experiencia espiritual del interlocutor; y el propósito de tal comunicación es dar a la gente entendimiento espiritual, o mejorar su condición espiritual, y no probar nuestra rectitud personal o demostrar nuestra superioridad sobre ellos.
La sencillez y la modestia significan que entendemos que, en última instancia, todo pertenece a Dios. Nuestro cuerpo, propiedad, mente y inteligencia idealmente deberían estar bajo el control de Dios. En la práctica, esto significa que el devoto vive de una forma u otra y se ha dedicado a la predicación. El cuerpo y la propiedad son menos importantes, pero la mente, la inteligencia y los sentimientos son importantes, e idealmente deben conectarse gradualmente con Dios a través de la Escritura. Cuando los sentidos, la mente y la inteligencia de un devoto están en conciencia de Kṛṣṇa (en la comprensión de la unidad cualitativa con Dios y la diferencia de Él), y el devoto actúa con tal conciencia, esa es la perfección más elevada. No es fácil llegar a esta posición, pero es posible si sigues los libros de Śrīla Prabhupāda.
Un devoto se dedica constantemente a la prédica y al autocultivo, por lo que no tiene nada de qué enorgullecerse. Al principio nos atribuimos algunos logros a nosotros mismos, pero con el tiempo, a medida que conocemos más y más a Dios, nos volvemos más felices por el contacto con Él que por nuestros logros.
El propósito y la determinación surgen cuando una persona desarrolla conocimiento y está absorta en una actividad particular. Nuestro objetivo es predicar la vida espiritual e iluminar a las personas, y al pensar constantemente en cómo lograr este objetivo, el devoto se vuelve determinado y decidido. En general, la predicación no siempre implica una gran renuncia, pero cuando algo impide al devoto en este camino, puede dejar caer el obstáculo (interno o externo). Además, predicar puede ser difícil, por lo que para poder predicar, todos tendrán que volverse más decididos.
Debido a que un devoto tiene poco interés en la materia, fácilmente puede perdonar a los demás y ser indulgente. Estando ocupados en la predicación y sintiéndose satisfechos, los devotos olvidan rápidamente los insultos y las injurias. La gente común puede recordar agravios durante años y, de hecho, sufrirlos, mientras que los devotos son dinámicos y felices, por lo que perdonan fácilmente a los demás.
La firmeza significa que a pesar de las dificultades o incluso los contratiempos, el devoto continúa la práctica de la vida espiritual. La firmeza es importante en todas las etapas de la vida espiritual, tanto al principio como en los niveles más altos, cuando el devoto siente el sentimiento de separación de Dios. La firmeza también es importante en la predicación, y debemos ser inteligentes, alfabetizados, firmes e ir hasta el final, a pesar de algunas derrotas. La firmeza significa que una persona cumple con su deber, a pesar de los problemas y obstáculos de varios tipos. Habiendo alcanzado el estado de ánimo de separación de Dios, el devoto debe desarrollar la máxima fortaleza, que lo elevará al rasā más elevado de la vida espiritual.
En cuanto a la limpieza, lo que más importa es la limpieza interior, la conciencia de uno mismo y la conciencia de Dios. Cuando una persona se realiza a sí misma ya Dios, es pura, hasta que hayamos llegado a tal nivel, estamos contaminados. La limpieza exterior importa, pero no tanto como la limpieza interior. Asimismo, el concepto de pureza incluye una correcta comprensión de las principales categorías filosóficas. Si una persona malinterpreta la filosofía espiritual, estará fuera de lugar y puede comenzar a desviarse en el desarrollo espiritual.
Es difícil deshacerse de la envidia, pero es posible cuando el devoto se eleva espiritualmente. Cuanto más alto se eleve una persona en su desarrollo espiritual, menos envidiará a los demás. Podemos envidiar la riqueza, la fama, la influencia, las buenas familias, las comodidades, etc. de los demás. Tal envidia de los materialistas se supera de algún modo en el proceso de la predicación, pero no es fácil evitar la envidia de los iguales en el camino de la vida espiritual. Cuando alguien que es igual o que consideramos inferior a nosotros comienza a superarnos, por ejemplo, gana más fama, más admiradores o estudiantes, entonces la envidia puede despertar. No envidiamos a ninguna alta autoridad, pero cuando se desarrollan devotos iguales y uno de ellos comienza a dominar, puede ser difícil no tener envidia de ellos. La envidia es una cualidad difícil, y hasta que no estemos establecidos en la conciencia de Kṛṣṇa, no será fácil evitarla. La envidia es la razón de la caída del alma, por lo tanto, en esta enumeración, es la penúltima, y la liberación de la envidia ocurre ya en el umbral del mundo espiritual.
Finalmente, la última cualidad es estar libre de la búsqueda de la fama. El alma liberada está libre tanto de la envidia como de la búsqueda de la gloria. Esto sucede no a través de algún tipo de control artificial de uno mismo, sino que, conociendo a Dios, la persona está satisfecha, no envidia a nadie y ya no busca la gloria personal. No le importa si tal devoto es glorificado o vilipendiado, porque vive de acuerdo con otros valores, entre los cuales su fama personal no ocupa un lugar especial.
En general, debemos evitar la gloria personal y simplemente enseñar a la gente. Es mejor estar sin gloria, pero una persona razonable y experimentada, que un necio glorificado. Dios puede ponernos a cargo de todo, pero al final, nos preocupamos por Su misión, no por nuestra posición. Para un devoto puro, la fama es solo una carga adicional, pero aún puede soportarla como Dios quiere. En el mundo material, en general, no existe la verdadera gloria, y casi toda la gloria de las personas siempre es falsa de una forma u otra, pero esa gloria puede usarse para dirigir a las personas hacia Dios.
La envidia y el deseo de fama están vinculados. Primero, el alma envidia a Dios (su gloria y lo demás), luego llega al mundo material, donde ya está tratando de alcanzar su propia gloria. La base de la vida dentro de la materia es el deseo de gloria personal, esta es la principal contaminación material, por lo que se enumera en último lugar.
La enumeración de las cualidades espirituales comienza con las positivas, con la valentía, y termina con la indicación de la ausencia de las negativas, en particular, la ausencia de envidia y la ausencia de deseo de gloria. Pero las cualidades espirituales surgen de estar absorto en la ciencia espiritual, Dios y la predicación. La intrepidez es el resultado de la absorción en la ciencia espiritual y en Dios, y la ausencia de envidia y deseo de gloria es el mismo resultado de la absorción en la ciencia espiritual y en Dios.
Cada uno de nosotros es una conciencia eterna, y para la felicidad, como tal, no requerimos posesiones materiales, intercambio sensual y reconocimiento de personas. Debido a un malentendido, el alma busca la felicidad entre las formas temporales, sin darse cuenta de que todo tipo de formas están en sí misma y que allí, en la conciencia, está la forma más alta: la forma de Dios, la fuente de todas estas formas.
Percepción, información, creatividad, belleza y poder: todo esto en su verdadera forma está en la conciencia o en el mundo espiritual. El mundo espiritual se refleja en la materia burda, donde lo principal para nosotros ahora son los elementos materiales burdos. Para el profano, lo principal son los elementos groseros, para el filósofo y la persona creativa, los elementos sutiles son más importantes, por ejemplo, los conceptos, el significado de los textos, la belleza de la música o la poesía. En el mundo material, todo está al revés: lo básico se considera lo más valioso, y viceversa, lo sublime no se valora. Los materialistas groseros aprecian los elementos groseros: el dinero, un apartamento, un coche, viajar y cosas por el estilo son importantes para ellos. Los materialistas más refinados disfrutan de la filosofía, el yoga, la música, la pintura y cosas por el estilo.
El alma no necesita de elementos groseros para ser feliz. Cuanto más estemos conectados con ellos, más sufriremos, ya que los elementos relacionados con la materia bruta, paradójicamente, son los más inestables entre todos los elementos materiales. Los elementos sutiles son mucho más estables y más importantes que los densos, y los elementos sutiles (sentimientos, mente e inteligencia) traen mucha más felicidad que los densos. Tenemos que elevarnos por encima de los elementos groseros (incluido nuestro propio cuerpo) sin darles gran importancia, y luego elevarnos aún más, por encima de los elementos sutiles, por encima del juego de formas, sonidos y diversas filosofías. Más allá de los elementos sutiles se extiende el Brahman ilimitado, que no tiene principio ni fin, y más allá del resplandor de Brahman, la Verdad eterna, está el reino de Dios, donde todas las clases de vida ya existen para siempre, en su forma original.
La gente quiere disfrutar del sonido, el tacto, el gusto, el olfato y diversas formas, todas las cuales son puras allí en el mundo espiritual, y por lo tanto el alma puede disfrutar de todo tipo de riqueza, creatividad y amor para siempre. No hay necesidad de encarnar todas estas formas en materia burda, sin embargo Dios crea el mundo material para aquellos que quieren vivir fuera de Él. Aunque los materialistas dicen que la materia burda y su manipulación son importantes, ninguno de ellos será feliz de esta manera. Cualesquiera que sean los tipos de materia burda que tratan de disfrutar, al final perciben tal disfrute como un reflejo en sus mentes. Así, la felicidad de los materialistas se basa en el reflejo de los elementos materiales burdos en sus sentidos y mente.
Entre los materialistas también hay impersonalistas, es decir, aquellos que entienden la relatividad de todo tipo de percepciones e ideas materiales, pero niegan las cualidades espirituales ya Dios como Persona. Así, hay dos categorías de materialistas: los primeros, materialistas groseros, quieren encarnar todo en la materia y, habiendo “cruzado el umbral de su hogar”, llenarse de felicidad; los segundos, negando las cualidades materiales y la felicidad basada en ellas, consideran que la Verdad Suprema es impersonal. Tanto el primero como el segundo están unidos por una cosa: la negación de Dios, en diversos grados.
Los materialistas burdos a veces se vuelven exteriormente religiosos, pero debido a que tienen como objetivo el bienestar material y si no cambian este enfoque, su religiosidad sigue siendo nominal y en la mayoría de los casos no da fruto espiritual, ni siquiera da liberación. Los impersonalistas modernos, hablando de la relatividad de todo, viven básicamente de la misma manera que los materialistas religiosos, teniendo los mismos objetivos, por lo que en el gran esquema de las cosas no hay mucha diferencia entre estas dos categorías.
Uno debe comprender la eternidad del alma, comprender la esencia de la percepción espiritual, dedicarse a la predicación como actividad principal del alma, y así darse cuenta de Dios detrás de todo. Los intentos de las almas por dominar, en cualquier forma, son siempre deplorables, y una persona razonable, al menos sobre esa base, debería comenzar a desarrollar conocimiento espiritual. Dios no le quita a nadie su "propiedad material preciosa", moldeada de varios tipos de tierra, entonces ¿por qué no empezar a desarrollar conocimiento acerca de Él? Toda esta cacofonía del mundo moderno no hará feliz a nadie de todos modos.
Estando en un pequeño planeta en medio de un vasto universo, la humanidad se imaginó a sí misma como la corona de la creación, la gente decidió que sería feliz a través del desarrollo de la ciencia y varias mejoras, eventualmente destruyendo todo a su alrededor y muriendo ellos mismos. Por lo tanto, uno no debe considerar el desarrollo moderno como una medida de todo, uno no debe considerar todo lo que se está haciendo ahora como significativo, uno debe elevarse más alto a través del estudio de la ciencia espiritual. Incluso si toda la humanidad marcha audazmente hacia el inframundo, rechazando cualquier argumento razonable, y las religiones están llenas de ignorancia y materialistas en el papel de sacerdotes y gurús, un devoto puede no ir con todos, puede actuar de forma independiente e independiente alcanzar el espiritual mundo. Este camino está siempre abierto a todos y para todos.