所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

[МК-60]

正文 8

整个宇宙秩序都在我的指挥之下。它在我的旨意下一次又一次的显现，最后在我的旨意下被毁灭。

注释
凡有始必有终； 这既适用于每个存在的身体，也适用于整个宇宙。现代人不讲道理，所以他们往往不能理解简单的事情。有时他们说宇宙是永恒的，但是永恒怎么可能是由暂时的部分组成的呢？ 我们看到这里的任何事物或现象都是暂时的、有限的，因此整个宇宙都是暂时的、有限的。永恒的永远是永恒的，永恒的每一部分也是永恒的。暂时的不能成为永恒的。有人可能会反驳说物质能量是永恒的，只是变化的，这是真的，但是在物质世界内部没有任何形式是永恒的，因此作为形式的世界本身并不是永恒的。虽然物质能量在本质上是永恒的，然而，当它进入未显化状态时，它也变得隐藏起来。物质作为婆罗门的一种形式是永恒的，但它是不断变化的形式，这叫做时间性。

[МК-60]

正文 9

哦，Dhananjaya，所有这活动都无法束缚我。我总是保持超然、中立。

注释
上帝创造了物质世界，赋予灵魂行动的自由。因此，随着时间的推移，灵魂可以理解与上帝分离的生活的无意义。尽管如此，绝大多数的众生都永远留在这里； 为了从家庭、家庭等方面体验快乐，他们越来越低落。家庭和其他依恋存在于所有形式的生活中。人和动物之间的唯一区别是认识自己和上帝的能力。上帝支持所有这些生命形式，但祂自己不以任何方式与它们接触。

[МК-60]

正文 10

哦，Kunti之子，这种物质自然在我的指导下运作，它产生了所有移动和静止的生物。根据它的规律，这个显现会一次又一次地被创造和毁灭。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
这里明确指出，至尊神虽然远离物质世界的所有活动，但仍然是至高无上的控制者。至尊神性是这种物质展示的至高意志和基础，但物质自然在控制之中。奎师那还在薄伽梵歌中说，对于所有生命形式和生命种类各异的众生，“我是父亲”。父亲将种子放入母亲的子宫中以[生育]孩子； 同样，至高无上的上帝只是通过他的目光将所有生物带入物质自然界。因此，根据他们过去的愿望和过去的活动，他们以各种形式和形状出现。

所有这些众生，虽然从至尊神格的视线中诞生，但仍根据他们过去的行为和愿望而接受不同的身体。因此，上帝与这种物质创造没有直接联系。祂只是瞥了一眼物质自然； 物质自然因此被激活，一切都立即被创造出来。因为祂瞥了一眼物质自然，所以至尊主肯定有活动，但祂直接与物质世界的展示无关。

Smriti中给出了这个例子：当一朵香花放在某人面前时，人的嗅觉与香气接触，但嗅觉和花是分开的。物质世界与至尊人格首神之间也存在着类似的关系。其实祂与这个物质世界无关，但祂用他的眼光创造并预定。因此，没有至尊人格首神的监督，物质自然无法产生任何东西。然而，至尊人格与所有物质活动是分开的。

注释
圣帕布帕德的注释说明了上帝的各个方面是如何被理解的。在注释的中间，至尊上帝被称为Maha-Vishnu。很明显，摩诃·毗湿奴不是最初的人格首神，但在将上帝描述为物质宇宙的创造者的经文中，称祂为至尊上帝是非常恰当和正确的。上帝的任何形式都是上帝，但祂的形式有一个等级；在各种情况下，一种或另一种形式的上帝可能会或可能不会被称为优越者。

在物质创造的背景下，摩诃·毗湿奴是上帝的原始和最高形式；在外琨塔行星存在的背景下，同样形式的上帝可以被称为最低的；从主柴坦尼亚的分离情绪或逍遥时光的角度来看，摩诃·毗湿奴又是神的一种特殊形式。这是同一个人格的三种观点，给出了三种不同的定义。正是通过这种方式，奉献者通过使用智力和理解各种精神背景来进步。上帝是无限的，祂的扩展是无限的，但他所有的品质都和谐地展现出来。上帝品质的无限性不是任意显现的，是完美和谐的，正则的。

圣帕布帕德还引用薄伽梵歌中的内容，即奎师那在物质中产生所有生物。然而，我们知道奎师那并没有从事这样的活动，主摩诃·毗湿奴和他的进一步扩展才是。尽管关于奎师那的说法在形式上是不正确的，但摩诃·毗湿奴也是神，并且与奎师那是同一的。因此，这个表述是非常正确的。

因此，经文可以将各种形式的上帝命名为最高形式，为了理解真正最高形式的上帝，精神发展是必要的。一个人可以很快接受这种或那种上帝的形式为最高，但在没有上帝的认识的情况下，这种接受仍然只是对上帝的一般崇拜。有些人接受主Narayana 为至高无上的存在，其他人接受Radha-Krishna，其他人接受主柴坦尼亚； 但是，如果我们不达到上帝的这些形式，或者至少不尝试理解整个灵性科学，那么上帝的这些不同形式是彼此相同的。对任何形式的上帝的一般崇拜都是对主纳拉亚纳的崇拜。神各种形式的知识占据了奉献者的各种感官，但如果没有适当的净化，所有这些实践都将只是物质主义的感官。

唯物主义者在唯物主义动机的影响下假设了各种形式的上帝。 有些人接受Radha-Krishna是因为有“爱”或因为“madhurya”是优越的rasa（它仅在Krishna lila内或与纯粹的伟大相比才优越）。其他人接受湿婆是因为“万物一体”，其他人接受他们国家或民族的宗教； 这些都是宗教唯物主义的例子。当一个人仅仅在外在崇拜的层面上接受任何神明，而没有发展理解时，他最终可能一事无成。 如果一个人大部分时间都忙于自己，忙于自己的事情，如果他对上帝不感兴趣，尽管他接受了某种宗教，那么他能取得什么成就呢？ 理论上，这样的人是可以进步的，其中一小部分人实际上在数千次生命的间隔中进步，而其余的则下降。

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正文 11

当我以人形降临时，愚人嘲笑我。他们不了解我超验的本质和我对一切存在的至高无上的力量。

注释
人类生命形式是按照上帝起源形式的形象和样式创造的。认为文明生命中只有人发达的想法是错误的，例如天堂里有很多不同于双臂人的形式，但比人间的人发达得多。同样，上帝有无数种形式。事实上，任何形式都是上帝最初形式的反映，灵魂随后会感知到它，但这是次要的选择。所以，类似于人体的双臂神形态，才是神的原形。人类是上帝的创造物之一，这种两只手臂的形态是对人类的一种恩惠。愚人认为上帝是人按照自己的形象创造出来的，或者愚人认为上帝取了人的形象来向人传道。所有这些想法都是错误的。

这节经文说，愚蠢的人不了解上帝的双臂形式是起初的和超验的，这种形式的上帝与人类社会本身无关。其他傻瓜不明白，在这种双手形式下，上帝掌管着所有存在的事物，包括掌管着灵界和他的全部扩展。在Panchatattva神像中，主柴坦亚位于中心，在祂的右边是Nityananda或上帝力的所有扩展，在左边是Gadadhara或上帝的美丽的所有扩展。力量和美丽是神的两个主要显现，因此所有类型的扩展都崇拜原始人格神主柴坦亚·玛哈帕拉布。

普通唯物主义者不接受上帝的存在； 即使当他们听到上帝存在的证据，或上帝降临的历史证据时，他们仍然嘲笑这一切。为什么天不落在他们身上？因为这个世界是为这样的人和他们的唯物主义思想而创造的。上帝是伟大的，祂对此无动于衷，但是无神论和唯物主义的活动仅仅凭借其本质导致宇宙的底部。

同时，奉献者在传教时，不要向唯物主义者和无神论者讲一些机密的事情。当我们谈论上帝时，在这种情况下我们承担个人责任。上帝不会因侮辱人而受到影响，但它会影响我们，因为我们不应该告诉人们他们无法理解或欣赏的东西。布道应始终与对话者的水平相对应。

有时人们会问：“当无神论者摧毁造象或神像时会发生什么？”。上帝可能通过造象或神像来揭示自己，但这并不意味着祂依附于它们。造象或神像是经文赋予的一种形式，上帝可能通过这种形式回应奉献者，但这种形式本身并不是上帝。例如，一张照片传达了一个人的形象，但照片并不是一个人。无论如何，侮辱上帝并没有什么好处，唯物主义的人，包括宗教唯物主义者，因为他们的无知而堕落。

由于缺乏发达的精神体验，奉献者寻求某种外在的证据来证实上帝的存在。我认为，尤其是在一开始，这对每个人都很重要，上帝给予了这样的确认。但是我们需要上升到更高的层次，上升到哲学的层次，更进一步，上升到婆罗门和上帝的伟大层次。没有上帝的实现，宗教将永远处于信仰、教条、偏见、仪式、各种奇迹和解放希望的层面。

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正文 12

那些如此困惑的人会被恶魔和无神论观点所吸引。当他们处于这种困惑的状态时，他们的解放希望、他们富有成效的活动和他们的知识文化都落空。

注释
圣帕布帕德在他对这节诗的评论中写道：“有许多奉献者认为自己处于奎师那知觉中并从事奉爱服务，但在他们的内心 [他们] 不接受至尊人格首神奎师那为绝对真相。他们永远不会尝到奉爱服务的果实——回归首上帝”。

除了普通的无神论者外，还有一些人只是表面上虔诚，但内心主要关心个人福利。没有知识，没有放弃劳动成果，没有说教，一个人永远是不稳定的，他的未来永远是非常不确定的。Maya守护着对上帝的虔诚，轻易地把所有唯物主义者抛在一边。在我们修行的过程中，我们可能会经历许多这样的阶段，在这些阶段中诱惑可能会变得更强大。一个纯粹的奉献者把一切都献给上帝，所以这样的奉献者不受到任何影响。他在传教中使用金钱、名誉、世俗的爱情、家庭，或者离开并继续前进。如果你给树根浇水，树上所有的叶子都会得到水——当活动真正指向上帝时，就没有必要担心任何事情，我们在实践中看到这一点。

生命受到威胁是一种更严峻的考验，是一种艰难却又好的体验。 我们没有特别需要为了一些原则而牺牲自己，我们可以认识到任何人的伟大并继续精神活动。 另外，如果有必要，我们可以在任何宗教的框架内传教，这个或那个宗教对我们来说不是原则问题。 有时奉献者会为了灵性理念而牺牲自己，但我们的立场很小，我们不会试图模仿任何人。一般来说，我们不关心谁是正义的，谁是罪孽的，我们有兴趣讨论灵性科学。有时，奉献者故意犯一些错误，以摆脱宗教唯物主义者的注意。 博伽瓦谭也描述一些圣愚的道路。

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正文 13

哦，Pritha之子，那些不被迷惑的人，即伟大的灵魂，受到神性的保护。他们完全专注于奉爱服务，因为他们知道我是至尊人格神首，是原始的、取之不尽的。

注释
上帝是所有世界的元首，也是一切事物的元首。祂永远掌管一切，每一个有理智的人都必须站在祂的旗下。一个人可以按照经典和灵性导师（uttama-adhikari）的指示，逐渐获得上帝的保护，受到他的控制。上帝是无所不在的，因此无论我们身在何处，在任何情况下，我们都可以与祂联系并为祂的利益行事。当一个人能够用他的知识和精神发展满足上帝时，他就会变得伟大，而在人格关系中，上帝总是与这样的奉献者在一起。接受了这样的联谊后，奉献者对人类社会的承认或不承认变得漠不关心。但是，领导一定要注意形象，因为一切都是讲道的一部分，我们也必须在某种程度上做到这一点。

无论发生什么，纯粹的奉献者总是以圣帕布帕德为榜样，在任何情况下都忙于布道。这些都是精神上的感受，这样的奉献者永远不会停止。纯粹的奉献者也知道受制约的灵魂正在失去什么。 人们不认识上帝，因此他们是愚蠢和粗心的，他们不了解自己的损失。 受条件限制的灵魂通常甚至无法想象什么是精神生活和精神幸福。在物质世界中，几乎每个人都在沉睡。一个人即使想到上帝，他对上帝的观念、对上帝的感受也可能与祂相去甚远。

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正文 14

这些伟大的灵魂总是歌颂我的荣耀，以极大的决心奋斗，在我面前鞠躬，奉献地永远崇拜我。

注释
Mahatmas总是布道，因为他们意识到上帝的诱惑力。Mahatmas或纯粹的奉献者出于丰富的感受不断地这样做，但他们不仅多愁善感，他们还充满知识，能够很好地分辨不同人的立场。这些以布道为目的的mahatmas可以成为任何社会领域、文化、科学或政治领域的专家，但他们的主要兴趣是那些寻求积极的精神生活的人。

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正文 15

其他致力于知识完善的人则崇拜至高无上的神，他是千差万别的、以宇宙形式[启示自己]的。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
这节经文是对前几节经文的总结。上帝告诉阿尔诸那，那些完全处于奎师那知觉中并且除了奎师那之外什么都不知道的人被称为mahatmas； 但是，还有其他人格，他们并不完全处于mahatmas的位置，而是以其他方式崇拜奎师那。他们中的一些人已经被描述为不幸的人、经济贫困的人、好奇的人以及从事知识发展的人。 但还有一些人的层次更低，分为三类：1）那些崇拜自己与至高神合一的人； 2）那些想象至尊神首的某种形式并崇拜它的人，以及； 3）那些接受至尊人格神首的宇宙形式visvarupa并崇拜它的人。

上述三者中，大多数处于最底层，他们崇拜自己为至高无上的神，认为自己是一元论者。这样的人认为自己是至高无上的神，他们在这种心态下崇拜自己。这也是一种对神的崇拜，因为他们明白自己不是物质的躯体，而是灵的灵魂； 至少这种理解是有意义的。一般来说，非人格神主义者以这种方式崇拜至尊神。第二类包括半神的崇拜者，他们想象任何形式都是至尊主的形式。第三类包括那些除了这个物质宇宙的展示之外无法理解任何事物的人。他们把宇宙看成是一个更高的有机体或更高的实体并崇拜它。宇宙也是上帝的一种形式。

注释
“千差万别”也指物质自然的多样性。一个人可以认为周围的一切都是属灵的，最终会理解上帝无所不在的本质。关键是要消除积极和消极的物质认知。然而，这种做法是间接的，因为主要的做法仍然是对上帝的认识，而不是放弃各种形式的物质。

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正文 16

但我是[宗教]仪式的本质者，我是宗教供奉的进行，是对祖先的供奉，是药草，是超验的诵经。 我是油，是火，是献给[上帝]的东西。

注释
重要的是要了解各种仪式和宗教项目都是为了认识上帝。 例如，提供食物不是为了食物本身，而是为了让一个人记住上帝。当看待仪式或参与仪式时，我们需要记住上帝或在其中看到祂。人们进行仪式是为了获得某种结果，但人不需要等待结果，他需要思考上帝。仪式只是一个物理过程，只有在将一个人的意识引向上帝时才有必要。如果人们总是忙于自己的事务，那么就会引入寺庙崇拜、节日和仪式来打断他们的物质活动。一个人必须逐渐意识到上帝的各种形式，然后他必须开始传道。如果不传教，对神的认识仍然会很弱，即使不断重复曼特罗，在大多数情况下也无法净化人格。

对上帝的美丽和力量的一种理解就足以实现祂。最重要的是，认识上帝后，一个人会变得快乐，因此一个人会逐渐削弱所有其他依恋。通过对婆罗门的认识，一个人获得快乐，通过对上帝的认识，快乐增加。如果你能找到直接和永恒的幸福，我们为什么还需要其他东西？不幸的是，包括许多奉献者在内的大多数人都不明白这一点，他们继续在物质或宗教活动中寻求快乐。人们为这些人创造了各种仪式，但如果没有上帝的意识，这些仪式就没有任何价值。

这个世界上根本没有什么有价值的东西，所以一个人最好立即开始研究灵性科学，然后他应该开始对人传教。在讲道的过程中，一个人需要认识上帝（或认识与上帝的分离），然后加深这种认识，同时研究各种精神方面和立场。我们需要明白，金钱、家庭、家庭和工作并不能给任何人带来幸福。同样，对人的认可、普遍的宗教信仰和外在的仪式也不能带来幸福。需要成道和传道，而家庭、工作和家庭可以留在原地，这些东西不管有没有都不重要。

有时我们得到人们的认可，然后我们失去它，有时我们有钱，有时我们没有多少。这一切都不是很重要，重要的只有领悟神和传道。 上帝是有吸引力的，那我们为什么不明白呢？人们看着别人寻找他们的美丽，但为什么他们不想看到神的吸引力呢？甚至图像或圣地也不是那么重要，因为上帝正是每个人到处寻找的人。每个人都在寻找祂。在每个人的灵魂中，都有一种永恒的技能去观上帝的美丽，我们只需要运用这个技能。我们需要停止在别处寻找美丽和力量，这样我们才能逐渐认识上帝。

然而，有时很难避免家庭和事业上的担忧，这时我们需要拿着圣帕布帕德的书上街，这可以带给我们灵性的感受。然后我们应该定期去分发圣帕布帕德的书籍，这样的活动将逐渐消除对家庭、金钱和个人幸福的执着。然而，永恒的幸福可以降临到我们身上。当然，我们可能不会这样做，可能会继续将食物视为食物，将火视为火，继续参加vaishnava仪式。当一个人看不到上帝的美丽时，这一切都只是外在的仪式，但当一个人意识到上帝的美丽和大能时，他就不能不说教。

在属灵生活的开始，人们更感兴趣的是一般的属灵进步的方法，然后是实际应用的细节，然后，如果一切都做对了，人们就会对上帝自己感兴趣。宗教仪式不是很重要，但对于宗教仪式的追随者来说，上帝说，“是我”。仪式的目的不是仪式本身，仪式的目的是帮助认识上帝。因此，如果一个人传教，直接谈论上帝，那么这种仪式对他来说不是必须的。也许有人喜欢仪式，它们的美丽，所带来的幸福感等等，在这种情况下，们需要将其视为上帝的表现。有时人们会考虑一些曼特罗、仪式或特殊纯洁的重要性，但所有这些只有在它能让更接近上帝时才重要。仪式本身没有价值，奉献者可能不参加。

至于引发，也可以不举行仪式，因为仪式是次要的，只有跟随和理解才是重要的。引发是灵性理解的发展，而不是某种仪式或对某些古鲁的崇拜。单靠崇拜不能提升一个人，学习过程是必要的，这被称为引发。还值得理解的是，当圣帕布帕德写下“灵性导师”、“真正的灵性导师”、“古茹”时，他主要指的是 uttama 古茹。此类灵性导师的标准是他理解圣帕布帕德的书籍并在实践中实现了这些书籍中所描述的内容。

"除非达到 uttama-adhikari 的平台，否则任何人都不应该成为灵性导师。初入外士那瓦或中级外士那瓦也可以收弟子，但弟子必须是同一层次的。 必须明白，在他的指导下，他们将无法很好地朝着人生的最高目标前进，因为他的指导水平不合适。因此，学生必须谨慎对待[选择老师]并接受uttama-adhikari作为他的精神老师”（《教言的甘露》，5，comm.）。

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正文 17

我是这个宇宙的父亲、母亲、支撑和祖先。我是知识的对象，净化者和音节“om”。我也是 Rig-、Sama-和 Yajur-[吠陀经]。

注释
通常说上帝是父亲，但在这里说祂也是母亲。上帝同时包含男性和女性的本性，就像纯净的灵魂包含这两种本性一样。上帝永远是一个不可分割的人格，但祂可能创造祂自己的扩展，其数量是无限的。

有时人们认为吠陀基本上是四种吠陀：Rig-Veda、Sama-Veda、Yajur-Veda和Atharva-Veda。但还有Vedanta-sutra，它描述了 Vedas的最终目标，它更为重要。更重要的是圣典博伽瓦谭，它是对韦丹塔的评论。一般来说，为了理解任何经文，一个人必须发展。现在各种经文的译本很多，人们的解释也不尽相同。因此，真理的标准是实践，或者当一个人实际认识到婆罗门、上帝的伟大和薄伽梵。直到一个人达到了自我意识，然后是上帝的伟大，并且不了解他的各个方面，那么他仍然只是一个唯物主义者，出于某种原因崇拜上帝的一种形式。

上帝有多种形式，无限多的扩展，所有这些都是祂一个人。除非了解灵界的各种类别，否则无法确定谁是上帝或初级人格。湿婆神将非人格化的一面人格化，并且在与Maya接触时，并没有完全展现上帝的所有品质。主Narayana代表纯粹的伟大，奎师那代表亲密。这就是神的三个扩展，体现了三个属灵的方面。这不是关于名字，而是关于上帝的任何扩展的品质。当一个人认为他只需要对某个神灵做出外在或感性的选择时，他就是一个唯物主义者。

由于吠陀经代表了整个精神生活的道路，他们先后称神为非人格的婆罗门、湿婆、主纳茹阿亚纳和奎师那，但如果一个人在灵性上有所发展，就可以理解他们中的哪一个是上帝。例如，如果一个人说上帝是湿婆，另一个人说上帝是毗湿奴，但是第一个人和第二个人都不知道甚至在理论上上帝是谁，这是唯物主义的。通常，人们根据自己的任意选择来崇拜奎师那、Radha-Krishna、纳茹阿亚纳、湿婆，这一切都是唯物主义或奉献的开始。

经文是指南，但它必须是真正的经文，圣帕布帕德的书； 最终一个人必须获得对主题的理解，实践。如果一个人什么都不懂，只把这个或那个神当成上帝，那么一般他把谁当神都无所谓，因为这是一种盲目的唯物主义崇拜。仅仅因为传统或者因为他喜欢什么，一个人接受某种神灵作为崇拜的对象并认为它是完美的。对于这些唯物主义者来说，上帝就是梵天、毗湿奴和湿婆。什么都不懂的唯物主义者至少需要一个开始的智力，然后上帝以三种形式显示自己——梵天、毗湿奴和湿婆，这样一个人就会变得有些困惑并开始思考，而不是盲目崇拜或相信一些种神灵。

要了解谁是上帝，需要培养理解力和修行。上帝不是普通的存在，仅仅知道上帝的不同名称或形式，一个人将无法理解任何事情。 非人格主义者倾向于湿婆神，因为他们被宇宙的统一所吸引； 其他人则倾向于 Radha-Krishna，因为他们倾向于感觉生活；还有一些人崇拜全能的纳茹阿亚纳，将Radha-Krishna视为更次要的方面； 所有这些对上帝的崇拜都是唯物主义的。因此，如果一个人不全面地研究吠陀经，如果他不把精神生活理解为一门科学，他将仍然是一个唯物主义者，崇拜这种或那种形式的上帝。他盲目地认为这样的上帝形式是最好的，因此，他也认为自己是最好的。如果一个人崇拜上帝主要是为了他自己的伟大，那么，正如博伽瓦谭所说，他崇拜灰烬：他的努力可能会白费，因为事实上他只崇拜他自己。