El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 16

Actuando en el modo de la bondad, una persona se purifica. Las acciones realizadas en el modo de la pasión conducen al sufrimiento, y las acciones realizadas en el modo de la ignorancia conducen a la estupidez.

COMENTARIO

Debemos entender que sólo lo que está realmente conectado con Dios puede ser considerado bondad. Ahora todo en el mundo está tan contaminado, por lo tanto, solo lo que está dedicado a Dios informalmente tiene las características de algún tipo de bondad. A menudo, las personas estudian la Escritura, pero están llenas de sus planos materiales o repiten un mantra, pero toda su vida está dedicada a sí mismos. La bondad es lo que lleva a una persona a una verdadera elevación espiritual y autorrealización.

De hecho, además del desarrollo del conocimiento y la predicación, todo lo demás tendrá una cantidad significativa de ignorancia. Aunque la actividad religiosa está teóricamente en la guṇa de la bondad, cuando una persona la dedica a sí mismo ya sus necesidades, también adquiere el carácter de ignorancia. Por lo tanto, en esta era, el método de exaltación es principalmente la repetición del nombre de Dios, el estudio y discusión de la Escritura y la predicación. La vida del templo por sí sola, las festividades y los rituales, de hecho, no resuelven el problema de la ignorancia, y cuanto más avance la era de Kali, más y más evidente se volverá.

Aunque India, por ejemplo, es formalmente el portador de la cultura espiritual, pero solo la adhesión externa a la Escritura no la hace espiritual. El templo y la religiosidad comunal no tienen mucho efecto e influencia. De la misma manera, las religiones occidentales se están desvaneciendo gradualmente, perdiendo influencia en la sociedad. Los devotos y creyentes aparentemente benevolentes a menudo representan la modalidad de la ignorancia, están demasiado ocupados en sus asuntos personales y no tienen la experiencia y el conocimiento suficientes para influir en la sociedad. Por lo tanto, el Señor Caitanya estableció el principio de saṅkīrtana, o predicación pública extensiva, basado en los libros de Śrīla Prabhupāda. Las acciones en la guṇa de la bondad son principalmente la predicación, luego la adoración en el templo hasta cierto punto adquiere un carácter benigno. Es aproximadamente lo mismo con la vida espiritual personal de un devoto: sin predicación, la sādhana personal a menudo no tiene un efecto significativo.

La pasión en la religión es el deseo de ganancia personal en la religión, o cuando el deseo de fama y dinero anula el deseo de realización espiritual. Una persona teóricamente sabe lo que es bueno y lo que es malo, pero el dinero, la fama o las mujeres vienen, y esto desvía su conciencia a un lado o lo llena de felicidad material. Teniendo dinero u honor, esa persona quiere aún más dinero, fama o poder. Tales deseos, por regla general, nunca se calman y él nunca se satisface. Muchos líderes religiosos están bajo la influencia de la pasión, lo que los hace activos, pero generalmente no les da frutos espirituales sostenibles. Mientras están en la pasión, tales líderes a menudo realizan un gran trabajo, lo que implica su propio beneficio o gloria, pero como hay poca conciencia espiritual, generalmente los frutos de tal "trabajo militar" terminan siendo insignificantes.

La ignorancia en la religión es un estado pasivo cuando las personas están listas para hacer algo por sí mismas y no quieren hacer casi nada por Dios. Una persona está lista para construirse una casa, corre y se preocupa, arregla sus asuntos, pero tales personas no quieren predicar o predican cuando hay un incentivo por la fama o el dinero. Casi cualquier vida ordinaria en su esencia es ignorancia, periódicamente intercalada con pasión. Dios es todo atractivo, sin embargo, cuando las personas no entienden esto, están ocupadas con su existencia aburrida, enredadas en docenas de apegos y sin conocer la verdadera felicidad. Si una persona no está inclinada a dedicarse a la predicación, será muy difícil sacarla de este estado de ignorancia.

[Ananta sakti]

TEXTO 17

Del modo de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; del modo de la pasión se desarrolla el sufrimiento; y del modo de la ignorancia se desarrollan la estupidez, la locura y el engaño.

COMENTARIO

La bondad es básicamente la realización de Dios mezclada con otros apegos y diversas actividades. Cualquier acción o deseo realizado sin la realización de Dios o incluso la realización de Brahman difícilmente puede llamarse bondad.

Primero debemos comprender las guṇas de la naturaleza en general, y luego comprender las guṇas con más detalle y desde un punto de vista superior. Por ejemplo, hay comida en la bondad. Cuando una persona come tal comida, come en la guṇa de la bondad, pero cuando una persona come solo para sí misma, esto ya es un acto de ignorancia. Por lo tanto, simplemente comer alimentos que están en la guṇa de la bondad no es suficiente, porque una vez que una persona actúa por sí misma, terminará siendo un alimento auspicioso comido en la ignorancia.

Cuando una persona ofrece comida auspiciosa a Dios, es una posición más alta que simplemente comer comida auspiciosa. El alimento auspicioso ofrecido a Dios se vuelve aún más puro e, idealmente, trascendental. Sin embargo, si tal ofrenda de comida es formal y la comida solo se ofrece con la idea de comer bien, esto será nuevamente ignorancia. Así, toda clase de reglas de bondad pueden cumplirse en la ignorancia, sin embargo, esta será ignorancia de otro nivel: comer productos favorables para uno mismo es ignorancia, ofrecer formalmente a Dios es ignorancia, pero de un orden superior, y así sucesivamente. Por lo tanto, en algunos casos resulta que, aparentemente siguiendo principios auspiciosos, una persona aún puede permanecer en la ignorancia, vale la pena comprender este momento.

Seguir las reglas por el bien de las reglas o seguir las reglas por el bien de uno mismo es ignorancia. Pero ignorar las reglas también será ignorancia. Por tanto, el centro de la vida y de la bondad sólo puede ser Dios y el desarrollo del conocimiento, y no las cosas exteriores. El verso dice: "sattvāt sañjāyate jñānaṁ" - la verdadera bondad da conocimiento, comprensión.

Por ejemplo, una persona es tan apasionada por la predicación o por Dios que por falta de tiempo, a veces come comida preparada de la tienda. Esto puede ser auspicioso e incluso puede ser trascendente. Y el otro, en lugar de predicar, pasó medio día y horneó su pan auspicioso. Se dedica medio día a cumplir algún principio secundario y no predica, eso es ignorancia. Por lo tanto, la bondad como tal, de hecho, no existe, la bondad es posible solo cuando hay devoción a Dios, y en su forma pura, la bondad es siempre conocimiento, y no observancia (o no observancia) de reglas externas.

La pasión es siempre el deseo de recibir frutos, como dinero, fama, honor, poder, familia, casa, automóvil y similares. Acumulando interminablemente varias cosas, una persona apasionada nunca llega a la paz. Si tiene diez millones de rublos, entonces quiere tener veinte millones y luego cien millones. Esas personas dicen: "Nunca hay mucho dinero", pero, de hecho, todos están locos. El deseo de fama y dinero puede llevar a una persona muy lejos, incluso a la actividad delictiva, y esto se aplica a todos, tanto a los no creyentes como a los creyentes, incluidos los sacerdotes, los sannyasis, los gurús y otros.

[Ananta sakti]

TEXTO 18

Los que están en el modo de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; los que están en el modo de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el modo de la ignorancia descienden a los mundos infernales.

COMENTARIO

Sin interés en Dios, una persona no puede ascender ni siquiera al paraíso. Las obras piadosas por sí solas no son suficientes para elevarse al paraíso, ya que la vida del paraíso se basa en la devoción a Dios y en el conocimiento de Dios. Para ascender al paraíso, siempre debe haber algún interés en Dios y en la ciencia espiritual. Cuando tal interés se mezcla con el deseo de prosperidad material, el alma nace en los planetas Paradisiacos. Y todos deben entender que la posición religiosa en tales cosas no resuelve nada. Aquí, en la Tierra, una persona puede ser conocida como una figura religiosa o un gurú, pero el destino no está formado por títulos, la esencia es importante: lo que realmente le interesa a una persona, más sus acciones. Hay personas externas no religiosas, pero que buscan a Dios, pueden subir al paraíso, y hay personas externamente religiosas, pero ocupadas consigo mismas, pueden ir hacia abajo. También es importante el final de la vida y las aspiraciones del hombre al final de la vida, sin embargo, como no sabemos cuándo llegará nuestro final, uno debe pensar en Dios siempre y siempre predicar.

Cuando una persona es consumida por la pasión y hay algo de religiosidad no formal (desarrollo del conocimiento espiritual) en esto, entonces puede renacer en la Tierra o planetas de este tipo. Siguiendo la pasión ordinaria, sin interés en la ciencia y la práctica espirituales, casi nadie podrá obtener un cuerpo humano, sino que irá a las formas inferiores de vida o al infierno. ¿Por qué la gente va al infierno? Porque mataron mucho o contribuyeron a la matanza y destrucción. Casi toda la vida moderna, la industria y la ciencia son destructivas, las personas también, por ejemplo, comen carne sin control, matando animales. A veces las personas comen carne, pero al mismo tiempo tienen interés en Dios o siguen las reglas de su religión, entonces esto puede ser perdonado y la persona se elevará al paraíso o más alto. Pero por el simple hecho de comer carne, una persona se verá obligada a recibir una respuesta.

Por lo tanto, al vivir una vida ordinaria, una persona, por regla general, va a formas animales o incluso al infierno, y dado que a las personas no les gusta pensar en eso, niegan la religión en general o, siguiendo nominalmente una de las religiones, creen que al final todo les irá bien.perdonado. Lo hacen de tal manera que “viven en paz”, y que nada les recuerda la responsabilidad. Conociendo toda esta situación, todavía no debemos predicar a la gente, haciendo muchos acentos negativos. Se debe predicar la ciencia espiritual, porque por sí sola, aceptar la idea del infierno o aceptar la idea de seguir principios sin conocer a Dios todavía no salvará a las personas de los problemas. Por supuesto, seguir una religión por miedo puede ayudar a la gente, pero cuando la religión se enfoca en el miedo, en el castigo, al final este enfoque se vuelve destructivo.

Uno debe entender que la esencia de todo es el conocimiento de la ciencia espiritual, y no los principios externos, y la esencia de la práctica espiritual es una mayor predicación e iluminación de las personas. Por ejemplo, el vegetarianismo reduce el mal destino de las personas, pero el vegetarianismo por sí solo no es suficiente para resolver los problemas de la humanidad o los problemas del mal destino. Mientras una persona no tenga interés en la ciencia espiritual, en el conocimiento de Dios, no se realice como alma, no predique, entonces le será muy difícil evitar problemas, ya que casi todo está contaminado en el edad de Kali.

Los creyentes modernos son en su mayoría personas que viven casi igual que todos los demás y en parte reconocen a Dios, o aquellos que siguen algo, pero sin un conocimiento desarrollado y predicación siguen siendo sectarios. Cristo dijo predicar y no construyó un solo templo en su vida. El Señor Chaitanya dijo que predicara y tampoco construyó ningún templo. ¿Qué otros ejemplos se necesitan para comprender cuál es la esencia de la vida espiritual?

[Ananta sakti]

TEXTO 19

Cuando entiendas que en todas las actividades [materiales] no hay nada más que estos modos de la naturaleza, y que el Dios Supremo es trascendental a todas estos modos, entonces podrás conocer Mi naturaleza espiritual.

COMENTARIO

Todo el mundo material es una máquina gigantesca que no fue creada por nosotros y no es apoyada por nosotros. Pensamientos, sentimientos, varios deseos, instintos, todo tipo de ideas se forman a partir de la mente y el cuerpo, que no son creados por nosotros y no son mantenidos por nosotros. Por ejemplo, una persona se siente atraída por cierto alimento, esto proviene de las necesidades del cuerpo, que no fue creado por él y no es apoyado por él. A continuación, una persona come alimentos y no tiene idea de cómo el cuerpo absorberá estos alimentos. Los científicos dicen que entienden los procesos de digestión, pero nadie puede controlar conscientemente el proceso de asimilación. O, por ejemplo, los principios de la mente: no los entendemos hasta que nos liberamos de la influencia de la mente.

Hay miles de millones de personas en el mundo, y todos sus cuerpos no son creados por ellos, tampoco entienden que recibieron una mente condicionada al nacer. De la misma manera, todos los demás procesos del mundo no son creados por nosotros y no son apoyados por nosotros, solo podemos cambiar algo en el mundo hasta cierto punto. Cuando una persona comprende que ni el mundo ni su cuerpo y mente son creados por ella y, además, que él mismo es diferente de todo esto, cuando una persona se realiza a sí misma como alma y se da cuenta de Dios detrás de todo, entonces tiene conocimiento.

Una persona puede renunciar a la materia - ya través de esto comprender la naturaleza espiritual, pero una persona puede dedicar la conciencia y la actividad a Dios - y también comprender la naturaleza espiritual. El mundo material es espiritual en el más alto sentido, por lo que la comprensión de la naturaleza espiritual también es posible a través de la consagración de la materia a Dios. El conocimiento directo de Dios, a través de la consagración de la materia a Él, es el camino principal, y el conocimiento de Dios a través de la renuncia a la materia es secundario, auxiliar.

Los planes de cada persona serán destruidos, de la misma manera todas sus conexiones serán destruidas, su posición se perderá y al final perderá todo. Toda persona sobria y razonable debería entender estas cosas. "Si lo pierdo todo, ¿vale la pena dedicar mi vida a algo que inevitablemente desaparecerá?" Debemos apoyarnos a nosotros mismos, pero también debemos ser conscientes de lo que es temporal y lo que es eterno, y cambiar el énfasis en nuestras vidas a la eternidad. Al hacer esto, la persona se libera gradualmente de la influencia del mundo material, la influencia de las gunas y, como resultado, podrá conocer a Dios, quien creó todo, pero quién es Él mismo fuera de este mundo. Alcanzando la naturaleza espiritual y realizando a Dios, uno se vuelve feliz. Todos los problemas de este mundo pueden resolverse de una sola manera: desarrollando la realización de Dios.

[Ananta sakti]

TEXTO 20

Cuando un ser encarnado es capaz de superar [la influencia de] estas tres modos, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y el sufrimiento [relacionado], y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida.

COMENTARIO

Al darse cuenta de sí misma, la persona sale gradualmente de la influencia de la naturaleza material, las guṇas de la naturaleza. La conciencia “Soy un alma inmortal eterna” es una conciencia concreta, directa de uno mismo. La vida espiritual significa comprenderse tanto a uno mismo como a Dios, y no solo ideas teóricas sobre su naturaleza y sobre Dios. Al principio, este es conocimiento teórico, pero a medida que avanza la práctica espiritual, el conocimiento teórico comienza a incorporarse, a realizarse en la vida de un devoto. Cada alma, y nuestra conciencia, o la conciencia del alma, impregna el cuerpo, pero generalmente se "desperdicia" en cosas externas y varios conceptos erróneos. "Yo soy el alma": dándose cuenta de sí mismo, la persona se vuelve feliz. Todo el mundo quiere la felicidad, pero los sentidos, en contacto con los objetos materiales, no dan una felicidad permanente. Cuando una persona se vuelve hacia sí misma, ese es el comienzo de la felicidad eterna, brahma-bhūta. Al fortalecerse, tal conciencia se vuelve estable y llena cada vez más la vida de una persona.

La autoconciencia puede ir paralela a la vida material, cuando exteriormente una persona está ocupada con asuntos ordinarios, pero de hecho ha comenzado a darse cuenta de sí misma. Liberarse de las guṇas no significa ir a un monasterio, al bosque o ir a un lugar sagrado, significa cambiar su percepción y emprender la práctica espiritual: cantar un mantra, estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda y predicar. "Soy un alma espiritual eterna, siempre existo: existí en el pasado, existo ahora y siempre existiré, para siempre". "Soy parte de la eternidad sin límites, el gran espíritu indestructible". Al aumentar, tal conciencia saca a la persona de la influencia del nacimiento y la muerte, luego, al darse cuenta de Dios, la persona puede dejar el mundo de la materia por el mundo espiritual. Realizarse a sí mismo como alma no es el punto final, es solo el comienzo del camino espiritual, pero al realizarse y comenzar a realizar a Dios, una persona puede alcanzar el mundo espiritual.

Toda la materia es temporal, y nada material puede traer felicidad al alma. Cierto desapego del mundo es un signo de jñāna, pero luego necesitamos comenzar a estudiar la ciencia espiritual, para realizar a Dios, quien es nuestra fuente. Al comprender a Dios y comprender las cualidades espirituales que están por encima de la Eternidad omnipresente, un devoto puede comprender la práctica espiritual basada en actividades espirituales.

Al principio, percibimos formas y actividades como manifestaciones de maya y tratamos de renunciar a ellas, pero a medida que nos desarrollamos espiritualmente, comprendemos que maya en un sentido superior puede ser espiritualizado. "Yo, el alma eterna, estoy en el mundo de las formas ilusorias, pero como Dios es absoluto, puedo usar todas estas formas como una ofrenda a Él o verlas en conexión con Dios". Si una persona realiza a Dios, entonces todas las formas de materia se conectan gradualmente con Él o, en otras ocasiones, el devoto percibe la materia negativamente, como algo que se opone a Dios, esta es también una de las formas de percepción espiritual. La comprensión espiritual está formada por la inteligencia y, como resultado, siempre es multifacética.

El servicio devocional le da inmediatamente a uno un método basado en la dedicación de todo a Dios, que es también el principio de la comprensión de Brahman. Sin embargo, si este método no se usa de la manera correcta, entonces su aplicación parece una actividad material, aunque dirigida hacia Dios. Cuando una persona está demasiado absorta en la materia, sus actividades, que deberían ser trascendentales, realizadas en el nivel de la eternidad, de hecho se convierten en actividades religiosas materialistas ordinarias, con todos sus defectos. En este sentido, la realización de Brahman es superior a la religión materialista.

Por lo tanto, el servicio devocional puede estar en tres niveles: 1. Religiosidad materialista (kármica) ordinaria. 2. Religión al nivel de jñāna, o autoconciencia. 3. Servicio devocional trascendental a Dios. Los tres niveles pueden verse exactamente iguales en el exterior: los devotos ofrecen algo a Dios, cantan un mantra, predican, etc., pero hay una diferencia en la conciencia de los devotos.

La religión ordinaria son las actividades materialistas dirigidas hacia Dios, o la vida materialista diluida con la adoración en el templo, el canto de mantras, etc. Más elevados son los impersonalistas que se dan cuenta de sí mismos como el alma inmortal eterna, e incluso más altos son aquellos que han realizado las cualidades espirituales de Dios. La religión ordinaria está llena de materialismo de todo tipo. Sin ser conscientes de sí mismos y de Dios, las personas siguen el proceso externo y desean diversos bienes materiales. Además, una religión materialista tiene en sí misma todos los principales tipos de desviaciones y distorsiones de las escrituras y, en general, casi todas las religiones del mundo se encuentran en una situación similar. Luego viene el mundo de jñāna, y los impersonalistas suelen ser más consistentes en sus aspiraciones que los karmīs religiosos, pero tienden a negar a Dios como Persona.

Así, hasta que una persona se realice a sí misma ya Dios, siempre será un creyente materialista, viviendo para los frutos de sus actividades. Los seguidores del vaishnavismo también se dividen en tres categorías, estos son karmīs, jñānīs y devotos (los llamados yoguis generalmente caen en la categoría de karmīs, ya que su objetivo suele ser la salud, algún tipo de poderes místicos y similares). La categoría más grande en cualquier religión es karmīs. Cuando son firmes en sus apegos materiales, son de poca utilidad para el desarrollo espiritual (desarrollo de la comprensión), generalmente los ignoramos.

Los karmīs creyentes pueden ser tanto devotos ordinarios como sannyāsīs, brāhmaṇas y gurús. Mientras una persona no realice a Dios, estará inmersa en el materialismo de varios tipos, a veces enmascarándolo con la religión, a veces sin ocultar sus inclinaciones materialistas. Primero, el alma renuncia a māyā debido al sufrimiento (causado por el deseo de prosperidad material), o los materialistas se vuelven gurús y sannyāsīs para propósitos personales; entonces tales materialistas religiosos pueden volver a caer en el mundo de las formas animales, y así, la renuncia y la caída pueden continuar por miles de vidas. Muchos de estos falsos gurús y devotos kármicos surgen en māyā, caen constantemente y, finalmente, pueden ser enterrados en ella, porque no tienen un deseo especial de hacer algo desinteresadamente y desarrollar un conocimiento real.

Por lo tanto, todos deben estudiar y convertirse en predicadores, de lo contrario, las posibilidades de liberación, al menos para una liberación rápida, son muy pequeñas. La difusión de la religiosidad exterior, sin un verdadero desarrollo espiritual, no tiene un valor especial. Así, si una persona no se realiza a sí misma como alma espiritual y no se mueve en esta dirección del desarrollo del conocimiento y la predicación, puede permanecer en el mundo de la materia por mucho tiempo, construyendo sus planes sin sentido para tal o cual dominación, incluyendo estar dentro de la religión.

[Ananta sakti]

TEXTO 21

Arjuna preguntó: ¡Oh, mi querido Señor! ¿Por qué signos se puede reconocer a alguien que es trascendental a estos modos ¿Cuál es su comportamiento? ¿Y cómo supera los modos de la naturaleza?

COMENTARIO

Dios explicó que lo mejor para nosotros es salir de la influencia de la naturaleza material. Y luego Arjuna pregunta: "¿Cómo determinar quién ha salido de esa influencia?" Arjuna aborda todo no teóricamente, sino prácticamente. Aunque los signos de un alma liberada se describirán a continuación, todavía no es tan fácil reconocer un alma liberada, porque cualquier signo puede ser imitado. También hay una diferencia entre jñāna, la renuncia al mundo, y el servicio devocional, donde la persona puede absorberse superficialmente en las actividades.

La respuesta es que una persona puede estar activa pensando en los intereses de Dios y no en los suyos propios. ¿Cuáles son los intereses de Dios? Estos son los intereses de la predicación. Dios no tiene otros intereses aquí. Del mismo modo, un devoto puede estar interesado en la vida social, la política, la cultura o cualquier área de la sociedad en relación con la predicación. Un devoto no tiene interés en la política como tal, pero en conexión con la predicación podemos usar cualquier interés de otras personas.

[Ananta sakti]

TEXTOS 22-25

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel a quien no le disgusta la iluminación, el apego y la ilusión cuando están presentes [surgen] y no aspira a ellos cuando desaparecen; que se ha establecido como indiferente, ubicándose más allá de estas reacciones materiales de los modos de la naturaleza, que permanece inquebrantable, sabiendo que sólo los modos actúan; que trata por igual el placer y el dolor, y mira por igual un puñado de tierra, una piedra y una pieza de oro; que es sabio y piensa que la alabanza y la condenación son lo mismo; quien es inmutable en honor y deshonra; que trata a amigos y enemigos por igual; quien ha abandonado todas las acciones fructíferas, se dice que tal persona ha vencido las modalidades de la naturaleza.

COMENTARIO

Debe entenderse que esta es una descripción de cualidades internas, no externas. Al leer esta descripción, la gente a menudo piensa que esa persona está externamente desapegada de todo, pero esta es una visión incorrecta. Los devotos materialistas son renunciados externamente, piensan que la libertad es una renuncia externa. A veces los yoguis caminan casi desnudos, demostrando su renuncia, pero la libertad de las guṇas es una cualidad interna, no un comportamiento externo. Un devoto puede ser activo, a veces puede parecer que está interesado en algo, pero interiormente, absorto en Dios y en la predicación, ciertamente es libre.

Un devoto practica la vida espiritual, a veces se siente elevado, otras veces no hay elevación, pero mira esas cosas con calma, porque su meta es estudiar la Escritura y predicar. A veces un devoto experimenta la iluminación, otras veces experimenta algún apego o se da cuenta de algunos de sus errores, pero continúa predicando sin problemas. Entonces los apegos desaparecen, el devoto no se preocupa por eso, entonces pueden surgir de nuevo. No somos el centro de nuestras actividades, por lo que nuestra posición es siempre secundaria.

Cuando predica, un devoto se asocia con muchas personas y discute muchos temas, pero no se perturba internamente por todo esto. Mirando a una persona, un devoto ve lo que una persona en particular necesita para una elevación gradual. El devoto entiende cómo esta persona se percibe a sí mismo y al mundo exterior y le dice qué hacer a continuación. El devoto está interesado en dar conocimiento espiritual, pero es indiferente a la materia. Actuando activamente dentro de la materia, el devoto es indiferente a ella internamente.

Mientras predica la ciencia espiritual, un devoto se olvida de los placeres, así como deja de darle importancia al sufrimiento. Los materialistas quieren obtener felicidad de todo, pero un devoto que está absorto en el estudio de la ciencia espiritual no le da importancia a su propia felicidad. Un devoto no ve la diferencia entre las diferentes formas de materia, porque todas son temporales. Utiliza, por ejemplo, el dinero para publicar libros, pero personalmente no le interesa el dinero para sí mismo. Un devoto no busca mejorar su bienestar, por lo que siempre está en paz. La gente común y los supuestos gurús están ocupados contando la fama y el dinero, pero un devoto puro no se considera grande, no se preocupa cuando lo insultan, no valora la fama hacia sí mismo, considerándola sin sentido, y no busca el dinero.

Los materialistas quieren fama y prosperan cuando son alabados. Cuando los materialistas son regañados, se enojan, y los supuestos gurús incluso demandan a los supuestos discípulos por "insultar". Los materialistas quieren fama y honores, pero un devoto puro entiende que cualquier tipo de fama y adoración causará problemas en el futuro y evita la glorificación. Śrīla Prabhupāda no tenía muchos discípulos, pero estaban activos y llenaron el mundo entero con predicaciones en ese momento. Los gurús de hoy atraen a cientos y miles de discípulos, pero son laicos ordinarios que no hacen nada sustancial. Los gurús les quitan dinero para tener una vida cómoda, y los discípulos se divierten en la religión, considerándose grandes a sí mismos y a los falsos gurús.

Un devoto no tiene otro interés que predicar y discutir la ciencia espiritual. Un devoto se dedica a la asociación, pero aparte de la ciencia espiritual, no tiene nada que ver con nadie. Si no es aceptado en un lugar, va a otro y así, predicando año tras año, desarrolla sus calificaciones y luego puede ayudar a otros a hacer lo mismo. Un devoto, predicador, distribuidor del conocimiento y los libros de Śrīla Prabhupāda, enseña lo mismo a otros. ¿Quién es un gurú? Alguien que distribuye los libros de Śrīla Prabhupāda de persona a persona.

Un devoto no tiene interés en actividades fruitivas, pero si es necesario, puede ocuparse en cualquier actividad. Renuncia significa que el devoto no se ve perturbado ni por las actividades ni por la falta de ellas. Cuando la gente quiere renunciar exteriormente, solo muestra su apego. El renunciante no busca trabajo, pero tampoco lo evita, y está siempre ocupado predicando la ciencia espiritual.

Aquellos que están absortos en Dios manifiestan todas estas cualidades aún más amplia y profundamente. En relación directa con Dios, el devoto es feliz y deja de darle importancia al mundo externo, en el estado de ánimo de separación, el devoto experimenta experiencias y también se vuelve neutral a la materia. Pero uno debe entender que en cualquier situación, el devoto no se considera grande, y dado que el devoto es modesto, ninguna vicisitud que ocurra realmente le concierne.

[Ananta sakti]

TEXTO 26

Aquel que está totalmente dedicado al servicio devocional, que no se cae bajo ninguna circunstancia, trasciende inmediatamente los modos de la naturaleza material y alcanza así el plano de Brahman.

COMENTARIO

Si una persona realiza servicio devocional (principalmente escuchar, cantar y predicar) y ni siquiera alcanza el nivel de Brahman, entonces está haciendo algo mal. Sin ser al menos hasta cierto punto un brahmán, será difícil para una persona comprender los aspectos de la ciencia espiritual y las cualidades de Dios. Pero tenemos que convertirnos en brahmanes realizándonos a nosotros mismos, y no simplemente poniéndonos un hilo de brahmin y fingiendo ser personas espirituales. Una persona puede no ser iniciada como brahmana, pero al darse cuenta de sí misma, es un verdadero brahmana. “No cae” significa que una persona en todas las circunstancias es consciente de sí misma como alma o es consciente de Dios, sin caer bajo la gran influencia de la materia.

Kṛṣṇa no dice aquí que uno tiene que pasar por la iniciación brahmánica, habla de las cualidades de una persona, de aquellos que están constantemente ocupados en predicar la ciencia espiritual. Al final, cada uno de nosotros es conciencia, y lo que hace el cuerpo es menos importante. Los materialistas siempre enfatizan el servicio devocional físico, pero lo importante es la conciencia de la persona, en qué se ocupa la conciencia. Si nos damos cuenta de nosotros mismos, de Dios, y predicamos, entonces todo está en orden.

Necesitamos miles de predicadores y no necesitamos miles de feligreses que simplemente adoran a la Deidad y cobran vida solo en las festividades religiosas. Predicamos a todos, pero prestamos más atención a aquellos que se inclinan a desarrollarse activamente. Todos deben ser informados y explicados a todos el proceso de la práctica espiritual. También, en los estados de todo el mundo, es necesario erradicar las ideas de ateísmo, evolución y progreso tecnológico, pero enseñamos con más cuidado solo a aquellos que tomarán la batuta de la predicación.

En lo que respecta al progreso, las reacciones por la quema de petróleo y gas serán más fuertes de año en año; por lo tanto, o la gente misma aceptará la inaceptabilidad de los métodos modernos y cambiará su enfoque de la vida y la ciencia, o se quedarán sin cultivos, agua y todo lo demás. El desequilibrio de la naturaleza conduce al hecho de que en algún lugar hay sequía y en otro lugar todo se inunda con agua, y así, gradualmente, la tierra se vuelve inadecuada para los cultivos. Es necesario derrotar las ideas falsas de la ciencia moderna y la cultura de masas, y no crear otra religión o secta materialista.

[Ananta sakti]

TEXTO 27

Y Yo soy la base del Brahman impersonal, que es la posición constitucional de felicidad suprema y que es eterna, indestructible e infinita.

COMENTARIO

Sin siquiera darse cuenta de Brahman, el devoto sigue siendo un materialista. Mucha gente común y māyāvādī pueden, al menos teóricamente, comprender la felicidad de la existencia impersonal sin mucha dificultad, pero por alguna razón, muchos devotos y creyentes no pueden comprender esta posición inicial. Al darse cuenta de uno mismo como un alma, todas las actividades materialistas se minimizan automáticamente; de lo contrario, seguir las reglas y regulaciones está condenado a la distorsión o la derrota. Al no estar al menos en el nivel de Brahman, una persona envidiará a los materialistas, pero dándose cuenta de sí misma como alma, verá todo bajo la luz correcta.

Al darse cuenta de sí mismo como alma, el devoto se siente aún más atraído por la grandeza de Dios y Sus diversas formas. Básicamente no hay diferencia entre las diferentes formas de grandeza, pero un devoto puede tener algunas preferencias o cambiarlas. La devoción espontánea se manifiesta, al alcanzar la madurez en la realización de la grandeza de Dios, pero la mayoría no podrá llegar a este nivel. Dado que la mayoría de las personas no pueden elevarse al nivel de la devoción espontánea, por lo tanto, como alternativa, y en realidad como un proceso superior, el Señor Chaitanya les dio a todos un estado de ánimo de separación de Dios.

Predicando y experimentando la separación de Dios, así como pasando por muchas dificultades, como resultado, un devoto puede elevarse al nivel de conciencia de su unidad cualitativa con Dios. Los libros de Śrīla Prabhupāda están escritos desde ese nivel y nos llevan allí. Los devotos que han alcanzado el Kṛṣṇa-līlā u otros pasatiempos de Dios deben actuar exactamente de la misma manera si quieren progresar más. Al darse cuenta de su unidad cualitativa y tener guía, entonces el devoto puede realizar al Señor Caitanya Mahāprabhu, que es la meta más elevada y final. Desde el nivel de realización de la unidad cualitativa, un devoto puede ser considerado un devoto puro, donde también hay una gradación de niveles elemental, intermedio y avanzado.

[Ananta sakti]

Capítulo 15. El yoga de la Persona Suprema

TEXTO 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Hay un árbol baniano cuyas raíces están hacia arriba y cuyas ramas están hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Quien conoce este árbol es un conocedor de los Vedas.

COMENTARIO DE A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Después de discutir la importancia del bhakti-yoga, uno pudiera preguntar: «Y, ¿qué puede decirse de los Vedas?». En este capítulo se explica que el propósito del estudio de los Vedas es el de entender a Kṛṣṇa. Por consiguiente, aquel que tiene conciencia de Kṛṣṇa, que está dedicado al servicio devocional, ya conoce los Vedas.

El enredo de este mundo material se dice aquí que es como un árbol baniano. Para aquel que se dedica a las actividades fruitivas, el árbol baniano no tiene fin. Él se la pasa errando de una rama a otra. El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel que está apegado a ese árbol, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Los himnos védicos destinados a elevar la personalidad se llaman las hojas de este árbol. Las raíces de este árbol crecen hacia arriba porque comienzan donde está Brahma, desde el planeta más alto de este universo. Si uno puede entender este árbol indestructible de la ilusión, entonces puede dejarlo.

Ese proceso de liberación hay que entenderlo. En los capítulos anteriores se ha explicado que hay muchos procesos por medio de los cuales se puede salir del enredo material. Y, hasta el capítulo trece, hemos visto que el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo es el mejor camino. Pues bien, el principio básico del servicio devocional lo constituye el hecho de desapegarse de las actividades materiales y apegarse al servicio trascendental del Señor. Al comienzo de este capítulo se discute el proceso mediante el cual se puede deshacer el apego al mundo material. La raíz de esta existencia material crece hacia arriba. Eso significa que comienza en la sustancia material total, en el planeta más elevado del universo. De ahí se expande el universo entero, con muchísimas ramas, que representan los diversos sistemas planetarios. Los frutos representan los resultados de las actividades de las entidades vivientes, es decir, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.


Ahora mismo en este mundo [nosotros] no tenemos experiencia directa de un árbol con sus ramas hacia abajo y sus raíces hacia arriba, sin embargo, existe. Tal árbol se puede encontrar cerca del embalse. Podemos ver que los árboles de la orilla se reflejan en el agua con las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba. En otras palabras, el árbol del mundo material es solo un reflejo del árbol real del mundo espiritual. Este reflejo del mundo espiritual se encuentra en el deseo [material], así como el reflejo de un árbol se encuentra en el agua. El deseo es la razón por la cual los seres están en esta luz material reflejada. Quien quiera salir de la existencia material debe conocer este árbol a fondo mediante el estudio analítico. Entonces puede romper su conexión con él.

Ese árbol, siendo el reflejo del árbol verdadero, es una réplica exacta de él. Todo existe en el mundo espiritual. Los impersonalistas creen que Brahman es la raíz de ese árbol material, y de la raíz, según la filosofía sāṅkhya, proceden prakṛti, puruṣa y, luego, los tres guṇas, los cinco elementos físicos (pañca-mahā-bhūta), los diez sentidos (daśendriya), la mente, etc. Ellos dividen todo el mundo material de esta manera. Si Brahman es el centro de todas las manifestaciones, entonces este mundo material es una manifestación del centro en 180 grados, y los otros 180 grados constituyen el mundo espiritual. El mundo material es el reflejo desvirtuado, así que el mundo espiritual ha de tener la misma variedad, pero en la realidad. La prakṛti es la energía externa del Señor Supremo, y el puruṣa es el propio Señor Supremo, y eso se explica en el Bhagavad-gītā. Como esta manifestación es material, es temporal. Un reflejo es temporal, pues a veces se ve y a veces no. Pero el origen del reflejo, lo que lo produce, es eterno. El reflejo material del árbol verdadero tiene que ser cortado. Cuando se dice que una persona conoce los Vedas, se presupone que ella sabe cómo cortar el apego a este mundo material. Si uno conoce ese proceso, conoce de hecho los Vedas. Aquel a quien lo atraen las fórmulas rituales de los Vedas, está atraído a las hermosas hojas verdes del árbol. Él no conoce con exactitud el propósito de los Vedas. El propósito de los Vedas, tal como lo revela la propia Personalidad de Dios, es el de cortar ese árbol reflejado y conseguir el verdadero árbol del mundo espiritual.

COMENTARIO

En cuanto a dividir el mundo en dos mitades de 180 grados. Esto se puede entender de tal manera que el mundo espiritual está ubicado 180 grados arriba de Brahma, y el mundo de la materia está 180 grados abajo. Aquí se da una descripción general del espíritu y la materia, por lo que ambos mundos están condicionalmente representados en partes iguales, aunque de hecho el mundo de la materia es más pequeño.