Ananta sakti » 03 авг 2022, 14:15
TEXTO 49
Tu mente se perturbó al ver una forma Mía tan terrible. Ahora deja que termine. Mi devoto, libérate de todas las ansiedades. Con una mente en paz, ahora puede ver la forma que desea.
COMENTARIO
Dios es todo lo que existe, y para el alma atómica cualquier cualidad de Dios es inconmensurable. La visión de gigantescas formas de poder abrumó a Arjuna, pero uno debe entender que a Dios no le gusta dominar las almas. Nosotros, como almas condicionadas, queremos dominar a los demás y sentirnos felices cuando lo hacemos, en cualquiera de las áreas. Toda alma condicionada experimenta felicidad cuando alguien la reconoce como especial, superior, cuando el alma es más fuerte, más bella, más inteligente o más rica que otras. Todo el mundo material básicamente sigue sólo este impulso. Pero Dios, siendo infinito y original, no experimenta la felicidad de lo que domina las almas. Dios no tiene ningún deseo de mostrarse cuán bueno es Él, porque Él es completamente autosuficiente, y el reconocimiento de Él como un alma atómica es de poco valor. También conocemos muy poco a Dios para apreciarlo, y Él lo entiende muy bien.
Solo un alma caída se siente feliz cuando puede mostrar su superioridad (de hecho imaginaria) sobre los demás, pero Dios muestra Su superioridad para beneficiar a los demás, y no para demostrar su propio dominio. Siendo completamente autosuficiente e ilimitado, Él no tiene ningún impulso para probar Su superioridad. Las mismas almas, estando en una posición caída y deseando superar a los demás, le atribuyen tal deseo. Después de todo, siendo omnipotente, Dios podría hacer que cualquiera y todos lo adoren, pero obviamente no lo hace. Dios da solo cosas buenas a todos. Las almas, Sus diminutas partículas, son objeto de Sus bendiciones, y simplemente mostrar Su superioridad frente a ellas no tiene sentido por muchas razones. Las almas liberadas adoran a Dios por amor, no por algún motivo materialista o porque Él es más grande que ellas.
Dios no es un "gran jefe" al que todos tienen que servir porque son más pequeños o más débiles que Él. Dios es absoluto y tiene tales opulencias que la atención del alma atómica no le importa mucho. Para decirlo sin rodeos: todo lo que un alma pueda hacer por Dios, incluido su reconocimiento de Él, es de poca importancia para Dios. Sin embargo, la relación de la devoción y el desarrollo del conocimiento son importantes. La relación con Dios es una relación de amor y conocimiento de Él. El alma admira el supremo esplendor de Dios, su supremo poder, admira las cualidades de Dios. El alma experimenta deleite, felicidad, amor, aun sólo por comprender las cualidades de Dios, y no tener reciprocidad de Él, porque Él es así.
Por lo tanto, Kṛṣṇa no mostró a nadie Su forma universal, llena de poder, fuerza irresistible y aterrorizando a todos. Dios no tiene ningún deseo de dominar las almas, tales deseos están muy por debajo de Su posición, y Él no domina por dominar. Las almas lo dejan por el mundo de la materia, y Él no interfiere con sus necios planes de construir su imperio aquí. Las almas limitadas son felices con el reconocimiento de los demás, el reconocimiento y la gloria son centrales para aquellos que viven dentro de la materia, pero Dios no tiene intereses de este tipo. Además, el reconocimiento religioso general no es de particular importancia para Dios, pero lo necesitamos ante todo, para nuestro desarrollo espiritual.
Las almas insensatas glorifican y maldicen alternativamente a Dios, pero si no se desarrollan espiritualmente, tales alabanzas y maldiciones no tienen valor. La devoción motivada a Dios puede ser el comienzo de la vida espiritual, pero en la mayoría de los casos, sin ganar desinterés, tal devoción no lleva a ninguna parte. Dentro del mundo material, las personas tienen la impresión de que adoptando tal o cual religión, ciertamente llegarán al mundo espiritual, pero, actuando dentro de la religión principalmente para sí mismos o con fines mercantiles, la mayoría de estas almas no logran la liberación.
Cuando las almas adoptan alguna religión o adoran a Dios bajo la presión de las circunstancias, tales como: peligro, enfermedad, y también por el deseo de suerte material y dinero, tal adoración, sin desarrollo espiritual, es temporal; y la mayoría de estas almas caen aún más debido a la falta de interés en Dios y la ciencia espiritual. Además, la adopción de la religión, que se hace por afán de prestigio, es de poco valor. A saber: el uso del conocimiento espiritual, la posición religiosa, los atributos de la religión en aras del prestigio personal; construcción de templos de "gloria eterna e imperecedera" de su religión, pero en realidad - para su gloria personal; adorar a Dios por dinero, una buena familia, salud o cualquier otra meta materialista. Mientras el deseo del alma sea establecerse dentro de la materia, incluso bajo el pretexto de la religiosidad, permanecerá dentro de la materia.
Esta es la razón por la cual Dios generalmente no recompensa a nadie con nada material, incluso a menudo empeora la imagen del devoto en lugar de mejorarla. ¿Qué impide a cualquier persona religiosa comprender la existencia personal de Dios? ¿Qué tipo de inteligencia utilizan para que no puedan entender esto? ¿Por qué millones de personas adoran mecánicamente a Dios durante miles de años, pero no pueden entender cosas simples en general? Porque todas estas religiones y todas estas personas son básicamente ensimismadas. Exteriormente muestran tal o cual religiosidad, pero interiormente su meta es simplemente la continuación de la vida material, que es lo que hacen. Tales personas siguen la religión sólo exteriormente y, de hecho, no se desarrollan espiritualmente, por lo tanto, la mayoría de ellos permanecen en la materia.
Solo una décima parte de todos los creyentes materialistas (incluidos sacerdotes, sannyasis, gurús y similares) se liberan gradualmente, mientras que el resto cae en la materia prácticamente para siempre. Pero tal es su deseo, porque nadie les impidió conocer a Dios como debe ser. No es decisión de Dios, es su propia decisión. Si pones la cola de un pavo real en un cuervo, no se convertirá en un pavo real, por lo que aquellos que solo adoraban a Dios en apariencia continúan siendo materialistas, con el resultado correspondiente. Tal religiosidad materialista, de hecho, no tiene nada que ver con la religión en sí misma (cristianismo, islam, vaishnavismo y budismo), sino que es parte del mundo material, de la existencia material.
Cuando las personas usan el conocimiento espiritual solo para sus propios intereses egoístas, solo para glorificarse a sí mismos o para su propio bienestar dentro de la materia, entonces toda predicación y religiosidad pertenece al mundo de la materia. El criterio de la religión es la comprensión y realización de Dios en Sus tres aspectos, y cuando un creyente o devoto conoce a Dios, sale de la influencia de toda clase de materia. Básicamente, resulta así: las personas sienten un aumento general dentro de la religión, luego usan este aumento para fines personales, y en ese momento todo su desarrollo espiritual se detiene. Algunos creyentes se dedican a la adoración en el templo sin prácticamente ningún conocimiento de Dios, mientras que otros especulan sobre la Escritura, creando sus propios conceptos o, de nuevo, luchando por el prestigio personal. Aún otros, aunque entienden correctamente las escrituras y practican hasta cierto punto, no predican, o predican con propósitos egoístas, y también permanecen bajo la influencia del mundo material.
Las dos tendencias extremas del materialismo religioso son tratar de renunciar artificialmente a la materia y la pecaminosidad, o ignorar las reglas y regulaciones y declarar que todo es espiritual. Cuando un hombre es un mūḍha, o un animal, trata de reducir toda la religión a una posición oa reglas externas, mientras que otros mūḍhas declaran que toda la materia es espiritual, lo cual también es incorrecto. El materialismo religioso, aunque suaviza la situación en su conjunto, tanto individualmente como para toda la sociedad, sin embargo, aun trayendo la liberación de una parte de tales materialistas, no es de gran valor.
El Señor Caitanya dijo sin rodeos que incluso la liberación del universo entero tiene poco valor en términos de una vida espiritual madura. ¿Qué decir entonces de la liberación de un puñado de materialistas? Por otro lado, el deseo de liberación y la religión materialista pueden ser el comienzo del camino espiritual, por lo que hasta cierto punto pueden ser encarnados. Aunque el principal método de desarrollo espiritual es la predicación a las masas de personas, el resultado de tal predicación debe ser la realización de Dios por parte del predicador mismo, que es más importante incluso que la espiritualización de todo el mundo. Un devoto puro bajo el control del Señor Caitanya Mahaprabhu es más importante que la liberación incluso de todo el universo, porque el conocimiento de Dios es infinitamente superior a todos estos mundos ya los habitantes de ellos. Por supuesto, tal devoto también puede liberar a todos, pero uno debe entender que la meta del servicio devocional es conocer a Dios, Su atractivo supremo e infinito, Sus cualidades brillantes y perfeccionar la conexión eterna con Él, y no otra cosa.
En el mundo espiritual, entre otros, hay un número infinito de seres vivos que, como nuestros materialistas locales, tampoco tienen un interés desarrollado en Dios, absortos solo en su propia felicidad de relación con Él (incluidos los devotos de Kṛṣṇa-līlā). Por lo tanto, el Señor Caitanya, junto con sus devotos puros, predican eternamente dentro de la materia; dado que la materia es, en este sentido, el lugar más puro, libre de cualquier tipo de interés propio (porque en realidad no hay ningún valor dentro de la materia), un lugar lleno de todo tipo de ascetismo y privaciones, que es la situación más favorable para conocer a Dios. Por lo tanto, nuestra prédica debe estar dirigida en última instancia a crear tales devotos puros que puedan mejorar constantemente en este camino, conociendo a Dios cada vez más. Este tipo de devoción, el conocimiento de Dios, es valioso, a diferencia de todo tipo de religiones materialistas, que difícilmente pueden dar liberación a un pequeño número de personas.
El mundo material es esencialmente eterno, mientras que el alma es trascendental. Innumerables almas se elevan o caen, o se vuelven religiosas, o manifiestan la naturaleza de los demonios. Aves, animales, insectos, personas: las almas se mezclan para siempre en diferentes formas de vida. Entonces surge el mundo material, luego otra vez desaparece en la inexistencia. Parece que este Sol es eterno, pero luego comienza a crecer, quemando todo a su alrededor, y luego él mismo desaparece donde no existe ni el espacio ni el tiempo. Los semidioses disfrutan y dan vida a las almas estúpidas, los demonios buscan la primacía y el poder sobre el mundo entero. Este tipo de cosas suceden para siempre, sin llegar a ninguna conclusión. Parte de las criaturas vivientes escapan de esta trampa hacia el Sol y la luz reales, mientras que el resto pulula aquí para siempre, como gusanos, devorándose unos a otros.
No, nadie se apresura aquí a Dios, por desgracia. ¡Cuán vanos son nuestros esfuerzos! Sin embargo, conociendo a Dios cada vez más, nos fascinamos por Él mismo, y ya cuando conocemos a Dios, otros pueden ser atraídos hacia Él a través de nosotros. Al darse cuenta de Dios, el devoto puede eventualmente comprender que solo Dios Mismo, el todopoderoso e incontrolable Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, tiene valor. Su rostro es la belleza encarnada, es un eterno resplandor de belleza, atractivo e indescriptible, y todo tipo de cualidades están solo en Él. Estamos buscando belleza, y Él es la fuente de toda belleza, estamos buscando poder, y Él es la fuente de todo poder. Él es la fuente de toda fuerza, belleza, todo conocimiento, renuncia y varias opulencias. No limitado por nada, Él crea riquezas y creaciones ilimitadas.
Almas estúpidas están tratando de ganar influencia en el mundo de la materia, mientras que este elemento destruye todo a su paso. El mundo material es el inframundo, donde todos sufren de una forma u otra, pero en un breve momento de la vida humana, una persona puede ver el verdadero sol, o el Señor Caitanya Mahāprabhu. Lo que sea que estemos buscando, todo esto está solo en Él, lo que sea que veamos en el mundo espiritual o en la materia, solo Él es importante: el magnífico, incomparable con nadie y nada, Śrī Kṛṣṇa Chaitanya.
De hecho, no hay reglas en Su religión, así como no las hay para Dios mismo. Solo hay una regla: es necesario un interés en el conocimiento de Dios y una mayor predicación en relación con esto. Cada ser tiende a hablar y expresarse, pero la perfección del conocimiento y el habla es una conversación sobre la Verdad que atrae a todos. Se dice que por el momento sólo existe un método de desarrollo espiritual: saṅkīrtana (sermón); en realidad, este no es el método del tiempo presente, es el método eterno y la más alta perfección de la religión en cualquier tiempo y en cualquier lugar, incluso en el mundo espiritual. Las almas tontas caen en la materia deseando dominar, pero los devotos del Señor Chaitanya vienen aquí para la perfección eterna y para obtener Su protección suprema.