El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 33

Cuánto más grandes entonces son los brahmanas, los justos, los devotos y los reyes santos que, en este mundo temporal de sufrimiento, están ocupados en servicio amoroso hacia Mí.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Hay [diferentes] categorías de personas en el mundo material, pero después de todo, este mundo no es un lugar feliz para nadie. Aquí se afirma claramente: "anityam asukhaṁ lokam" - este mundo es temporal y está lleno de sufrimiento, no es adecuado para ninguna persona inteligente. La Suprema Personalidad de Dios declara que este mundo es temporal y está colmado de desdichas. Algunos filósofos, especialmente los filósofos de poca importancia, dicen que este mundo es ilusorio, pero podemos entender por el Bhagavad Gita que el mundo no es ilusorio; es temporal. Hay una diferencia entre lo temporal y lo ilusorio. Este mundo es temporal, pero hay otro mundo que es eterno. Este mundo causa sufrimiento y el otro mundo es eterno y dichoso.

Arjuna nació en una piadosa familia real. Para él, Dios también dice: "Comprométete a Mi servicio devocional y regresa rápidamente a Dios, regresa a casa". Nadie debe permanecer en este mundo temporal, que está, en esencia, lleno de sufrimiento. Todos deben apegarse al corazón de la Suprema Personalidad de Dios para ser eternamente felices. El servicio devocional a la Deidad Suprema es el único proceso mediante el cual se pueden resolver todos los problemas de todas las categorías de personas. Por lo tanto, todos deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y perfeccionar su vida.

COMENTARIO

La expresión inglesa "My devotional service" se puede entender de dos formas. La primera opción es el servicio devocional que pertenece a Dios y es establecido por Él. En tal caso, la traducción suena como "a Mi servicio devocional". La segunda opción: el servicio devocional asociado a Dios, es decir, dedicado a Él. En tal caso, la traducción suena como "servicio devocional para Mí". Ambas opciones son correctas.

[Ananta sakti]

TEXTO 34

Siempre ocupa tu mente con pensamientos sobre Mí, muéstrame respeto y adórame. Estando completamente absorto en Mí, definitivamente vendrás a Mí.

COMENTARIO

Ésta es la suprema grandeza de Dios. Comprender la grandeza es siempre purificador. Incluso si tenemos una relación superior de Krsna-lila rasas, inclinándonos ante el Señor Nārāyaṇa, siempre nos purificamos. Lo mismo ocurre aquí: Arjuna es un amigo de Dios, pero cuando se encuentra en una situación difícil, Dios le explica Su grandeza Suprema. Así Arjuna se purificó de los conceptos erróneos. Al entregarse completamente al Señor Supremo, el hombre se deshace de todos los problemas y se vuelve feliz.

[Ananta sakti]

Capítulo 10. Perfección del Absoluto

TEXTO 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Mi querido amigo, Arjuna, el de los poderosos brazos!, escucha de nuevo Mis palabras más elevadas, que te comunicaré para tu beneficio, y que te traerán una gran felicidad.

COMENTARIO

La comunicación sobre Dios es básicamente una predicación. También es beneficioso para todos escuchar la predicación de otros devotos. Los devotos pueden dar conferencias regulares entre sí, incluso si la comunidad es pequeña. Todas estas son formas de práctica espiritual.

Śrīla Prabhupāda vivió entre los discípulos, Él compartió Sus pensamientos y planes reales, había una comunicación real entre Él y Sus discípulos. Él no llevó una doble vida cuando una persona piensa o hace una cosa y dice otra; o cuando alguien hace el papel de "gurú" un par de veces a la semana y el resto del tiempo se dedica a sus propios asuntos. Por supuesto, cuando hay muchos estudiantes, es difícil prestar atención a todos, pero śrīla Prabhupāda enseñó a los líderes, y en ese momento todos estaban ocupados predicando, todos estaban en aumento, por lo que nadie estaba particularmente ocupado con los problemas cotidianos. El movimiento avanzaba, la gente predicaba, distribuía libros, construía templos, todos sentían la presencia de Dios porque uttama dirigía el movimiento.

Al principio, el movimiento se expandió, luego, debido a los anarthas, comenzó a caer y encogerse. Cuando el dinero y la propiedad se vuelven escasos, las personas sinceras volverán a salir adelante y comenzarán el movimiento nuevamente, y luego el movimiento se encogerá nuevamente. Es similar al movimiento de la rasā: la rasāa aumenta, luego debido a los anarthas, comienza una crisis, y después de la purificación, la rasā vuelve a crecer.

[Ananta sakti]

TEXTO 2

Ni la hueste de los semidioses ni los grandes sabios conocen la fuente de Mi surgimiento, ya que, en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios.

COMENTARIO

Cuando una persona se dedica a servir a Dios, no tiene problemas, el mundo entero está abierto a él, abierto a la predicación. Al predicar el mensaje de Dios, una persona puede llegar a ser querida por Dios y aprender mucho sobre Él. Los semidioses saben poco acerca de Dios porque están preocupados por ellos mismos. Además, muchos sabios saben poco acerca de Dios, porque no predican, solo desarrollan conocimiento. Hay una gran cantidad de secciones cercanas al conocimiento espiritual: Karma-kāṇḍa, Yajur Veda, Āyurveda y otras. Tal conocimiento a veces puede ser útil en la predicación, pero si te dedicas solo a ellos, el conocimiento de Dios será escaso.

También es un punto importante que Krishna dice acerca de la fuente de Su surgimiento. Cuando hablamos de Dios, la gente pregunta: "¿Pero cuál es la fuente de Dios?" Dios es eterno, como el alma es eterna. Dios no tiene principio, así como toda alma no tiene principio. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta sobre la fuente de Dios se puede encontrar al lograr la autorrealización y comprender su naturaleza eterna y dichosa.

[Ananta sakti]

TEXTO 3

Aquel que Me conoce como el innaciente, como el que no tiene principio, como el Supremo Dios de todos los mundos, solo él, que entre los hombres está libre de engaño, es libre de todos los pecados.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Como se dice en el capítulo siete: aquellos que están tratando de elevarse hasta el plano de la comprensión espiritual, no son hombres ordinarios. Son superiores a millones y millones de hombres ordinarios que no tienen conocimiento de la realización espiritual. Pero entre aquellos que verdaderamente están tratando de entender su posición espiritual, aquel que puede llegar a comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el propietario de todo, el innaciente, es la persona más exitosa en la realización espiritual. Solo en esta etapa, cuando uno comprende completamente la posición suprema de Kṛṣṇa, puede estar completamente libre de todas las reacciones pecaminosas.

Aquí la palabra "ajam" que significa "innaciente" no debe confundirse con las entidades vivientes descritas en el capítulo séptimo como "ajam". Dios es diferente de las entidades vivientes, que están naciendo y muriendo a causa del apego material. Las almas condicionadas están cambiando sus cuerpos, pero el cuerpo de Él es incambiable. Incluso cuando Él viene a este mundo material, lo hace como el mismo innaciente; por lo tanto, en el capítulo cuarto se dice que Dios, debido a Su potencia interna, no está bajo la influencia de la energía material inferior, sino que siempre está en la energía superior.

Él existía antes de la creación, y Él es diferente de Su creación. Todos los semidioses fueron creados dentro de este mundo material, pero en lo que respecta a Kṛṣṇa, se dice que Él no es creado; así pues, Kṛṣṇa es diferente incluso de los grandes semidioses, tales como Brahmā y Śiva. Y como Él es el creador de Brahmā, Śiva y todos los demás semidioses, Él es la Persona Suprema de todos los planetas.

Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa es diferente de todo lo creado, y cualquiera que lo conozca como tal se liberará inmediatamente de todas las reacciones pecaminosas. Para tener conocimiento acerca del Señor Supremo, uno debe estar liberado de las actividades pecaminosas. Como se declara en el Bhagavad-gītā, solo se puede entender a Él mediante el servicio devocional y de ningún otro modo.

Uno no debe tratar de entender a Kṛṣṇa como un ser humano. Como se dijo antes, solo una persona necia lo considera a Él un ser humano. Esto se expresa nuevamente aquí de una manera diferente. Un hombre que no es necio, que es lo suficientemente inteligente como para entender la posición constitucional de Dios, siempre está libre de todas las reacciones pecaminosas.

Si a Kṛṣṇa se lo conoce como el hijo de Devakī, entonces, ¿cómo puede ser innaciente? Eso también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: cuando Él apareció ante Devakī y Vasudeva, no nació como un niño ordinario; Él apareció en Su forma original, y luego se transformó en un niño ordinario.

Todo lo que se hace bajo la dirección de Kṛṣṇa es trascendental. Ello no puede contaminarse con las reacciones materiales, las cuales pueden ser favorables o desfavorables. La idea de que en el mundo material hay unas cosas favorables y otras desfavorables es más o menos una invención mental, pues en el mundo material no hay nada favorable. Todo es desfavorable, porque la propia cobertura material es desfavorable. Nosotros tan solo imaginamos que es favorable. Lo verdaderamente favorable depende de las actividades que se realizan en el plano de conciencia de Kṛṣṇa con plena devoción y servicio. Por lo tanto, si queremos que nuestras actividades sean auspiciosas, debemos actuar de acuerdo con las instrucciones del Señor Supremo. Se dan instrucciones similares en escrituras autorizadas como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Śrīmad Bhagavad-gītā, o de un maestro espiritual genuino. Dado que el maestro espiritual es el representante del Señor Supremo, su instrucción es directamente la instrucción del Señor Supremo. El maestro espiritual, las personas santas y las Escrituras dirigen de la misma manera. No hay contradicción en estas tres fuentes. Todas las acciones realizadas bajo tal guía están libres de reacciones por las actividades piadosas o impías de este mundo material. La posición trascendental de un devoto en la ejecución de actividades es en realidad la posición de renunciación, y eso se denomina sannyāsa. Cualquiera que actúe de acuerdo con la dirección del Dios Supremo es en realidad un sannyāsī y un yogī, y no alguien que simplemente se pone la ropa de un sannyāsī, o un falso yogī.

[Ananta sakti]

TEXTOS 4-5

La inteligencia, el conocimiento, la libertad de la duda y el engaño, la indulgencia, la veracidad, el autocontrol y la calma, la felicidad y el dolor, el nacimiento, la muerte, el miedo, la intrepidez, el rechazo a la violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, el ascetismo, la misericordia, la gloria y la deshonra son creados por Mí solo.

COMENTARIO

Cuando una persona conoce directamente la ciencia espiritual, no tiene dudas. A menudo, el concepto de "conocimiento espiritual" significa conocimiento teórico de los fundamentos de la vida espiritual. Sin embargo, una persona conocedora lo sabe todo y no solo a nivel de razonamiento teórico abstracto, no tiene falta de conocimiento en ningún área. Vemos que Śrīla Prabhupāda comentó y entendió cualquier fenómeno, no era un santo formal que hablaría exclusivamente "sobre Dios", evitando otros temas. Śrīla Prabhupāda escribe y dice cosas muy reales, sobre cualquier tema, por lo que a veces es criticado.

Esa es la persona conocedora. Dios lo sabe todo, Él es experto en todo, Él es una persona, y un devoto puro es así. A veces, un devoto puro sorprende a la audiencia secular con su franqueza, pero esa veracidad y franqueza agradan a las personas honestas e inteligentes. Por tal apertura, los hippies aceptaron a Śrīla Prabhupāda "como cercano", era el estilo hippie - apertura y verdad. Prabhupāda era para ellos un maestro, un padre y un amigo. Estaba cerca, abierto, conocedor. Sea lo que sea la conversación, Śrīla Prabhupāda siempre sorprende con toda Su verdad intransigente y comprende la esencia.

A veces se desarrollan batallas enteras alrededor de Sus palabras. Por ejemplo, aquí hay un fragmento de Su comentario:

«In this regard, the word vikhyātam is very significant. A man is always famous for his aggression toward a beautiful woman, and such aggression is sometimes considered rape. Although rape is not legally allowed, it is a fact that a woman likes a man who is very expert at rape».

Esto se traduce de la siguiente manera: «A este respecto, la palabra “vikhyātam” es muy importante. Un hombre siempre es famoso por su agresión hacia una mujer hermosa, y tal agresión a veces se considera violación. Aunque la violación no es legal, es un hecho que a una mujer le gusta un hombre que es muy experto en la violación».

Sin embargo, algunos traductores sin escrúpulos traducen la frase "it is a fact that a woman likes a man who is very expert at rape" pero en realidad a las mujeres les gustan los hombres que pueden violarlos", mientras que la traducción correcta es: "es un hecho que a una mujer le gusta un hombre que es muy experto en la violación". Es decir, de hecho, esta no es una descripción de un violador, sino de un amante del más alto tipo, alguien que tiene mucha experiencia en cómo seducir a una chica. Tal seducción especial es uno de los tipos máximos de manifestación de la vida sensual. Esta es una forma de relación amorosa, cuando una chica está completamente a merced de un hombre y cuando él tiene mucha experiencia en cómo seducirla - "man who is very expert", esta es una expresión de pasión que se vuelve mutua. El pasaje citado está tomado del último párrafo del comentario sobre la vida familiar, por lo que se refiere a las relaciones íntimas, no a la violación criminal.

¿Por qué escribir sobre variaciones de la vida íntima? ¿Por qué no "sobre mariposas", no sobre Dios? Debido a que un devoto puro dice algunas cosas reales, la vida íntima concierne a casi todos, y en este tema la seducción descrita es uno de los puntos más altos. Estos comentarios aparecen periódicamente, avergonzando o molestando al público pseudo-religioso. Su confusión es como la confusión de los pseudo-sacerdotes que son insultados santurrones cuando escuchan acerca de las esposas de Dios. Si en el mundo material la mayoría tiene esposa, ¿por qué Dios debería ser privado de esposas, dónde está la lógica? Por envidia, quieren nivelar a Dios al nivel de la Eternidad impersonal.

[Ananta sakti]

TEXTO 6

Los siete grandes sabios, antes que ellos otros cuatro grandes sabios, así como Manu [los progenitores de la humanidad], nacieron de Mi mente, y todos los seres en los planetas [el universo] se originaron en ellos.

COMENTARIO

El Universo fue creado de arriba a abajo, con la ayuda de la Mente Superior, la Conciencia Superior. Las personas también crean usando la mente y la inteligencia, y dentro de la sociedad, también vemos una jerarquía. Si el universo apareciera por casualidad, entonces no habría leyes. La ley es una regla inmutable que siempre funciona, independientemente del tiempo y el lugar. La ley es la expresión obvia de la existencia de Dios y la creación del universo. No hay nada accidental en el mundo, el concepto de "aleatoriedad" es un concepto mítico que solo se puede aplicar a la conciencia de las personas, debido a que somos limitados. Como no sabemos todo en general, solo nos parece que algo sucede por casualidad. Todo esto está probado, y en la ciencia se confirma matemáticamente que todo obedece a leyes estrictas, incluso lo que parece ser aleatorio. Si algo accidental existiera en el mundo, colapsaría todas las leyes mundiales, ya que introduciría un elemento de azar, ausencia de ley en todas partes. Por lo tanto, solo una persona poco inteligente que no tenga una educación real puede hablar de aleatoriedad.

[Ananta sakti]

TEXTO 7

Aquel que realmente conoce Mis glorias y poder se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay ninguna duda.

COMENTARIO

No hay duda de que una persona que conoce a Dios está absorta solo en Él. Esto lo dice Kṛṣṇa, lo confirma cualquiera que tenga ese conocimiento. Mientras no seamos puros, nuestra devoción puede ir acompañada de algunos apegos materiales; por otro lado, un devoto puro los usa todos en el servicio devocional. Una persona que conoce la suprema grandeza de Dios siempre pensará en Él. Al principio, esperamos su protección en el mundo material, pero a medida que evoluciona, el devoto da cada vez menos importancia a tales cosas.

Un devoto está ocupado cumpliendo el deseo de Dios predicando acerca de Él, y Dios lo ayuda en esta área. Sin contar con algo puramente material, a veces avanzando solo, el devoto en algún momento puede encontrar que está rodeado de atención espiritual por todos lados. Su vida externa no puede cambiar de ninguna manera, pero internamente recibe comunicación espiritual. Sin embargo, el devoto continúa la predicación de manera responsable, ya que comprende perfectamente su posición insignificante, e incluso con todo tipo de protección espiritual, permanece reunido y espiritualmente trabajador. Así es la escuela Caitanya Mahāprabhu.

Un devoto se alegra de compartir su conocimiento directo de Dios, pero al no tener calificaciones, el hombre común no se beneficiará de ello. Contar historias sobre Dios, incluso cuando un devoto lo conoce personalmente, no beneficiará mucho a la gente. Esto puede inspirar, sin embargo, sin una práctica seria, seguirá siendo solo hermosas historias sobre Dios, pero alguien generalmente dudará de la realidad de los eventos descritos. Cuando una persona sabe, todo está abierto para él como un día, pero cuando las personas están confundidas, no pueden entender las cosas obvias. Por lo tanto, todos necesitan un seguimiento estándar de instrucciones y educación espiritual.

Un devoto nunca quiere separarse de su amado Dios, pero sabe que esto puede suceder por Su suprema voluntad. Dios no hará esto a los principiantes, Él comprende sus deseos, pero los devotos maduros pueden perder inesperadamente de vista a Dios, como fue el caso, por ejemplo, en la danza rāsa. Somos muy afortunados de tener ahora un conocimiento completo que corona el estado de ánimo de la separación de Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenzó este sermón, Bhaktisiddhānta Sarasvati continuó y Śrīla Prabhupāda lo completó, trayendo todo a una forma final y completa. Los libros de Śrīla Prabhupāda son la verdad última y completa de toda la sampradāya y, desde el punto de vista más elevado, Él es su fundador original. Exteriormente estamos en Brahma-sampradāya, pero el Señor Brahma no tiene un conocimiento profundo de los rāsas. Por supuesto, no necesitamos violar el orden de sucesión, sin embargo, Śrīvāsa Ṭhākura es la cabeza de todos los devotos, y es a Él a quien el Señor Caitanya le confía la predicación de la parte más esotérica de la vida espiritual.

[Ananta sakti]

TEXTO 8

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Aquellos que son inteligentes, que saben esto perfectamente, se dedican a servirme devocionalmente y Me adoran con todo su corazón.

COMENTARIO

El devoto, el predicador siempre es consumido por Dios, y también siempre está difundiendo el conocimiento de Dios, tratando de dar a todas las personas la oportunidad de ser felices. En el mundo espiritual no hay envidia, no hay nada que compartir – tanto Dios como la propiedad serán suficientes para todos. Dios no está limitado a nada, por lo que todos en el mundo espiritual son felices. Dios le da a todos la oportunidad de regresar al mundo espiritual, pero establece la condición de que debemos ayudar a los demás. Ayuda a los demás a regresar, predica – y vuelve tú mismo. Ésta es la condición de Dios.

Por supuesto, Dios puede liberar a todos sin condiciones. Una vez, un devoto le sugirió: "Dame todos los pecados de todos los seres vivientes del universo y déjalos regresar al mundo espiritual, y sufriré por sus pecados en el infierno". Fue una manifestación del verdadero amor por Dios. Sin embargo, el Señor Caitanya respondió al devoto: “¿Por qué debes sufrir por sus pecados? Puedo liberar a todos y así". Pero luego continuó: “¿Pero qué sentido tiene tal liberación? Hay un número infinito de universos como éste, y solo liberaré uno ”. La respuesta del Señor Caitanya fue alegóricamente: "Es mejor para nosotros guiar eternamente a Gaura-līlā a través de todos los universos del mundo material y liberar eternamente a todos los que lo deseen, enseñando y conduciendo al mundo entero a la etapa más elevada de la vida espiritual". Por lo tanto, Dios establece una condición para mostrar al mundo no solo la liberación ordinaria, sino para elevar a todos a la carrera más alta de la vida espiritual. Él es Dios, puede hacer todo, pero la liberación es uno de los logros más bajos: estamos sufriendo en el mundo material y solo queremos deshacernos del sufrimiento, que es legal, pero desde el punto de vista más elevado es materialista.

Dios piensa globalmente: si hay infinitos universos, les predicaremos sin cesar; liberaremos no un universo, sino un número infinito de universos, y ocuparemos a todos en el servicio devocional, es decir, en el tipo más elevado de religiosidad, y no en una religiosidad de tercera clase. El Señor Caitanya como Dios, como el amo de todo, como la Personalidad suprema, también eligió el momento más desfavorable de la vida de los seres vivientes para Su llegada. Llega a la oscuridad, a la era de Kali, en medio de la irreligión y el ateísmo. Esto es muy natural: el tiempo de la era de Kali enfatiza Su más alto poder espiritual y también intensifica Sus sentimientos de separación, y como Dios y el dueño de todo, Él les da una oportunidad a los seres vivientes - en el tiempo más desesperado. En la era de Kali, la gente no tiene nada que perder, nada bueno les espera, y Dios llama a todos: "Únete a Mi movimiento, predica y obtengan el mayor amor por Dios". Ofrece, pero también ordena: "Conviértete en maestro espiritual y habla de Dios a todos".

Tanto los familiares como los renunciantes pueden predicar el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu. Cualquiera que se niegue a obedecer Su orden se enfrentará inevitablemente a la era de Kali. Las almas humildes cumplirán esta orden. La humildad significa que puede que no tengamos la inclinación a predicar, pero necesitamos aprender, cambiar gradualmente y predicar. Convertirse en un gurú no significa necesariamente llamarse a sí mismo un "gurú", convertirse en un gurú significa comprender la ciencia de Dios y predicarla a otras personas. Así es como gradualmente se convierten en verdaderos gurús. El movimiento del Señor Caitanya puede llenar de felicidad a todos, esta felicidad es tan fuerte que muchos siguen al Señor Caitanya vida tras vida.

Predicar las enseñanzas de Sri Caitanya Mahāprabhu ilumina al devoto, y el devoto se vuelve más consciente de Él, con toda su inteligencia y con todo su corazón, ascendiendo cada vez más alto por el sendero de la vida espiritual. Todos los devotos, todas las rasās y tipos de adoración están subordinados a Sri Chaitanya. Él es el maestro de todos los mundos, la fuente de todo el conocimiento, la renuncia y la fuente de todo el mundo espiritual. Todo esto se discutirá con más detalle en el comentario del Caitanya-caritāmṛta, una descripción de los pasatiempos del Señor Caitanya.

[Ananta sakti]

TEXTO 9

Los pensamientos de Mis devotos puros están ocupados por Mí, sus vidas me son entregadas y reciben gran satisfacción y felicidad al iluminarse mutuamente y comunicarse sobre Mí.

COMENTARIO

Básicamente, esa comunicación - es predicación y conferencias. Todos pueden dar conferencias, todos deberían escuchar conferencias o estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda. Cuando la predicación de un devoto en el mundo exterior es débil, sus conferencias también serán débiles, o no según los libros de Śrīla Prabhupāda. Al carecer de una vida espiritual desarrollada, los creyentes de cualquier religión se regocijan cuando se les reconoce en el mundo material y se preocupan cuando se les regaña. Por ejemplo, se regocijan cuando un gran materialista acepta su denominación religiosa, pero un predicador maduro puede predicar con éxito a todo el país o a toda la élite gobernante. Dios puede dar cualquier oportunidad, sin embargo, cuando no hay calificación, no conducirá a ninguna parte. Incluso si persuades a una persona importante para que cante el santo nombre, las personas maduras e inteligentes no estarán en una denominación que actúe como una secta. Entonces Bhaktisiddhānta le dijo a Śrīla Prabhupāda que no estuviera entre los neófitos de la Gaudiya Math, tal como el mismo Śrīla Prabhupāda protegió, por ejemplo, a Harrison, sin introducirlo en ISKCON. Harrison es una persona famosa, y Śrīla Prabhupāda simplemente lo cuidó para que no cayera bajo el liderazgo de neófitos y arruinara su reputación con los eventos que comenzaron después de la partida de Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Prabhupāda “no inició” a Harrison - con el mismo propósito, solo para proteger. Si Harrison hubiera sido iniciado públicamente, tarde o temprano habría sido arrastrado a algún tipo de administración oficial, o habrían comenzado a sacarle dinero con astucia, etc. Formalmente, no fue iniciado y, desde el punto de vista de los neófitos, estaba en sí mismo. Por supuesto, Harrison fue discípulo de Śrīla Prabhupāda y fue verdaderamente iniciado, ya que ayudó y siguió. También recibió la liberación. Al principio, Śrīla Prabhupāda le pidió a Harrison algo de dinero para la publicación del libro, "Kṛṣṇa", pero esta era más una razón para usar la popularidad de Harrison para predicar que la necesidad de dinero en sí. Así que sugirió que Harrison escribiera el prólogo del libro, sabiendo que Harrison es una persona decente y un devoto sincero. Śrīla Prabhupāda nunca habría puesto un prólogo de algún materialista en el libro por cualquier dinero. Śrīla Prabhupāda vio todo, vio todo el camino de Harrison, y también ve a todos Sus discípulos y a todos los demás.