El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 27 сен 2021, 15:45

TEXTO 23

¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, ahora te describiré los diversos períodos de tiempo en los que [el yogī-místico], dejando este mundo, regresa o no regresa [al mundo de la materia].

COMENTARIO


Debido a que los devotos puros están bajo la protección de Dios, nada les molesta. No necesitan pensar en cuándo y cómo dejarán el cuerpo. Casi todos los problemas de la gente común y los creyentes surgen del egoísmo: preocuparse por su propio cuerpo toda la vida, preocuparse constantemente por algo, todo esto es muy limitante. Los materialistas están muy preocupados por la comodidad y su salud, por eso se enferman mucho. La mayoría de las enfermedades provienen de la ansiedad, de hecho, la psique es el factor principal en esto. Puede ver que las personas que no han desarrollado la conciencia suelen estar sanas y físicamente fuertes porque tienen poca ansiedad. Cuando la mente fluctúa constantemente, una persona gasta mucha energía y se destruye a sí misma. Un hombre estúpido como un animal no entiende mucho, no está preocupado y por eso tiene buena salud. Puede que este no sea el mejor ejemplo, sino un intento de ilustración.

Una persona está sana cuando es capaz de pensar con claridad y cuando conoce la filosofía, la filosofía es la base de cualquier área de la vida. El alma es muy poderosa. Si una persona deja de preocuparse, gradualmente sacará incluso un cuerpo débil a la normalidad. Por tanto, el conocimiento de la filosofía es necesario. En segundo lugar, necesita renunciar a los frutos del trabajo y necesita una actividad espiritual positiva. Cuando no hay nada en la conciencia que no esté claro y cuando una persona está en aumento, estará saludable. Sin embargo, podemos morir en cualquier momento por cientos de factores, pero el devoto no está muy triste por esto, esto no es noticia, todo esto pudo haber pasado miles de veces. Es un milagro, más bien, que sigamos vivos.

En el Islam, hay un hadiz, que dice que el ángel de la muerte cinco veces durante el día y cinco veces por la noche mira a todos a la cara, comprobando si ha llegado el momento de su muerte. Aunque este hadiz no es generalmente aceptado, describe con bastante precisión la situación en nuestra vida. O, como escribe Śrīla Prabhupāda: "Debido a la ignorancia, uno no sabe que este mundo material es un lugar de sufrimiento, donde el peligro está presente en cada paso".


Los materialistas se preocupan por su cuerpo toda su vida, básicamente empeorando a sí mismos. Comen en exceso constantemente, se preocupan por cómo se sienten más cómodos acostándose o cómo levantarse, estudian horóscopos durante días y escuchan dónde algo está mal en el cuerpo. Ponen los sofás en el Feng Shui, todo el tiempo piensan con qué mantra qué hacer, cómo no se contaminan, a qué lado del camino ir, y piensan en otras tonterías. Los devotos no se preocupan por las cosas irrelevantes, por lo que siempre están en buenas condiciones y superan fácilmente a los sannyāsīs mimados modernos, incluso en el desarrollo espiritual.

En cuanto a Srila Prabhupada, primero haga lo que Él ha hecho. La gente quiere comer como Él, pero no quiere predicar como Él. Sí, este es nuestro estilo "inteligente": elegir lo agradable y evitar lo desagradable. Cuando toman temas de Śrīla Prabhupāda sobre comida, fama, dinero, y evitan todo lo demás. Dio un ejemplo, pero ¿qué es lo principal en Su ejemplo?

La mitad de la vida de averiguar si es posible comer chocolate, sin hacer nada significativo, no tiene sentido. Puedes comer chocolate, beber café, pero tienes que predicar. Los principios en ausencia de la predicación no juegan un papel especial y, en general, no se pueden cumplir. Haz al menos una ciudad que entienda a Dios. Es importante. Fíjese una meta digna. Y, por ejemplo, tenemos el Bhagavatam completo: diferentes devotos se comportan de manera diferente, y todo esto es espiritual. Es necesario comprender la esencia, y los componentes externos no juegan un papel especial. Śrīla Prabhupāda es un brāhmaṇa perfecto, pero por ejemplo, un kṣatriya perfecto se comportará de manera diferente. Tomemos a Gaurakisora como ejemplo, comía un puñado de arroz al día. - Oh, bueno, eso no nos gusta.
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Сообщение Ananta sakti » 27 сен 2021, 23:13

TEXTO 24

Aquellos que conocen al Brahman Supremo abandonan este mundo durante la influencia del dios del fuego, durante las horas del día, en un momento auspicioso, durante las dos semanas de la luna [creciente] y los seis meses cuando el sol se mueve hacia el norte.

COMENTARIO


Aquí hay mucha libertad para los "vedistas" modernos. Después de leer todo esto, puede comenzar a calcular dónde está qué período de tiempo, luego abrir una tienda y comenzar a vender estos períodos que nunca serán útiles para nadie de la gente moderna.

Se refiere a aquellos que han comprendido al Brahman y dejan el cuerpo conscientemente, esta es una instrucción para ellos. Aquellos que han comprendido al Brahman y mueren accidentalmente en un momento propicio en el tiempo también pueden entrar en él para siempre, pero esta regla no se aplica a las personas comunes, su próximo nacimiento se rige por su propio destino. Aquellos místicos que no abandonan el cuerpo en un momento favorable en el tiempo, llegan al Brahman, pero luego regresan nuevamente al mundo material. Brahman (sat) es una posición intermedia, y no hay relaciones espirituales en ella, el aspecto ānanda del alma no se manifiesta, no hay felicidad completa, por lo que el alma puede volver a caer. Si el alma alcanza el mundo espiritual, nunca vuelve a caer. Aquellos devotos que vienen al mundo material para predicar están en plena conciencia de Dios, y su llegada aquí nunca es una caída.
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Сообщение Ananta sakti » 27 сен 2021, 23:32

TEXTO 25

El místico que se va de este mundo durante el humo [influencia de la deidad], durante la noche, durante dos semanas de luz lunar [menguante] o durante los seis meses en que el Sol pasa al sur, llega al planeta Luna, regresa de nuevo.

COMENTARIO


El místico perfecto abandona el cuerpo a voluntad en un momento propicio, el resto, que se ha dado cuenta de Brahman, pero no es tan perfecto, deja el cuerpo para la buena suerte. Abandonando el cuerpo cuando el ciclo de todos los procesos del universo está en una fase positiva, el místico permanece en Brahman para siempre, y abandonando el cuerpo cuando la influencia de las fuerzas oscuras crece, el místico llega a Brahman, pero luego vuelve a caer. Para decirlo sin rodeos: cuando el siguiente ciclo de los procesos del universo declina, es virtualmente imposible entrar en Brahman con la ayuda del yoga ordinario y, habiendo entrado en contacto con el resplandor eterno, el místico vuelve a caer.

Parte de los místicos no pueden llegar al Brahman y, como efecto secundario, llegan a la Luna, viven allí durante su tiempo y luego también caen de nuevo. La Luna es un reflejo del Sol, por lo que todos los que buscan alcanzar el Brahman, pero no son lo suficientemente perfectos, llegan a la Luna como una forma de Brahman reflejado. De hecho, todo esto indica que los místicos eligen inicialmente el objetivo equivocado. En lugar de aspirar a Dios, al verdadero Sol, todos ellos sólo buscan la luz del sol, al Brahman, o Brahman se ve aún más abajo como un reflejo de la luz del sol, en este caso personificado por la Luna.

Todo el mundo material fue creado por Dios, y para la conveniencia del conocimiento,todas las categorías en él se organizan en un orden armonioso de gigante a más local. La alternancia del día y la noche se hace eco de la lucha de las fuerzas claras y oscuras, el bien y el mal. Al comenzar a comprender el mundo desde los conceptos del bien y el mal, la luz y la oscuridad, la verdad y la ignorancia, una persona puede mejorar gradualmente, profundizando su conocimiento. La creación y destrucción del universo es cíclica y se calcula para un período de tiempo enorme, dentro del universo todos los procesos también son cíclicos, aunque son más locales en el tiempo. Estos procesos repiten el ciclo gigante básico que es su miniatura, lo que nos ayuda a desarrollar el conocimiento. El universo se crea y se destruye, y esta ley básica se manifiesta además en todos los niveles inferiores. Por tanto, cualquier ser desarrollado - hombre, semidiós o demonio - puede observar en miniatura todos los procesos básicos del universo y desarrollar el conocimiento espiritual. Los científicos que, mirando este mundo completamente armonioso, dicen que todo surgió por casualidad, están esencialmente locos.

En cuanto a la vida en la Luna, la Luna es un planeta paradisíaco donde, como en el Sol, la vida existe sobre la base del fuego, o la luz. La vida terrestre también está formada por la luz solar y lunar, pero la luz aquí se transforma principalmente en cuerpos compuestos de elementos gruesos: la tierra y el agua. La vida terrestre en este sentido es mucho más baja que la vida en el Sol o en la Luna. Los cuerpos basados en el agua y la tierra tienen una vida corta y son más susceptibles a las enfermedades y la destrucción, en contraste con los cuerpos de los seres más desarrollados. En la cima del mundo está el conocimiento, la inteligencia y los cuerpos se forman sobre la base de la inteligencia, por ejemplo, el cuerpo de Brahma; por debajo - los cuerpos se forman sobre la base, respectivamente, de éter, aire, fuego, agua y tierra (espacio, estado gaseoso de la materia, luz, líquido y el estado sólido de la sustancia), y los cuerpos formados en base a cada elemento ulterior, cada vez más la calidad inferior.

Las personas forman deseos sobre la base de los sentimientos y la mente, pero luego, encarnándolos en la materia burda, solo experimentan desilusión. Los semidioses no establecen conexión con la materia burda, por lo tanto, sus sentidos y su mente son mucho más fuertes y experimentan una felicidad de un orden mucho más elevado que los humanos. El materialista piensa que todo debe encarnarse en la materia, mientras que el trascendentalista minimiza el uso de materia burda, lo que le facilita la vida en todos los aspectos. Los materialistas creen que la base de la vida son los elementos burdos, mientras que en realidad todo es exactamente lo contrario: son los sentimientos, la mente y la inteligencia los que son la verdadera base de la vida y una fuerza superior, en contraste con la materia inerte.

Al ver las formas materiales, los materialistas están fascinados por ellas y quieren poseerlas, pero los semidioses viven por encima de la materia burda y disfrutan de todo tipo de relaciones y conocimiento, fuera de la conexión con la materia burda. Al elevarse, una persona desarrolla la conciencia, y una conciencia desarrollada la lleva a niveles más altos de la vida. Aquellos que están apegados a la materia burda sufrirán y caerán más y más. Estos son hechos y reglas elementales que no son difíciles de entender.

El Sol es un planeta más alto que la Luna, la luz del Sol es brillante y contiene todo tipo de formas y placeres. La luna está debajo, y aunque allí también hay todas las formas y placeres, son menos intensos. De hecho, la vida en la luna es más bendecida que la vida en el sol, porque la felicidad sensual es más baja allí; lo mismo se aplica a la vida terrena, donde la felicidad sensual es aún menor, lo que favorece la práctica espiritual. En los planetas debajo de la Tierra, hay incluso menos felicidad, pero el sufrimiento que la acompaña crea cada vez más dificultades, lo que no siempre es favorable. Además, cuanto más bajo es el planeta, más fuertes son las tendencias demoníacas, la vida terrenal en este sentido es la más equilibrada. Aunque en el sentido absoluto, es posible desarrollarse espiritualmente, por supuesto, en cualquier lugar, incluso en el Sol, incluso en la Luna o en mundos demoníacos.

Se dice que hay una bebida paradisíaca soma-rasa en la Luna. Quien lo bebe siente una dicha celestial. Aquí, las personas beben alcohol, que atenúa químicamente la conciencia, inhibe la mente por un tiempo, lo que les permite experimentar la felicidad. Pero, si una persona controla al menos un poco la mente, eventualmente obtendrá la misma sensación de felicidad, pero sin matar el cuerpo y la conciencia. La felicidad en cualquier caso proviene del alma, de los sentimientos, pero el alcohol en sí no puede dar felicidad, solo afecta mecánicamente a la mente. Y cualquier disfrute material es siempre un eco de Brahman. Por lo tanto, cuando una persona se eleva al nivel de Brahman y aún más, más alto, pierde interés en el mundo material.
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Сообщение Ananta sakti » 28 сен 2021, 01:20

TEXTO 26

Según los Vedas, hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz, no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, regresa.

COMENTARIO


Dondequiera que nazca un alma en el mundo material, todo esto es la esencia de la continuación del sufrimiento. Las personas carecen de la amplitud de pensamiento para dejar de hacer cosas pequeñas y obtener dependencia de Dios, desarrollando conocimiento y devoción. Los materialistas no tienen paz ni de día ni de noche.

En este verso, la retirada del mundo material se refiere principalmente cuando uno abandona conscientemente el cuerpo a través del proceso del yoga, en lugar de la muerte por causas naturales. La gente común vive todo el tiempo que puede, los místicos desarrollados dejan el cuerpo a voluntad en un momento favorable en el tiempo. Sólo se trata de aquellos que entienden el Brahman impersonal, ya que los devotos, al comprender a Dios, llegan a Él independientemente de las condiciones externas de abandonar el cuerpo, como se describe en el versículo siguiente.
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Сообщение Ananta sakti » 28 сен 2021, 01:39

TEXTO 27

Los devotos que conocen estos dos caminos, ¡oh, Arjuna!, nunca están preocupados. Por lo tanto, mantente siempre firme en la devoción.

COMENTARIO


Dios es la fuente de todo y la cabeza de todo, así que, naturalmente, Su devoto no necesita preocuparse por nada. Esto, por supuesto, no es una razón para comportarse como le plazca, todo debe abordarse de manera responsable. Cualquier actividad con fines egoístas, bajo la apariencia de cualquier religión, tendrá consecuencias.

El octavo capítulo llega a su fin. Básicamente, ya se han dado básicamente todas las cosas necesarias para el desarrollo espiritual. En primer lugar: conocimiento y renuncia a los resultados de todo tipo de actividades, este es un fundamento confiable para la vida espiritual. Con la ayuda de sādhana (servicio regulado a Dios), una persona puede elevarse al nivel de Brahman y comprender mejor la grandeza de Dios. La mayoría de las religiones se encuentran en esta fase. Mientras una persona esté ocupada con el bienestar personal, le resultará difícil practicar la vida espiritual, por lo tanto, casi todas las religiones están en el nivel del arcanā - el culto al templo para los neófitos.


Si una persona aún no ha aceptado el principio de la predicación, su elevación espiritual será muy prolongada, llevará mucho tiempo. Sin predicar, las personas desvían su conciencia a cientos de cosas, sin alcanzar nunca la felicidad, y tienen que acumular los frutos de la actividad recta durante mucho tiempo para algo más sustancial. El Śrīmad-Bhāgavatam lo llama kaitava-dharma (kaitava es el camino del engaño, el dharma es religión), es decir, religión con fines materiales.

"Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada ..." (Śrīmad-bhāgavatam 1.1.2).

De una forma u otra, nuestro Bhagavad-gītā está escrito para predicadores potenciales y reales, para aquellos que buscan la esencia. A continuación, continuaremos con el comentario, donde hablaremos sobre Dios y las cualidades de la naturaleza material.

TEXTO 28

La persona que toma el camino del Servicio devocional no pierde los resultados obtenidos del estudio de los Vedas, la realización de sacrificios rigurosos, la entrega de limosnas o la ocupación de actividades filosóficas y fructíferas. Al final, ella [la personalidad] llega a la morada Suprema.

COMENTARIO


Todos los sistemas védicos, incluido el varṇāśrama, no se utilizarán ampliamente en la sociedad durante mucho tiempo. Por lo tanto, un devoto debe seguir el camino básico, bhāgavata-marg (el camino del desarrollo del conocimiento y la predicación), sin preocuparse demasiado por las reglas y rituales externos. Śrīla Prabhupāda compiló libros para los siguientes diez mil años, y hasta el final de la era de Kali. Los libros están dirigidos a todas las categorías de personas, incluidos los que van a vivir aquí aproximadamente el mismo número. Estamos dando un comentario para aquellos que están a punto de progresar en un tiempo próximo y lograr algo significativo en una sola vida.

Śrīla Prabhupāda no aprueba los comentarios sobre relaciones directas (sambhoga), sin embargo, por entusiasmo general y para predicadores serios, se hace indulgencia, por lo que a veces incluimos algunas aclaraciones sobre este tema. Al dedicarse gradualmente a Dios, una persona puede recibir mucho. Habiendo alcanzado a Dios, una persona recibirá mucho más que observando todos los rituales védicos u otros, austeridades e instrucciones combinadas.
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Сообщение Ananta sakti » 30 сен 2021, 23:52

Capítulo 9. El conocimiento más confidencial

TEXTO 1

El Señor Supremo dijo: Mi querido Arjuna, como nunca Me envidias, te daré este conocimiento más confidencial, sabiéndolo, serás liberado de las miserias de la existencia material.

COMENTARIO


Aquellos que están celosos de Dios quieren convertirse en Dios ellos mismos, aumentando continuamente su riqueza y esforzándose por ganar tanto poder y honor como sea posible. Es mucho más inteligente comprender a Dios y convertirse en Su siervo, no con palabras, sino con hechos, esto dará más felicidad y más oportunidades, a diferencia de la dominación material. La dominación material es imposible, de hecho. Esto es solo un fantasma efímero, ya que cualquier propiedad ata a una persona y, en última instancia, causará su sufrimiento. Los que no tienen envidia, son felices y predican el mensaje de Dios, liberándose aún más de todos los problemas materiales.

TEXTO 2

Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y como da una percepción directa del «yo» a través de la comprensión, es la perfección de la religión. Es eterno, y se practica con alegría.


COMENTARIO


La religión es siempre conocimiento, es conocimiento directo de uno mismo y conocimiento de Dios. Primero, este conocimiento es teórico, luego una persona se da cuenta de que es un alma eterna, conoce la grandeza de Dios y así se vuelve feliz; y luego la persona entra en una relación personal con Dios. La esencia de cualquier religión es comprenderse a sí mismo como alma eterna, comprender la grandeza de Dios o lograr una relación más cercana con Él.
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Сообщение Ananta sakti » 04 окт 2021, 18:21

TEXTO 3

Aquellos que no son devotos en la senda del servicio devocional no pueden alcanzarme a Mí, oh conquistador de enemigos, pero regresan al nacimiento y la muerte en este mundo material.

COMENTARIO


Sin el conocimiento de Dios, el hombre sólo se verá obligado a creer en Él. Dado que la mayoría de las personas carecen de interés en la vida espiritual, casi todas las religiones materialistas se basan en la fe. La fe es necesaria solo como un impulso inicial, ya que, habiendo alcanzado la autoconciencia, una persona verá todo directamente. Comprender a Brahman, comprender la grandeza de Dios llenará de felicidad al creyente, esta felicidad espiritual también se puede llamar "fe", pero esto no es fe en el sentido literal, sino comprenderse a sí mismo como un alma eterna y comprender las cualidades de Dios. Aquellos que ni siquiera tienen fe inicial y se niegan a estudiar la Escritura y seguirla permanecerán en el ciclo del nacimiento y la muerte.

Por lo general, todo tipo de reverencia hacia las Deidades (iconos), los santos, el maestro espiritual, la reverencia en el templo, la comprensión inicial de la grandeza de Dios son solo una forma de comprensión del Brahman, el aspecto impersonal. Por lo tanto, la inmensa mayoría de los creyentes en su fe permanecen en el nivel inicial de Brahman, combinando esto con actividades materiales activas. El alma siempre está activa. Cuando no hay actividad espiritual, significa absorción en la actividad material, pero hay una "llave mágica" - esta es la dedicación de toda la materia a Dios, y mejor aún - esta es la predicación de la vida espiritual. Cuando el apego material se debilita, se despierta una tendencia a desarrollar el conocimiento en una persona, y puede conocer a Brahman y la grandeza de Dios en su forma pura, y no como su reflejo en varios rituales. Es el maestro espiritual el que conduce al discípulo a esta etapa perfecta de comprensión, o rāja-vidyā, la cumbre de la vida espiritual. Al comprender la grandeza de Dios, el devoto se vuelve feliz, libre y dedica su vida a Dios.

Comprender a Brahman es kaivalya, la felicidad inicial, mientras que comprender a Dios es ānanda, o el nivel más alto de felicidad. Tanto Brahman como Dios son ilimitados, y ambos tipos de felicidad también son ilimitados, pero ānanda es total debido a las cualidades de Dios (debido a las cualidades de Su grandeza también), es mucho más alto que la felicidad del Brahman impersonal.

TEXTO 4

Yo, en Mi forma no manifiesta, impregno todo este universo. Todas las entidades vivientes están en Mí, pero Yo no estoy en ellas.

COMENTARIO


Dios es siempre independiente, Él mantiene todos los universos, permaneciendo siempre al margen. La Superalma está presente en el corazón de todos, siendo el testigo supremo, pero en el sentido supremo es neutral a lo que está sucediendo. Dios creó este mundo de acuerdo con el deseo de los seres vivientes, y cuando el alma comprende el sinsentido de la vida material, acepta el proceso espiritual y toma el camino del regreso a casa, de regreso a Dios.

Al purificar los sentidos y desarrollar el conocimiento, el devoto puede percibir a Dios comenzando con la grandeza. La gradación de la devoción es generalmente interminable. Los principales niveles de esta gradación se indican en el Śrīmad-Bhāgavatam, donde uno de los puntos más altos es el ejemplo de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda mostró un ejemplo sin precedentes de devoción, sin embargo, los gobernantes del mundo en algunos casos dan un ejemplo aún más alto (Señor Rāma, por ejemplo), ya que su gobierno puede influir en las masas de las personas. La posición de los devotos de Caitanya Mahāprabhu es aún más alta, como se describe en el Caitanya-caritāmṛta.
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Сообщение Ananta sakti » 05 окт 2021, 16:08

TEXTO 5

Sin embargo, todo lo creado no descansa en Mí. ¡He ahí mi poder místico! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, Mi “Yo” es la fuente misma de la creación.

COMENTARIO


En el versículo anterior, Dios dice que Él impregna todo el universo consigo mismo, que las entidades vivientes están en Él, pero Él no está en ellos. En este versículo, Dios dice que aunque Él apoya la creación, la creación misma no está en Él. Dios además explica que estando en todas partes, Él también es la fuente de todo. Por lo general, la causa y el efecto son diferentes entre sí, también el efecto no puede ser la causa, pero Dios es tanto la causa como el efecto, estando simultáneamente presente en todas partes y no estando presente. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "¡He ahí mi poder místico!", porque la posición de Dios es inexplicable desde el punto de vista del entendimiento ordinario.

Dios es la fuente de todo, pero no entra en contacto con nada. Dios es la causa de la creación, pero no está asociado con la creación. Apoya a todos, pero es distante. Él es todo lo que existe y al mismo tiempo no es. La respuesta es que el mundo material fue creado por el deseo del alma de existir fuera de Dios, por lo tanto, Dios, siendo la fuente de la creación, no se manifiesta directamente en ninguna parte de la creación. Estos no son solo algunos juegos para sorprender a alguien; la creación material tiene su función, y Dios cumplió así el deseo del alma de vivir fuera de Él. Es imposible vivir fuera de Dios, ya que Dios es el Absoluto único eterno, pero por deseo del alma, Dios, siendo omnipotente, creó una creación donde Él no se manifiesta. La creación siempre está asociada con el Creador. Dios, por Su voluntad, no está directamente relacionado con Su creación. Por otro lado, toda la creación es Su energía. Por lo tanto, el mundo material se describe como uno con Dios y diferente de Él.

La gente necesita muchos argumentos antes de comprender la existencia de Dios. Ahora también hay muchas personas que reconocen formalmente a Dios o son creyentes, pero debido a los apegos materiales, su religiosidad es en realidad nominal. Este tipo de religiosidad suaviza un poco los problemas materiales y da algo de esperanza para la vida espiritual, pero en general, no cambia mucho en el mundo.

Dios es la esencia y la base de todo, pero las personas se interesan principalmente por las cosas externas, no tienen interés en Dios. Los temas sobre la religión y sobre Dios suelen ser impopulares, también porque la mayoría de las denominaciones son esencialmente instituciones administrativas muertas de imagen religiosa personal y pública. Tales iglesias medio muertas en su mayoría simplemente atraen a sus pocos seguidores y, en el mejor de los casos, hablan sobre algunos temas públicos, considerándolo un sermón o su gran mérito. A menudo dicen que nadie ha visto a Dios o que es imposible verlo. Todo esto es natural, ya que el conocimiento de Dios acabará con su imagen de "grandes pastores".

Por otro lado, el vaiṣṇavismo, que habla mucho de Dios, en muchos casos tiene los mismos objetivos que iglesias similares, - de nuevo el dinero y la imagen. Tales iglesias, incluido el "vaiṣṇavismo" antes mencionado, pueden cambiar, pero más bien bajo la influencia de la predicación en la sociedad que de la predicación dentro de la iglesia: un sacerdote o gurú que vive del dinero de la iglesia y las donaciones siempre será estático y mentiroso, directa o indirectamente. La gente regaña a este tipo de iglesias, pero quienes las regañan en su mayoría no difieren de ellas, por lo que esta situación no se resolverá sin un sermón.

Kṛṣṇa se describe a Sí mismo aquí. Kṛṣṇa es eterno y eternamente joven. Dios no depende del reconocimiento o no reconocimiento de Él por parte de la gente, pero para las personas sinceras y Sus devotos, Él se describe a Sí mismo. En las rāsas superiores, Dios no actúa como omnipotente y, a veces, se puede ver al Señor Nārāyaṇa tratando de entretener al bebé todo atractivo lanzando bellamente Su chakra Sudarśan hacia el cielo. Para Dios, el mundo espiritual está en todas partes, no distingue entre espíritu y materia, y se siente bien en todas partes, tanto en el mundo espiritual como en el material.
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Сообщение Ananta sakti » 05 окт 2021, 16:54

TEXTO 6

Como un viento poderoso que sopla por todas partes, siempre permanece en el espacio, sepan que de la misma manera todos los seres descansan en Mí.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Es virtualmente inconcebible para una persona común cómo una gigantesca creación material descansa en Él. Pero Dios da un ejemplo que puede ayudarnos a comprender. El espacio es la manifestación más grande que podemos imaginar. La manifestación cósmica descansa en el espacio. El espacio permite el movimiento de grandes planetas, el Sol y la Luna, e incluso átomos. Aunque el cielo (o el viento o el aire) es grande, todavía está dentro del espacio. El espacio no está fuera del cielo, [sino que lo impregna].

De igual modo, todas las maravillosas manifestaciones cósmicas existen por la suprema voluntad de Dios, y todas ellas están supeditadas a esa voluntad suprema. Como decimos comúnmente, ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, todo se está moviendo conforme a Su voluntad: por Su voluntad todo es creado, todo es mantenido y todo es aniquilado. Sin embargo, Él está aparte de todo, así como el espacio siempre está aparte de las actividades de la atmósfera. En los Upaniṣads se afirma: «Es por temor al Señor Supremo que el viento sopla». En el Garga Upaniṣad se declara: «La Luna, el Sol y los demás grandes planetas se mueven por la orden suprema, bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios». Esto también se afirma en el Brahma-saṁhitā, hay una descripción del movimiento del Sol. Se dice que el Sol es considerado uno de los ojos del Señor Supremo y que tiene un gran poder para esparcir calor y luz. Aun así, el Sol se mueve en su órbita prescrita, por la orden y la voluntad suprema de Govinda. Luego en la literatura védica podemos encontrar pruebas de que esta manifestación material, que a nosotros nos parece muy grande y maravillosa, se halla bajo el pleno control de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explicará aún más en versos posteriores de este capítulo.
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Сообщение Ananta sakti » 07 окт 2021, 11:23

TEXTO 6

Como un viento poderoso que sopla por todas partes, siempre permanece en el espacio, sepan que de la misma manera todos los seres descansan en Mí.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Es virtualmente inconcebible para una persona común cómo una gigantesca creación material descansa en Él. Pero Dios da un ejemplo que puede ayudarnos a comprender. El espacio es la manifestación más grande que podemos imaginar. La manifestación cósmica descansa en el espacio. El espacio permite el movimiento de grandes planetas, el Sol y la Luna, e incluso átomos. Aunque el cielo (o el viento o el aire) es grande, todavía está dentro del espacio. El espacio no está fuera del cielo, [sino que lo impregna].

De igual modo, todas las maravillosas manifestaciones cósmicas existen por la suprema voluntad de Dios, y todas ellas están supeditadas a esa voluntad suprema. Como decimos comúnmente, ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, todo se está moviendo conforme a Su voluntad: por Su voluntad todo es creado, todo es mantenido y todo es aniquilado. Sin embargo, Él está aparte de todo, así como el espacio siempre está aparte de las actividades de la atmósfera. En los Upaniṣads se afirma: «Es por temor al Señor Supremo que el viento sopla». En el Garga Upaniṣad se declara: «La Luna, el Sol y los demás grandes planetas se mueven por la orden suprema, bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios». Esto también se afirma en el Brahma-saṁhitā, que describe el movimiento del Sol. Se dice que el Sol es considerado uno de los ojos del Señor Supremo y que tiene un gran poder para esparcir calor y luz. Aun así, el Sol se mueve en su órbita prescrita, por la orden y la voluntad suprema de Govinda. Luego en la literatura védica podemos encontrar pruebas de que esta manifestación material, que a nosotros nos parece muy grande y maravillosa, se halla bajo el pleno control de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explicará aún más en versos posteriores de este capítulo.
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