El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

[Ananta sakti]

TEXTO 24

avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam

Las personas que no tienen inteligencia, las que no Me conocen, piensan que Yo he tomado esta forma y [me he convertido en] una personalidad. Debido a su escaso conocimiento, no conocen Mi naturaleza suprema, que es inmutable y suprema.

COMENTARIO

Dios conoce todos los puntos de vista y filosofías del mundo material. Nos parece que Dios está en algún lugar lejano, por eso a veces la gente tiene la impresión de que nosotros también estamos lejos para Él, pero no es así, Dios siempre está al tanto de todo. Como Superalma, Él tiene el control de todo, y como Dios, Bhagavan, sabe todo sobre la situación religiosa.

Previendo las ideas de los impersonalistas, Dios dice aquí que él es siempre una Personalidad. Los impersonalistas creen que Dios es el Brahman impersonal, y las encarnaciones personales venideras de Dios son expansiones de Brahman. Piensan que Brahman se está expandiendo en personalidades como Viṣṇu, Rama y Kṛṣṇa. Para este verso del Gita, pueden decir que esta es solo una traducción incorrecta, y "traducirlo" ellos mismos aproximadamente como: "Y yo soy un Brahman impersonal ya veces desciendo como una Personalidad". La traducción directa de la frase "avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah "es la siguiente: "Lo no manifestado adquiere una naturaleza personal, la gente poco inteligentes piensa en Mí".Esta afirmación bastante clara se puede reinterpretar como: "Lo no manifiesto es la fuente de la naturaleza personal, que no es comprendida por personas de poca inteligencia". En general, los "especialistas" del sánscrito pueden interpretar los versos en cualquier dirección, sin darse cuenta de que la traducción del sánscrito requiere una calificación espiritual y no puede ser hecha correctamente por una mente especulativa. Pero, además de la traducción, también hay lógica, los impersonalistas no pueden responder a la pregunta: ¿por qué un Brahman crearía el mundo material? La presencia de cualidades e individualidades en el mundo material también sugiere que el mundo material es creado por la Personalidad.

Varios debates entre personalistas e impersonalistas de diferentes escuelas, basados en Escrituras clásicas, en general, no son relevantes para los países occidentales, sin embargo, pueden tener lugar activamente en la cultura pro-india. El mundo occidental sabe muy poco acerca de Dios y se basa principalmente en la cuestión de si Dios existe o no; sin embargo, en las culturas espiritualmente más desarrolladas, se discuten activamente varios tipos de detalles de la vida espiritual. Curiosamente, Śrīla Prabhupāda comentó prácticamente todos los puntos clave de este debate. Él cita los versículos principales de varias secciones de los Vedas, por lo que sus comentarios también están destinados a una gran audiencia teológicamente experta. Los lectores occidentales a menudo no aprecian cuán amplios y eruditos comenta Śrīla Prabhupāda, pero si un devoto se mete en medio de tal debate con los libros de Śrīla Prabhupāda a la mano, obtiene una guía preparada para toda la compleja filosofía védica.

[Ananta sakti]

TEXTO 25

Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy escondido por Mi eterno poder creador [yoga-māyā]; y por eso el mundo engañado no Me conoce, no nacido e impecable.

COMENTARIO

Una persona puede percibir a Dios si está desarrollada espiritualmente; para el resto, Dios estará escondido. Muchos vieron a Kṛṣṇa cuando estaba en la tierra, pero pocos entendieron Su posición. Mientras estamos en el cuerpo, también podemos ver a Dios a través del conocimiento y la devoción. Cuando uno ve a Dios a través del amor y a través de un deseo sincero y cultivado, esa es una visión real. A veces, los místicos pueden ascender a la plataforma espiritual, pero en ausencia de calificaciones, pueden considerar a los semidioses como Dios o percibir a Dios como uno de los semidioses. Como leemos anteriormente, a veces los místicos pueden percibir a Dios como una emanación de Brahman.

Los tattvavādī son considerados el Dios de Viṣṇu, y Kṛṣṇa es considerado solo la encarnación de Viṣṇu. Para ellos, Dios existe principalmente en la grandeza, no conocen a Dios en otros aspectos o los consideran secundarios. Hay categorías de devotos que deifican a Rādhārāṇī como Dios, pero Ella no es Dios y no tiene independencia. Por lo tanto, sin conocimiento, alguna percepción directa o meditación puede no ser fructífera. Por lo tanto, es tan importante que una persona vaya de abajo hacia arriba, sin intentar perderse algo. Este proceso secuencial es muy confiable y es una de los reglamentos básicas.

No podemos "tomar y amar" a Kṛṣṇa. No es que una persona venga, se le dice: "Esto es bhakti, hay que amar". Este enfoque es el materialismo, māyā. Al principio, no tenemos nada que ofrecerle a Dios en esta área. Algunos sentimientos materiales no son ese amor, Dios no disfruta de los sentimientos materiales, de los cuerpos materiales. Esto no es bhakti, es karma yoga, la ofrenda de posesiones materiales. Tales sentimientos pueden ser el comienzo de la devoción, pero sería un error considerarlos como el verdadero amor por Dios. Hay métodos en los que, al participar en una práctica purificadora religiosa general, los creyentes cultivan principalmente sentimientos por Dios, "puṣṭi-mārga", por ejemplo. Pero la cuestión no es ni siquiera que esta no sea nuestra sampradāya; tales métodos tienen sus defectos, este es, en primer lugar, y en segundo lugar, el propósito del advenimiento del Señor Caitanya es diferente.

Necesitamos entender que la vida espiritual es una ciencia, no es solo un deseo de obtener la liberación o la percepción espiritual de cualquier manera. En religión hay muchas variedades de todo, y cuando viene Dios, todos reciben apoyo o en ocasiones comienzan en paralelo a la enseñanza principal, por eso el conocimiento es tan importante. El conocimiento es lo que ayuda a encontrar el camino correcto, la base de todo, incluso el conocimiento teórico es eso. Uno debería entender por qué es así, y no de otra manera, por qué Kṛṣṇa y no Viṣṇu, por qué se necesitan todos los principios regulativos, etc. Todo esto tiene una respuesta, y simplemente no se establece nada. La vida espiritual es una ciencia, con cientos y miles de contextos diferentes, todo esto forma el ser espiritual, el mundo espiritual. El amor a Dios es una relación concreta, una persona regresa y no habrá más problemas en su vida; sin embargo, estos millones de sutilezas forman el mundo espiritual, lo que en cierto modo es una belleza aún mayor que la belleza espiritual inmediata.

Por lo tanto, al principio, una persona debe formar en su conciencia la base teórica del conocimiento, que siempre lo guiará. Entonces, con el tiempo, una persona llegará a la meta. Cualquier sentimiento dirigido a Dios es bueno, sin embargo, llegamos a Él cuando los sentimientos se han purificado lo suficiente. La pureza externa es buena, la pureza de acciones también es buena, pero la pureza interna es más importante que esto y es más difícil lograrla. Se logra mediante la práctica positiva, renunciando a los frutos del trabajo y la vida sensual, reemplazándolos por la devoción a Dios y el desarrollo del conocimiento. Necesita "conocimiento y seguimiento" – "conocimiento y sentimientos". Si hay mucho conocimiento y poco seguimiento, es necesario agregar seguimiento. Si hay muchos sentimientos, no hay conocimiento, entonces uno debe estudiar activamente. Una persona no debe hacer lo que le gusta, sino lo que se le prescribe. Si una persona es débil, necesita ayuda para fortalecerse; si una persona es arrogante, entonces necesita volverse más modesta; si una persona es modesta, entonces no necesita ser tímido, sino aprender a seguir adelante.

Los esfuerzos, sādhana, deben elevar, hacer que una persona tenga un propósito. Incluso si el sādhana no conduce al éxito, debe movilizar a la persona. Así, desde el deseo emergente de venir a Dios, desde las caídas y subidas, desde la constancia y desde el impulso, nos movemos más alto. Dios es el objetivo supremo, no es barato ni fácil, y una persona debe entregarse gradualmente, hacer de la vida espiritual su esencia y no solo los deberes diarios. Una persona puede desarrollarse incluso si la mitad de todo sale mal. Puede que muchas cosas no funcionen, pero su deseo y sus esfuerzos son importantes.

Una cierta inaccesibilidad de Dios hace que el objetivo de llegar a Dios sea sublime, intensifica los sentimientos, por lo que no hay que lamentar que exista tal inaccesibilidad. La inaccesibilidad de Dios hace que todo sea exaltado y el ascenso a la cima - glorioso. Este ascenso sabe bien y hace que todo sea rico y maduro. Todo este camino es absoluto, y al final le damos a Dios nuestros sentimientos, traemos una flor floreciente con cientos de matices de nuestros sentimientos por Él.

Cuando nos preocupan las cosas materiales, nuestra comprensión es de la misma calidad. La vida espiritual no es una tienda en una tienda, donde tienes que entrar corriendo y seleccionar rápidamente un producto, y no es un tren que parte, al que tienes que saltar a tiempo. La vida espiritual se cultiva, se perfecciona, se madura, y entonces veremos a Dios en toda su belleza, inaccesible para los ignorantes, ya que para los ignorantes siempre está escondido.

También es un punto importante que Dios habla aquí sobre su potencia creativa de yoga-māyā. El primer contexto de esta afirmación es que la creación material (mahā-māyā) en el sentido más elevado es parte de una energía aún superior: yoga-māyā. Y el segundo contexto es que parte del mundo espiritual también es creado por yoga-māyā y esconde la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa o el Señor Caitanya Mahāprabhu. Si la creación espiritual de yoga-māyā puede lograrse mediante la devoción o el amor solamente, entonces el amor por sí solo no es suficiente para alcanzar a Dios mismo, y aquí Él dice que sin inteligencia es imposible comprenderlo o verlo.

Es obvio que Dios contiene en Sí mismo una armonía infinita de cualidades, y si una persona no tiene inteligencia, no tiene oportunidad de comprender a Dios en Su totalidad. La respuesta es que cada alma, como una pequeña expansión de Dios, está dotada de suficiente inteligencia para un desarrollo gradual, y la ausencia de inteligencia y una tendencia hacia los sentimientos (o hacia el dominio de la mente especulativa) habla de la impureza del practicante. ¿Por qué una persona no tiene ninguna inteligencia? La razón es siempre la misma: la absorción en la materia o en uno mismo. Los materialistas hablan del amor por Dios, pero miren a su alrededor: toda la creación está llena de leyes y armonía. Los materialistas perciben el amor por Dios como una felicidad sensual personal, y su deseo de fusionarse en el amor se hace eco del deseo del māyāvādīs de fusionarse con la felicidad del Brahman eterno. Una parte de los materialistas quieren la felicidad eterna de sumergirse en el Brahman, otra parte de los materialistas quieren fusionarse en los brazos del amor espiritual por el bien de la felicidad personal, que es una forma de ilusión espiritual, o yoga-māyā. Por lo tanto, Krishna dice aquí que Él no se revela a quienes no tienen inteligencia, porque ambos tipos de māyā, o ilusión, se crean para quienes no tienen suficiente interés en Él.

[Ananta sakti]

TEXTO 26

¡Oh, Arjuna !, como Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todo lo que está por venir. También Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce.

COMENTARIO

Esta es una descripción de la grandeza de Dios. Nadie conoce a Dios hasta el final, porque nadie puede comprenderlo completamente. Dios es infinito, y se necesita una conciencia infinita para comprender o conocer Su totalidad, no tenemos esa conciencia. Sin embargo, es posible para nosotros un proceso interminable de cognición y un intercambio interminable de sentimientos con Él. Dios es el supremo soberano y supremo incógnito, tiene todas las cualidades al máximo, así como el misterio de la suprema grandeza.

Arjuna verá más tarde la forma universal y se sorprenderá. Aquellos que se dan cuenta de la grandeza de Dios muestran todas las cualidades de una personalidad desarrollada espiritualmente que se describen en el Bhagavad-gītā. Nada los molesta, porque en el contexto de la grandeza de Dios, cualquier evento no es nada. Tales místicos obtienen una felicidad ilimitada al comprender a Dios. La más perfecta de esas personas camina por el mundo material predicando acerca de Dios. Todavía somos materialistas, estamos influenciados por muchas cosas, pero predicamos, siguiendo las instrucciones del gran alma. No necesitamos imitar la estabilidad, solo necesitamos desarrollar la conciencia de Dios. Las cualidades espirituales llegan de una manera incomprensible. Apenas vemos lo bueno o lo malo en nosotros mismos. Nosotros mismos no podemos “desarrollar” nada, solo tenemos que seguirlo con diligencia.

"Mí nadie Me conoce." Esta es la suprema grandeza de Dios, pero esto también incluye cierta soledad, por eso se dividió para ser eternamente feliz, intercambiando sentimientos con Sus expansiones y almas. Y luego, Dios se unió de nuevo para la soledad eterna, pero ya para la soledad del amor en la separación. Hay almas cercanas a Él, estas almas están completamente en Su poder, no piden nada, solo lo conocen y lo aman. No le piden a Dios ningún estatus personal o reciprocidad, por lo tanto, esas almas son las más sinceras y no tienen interés propio. Dios es más feliz con ellos porque no hay mezcla de egoísmo en tal relación. Pero también hay quienes han compartido con Él Su soledad de amor, y en ese sentido se han vuelto uno con él en ese sentimiento de amor.

“Él está solo y no podemos consolarlo. Él mira, pero no nos ve. Su mirada pasa a través de mí, Él intenta ver a alguien más. Él dice algo casi en silencio. Tiene los ojos bien abiertos. Miles de dudas deambulan por Su alma, dando lugar a muchos sentimientos. Y Él dice algo, con la esperanza de cualquier reciprocidad. Pero la respuesta no llega".

El Señor Caitanya llegó a sentir ese amor y nos dio la oportunidad de tocar este amor, los habitantes subdesarrollados de la era más oscura. Quizás esta elección no sea accidental, ya que exteriormente somos similares a Él en ausencia de una oportunidad de ver a Dios. La noche, la oscuridad de este mundo y la oscuridad de esta era, el eclipse de todo, intensifican Su sentimiento de soledad y Su amor abrumador.

[Ananta sakti]

TEXTO 27

¡Oh, vástago de Bharata [Arjuna]!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todos las entidades vivientes nacen en una ilusión que les envuelve en la dualidad del deseo y el odio.

COMENTARIO

Las adicciones y las aversiones surgen de la estructura de un cuerpo en particular. Los yogīs místicos llevan el cuerpo a la perfección cuando no reacciona ante ningún tipo de dualidad. En general, no necesitamos tal ascetismo. Por otro lado, una cierta firmeza en la dualidad ayuda a una persona en la vida y en la predicación.

Nacer en el mundo material es terrible. Al nacer, el niño durante mucho tiempo, al estar indefenso desde todos los puntos de vista, tiene una conciencia subdesarrollada, y esta es una situación peligrosa si deja el cuerpo. Una persona debe pasar por el nacimiento, el crecimiento, la formación, pasar miles de riesgos, para que luego, cuando su conciencia esté más desarrollada, deba enfrentarse a la religión, y en la religión pueda evitar decenas de delirios. Sin conocimiento, determinación, razón, las posibilidades de algo maduro son muy pequeñas. Sin embargo, la religión sigue floreciendo, ya que es el único bien real en el mundo material.

Casi el único amigo y ayudante del alma en el mundo material es Dios y el verdadero maestro espiritual. Los amigos comunes, incluso si son amigables, no pueden ayudar con nada significativo. Los creyentes, o devotos, también son ayudantes, pero en situaciones serias y difíciles, generalmente solo aquellos que están por encima de nosotros pueden ayudar. Una situación difícil es una situación de peligro mortal, pero una situación mucho más difícil - es la predicación en el mundo material, donde, además del riesgo, se requiere mucha inteligencia y fuerza interior. Algún tipo de predicación real siempre es insegura, el peligro proviene de los materialistas de todos los niveles, y también de los materialistas en la religión; en todas partes hay suficientes personas llenas de envidia. Ahora los predicadores no son perseguidos en las calles, porque tan grandes devotos como Cristo y otros han pasado frente a nosotros, gracias a ellos se ha creado algún tipo de cultura en la sociedad, la han nutrido sacrificándose.

Caminamos por el mundo material, dando lo más valioso de forma gratuita, pero la mayoría de las personas no tienen interés en la vida espiritual y comienzan a despertar, a menudo cuando es demasiado tarde. La gente tiene tiempo para todo tipo de cosas pequeñas, pero la mayoría de la gente quiere "ocultar" a Dios, también a través del seguimiento formal de la religión. Por lo tanto, muchos problemas recaen sobre la sociedad, debido al creciente deseo de felicidad material y, en consecuencia, al creciente descontento. Ahora hay problemas en todas partes en el mundo, y cada año habrá más y más. Las generaciones cambian. Cada generación posterior, habiendo aparecido en un estado ya cambiado del mundo y la sociedad, no ve esta degradación constante - así es como la civilización moderna se dirige hacia su catástrofe inevitable, después de la cual comenzará a repensar todo. Las personas podrían haber evitado el desastre, pero, por desgracia, a menudo siguen la religión solo a través de la fuerza o el sufrimiento.

[Ananta sakti]

TEXTO 28

Los individuos que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas actividades pecaminosas han sido completamente erradicadas y que se han liberado de la dualidad de la ilusión, están decididos a servirme a Mí.

COMENTARIO

Una persona acumula piedad durante muchas vidas, es decir, cumple un deber religioso antes de que se interese por Dios. Vemos esto en la práctica: hay muchas personas en el mundo comprometidas con la religiosidad general, que, al mismo tiempo, no tienen ningún interés en la ciencia espiritual y, en consecuencia, en Dios. Sin embargo, esa religiosidad, más el sufrimiento que la acompaña del nacimiento y la muerte, puede formar gradualmente la determinación de una persona de conocer a Dios y participar en actividades espirituales. Una persona así nace y ya en la adolescencia comprende el sinsentido de la vida material. Así como los niños naturalmente tienen preguntas sobre Dios, las crisis de los adolescentes son el resultado de recuerdos de vidas pasadas. Al crecer, una persona siente instintivamente que prácticamente no tiene perspectiva en la vida. Hoy en día, estas crisis, lamentablemente, suelen ser de naturaleza negativa en lugar de un nihilismo saludable o la búsqueda de la verdad.

Aquellos que han practicado en el pasado conservan todas las habilidades y recuerdos de todo lo que han realizado, comienzan de nuevo a buscar la religión y encontrarla. Así, cada vez su práctica se vuelve más seria hasta el momento en que comienzan a realizar a Dios y van más allá del nacimiento y la muerte. Pero una persona puede aceptar el proceso espiritual y terminar todo en una vida. Al mismo tiempo, es difícil nombrar criterios más precisos sobre si una persona recibirá la liberación o no que los que se dan en el Bhagavad-gītā. Necesitamos tomarnos la práctica espiritual en serio y regocijarnos en todo lo que nos da el ímpetu para practicar y profundizar nuestra vida espiritual cada vez más.

TEXTO 29

Las personas inteligentes que se están esforzando por liberarse de la vejez y de la muerte, se refugian en Mí en el servicio devocional. En realidad, son Brahman porque conocen completamente todo acerca de las actividades trascendentales y las actividades fruitivas.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades afectan a este cuerpo material, pero no al cuerpo espiritual. Para el cuerpo espiritual no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades, así que aquel que consigue un cuerpo espiritual, que se vuelve uno de los asociados de la Suprema Personalidad de Dios y que se dedica al servicio devocional eterno, verdaderamente está liberado. Ahaṁ brahmāsmi: «Yo soy espíritu». Se dice que uno debe entender que es Brahman, alma espiritual. Este concepto de vida [desde el punto de vista de] Brahman - también se refiere al servicio devocional como se describe en este verso. Los devotos puros están situados de un modo trascendental en el plano Brahman, y ellos saben todo lo referente a las actividades trascendentales.

Cuatro clases de devotos impuros que se dedican al servicio trascendental del Señor alcanzan sus respectivas metas, y, por la gracia del Señor Supremo, cuando se vuelven plenamente conscientes de Kṛṣṇa, disfrutan de hecho de una relación espiritual del Señor Supremo. Pero aquellos que son adoradores de los semidioses jamás alcanzan al Señor Supremo en Su planeta supremo. Ni siquiera las personas poco inteligentes que han comprendido el Brahman, pueden llegar al supremo planeta de Kṛṣṇa conocido como Goloka Vṛndāvana. Únicamente las personas que realizan actividades con conciencia de Kṛṣṇa (mām āśritya) tienen derecho a ser llamadas Brahman, porque realmente se están esforzando por llegar al planeta de Kṛṣṇa. Esas personas no tienen dudas acerca de Kṛṣṇa, y por eso son de hecho Brahman.

Aquellos que están dedicados a adorar la forma o arcā del Señor, o que están dedicados a meditar en el Señor simplemente para liberarse del cautiverio material, también conocen, por la gracia de Dios, la esencia de Brahman - adhibhūta, etc. - tal como lo explica el Señor en el siguiente capítulo.

TEXTO 30

Aquellos que Me conocen como el Señor Supremo, como el principio rector de la manifestación material, quienes Me conocen como la base de todos los semidioses y como el sustentador de todos los sacrificios, pueden, con una mente inquebrantable, comprenderme y realizarme incluso en el momento de muerte.

COMENTARIO

Aquellos que comprenden la existencia de Dios y comprenden que Dios tiene el control de todo lo que es, nunca se desvíen del camino espiritual. Al comprender gradualmente a sí mismo y a la naturaleza de Dios, una persona se vuelve cada vez más estable en la vida espiritual. El servicio devocional siempre es, en cierto sentido, un desafío para el mundo entero. Toda la naturaleza material implica oposición a Dios y olvido de Él, por lo tanto, el devoto debe estar decidido y desarrollar conocimiento. Al observar las formas y la estructura del mundo material, una persona puede, en diferentes formas, comprender a Dios y pensar en Él. La forma más eficaz de mantener y desarrollar la conciencia de Dios es, de una manera aceptable, hablar con otras personas acerca de Él. Cuando no olvidamos a Dios, Él tampoco nos olvida. En la predicación, vale la pena evitar el fanatismo y mostrar más inteligencia, e incluso unas pocas frases sobre la ciencia espiritual pueden santificarnos tanto a nosotros como al interlocutor.

No vale la pena hablar de lo que no sabemos, es más fácil y mejor admitir honestamente que no lo sabemos. Tampoco tiene sentido retratar alguna posición exaltada propia o el conocimiento de algunos aspectos esotéricos. La predicación es absoluta, por lo que hablar sobre cualquier aspecto de Dios conlleva un beneficio espiritual absoluto. Mientras las personas están en el cuerpo, es necesario estimularlas a la vida espiritual. La predicación es a veces una especie de coerción de otras personas, pero si lo hace todo con inteligencia y benevolencia, en la mayoría de los casos dicha predicación será un proceso positivo. Por otro lado, cuando alguien se irrita, tampoco hay nada de malo en eso. Las dificultades son generalmente buenas porque ayudan al devoto a fortalecerse. Así, durante la vida, una persona puede madurar espiritualmente e, incluso en el momento de la muerte, continuar recordando a Dios.

[Ananta sakti]

Capítulo 8. Alcanzando al Supremo

TEXTO 1

Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es Brahman? ¿Qué es "yo"? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? Y, ¿qué son los semidioses? Por favor explícame eso.

COMENTARIO

Arjuna, como estudiante ideal, quiere conocer las respuestas a todas las preguntas sobre lo espiritual y lo material. La forma de vida humana presupone la búsqueda de desarrollar conocimiento, y Kṛṣṇa continúa mostrándonos el proceso de aprendizaje. El conocimiento teórico se llama jñāna y la realización práctica del conocimiento se llama vijñāna. Primero, una persona debe aprender todo teóricamente, y luego, aplicando todo esto en su vida, adquirirá vijñāna, realización práctica. Por ejemplo, una persona autorrealizada no está demasiado preocupada por las vicisitudes materiales, esta es una manifestación práctica del conocimiento realizado. Toda la teoría se revela y se confirma en su aplicación, una persona que sigue la Escritura puede estar convencida de su verdad por su propia experiencia.

El conocimiento no tiene obstáculos, y una persona fundamentalmente puede y debe aprender todo completamente. Además, compartimos ese conocimiento con otros, lo que constituye tanto la continuidad espiritual como la esencia de la vida humana. En el pináculo de tal conocimiento está Dios, la fuente de la creación material y la diversidad de relaciones espirituales. Al desarrollar el conocimiento, una persona gana estabilidad, y al aplicarlo, forma creencias y así, con la ayuda de la práctica espiritual, logra una comprensión de Dios. Los materialistas a veces dicen que la religión es ficción o que la Escritura están escritas por gente común, pero en las discusiones sus argumentos resultan insostenibles, ya que Dios da pleno conocimiento.

En sánscrito, casi todas las palabras tienen muchos significados y matices de comprensión. Cuanto más desarrollada está una cultura, más contextos y significados pueden tener las palabras y las oraciones. Por lo tanto, hay muchas traducciones del Bhagavad-gītā que difieren entre sí. El veredicto final sobre la calidad de tales traducciones puede ser dado por la lógica y la práctica. Todas las fantasías y dualidades posibles terminan en el nivel de Brahman, por lo tanto, la batalla principal en el tema de la verdad del entendimiento es entre personalistas e impersonalistas, y todo lo que está debajo no interesa a los practicantes y es basura materialista, fabricaciones de la mente. Brahman es el primer rayo de verdad.

En cuanto a Dios, entonces obviamente Él debe tener todas las cualidades posibles, de lo contrario no corresponde al concepto de Absoluto. Todas las cualidades negativas también se originan en Dios, pero Él las manifiesta como atractivas. Por ejemplo, cuando el pequeño Kṛṣṇa roba dulces, se ve lindo y hace felices a todos. En el siguiente nivel, después del impersonalismo, hay una controversia entre aquellos que adoran a Dios en grandeza (tattvavādī) y los Hare Kṛṣṇas. Esto es menos importante, ya que ambos son devotos. A veces se dice que Mādhava (Brahmā-Mādhava-Gauḍīya-sampradāya), está incorrectamente incluido en nuestra sucesión, ya que él es el fundador de tattvavāda, pero se incluye intencionalmente para enfatizar que las rasās superiores descansan solo sobre la base de la comprensión de la grandeza de Dios.

Además, el propio Señor Caitanya tomó la iniciación dīkṣā del tattvavādī, que, de nuevo, habla de la importancia de la grandeza, pero, por otro lado, sugiere que la iniciación es la aceptación de principios filosóficos y no una ceremonia externa perteneciente a una escuela en particular. Īśvara Purī se relacionó formalmente con la sucesión del tattvavāda, pero en realidad su posición era más alta. Algunos dicen que era de la sucesión discipular māyāvādī, ya que el título "Purī" es el título de la tradición māyāvāda, pero todo está determinado por la filosofía que profesa un devoto, no por títulos y formalidades externas.

Para la mayoría, tales disputas no son relevantes, porque ahora realmente ni siquiera entendemos la grandeza de Dios. Sin embargo, este tipo de controversias está justificado y es fructífero. Cada nivel de la vida espiritual se expresa generalmente por una contradicción ("impersonalismo - personalismo", "grandeza - igualdad") y también una rama específica, o dirección, seguidores.

[Ananta sakti]

TEXTO 2

¡Oh, Madhusudana! ¿Cómo reside el Dios del sacrificio en [nuestro] cuerpo, y en qué parte [del cuerpo] reside? ¿Y cómo te reconocen los que se dedican al servicio devocional en el momento de la muerte?

COMENTARIO

En épocas pasadas, los sacrificios jugaron un papel importante en la vida de la sociedad, ya que con la ayuda del rito correcto, las personas podían lograr muchos objetivos. Ahora la vida de la gente es desordenada, y no saben de los semidioses, su objetivo es la explotación bárbara de los recursos de la tierra en aras de obtener una masa innecesaria de cosas para su uso. En el pasado, la gente vivía sin conceder gran importancia a las nimiedades. Cualquier persona razonable entiende que la propiedad en sí misma no puede ser una fuente de felicidad, y los conceptos de "rico" y "pobre" son muy relativos. Sin un propósito superior, las personas se apresuran por todo el mundo en busca de felicidad, entretenimiento o tratando de dominar la cantidad máxima de propiedad. Se han creado muchos mecanismos y armas, lo que se considera un progreso, pero todo esto solo acelera la muerte de las personas y no hace feliz a nadie. Los científicos, utilizando las propiedades de la materia, están muy apasionados por este proceso. No hace mucho tiempo, todos creían que esto llevaría a la humanidad a un florecimiento sin precedentes, pero vemos prácticamente que sucede lo contrario. Cuantos más mecanismos, menor es el nivel de moralidad entre las personas, el entorno de vida menos saludable y la alimentación sana. Este proceso de degradación de la humanidad se describe en el "Apocalipsis" de Juan el Teólogo, también se describe en los Vedas.

Durante la colonización de la India, los británicos no pudieron encontrar allí nada mejor que la filosofía del impersonalismo, y en los últimos años el mundo occidental está cada vez más inmerso en esta filosofía. Lo principal que atrae a la gente en tal filosofía es la justificación de cualquier acción, pero tal "vida libre" solo aumenta el sufrimiento de todos. Las personas no se dan cuenta de que es posible aumentar el nivel de salud y felicidad a través de restricciones y no a través de la permisividad. Cuando una persona se limita a sí misma, esto conduce al crecimiento de la inteligencia y la saturación de la felicidad sensual, mientras que las personas más inteligentes intentan limitar por completo la vida sensual para lograr una felicidad ilimitada. La vida humana es corta, no tiene sentido producir tantos atributos materiales aquí. Una buena vida significa que una persona debe tener tierra, un hogar, una familia, alimentos, suficiente comunicación y una búsqueda de la verdad.

Es extremadamente difícil devolver a la humanidad a una conciencia y un estado normales. Por lo tanto, dondequiera que esté una persona, debe desarrollar el conocimiento, ascender gradualmente y luego - aprovechar todas las oportunidades para predicar. A veces los materialistas dicen: "Ya que eres tan espiritual, ¿por qué usas las computadoras e Internet?" Sin embargo, fue Dios quien les dio todos los ingredientes, incluida la oportunidad de crear algo. Si pueden crear al menos un átomo sin usar nada que exista, no usaremos el átomo que han creado. En cualquier caso, la mente y la inteligencia tampoco fueron creadas por ellos, por lo tanto, no nosotros, sino los materialistas debemos abandonar todos estos componentes para demostrar su independencia.

[Ananta sakti]

TEXTO 3

La Suprema Personalidad de Dios dijo: "indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de "Brahman", y su naturaleza eterna se llama "yo". La actividad relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina "karma" o "actividad fruitiva".

COMENTARIO

Todo devoto debería comprender prácticamente su naturaleza espiritual. Cuando las personas adoran a Dios o a la Deidad durante años, repiten el mantra, pero nunca han alcanzado la autorrealización, significa que están absorbidas por la energía externa. ¿Por qué una persona no logra la autorrealización? Está absorto en algunos asuntos materiales, ya que la autoconciencia es el primer paso y el más accesible en el camino espiritual. Muchos hablan de su gran devoción a Dios, sin embargo, si una persona no logra la autorrealización, ¿qué decir sobre la comprensión de Dios? Los materialistas adoran a Dios implicando sus propios objetivos, por lo que no lograrán la autorrealización.

En este verso se entienden dos conceptos básicos: el alma y las actividades materiales, que son de naturaleza opuesta. Cuando una persona está absorta en karma, no puede entender que es un alma, y viceversa: al comprender su naturaleza espiritual, una persona pierde interés en las actividades kármicas. Al comprender su naturaleza espiritual, un devoto no ve ningún sentido en expandir su dominio. Los materialistas quieren que todo se encarne en la materia, pero un devoto autorrealizado siente una felicidad cada vez mayor y usa solo lo que es necesario.

TEXTO 4

Se sabe que la naturaleza física cambia infinitamente. El universo es la forma universal del Señor Supremo, y Yo - soy ese Señor, que está representado como la Superalma, que reside en el corazón de cada ser encarnado.

COMENTARIO

La forma universal, que incluye la totalidad de la existencia, es una forma imaginaria de Dios, sin embargo, tales representaciones también son espirituales. Dios es todo lo que existe, pero es independiente y tiene una forma específica. La Superalma, Paramātmā ("param" - supremo, "ātmā" - alma), es el elemento principal del mundo material. Cuando las personas desean tener éxito en una causa, se preocupan principalmente por los componentes materiales y, a menudo, se refieren a Dios solo "como último recurso", pero Dios es la base de todo, mientras que la materia es solo un componente secundario. La Escritura recomiendan asociar todas las actividades con Dios, sin embargo, el resultado de esto no será necesariamente una gran prosperidad, sino una comprensión de la importancia de la vida espiritual.

Algún tipo de reconocimiento formal de Dios o esperanza en Dios por el bien de la riqueza material se debe al materialismo. Todos deben entender que mientras una persona realmente desee el éxito material, se verá obligada a continuar con la vida material, con un sufrimiento inevitable. A veces la gente se lamenta de que alguien haya muerto temprano, pero todos los que viven aquí morirán, ¿por qué no pensar en ello? Por supuesto, predicar en el estilo de “todos moriréis” no es la mejor opción, tanto en forma como en contenido, pero todo esto es cierto, y una persona inteligente debería entenderlo.

La Superalma registra todas las acciones y deseos de una persona y le asigna consecuencias. Una persona puede orar a Dios oa la Superalma (adhiyajña) por algún beneficio o para hacer la vida más fácil, pero el verdadero éxito es comprender a la Superalma, Dios mismo es mucho mejor que los beneficios que se le piden. Las personas que no tienen inteligencia piden un éxito temporal, pero las que son exaltadas admiran a Dios y se entregan a Él.

[Ananta sakti]

TEXTO 5

Y el que en el momento de la muerte abandona su cuerpo, recordando sólo a Mí, alcanza inmediatamente Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda.

COMENTARIO

El objetivo mínimo de la vida es alcanzar la liberación. Toda la vida de una persona debe construirse de tal manera que conduzca a este objetivo. A veces se dice que esos pensamientos son importantes para quienes están en la vejez, pero son importantes para todos, ya que cualquiera puede morir en cualquier momento. O a veces dicen que es estúpido que los jóvenes piensen en la muerte, pero esto no es estúpido y puede ser útil más de una vez en la vida. Memento mori ("recuerda la muerte") es una expresión de sabiduría, inteligencia y previsión. Por supuesto, la religión no debe construirse solo sobre esa base, no es bueno cuando una persona es religiosa solo bajo pena de muerte, sin embargo, todos deben recordar esto.

Cuando una persona deja su cuerpo, muere, sus últimos pensamientos son el comienzo de la próxima vida, por lo tanto, recordando a Dios, regresa al mundo espiritual. A veces las personas tienen dificultades para imaginar o comprender cómo se ve Dios. En algo, no siempre es importante. Cuando una persona se vuelve a Dios, entonces Dios sabe que los pensamientos de la persona se vuelven hacia Él.

Los predicadores, por otro lado, después de haber pasado por una escuela enorme, pueden pensar en la muerte en general con calma. Comparada con la predicación, con sus cargas, la muerte no parece particularmente aterradora. Para el materialista, la muerte es el fin de todo, el colapso de todos los planes y lo desconocido. Habiendo vivido su vida descuidadamente, se enfrenta inesperadamente a la muerte y nunca está listo para ella, esta es su estupidez y error. Los creyentes pueden no tener miedo de la muerte en sí, pero pueden tener miedo de ir al infierno o tener miedo de un nuevo nacimiento - creo que este es un miedo natural, en algunos casos completamente justificado, y puedes usarlo. Si alguien es claramente un criminal, debe renunciar a tales actividades, no debe cometer una estupidez tal que por el bien de alguna propiedad fantasmal, polvo materialista - dinero o fama - cometa crímenes y violencia.

A veces la gente piensa: “un pecado más, un pecado menos”, pero todos los pecados se suman y estas son cosas diferentes - recibir un castigo que dura cien años, mil años o cien mil años. El hecho de que las personas estén involucradas en actividades pecaminosas, "todos viven así", no puede ser una excusa. Si los pecadores son el ochenta por ciento de la población del país, todos los ochenta pueden ir al infierno. En cuanto al infierno, existe. Y, por ejemplo, estos calderos infernales, son de gran diámetro, alrededor de un kilómetro, excavados en el suelo y calientes por el calor del propio planeta. Los guardianes del infierno caminan por el borde y hacen retroceder a los que intentan salir. Sin embargo, el infierno no es algo malol. Tales castigos son beneficiosos para los criminales empedernidos: el sufrimiento continuo en el infierno expía rápidamente muchos de sus crímenes y también quema las tendencias demoníacas en ellos. Si vemos lo que una persona ha cometido antes de ir al infierno, estaremos de acuerdo en la justicia de tal castigo.

La mayoría de los ateos se niegan a reconocer el infierno, sin embargo, vemos diferentes condiciones de vida en todas partes, y ciertamente hay una gradación de planetas en el universo, con los superiores a los inferiores, los infernales. Además de los planetas infernales, simplemente hay planetas inferiores, con condiciones y formas de vida repugnantes. Una persona, por regla general, no va al infierno para siempre, sino solo para la redención. En cuanto a la idea cristiana del "infierno eterno", significa el mundo material en sí mismo como el infierno, el Bhagavad-gītā dice lo mismo, en el texto 16 de este capítulo se dirá: "ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino" - todos los planetas de este mundo hay un lugar de sufrimiento donde el alma puede nacer para siempre.

A veces, lo que se considera pecado en una religión no se considera pecado en otra. Este hecho no debe ser confuso ni justificar el pecado, ya que lo que es pecado y lo que no es pecado puede ser determinado por quien fundó la religión, y él es responsable de ello. Por ejemplo, las personas siguen un sistema de ayuno que proporciona hasta 250 días de ayuno al año, y todo el resto de su pecado en la comida puede ser perdonado o asumido por el fundador de la religión. La variedad de lo que una persona será castigada y por lo que no será castigada - es grande. Alguien puede ser perdonado por todo, pero alguien no, todo depende de los motivos de las personas y de sus objetivos. Una persona que está tratando de vivir una vida espiritual, pero al mismo tiempo aún no puede observar los principios religiosos, y una persona que no los observa, comete los mismos pecados, en la misma cantidad que el primero, pero se esconde detrás de la Escritura, - estas son dos cosas opuestas. La primera persona puede ser perdonada, la segunda puede ser castigada doblemente, tanto por los pecados mismos como por el uso de la Escritura.

Por supuesto, la vida en el mundo material hace que cualquiera se estremezca. Felices son aquellos que han desarrollado la conciencia de Dios y pueden estar tranquilos. Por otro lado, el miedo al castigo puede ser tanto un estímulo como parte de la vida espiritual, también puede ser parte de la grandeza del devoto y su amor por Dios. Cualquier aspecto de la vida material puede usarse en un sentido espiritual y, en algunos casos, llevar a una persona a la cima.

“Sin dejarme verte, me estás matando, me estás rompiendo el corazón; pero Tú eres mi Señor, Tú eres mi Señor, a quien yo adoro y nadie más. Puede que Kṛṣṇa no venga. Puedo que no vea a Kṛṣṇa durante miles y miles de vidas. Puedo sufrir en un estado terrible durante muchos, muchos nacimientos. Eso no importa. Todavía no puedo renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa".

[Ananta sakti]

TEXTO 6

Cualquiera que sea el estado de existencia que una persona recuerde, cuando abandone su cuerpo, definitivamente alcanzará tal estado.

COMENTARIO

No estamos interesados en ninguna variante de nacimiento en el mundo material, solo estamos interesados en alcanzar el mundo espiritual. Cuanto más practica una persona la vida espiritual, más ve la futilidad y la ilusión de la vida material. Al principio, a veces tenemos que convencernos de esto, ya que la influencia de la materia sobre nosotros es fuerte, pero el tiempo pasa y ya no es necesario convencer: la vida material es algo temporal, por lo tanto, no es posible triunfar en ella. Cuanto más tiempo pasa, más evidente es la fidelidad a la posición del devoto, el predicador, todo lo demás es solo una pérdida de tiempo que no da frutos significativos. Incluso si una persona está fuertemente apegada a algo, puede usarse para Dios, la religión siempre es posible para cualquier persona, en cualquier etapa de la vida.

TEXTO 7

Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. Con la ayuda de tus actividades dedicadas a Mí, y tu mente y tu inteligencia enfocadas en Mí, sin duda llegarás a Mí.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Esta instrucción que se le da a Arjuna es muy importante para todos los hombres que están dedicados a las actividades materiales. Dios no dice que sea necesario renunciar a los deberes o actividades prescritos. Uno puede continuar con ellos, y al mismo tiempo pensar en Kṛṣṇa mediante el canto de Hare Kṛṣṇa. Eso lo librará a uno de la contaminación material, y le ocupará la mente y la inteligencia en Kṛṣṇa. Mediante el canto de los nombres de Kṛṣṇa, uno se trasladará al planeta supremo, Kṛṣṇaloka, sin ninguna duda.

TEXTO 8

Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, su mente está constantemente ocupada en recordarme a Mí, sin desviarse del sendero, él, ¡oh, Pārtha [Arjuna], es seguro que llega a Mí.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: En este verso el Señor Kṛṣṇa hace énfasis en la importancia de recordarlo a Él. El recuerdo de Krsna se restaura cantando el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa. Mediante esta práctica de cantar y oír la vibración sonora del Señor Supremo, se ocupan el oído, la lengua y la mente de uno. Esta meditación mística es muy fácil de practicar, y lo ayuda a uno a alcanzar al Señor Supremo. Puruṣam significa disfrutador. Aunque las entidades vivientes son la energía marginal del Señor Supremo, están contaminadas materialmente. Ellas se creen disfrutadoras, pero no son el disfrutador supremo. Aquí se afirma claramente que el disfrutador supremo es la Suprema Personalidad de Dios, en Sus diferentes manifestaciones y expansiones plenarias, tales como Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc.

Mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, el devoto puede pensar constantemente en el objeto de la adoración —el Señor Supremo—, en cualquiera de Sus aspectos —Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc.—. Esta práctica lo purificará y al final de su vida, debido a su canto constante, será trasladado al Reino de Dios. La práctica del yoga es la meditación en la Superalma dentro [de uno mismo]; de forma similar, mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, uno siempre fija la mente en el Señor Supremo. La mente es veleidosa y, en consecuencia, es necesario ocuparla a la fuerza en pensar en Kṛṣṇa. Un ejemplo que se da a menudo es el de la oruga que piensa en volverse una mariposa, y, de ese modo, se transforma en una mariposa en la misma vida. Así mismo, si pensamos constantemente en Kṛṣṇa, ciertamente al final de nuestra vida obtendremos la misma constitución corporal [cuerpo espiritual] que Kṛṣṇa.