TEXTO 35
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Kuntī, el de los poderosos brazos!, sin duda es muy difícil pacificar una mente inquieta, pero es posible mediante la práctica y la renunciación constantes.
COMENTARIO
Escuchar acerca de Dios básicamente significa estudiar la Escritura. A veces, los creyentes piensan que solo se debe escuchar acerca de los juegos inmediatos de Dios, pero hasta que el hombre se haya purificado, tal escucha puede no ser de gran beneficio. Los materialistas aman diferentes tipos de historias porque les recuerdan la vida sensual. Cuando tales historias contienen tal o cual moralidad, los materialistas piensan que este es el colmo de la perfección, y los narradores de este estilo pueden tener éxito con el público. Por supuesto, la predicación en forma de historias también es necesaria de alguna manera, sin embargo, es mejor estudiar todo secuencialmente. Un devoto puede no conocer muchas historias, pero leer solo los libros de Śrīla Prabhupāda y sobre la base de esto, darse cuenta de Brahman, luego la grandeza de Dios, y luego lograr una relación con Dios. Por lo tanto, el estudio constante de la Escritura y la práctica adecuada es mucho mejor que escuchar historias sobre Dios con el propósito de entretener.
TEXTO 36
Para alguien cuya mente está desenfrenada, la autoconciencia es un trabajo duro. Pero aquel cuya mente está bajo control y se esfuerza [por la autorrealización] con el método correcto, el éxito está garantizado. Esa es Mi opinión.
COMENTARIO
Cuando un devoto realiza servicio devocional, a veces le resulta difícil controlarse a sí mismo, seguir todas las reglas y regulaciones. Pero, a pesar de esto, es necesario continuar la práctica. Cuando un devoto realiza servicio devocional, a veces le resulta difícil controlarse a sí mismo, seguir todas las reglas y regulaciones. Pero, a pesar de esto, es necesario continuar la práctica. En cuanto a reglas y reglamentos, lo principal es el estudio de la Escritura, la repetición del nombre de Dios y la predicación. Siguiendo incluso solo estas tres cosas, uno puede alcanzar la perfección completa.
TEXTO 37
Arjuna dijo: ¿Cuál es el destino final del creyente que no muestra firmeza, que primero acepta el proceso de autorrealización, pero luego lo detiene debido a la preocupación mundana y así no logra la perfección en el misticismo?
COMENTARIO
Para un devoto practicante, es mejor estar decidido a terminar todo en una vida. Esto significa tomar una posición estable: en primer lugar, básicamente, sin cambiar nada en su vida exterior, comience a leer la Escritura y a cantar el santo nombre, mientras sintoniza durante mucho tiempo y para un desarrollo constante. En general, cualquier santo nombre u oración, que se indique en la Escritura es aceptable. Recomendamos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. "Hare" - es una apelación a la energía de Dios, "Kṛṣṇa" significa "todo lo que atrae" y "Rama" significa "alegría" o "poder". Cualquiera de estos nombres significa espiritualmente belleza, alegría y poder. Poder significa tanto el poder de Dios como el poder de los sentidos espirituales.
Mientras canta estos nombres, una persona puede pensar en cualquier encarnación de Dios, los nombres representan a Todos ellos. Al cantar, rezar o meditar, uno puede pensar en cualquier aspecto, pero en general la práctica es simplemente escuchar el sonido del nombre. Cuando cantamos, involuntariamente saltamos a otros pensamientos, no te preocupes demasiado por esto, puedes intentar escuchar de nuevo. El éxito de tal canto vendrá con los años. A veces, cantando, sentimos un ascenso, a veces no hay elevación, y luego cantamos por un sentido del deber, todo esto entra en el concepto de purificación.
Para cantar, puede hacer un rosario de madera (u otros materiales): ciento ocho cuentas, recogidas a través de nudos y atadas con ciento novena cuentas, grandes. En cada cuenta, el mantra se recita una vez, y cuando las ciento ocho cuentas pasan de esta manera, se llama "un círculo". Además, sin saltar a la cuenta ciento novena, debe desplegar el rosario y comenzar a leer el siguiente círculo en la dirección opuesta. Puede comenzar con uno a cuatro círculos, aumentando gradualmente. Lo principal es intentar mantener una determinada norma, leyendo una cantidad estable todos los días. Idealmente, una persona debería leer 16 círculos de este tipo, lo que lleva unas dos horas. Sin embargo, cualquier número de repeticiones es espiritual y favorable. El santo nombre se canta a un ritmo.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa / Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma / Rāma Rāma, Hare Hare
Aprender a cantar puede comenzar lentamente, gradualmente el mantra se acelerará. Al principio, un canto tan lento puede ayudar a acostumbrarse, y la persona no perderá palabras ni sílabas. El cuerpo y la mente no siempre quieren sentarse y escuchar, por lo que a veces se necesita un poco de esfuerzo, pero es mejor aumentar el canto gradualmente.
A veces los devotos quieren cantar más, este es un buen deseo, y en algunos casos funciona, pero aún mejor: estudia, estudia la Escritura y predica. Por lo tanto, se necesitan básicamente 16 círculos y un sermón, esto es mucho mejor que 32-64 círculos y sentarse todo el día en un solo lugar sin predicar. Hay quienes cantan 32 círculos y predican, esto merece respeto, pero un aumento mecánico en los círculos no siempre significa un aumento en la posición espiritual de una persona, ya que la pureza de conciencia, los motivos de la personalidad y el seguimiento de Śrīla Prabhupāda son importantes. Hay quienes obtienen bienaventuranza al cantar (bhajanānandī), esta es la bienaventuranza de Brahman o la bienaventuranza de la grandeza de Dios, sin embargo, después de beber la bienaventuranza, uno debe ir a predicar, así traerá más felicidad a Śrīla Prabhupāda. Además, una persona puede cantar en un estado de oración. De una forma u otra, todos los gustos y estados de ánimo están presentes en el santo nombre.
Uno tiene que sintonizarse para actuar de esta manera toda su vida, pero si una persona se cae y detiene esta práctica, tampoco hay pérdida, Kṛṣṇa dirá sobre esto en los siguientes versículos.
TEXTO 38
¡Oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!, ¿no debería una persona así, desviándose del sendero de la Trascendencia, desaparecer como una nube rasgada, sin ocupar una posición en ninguna esfera [espiritual y material]?
COMENTARIO
Dado que lo espiritual es eterno, cualquier esfuerzo en el camino espiritual nunca desaparecerá en ninguna parte. Incluso si una persona no ha completado el proceso, en la próxima vida o vidas se le dará esa oportunidad, y toda su comprensión espiritual estará siempre con él. Esto se manifiesta en el hecho de que en la próxima vida una persona recupera rápidamente su posición espiritual anterior. Dios es el dueño de todo, pero el hombre debe desarrollar conocimiento y comprensión. Es difícil esperar que, actuando por capricho, una persona tenga éxito; actuando sobre la base del conocimiento verdadero, cualquiera puede alcanzar el éxito. Tal éxito no significa la adquisición de propiedad material, significa el desarrollo del conocimiento y el gusto por la vida espiritual.
TEXTO 39
Esta es mi duda, ¡oh, Kṛṣṇa!, y te pido que la disipar por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.
COMENTARIO
Arjuna hace varias preguntas, esto indica que está tratando de comprender. El gurú no es una figura nominal, debe responder a todas las preguntas del discípulo. Primero, el discípulo tiene muchas preguntas, luego debe comenzar a seguir, estudiar la Escritura con regularidad y cantar el santo nombre. Después de adquirir la experiencia inicial, el discípulo puede comenzar a predicar y el maestro espiritual lo ayuda en esto. Después de muchos años de predicación, el discípulo será cada vez más maduro y sus preguntas serán cada vez más profundas. Kṛṣṇa rápidamente le explicó toda la ciencia a Arjuna. Necesitamos toda la vida para entender. Śrīla Prabhupāda dice que las preguntas sin servicio no tendrán efecto. Esto significa que si una persona no aplica el conocimiento en su vida y no predica, entonces el conocimiento formal del discípulo y las respuestas del maestro no tendrán ningún efecto.
Arjuna dice que las dudas lo molestan, lo que significa que tiene un fuerte deseo de resolver los problemas de su vida. Arjuna no pregunta por pura curiosidad, realmente le preocupa.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)
Ananta sakti » 11 июл 2021, 13:27
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Ananta sakti » 17 июл 2021, 12:24
TEXTO 40
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, un trascendentalista comprometido en actividades auspiciosas, no es derrotado en este mundo ni en el mundo espiritual; el que actúa para bien, amigo mío, nunca es vencido por el mal.
COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Śrī Nārada Muni enseña a Vyāsadeva de la siguiente manera:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
“Si uno renuncia a todas las perspectivas materiales y se refugia por completo en la Suprema Personalidad de Dios, [para él] no hay pérdida ni caída en ningún caso. Por otro lado, un no devoto puede comprometerse completamente con sus responsabilidades necesarias y, sin embargo, no lograr nada". En cuanto a las perspectivas de desarrollo material, hay muchas [actividades], tanto las [mencionadas en] las Escrituras como las ordinarias. El trascendentalista, por el bien del desarrollo espiritual en la vida, [por el bien de] la conciencia de Kṛṣṇa, debe abandonar todas las actividades materiales. Alguien puede argumentar que la perfección más elevada puede lograrse a través de la conciencia de Kṛṣṇa si [la conciencia de Kṛṣṇa] se logra plenamente, y si alguien no alcanza una etapa tan perfecta, entonces pierde tanto lo material como lo espiritual. En las Escrituras se estipula que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo tanto, aquel que deja de desempeñar debidamente las actividades trascendentales, queda supeditado a esas reacciones. El Bhāgavatam le asegura al trascendentalista que fracasa que no tiene que preocuparse. Aunque una persona pueda estar sujeta a reacciones, si no cumple perfectamente los deberes prescritos, no es un fracaso; porque la auspiciosa conciencia de Kṛṣṇa nunca se pierde y quien se ocupa en este proceso continuará haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. Por otro lado, quien simplemente sigue estrictamente los deberes prescritos no necesariamente logrará resultados auspiciosos si está desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa.
El significado se puede entender de la siguiente manera: la humanidad se puede dividir en dos partes, a saber: regulada y no regulada. Aquellos que simplemente están ocupados en la complacencia de los sentidos como animales, sin conocimiento de su próxima vida o [acerca de] la salvación espiritual, pertenecen a la parte no regulada. Y aquellos que siguen los principios de los deberes prescritos en las Escrituras pertenecen a la parte regulada. La parte no regulada - civilizada e incivilizada, educada y no educada, fuerte y débil - está llena de tendencias animales. Sus actividades nunca son auspiciosas porque mientras disfrutan de la propensión animal a comer, dormir, protegerse y copular, permanecen constantemente en la existencia material, lo que siempre es angustioso. Por otro lado, aquellos que son guiados por las direcciones de las Escrituras y de esta manera ascienden gradualmente a la conciencia de Kṛṣṇa, indudablemente progresan en la vida.
Además, aquellos que siguen el camino de lo auspicioso se pueden dividir en tres partes, a saber: 1) siguiendo las reglas y regulaciones de las Escrituras que disfrutan de la prosperidad material, 2) aquellos que buscan encontrar la liberación final de la existencia material, y 3) aquellos que son devotos con conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras para la felicidad material pueden dividirse en dos clases: aquellos que se dedican a actividades fruitivas y aquellos que no desean frutos para la complacencia de los sentidos. Aquellos que buscan resultados fruitivos para la complacencia de los sentidos pueden ascender a un nivel de vida más elevado, incluso a los planetas superiores; pero aún así, debido a que no están libres de la vida material, no siguen un camino verdaderamente favorable. Las actividades auspiciosas son solo aquellas que conducen a la liberación. Cualquier actividad que no tenga como objetivo la autorrealización total o la liberación del concepto material corporal de la vida no es auspiciosa en absoluto. Las actividades conscientes de Kṛṣṇa son las únicas actividades auspiciosas, y cualquiera que acepte voluntariamente cualquier inconveniente corporal a fin de progresar en la senda de la conciencia de Kṛṣṇa puede ser llamado un trascendentalista perfecto bajo estrictas condiciones austeras. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión final del estado de conciencia de Kṛṣṇa, esa práctica también es auspiciosa, y nadie que intente realizarla lo mejor posible debe temer la degradación.
TEXTO 41
Un yogī fracasado, después de muchos, muchos años de disfrutar de los planetas de entidades vivientes virtuosas, nace en una familia de personas piadosas o en una familia de aristócratas adinerados.
COMENTARIO
Hasta que una persona desarrolle la conciencia de Dios, el deseo de conocer a Dios, o al menos el deseo de dejar el mundo material, entonces nacerá dentro del mundo material. El propósito de la naturaleza espiritual y material es cumplir los deseos del alma, por lo que aquellos que son imperfectos nacen en el paraíso, después de lo cual pueden volver a caer a la Tierra u otros planetas similares. Un creyente, o devoto, puede retener en su vida los remanentes del materialismo, siendo incapaz de cumplir plenamente con las instrucciones de la Escritura, pero si su objetivo principal es Dios y lo intenta, sus imperfecciones pueden no ser tomadas en cuenta. En algunos casos, puede ascender a un nivel espiritual y durante la vida. Por otro lado, aquellos que siguen escrupulosamente los reglamentos con algunos objetivos materiales en mente, como la ganancia monetaria, el deseo de dominar o la fama, pueden estar atados por tales deseos sin lograr un progreso significativo.
El Señor Jesucristo criticó activamente este tipo de sacerdocio - como los justos, los escribas y los fariseos. Los justos o fariseos son aquellos que exteriormente viven una vida pura, pero su objetivo es material. En la época de Cristo, los fariseos eran toda una casta que eran considerados maestros espirituales y que enseñaban y guiaban a todo el pueblo. Sin embargo, el objetivo de los fariseos (como los saduceos) era la dominación como tal, no la vida espiritual. Los fariseos interpretaron la Escritura a su manera, los saduceos enfatizaron la adoración y la oración en el templo. Vemos todos los mismos enfoques hasta el día de hoy, ya que tales desviaciones se basan en las tendencias de la mente y el cuerpo materiales, cuyos principios son siempre los mismos.
Por lo tanto, el deseo del individuo, el énfasis que hace, siempre juega un papel. A veces, por supuesto, el deseo de una persona de obtener poder puede ser una etapa de la vida espiritual, como en el ejemplo de Dhruva Mahārāja (Cuarto Canto del Bhāgavatam). Sin embargo, tuvo suerte y vio a Dios, después de lo cual tales deseos se nivelaron. En general, el deseo de dinero, la fama y el poder puede ser un obstáculo importante en la vida espiritual, y una persona debe pasar por una buena escuela para que tales cosas no le afecten, ya sea que estén o no. La Escritura nos advierte que la riqueza, la buena educación, la buena apariencia y el haber nacido en una familia materialista próspera son básicamente obstáculos en la vida espiritual.
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, un trascendentalista comprometido en actividades auspiciosas, no es derrotado en este mundo ni en el mundo espiritual; el que actúa para bien, amigo mío, nunca es vencido por el mal.
COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Śrī Nārada Muni enseña a Vyāsadeva de la siguiente manera:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
“Si uno renuncia a todas las perspectivas materiales y se refugia por completo en la Suprema Personalidad de Dios, [para él] no hay pérdida ni caída en ningún caso. Por otro lado, un no devoto puede comprometerse completamente con sus responsabilidades necesarias y, sin embargo, no lograr nada". En cuanto a las perspectivas de desarrollo material, hay muchas [actividades], tanto las [mencionadas en] las Escrituras como las ordinarias. El trascendentalista, por el bien del desarrollo espiritual en la vida, [por el bien de] la conciencia de Kṛṣṇa, debe abandonar todas las actividades materiales. Alguien puede argumentar que la perfección más elevada puede lograrse a través de la conciencia de Kṛṣṇa si [la conciencia de Kṛṣṇa] se logra plenamente, y si alguien no alcanza una etapa tan perfecta, entonces pierde tanto lo material como lo espiritual. En las Escrituras se estipula que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo tanto, aquel que deja de desempeñar debidamente las actividades trascendentales, queda supeditado a esas reacciones. El Bhāgavatam le asegura al trascendentalista que fracasa que no tiene que preocuparse. Aunque una persona pueda estar sujeta a reacciones, si no cumple perfectamente los deberes prescritos, no es un fracaso; porque la auspiciosa conciencia de Kṛṣṇa nunca se pierde y quien se ocupa en este proceso continuará haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. Por otro lado, quien simplemente sigue estrictamente los deberes prescritos no necesariamente logrará resultados auspiciosos si está desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa.
El significado se puede entender de la siguiente manera: la humanidad se puede dividir en dos partes, a saber: regulada y no regulada. Aquellos que simplemente están ocupados en la complacencia de los sentidos como animales, sin conocimiento de su próxima vida o [acerca de] la salvación espiritual, pertenecen a la parte no regulada. Y aquellos que siguen los principios de los deberes prescritos en las Escrituras pertenecen a la parte regulada. La parte no regulada - civilizada e incivilizada, educada y no educada, fuerte y débil - está llena de tendencias animales. Sus actividades nunca son auspiciosas porque mientras disfrutan de la propensión animal a comer, dormir, protegerse y copular, permanecen constantemente en la existencia material, lo que siempre es angustioso. Por otro lado, aquellos que son guiados por las direcciones de las Escrituras y de esta manera ascienden gradualmente a la conciencia de Kṛṣṇa, indudablemente progresan en la vida.
Además, aquellos que siguen el camino de lo auspicioso se pueden dividir en tres partes, a saber: 1) siguiendo las reglas y regulaciones de las Escrituras que disfrutan de la prosperidad material, 2) aquellos que buscan encontrar la liberación final de la existencia material, y 3) aquellos que son devotos con conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras para la felicidad material pueden dividirse en dos clases: aquellos que se dedican a actividades fruitivas y aquellos que no desean frutos para la complacencia de los sentidos. Aquellos que buscan resultados fruitivos para la complacencia de los sentidos pueden ascender a un nivel de vida más elevado, incluso a los planetas superiores; pero aún así, debido a que no están libres de la vida material, no siguen un camino verdaderamente favorable. Las actividades auspiciosas son solo aquellas que conducen a la liberación. Cualquier actividad que no tenga como objetivo la autorrealización total o la liberación del concepto material corporal de la vida no es auspiciosa en absoluto. Las actividades conscientes de Kṛṣṇa son las únicas actividades auspiciosas, y cualquiera que acepte voluntariamente cualquier inconveniente corporal a fin de progresar en la senda de la conciencia de Kṛṣṇa puede ser llamado un trascendentalista perfecto bajo estrictas condiciones austeras. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión final del estado de conciencia de Kṛṣṇa, esa práctica también es auspiciosa, y nadie que intente realizarla lo mejor posible debe temer la degradación.
TEXTO 41
Un yogī fracasado, después de muchos, muchos años de disfrutar de los planetas de entidades vivientes virtuosas, nace en una familia de personas piadosas o en una familia de aristócratas adinerados.
COMENTARIO
Hasta que una persona desarrolle la conciencia de Dios, el deseo de conocer a Dios, o al menos el deseo de dejar el mundo material, entonces nacerá dentro del mundo material. El propósito de la naturaleza espiritual y material es cumplir los deseos del alma, por lo que aquellos que son imperfectos nacen en el paraíso, después de lo cual pueden volver a caer a la Tierra u otros planetas similares. Un creyente, o devoto, puede retener en su vida los remanentes del materialismo, siendo incapaz de cumplir plenamente con las instrucciones de la Escritura, pero si su objetivo principal es Dios y lo intenta, sus imperfecciones pueden no ser tomadas en cuenta. En algunos casos, puede ascender a un nivel espiritual y durante la vida. Por otro lado, aquellos que siguen escrupulosamente los reglamentos con algunos objetivos materiales en mente, como la ganancia monetaria, el deseo de dominar o la fama, pueden estar atados por tales deseos sin lograr un progreso significativo.
El Señor Jesucristo criticó activamente este tipo de sacerdocio - como los justos, los escribas y los fariseos. Los justos o fariseos son aquellos que exteriormente viven una vida pura, pero su objetivo es material. En la época de Cristo, los fariseos eran toda una casta que eran considerados maestros espirituales y que enseñaban y guiaban a todo el pueblo. Sin embargo, el objetivo de los fariseos (como los saduceos) era la dominación como tal, no la vida espiritual. Los fariseos interpretaron la Escritura a su manera, los saduceos enfatizaron la adoración y la oración en el templo. Vemos todos los mismos enfoques hasta el día de hoy, ya que tales desviaciones se basan en las tendencias de la mente y el cuerpo materiales, cuyos principios son siempre los mismos.
Por lo tanto, el deseo del individuo, el énfasis que hace, siempre juega un papel. A veces, por supuesto, el deseo de una persona de obtener poder puede ser una etapa de la vida espiritual, como en el ejemplo de Dhruva Mahārāja (Cuarto Canto del Bhāgavatam). Sin embargo, tuvo suerte y vio a Dios, después de lo cual tales deseos se nivelaron. En general, el deseo de dinero, la fama y el poder puede ser un obstáculo importante en la vida espiritual, y una persona debe pasar por una buena escuela para que tales cosas no le afecten, ya sea que estén o no. La Escritura nos advierte que la riqueza, la buena educación, la buena apariencia y el haber nacido en una familia materialista próspera son básicamente obstáculos en la vida espiritual.
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Ananta sakti » 17 июл 2021, 13:11
TEXTO 42
O nace una persona en una familia de trascendentalistas, que sin duda tienen un gran conocimiento. De hecho, ese nacimiento es muy raro en este mundo.
COMENTARIO
Como los devotos desarrollados son raros, también es rara la posibilidad de nacer en una familia así. Kṛṣṇa aquí nuevamente habla de la vida espiritual como conocimiento. Por supuesto, el servicio devocional no es solo ciencia, sino la ciencia de todas las ciencias, porque responde a todas y cada una de las preguntas. La Escritura describen tanto los principios de la mente, el cuerpo, el universo, los principales caminos de la humanidad, así como los principios de la administración del estado y todos los métodos de la vida espiritual.
Los devotos pueden nacer en familias espirituales o familias de dinastías espirituales, pero Śrīla Prabhupāda escribe: "Hay muchas familias de ācāryas en la India, pero ahora están degradadas debido a la falta de educación y crianza". El nacimiento en la línea de tales dinastías espirituales, tanto en el hinduismo como en otras tradiciones, a menudo no indica la alta posición del individuo, sino que continúa como una tradición material. La posición de una persona está determinada por el nivel de comprensión espiritual y no está determinada por el nacimiento. Lo mismo ocurre con el sistema varṇāśrama: una persona nacida en una familia brāhmaṇa no es necesariamente un brāhmaṇa. Un devoto puro puede nacer en cualquier familia, lo que no afecta su posición de ninguna manera.
TEXTO 43
Al tomar tal nacimiento, nuevamente recupera la conciencia divina [lograda por él en] una vida anterior, y busca progresar más para lograr el éxito completo, ¡oh, hijo de Kuru!
COMENTARIO
Todo esto indica una cierta dificultad para cultivar una vida espiritual, por lo que un devoto debe estar bastante decidido en este camino. La determinación surge del desarrollo de la comprensión y el seguimiento, pero nada se compara con la difusión de los libros de Śrīla Prabhupāda y la predicación correspondiente. Es difícil imaginar cómo, sin tal práctica, una persona habría alcanzado la perfección espiritual. Como hemos dicho, seguir este enfoque es un verdadero sannyāsa, pero la persona misma debe aceptar estos principios como los principios de su vida. A veces, las personas distribuyen libros en virtud de alguna moda espiritual, o episódicamente, como un poco de entretenimiento espiritual, o bajo presión externa. Por supuesto, se benefician de este beneficio, pero si no se esfuerzan lo suficiente, el beneficio será coherente con sus esfuerzos.
La distribución de libros no implica necesariamente ningún resultado. La distribución de libros no significa establecer ningún récord en términos de cantidad, el principio de predicación y comprensión es importante. Un devoto, o creyente, puede ir de persona a persona, predicando así a un gran número de personas y aprendiendo en consecuencia, y ya sea que se distribuyan libros o no, esto es más secundario. Como regla general, es mejor vender libros, que donar, para que una persona sienta el valor del libro, pero ganar dinero distribuyendo libros tampoco es bueno. De hecho, las personas en la calle o en Internet son excelentes maestros, porque la comunicación con ellos ayuda a comprender mejor la esencia de un tema espiritual, buscar nuevos argumentos, comprender mejor a las personas, sus motivos, deshacerse de sus propias cualidades indeseables, y así. De esta manera, una persona puede adquirir experiencia espiritual y de predicación año tras año. La predicación dentro de la organización es, en algunos aspectos, incluso menos eficaz, aunque esa experiencia es útil y el objetivo de cualquier tipo de predicación es la comprensión espiritual.
O nace una persona en una familia de trascendentalistas, que sin duda tienen un gran conocimiento. De hecho, ese nacimiento es muy raro en este mundo.
COMENTARIO
Como los devotos desarrollados son raros, también es rara la posibilidad de nacer en una familia así. Kṛṣṇa aquí nuevamente habla de la vida espiritual como conocimiento. Por supuesto, el servicio devocional no es solo ciencia, sino la ciencia de todas las ciencias, porque responde a todas y cada una de las preguntas. La Escritura describen tanto los principios de la mente, el cuerpo, el universo, los principales caminos de la humanidad, así como los principios de la administración del estado y todos los métodos de la vida espiritual.
Los devotos pueden nacer en familias espirituales o familias de dinastías espirituales, pero Śrīla Prabhupāda escribe: "Hay muchas familias de ācāryas en la India, pero ahora están degradadas debido a la falta de educación y crianza". El nacimiento en la línea de tales dinastías espirituales, tanto en el hinduismo como en otras tradiciones, a menudo no indica la alta posición del individuo, sino que continúa como una tradición material. La posición de una persona está determinada por el nivel de comprensión espiritual y no está determinada por el nacimiento. Lo mismo ocurre con el sistema varṇāśrama: una persona nacida en una familia brāhmaṇa no es necesariamente un brāhmaṇa. Un devoto puro puede nacer en cualquier familia, lo que no afecta su posición de ninguna manera.
TEXTO 43
Al tomar tal nacimiento, nuevamente recupera la conciencia divina [lograda por él en] una vida anterior, y busca progresar más para lograr el éxito completo, ¡oh, hijo de Kuru!
COMENTARIO
Todo esto indica una cierta dificultad para cultivar una vida espiritual, por lo que un devoto debe estar bastante decidido en este camino. La determinación surge del desarrollo de la comprensión y el seguimiento, pero nada se compara con la difusión de los libros de Śrīla Prabhupāda y la predicación correspondiente. Es difícil imaginar cómo, sin tal práctica, una persona habría alcanzado la perfección espiritual. Como hemos dicho, seguir este enfoque es un verdadero sannyāsa, pero la persona misma debe aceptar estos principios como los principios de su vida. A veces, las personas distribuyen libros en virtud de alguna moda espiritual, o episódicamente, como un poco de entretenimiento espiritual, o bajo presión externa. Por supuesto, se benefician de este beneficio, pero si no se esfuerzan lo suficiente, el beneficio será coherente con sus esfuerzos.
La distribución de libros no implica necesariamente ningún resultado. La distribución de libros no significa establecer ningún récord en términos de cantidad, el principio de predicación y comprensión es importante. Un devoto, o creyente, puede ir de persona a persona, predicando así a un gran número de personas y aprendiendo en consecuencia, y ya sea que se distribuyan libros o no, esto es más secundario. Como regla general, es mejor vender libros, que donar, para que una persona sienta el valor del libro, pero ganar dinero distribuyendo libros tampoco es bueno. De hecho, las personas en la calle o en Internet son excelentes maestros, porque la comunicación con ellos ayuda a comprender mejor la esencia de un tema espiritual, buscar nuevos argumentos, comprender mejor a las personas, sus motivos, deshacerse de sus propias cualidades indeseables, y así. De esta manera, una persona puede adquirir experiencia espiritual y de predicación año tras año. La predicación dentro de la organización es, en algunos aspectos, incluso menos eficaz, aunque esa experiencia es útil y el objetivo de cualquier tipo de predicación es la comprensión espiritual.
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Ananta sakti » 17 июл 2021, 18:04
TEXTO 44
Debido al poder de la conciencia divina de su vida anterior, se siente atraído automáticamente por los principios yóguicos, sin siquiera buscarlos. Un trascendentalista tan inquisitivo que aspira al yoga siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.
COMENTARIO
Un devoto no se siente atraído por la riqueza material, la familia ni nada por el estilo, siempre está interesado en la esencia y la vida espiritual, evita los materialistas tanto fuera de la religión como dentro de la religión. Las ideas materiales y las contaminaciones son infinitas, pero el camino de la vida espiritual es siempre el mismo. Se dice que para beneficio de todas las entidades vivientes, la verdad suprema es diferente de la ilusión, por lo tanto, a pesar de muchos obstáculos, el devoto puede comprender todo con el tiempo. Por lo tanto, es importante que el devoto sea firme.
Los materialistas siempre hacen todo de acuerdo con un esquema y dan importancia principalmente a las cosas externas, ya que en ausencia de comprensión espiritual no tienen otros criterios para la vida espiritual. Al comienzo del camino espiritual, tales esquemas pueden ser útiles, ya que agilizan el pensamiento y ayudan a fijar la mente, sin embargo, la vida espiritual no es esquemática y, con el tiempo, una persona puede comprender todo gradualmente. Pero, sin hacer ningún esfuerzo consciente, una persona básicamente permanecerá en un nivel esquemático, sin comprender la esencia de la Escritura. También hay quienes razonan sin cesar, estudiando diferentes Escrituras, tal enfoque también fallará. La Escritura, los comentarios de Śrīla Prabhupāda, - es un monolito "encriptado" que se revela al aplicarlo en la vida de uno. Uno puede seguir una sola sugerencia de Śrīla Prabhupāda durante muchos años, desarrollándose espiritualmente. La Sagrada Escritura - es una eternidad de amor espiritual por Dios, y cuando una persona pasa al azar de una escritura a otra, es poco probable que esto le ayude a entenderlas.
El estudio de la Escritura - es un proceso espiritual, no es una lectura ordinaria, es una cierta disciplina espiritual. Primero, leemos porque nos interesa, luego, habiendo aprendido todo teóricamente y poniendo todo en su lugar en su mente, una persona continúa estudiando la Escritura, "que él ya lo sabe todo", y lo sigue para entenderlo prácticamente. A veces, este enfoque puede parecer monótono, pero es una práctica espiritual, no un entretenimiento material. De hecho, ni siquiera tenemos tiempo para entender los tres libros principales de Śrīla Prabhupāda, y mucho menos leer cualquier otra cosa. A veces los devotos estudian otras Escrituras, esto es posible, pero en general no es necesario. Al desviarse del estudio de los libros de Śrīla Prabhupāda a las instrucciones de otros ācāryas, uno puede perder lo más importante. El estudio de la Escritura debe ser como lo señaló Śrīla Prabhupāda, entonces será fructífero. Este es el mismo principio para estudiar la Biblia y el Corán. Es mejor estudiar la Biblia comenzando con el Nuevo Testamento y luego ponerlo en práctica.
El principio de las conferencias debería ser el mismo. Las conferencias deben darse de acuerdo con la Escritura principal, es decir, de acuerdo con las palabras de Śrīla Prabhupāda. El propósito de la conferencia - es educar a los devotos e inspirarlos aún más a predicar. La conferencia no está destinada al entretenimiento del orador o del público. En la era de Kali, las personas son en su mayoría śūdras, por lo que son felices cuando lograron divertirse de alguna manera o escuchar una nueva historia "interesante". Cuando no hay predicación en una comunidad, sus miembros se estancan, no progresan en ninguna parte, y los conferencistas y líderes comunitarios tienen que ser sofisticados para mantener de alguna manera a la gente activa, pero en general, todo esto es ineficaz. La conferencia es interesante cuando el predicador comparte su realización práctica de la comprensión de Dios y la vida espiritual, no importa en qué nivel esté esa experiencia, ya que esa experiencia siempre está viva y siempre llena. En general, los éxitos espirituales reales de otras personas no causan envidia, ya que tales éxitos son absolutos y este tipo de bendiciones se extienden automáticamente a todos.
Todos los devotos pueden dar conferencias, y todos también deberían escuchar las conferencias. En la sociedad espiritual, generalmente se asume por defecto que todos los que son llamados gurús o sannyāsīs están en el pináculo de la vida espiritual, pero aunque pueden tener alguna experiencia, también pueden no tener una realización significativa. Kaniṣṭha-adhikārī forma el sistema "un líder - muchos admiradores", madhyama-uttama forma el sistema "muchos líderes".
Cualquier adoración externa al guru no tiene ningún efecto. Y cuando se establezca tal sistema de adoración, si los gurús no se desarrollan a sí mismos ni a los demás, serán criticados periódicamente o sus discípulos dejarán la comunidad. El sacerdocio formal, o guruismo, con este enfoque puede degenerar en el estado de los templos ordinarios, donde los sacerdotes, brāhmaṇas y gurús reciben salarios y cumplen su "deber sacerdotal", el resto del tiempo viviendo como materialistas ordinarios.
TEXTO 45
Y cuando el yogī, con un deseo sincero, se dedica a un mayor desarrollo, purificándose de todas las contaminaciones, finalmente, después de muchos, muchos nacimientos [dedicados] a la práctica, alcanza el objetivo supremo.
COMENTARIO
Una vez que una persona es liberada, comienza su verdadera vida espiritual, pero como la vida espiritual es absoluta, el devoto puede participar inmediatamente en el proceso espiritual de la misión del Señor Caitanya sin esperar la liberación. La vida espiritual es absoluta, sin embargo, incluso la posición estándar del brāhmaṇa y superior, puede diferir en fuerza y profundidad. Śrīla Prabhupāda es el asociado de mayor confianza del Señor Caitanya, y el Señor Caitanya Mahāprabhu le dio la clave de la parte más esotérica de la vida espiritual. Śrīvāsa Ṭhākura fue uno de los pocos que entendió a Sri Caitanya cuando el Señor estaba en un lugar apartado. Era imposible acercarse al Señor Caitanya cuando estaba en un lugar apartado. No es fácil entrar en el círculo de Sus devotos íntimos que comprenden Su condición, pero es posible por seguir a Śrīla Prabhupāda.
TEXTO 46
Un yogī es más alto que un asceta, más alto que un empirista [filósofo] y más alto que un trabajador fructífero. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna !, sé un yogī en cualquier circunstancia.
COMENTARIO
El yoga es el pináculo de toda actividad y filosofía, por lo tanto, el yoga es la corona de todo el camino espiritual, así como el Vedānta es la corona de todos los Vedas. En última instancia, un devoto debe llegar a comprender a Dios y entrar en el reino espiritual, logrando ya permanentemente la felicidad espiritual.
TEXTO 47
Y de todos los yogīs, el que está siempre en Mí con gran devoción, adorándome en un servicio amoroso trascendental, está más estrechamente asociado a Mí en el yoga y es el más elevado de todos.
COMENTARIO
Aunque hay muchas variaciones en la relación con Dios, Él es insuperable en cada uno de Sus roles. El alma no puede mostrar tantas cualidades y no puede construir ningún tipo de relación tan exquisitamente. Ahora conocemos a Dios principalmente en grandeza, pero en las relaciones personales nadie se puede comparar con Él. La asociación con la Personalidad de Dios llena de felicidad al devoto. Dado que nadie puede compararse con Dios en nada, todos los afectos y relaciones espirituales se centran en Él. La relación entre devotos también gira en torno a Dios. Fuera de Él, nada existe. Está representado en el mundo espiritual en un número infinito de formas y expansiones, sin dejar de ser una sola Personalidad.
Debido al poder de la conciencia divina de su vida anterior, se siente atraído automáticamente por los principios yóguicos, sin siquiera buscarlos. Un trascendentalista tan inquisitivo que aspira al yoga siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.
COMENTARIO
Un devoto no se siente atraído por la riqueza material, la familia ni nada por el estilo, siempre está interesado en la esencia y la vida espiritual, evita los materialistas tanto fuera de la religión como dentro de la religión. Las ideas materiales y las contaminaciones son infinitas, pero el camino de la vida espiritual es siempre el mismo. Se dice que para beneficio de todas las entidades vivientes, la verdad suprema es diferente de la ilusión, por lo tanto, a pesar de muchos obstáculos, el devoto puede comprender todo con el tiempo. Por lo tanto, es importante que el devoto sea firme.
Los materialistas siempre hacen todo de acuerdo con un esquema y dan importancia principalmente a las cosas externas, ya que en ausencia de comprensión espiritual no tienen otros criterios para la vida espiritual. Al comienzo del camino espiritual, tales esquemas pueden ser útiles, ya que agilizan el pensamiento y ayudan a fijar la mente, sin embargo, la vida espiritual no es esquemática y, con el tiempo, una persona puede comprender todo gradualmente. Pero, sin hacer ningún esfuerzo consciente, una persona básicamente permanecerá en un nivel esquemático, sin comprender la esencia de la Escritura. También hay quienes razonan sin cesar, estudiando diferentes Escrituras, tal enfoque también fallará. La Escritura, los comentarios de Śrīla Prabhupāda, - es un monolito "encriptado" que se revela al aplicarlo en la vida de uno. Uno puede seguir una sola sugerencia de Śrīla Prabhupāda durante muchos años, desarrollándose espiritualmente. La Sagrada Escritura - es una eternidad de amor espiritual por Dios, y cuando una persona pasa al azar de una escritura a otra, es poco probable que esto le ayude a entenderlas.
El estudio de la Escritura - es un proceso espiritual, no es una lectura ordinaria, es una cierta disciplina espiritual. Primero, leemos porque nos interesa, luego, habiendo aprendido todo teóricamente y poniendo todo en su lugar en su mente, una persona continúa estudiando la Escritura, "que él ya lo sabe todo", y lo sigue para entenderlo prácticamente. A veces, este enfoque puede parecer monótono, pero es una práctica espiritual, no un entretenimiento material. De hecho, ni siquiera tenemos tiempo para entender los tres libros principales de Śrīla Prabhupāda, y mucho menos leer cualquier otra cosa. A veces los devotos estudian otras Escrituras, esto es posible, pero en general no es necesario. Al desviarse del estudio de los libros de Śrīla Prabhupāda a las instrucciones de otros ācāryas, uno puede perder lo más importante. El estudio de la Escritura debe ser como lo señaló Śrīla Prabhupāda, entonces será fructífero. Este es el mismo principio para estudiar la Biblia y el Corán. Es mejor estudiar la Biblia comenzando con el Nuevo Testamento y luego ponerlo en práctica.
El principio de las conferencias debería ser el mismo. Las conferencias deben darse de acuerdo con la Escritura principal, es decir, de acuerdo con las palabras de Śrīla Prabhupāda. El propósito de la conferencia - es educar a los devotos e inspirarlos aún más a predicar. La conferencia no está destinada al entretenimiento del orador o del público. En la era de Kali, las personas son en su mayoría śūdras, por lo que son felices cuando lograron divertirse de alguna manera o escuchar una nueva historia "interesante". Cuando no hay predicación en una comunidad, sus miembros se estancan, no progresan en ninguna parte, y los conferencistas y líderes comunitarios tienen que ser sofisticados para mantener de alguna manera a la gente activa, pero en general, todo esto es ineficaz. La conferencia es interesante cuando el predicador comparte su realización práctica de la comprensión de Dios y la vida espiritual, no importa en qué nivel esté esa experiencia, ya que esa experiencia siempre está viva y siempre llena. En general, los éxitos espirituales reales de otras personas no causan envidia, ya que tales éxitos son absolutos y este tipo de bendiciones se extienden automáticamente a todos.
Todos los devotos pueden dar conferencias, y todos también deberían escuchar las conferencias. En la sociedad espiritual, generalmente se asume por defecto que todos los que son llamados gurús o sannyāsīs están en el pináculo de la vida espiritual, pero aunque pueden tener alguna experiencia, también pueden no tener una realización significativa. Kaniṣṭha-adhikārī forma el sistema "un líder - muchos admiradores", madhyama-uttama forma el sistema "muchos líderes".
Cualquier adoración externa al guru no tiene ningún efecto. Y cuando se establezca tal sistema de adoración, si los gurús no se desarrollan a sí mismos ni a los demás, serán criticados periódicamente o sus discípulos dejarán la comunidad. El sacerdocio formal, o guruismo, con este enfoque puede degenerar en el estado de los templos ordinarios, donde los sacerdotes, brāhmaṇas y gurús reciben salarios y cumplen su "deber sacerdotal", el resto del tiempo viviendo como materialistas ordinarios.
TEXTO 45
Y cuando el yogī, con un deseo sincero, se dedica a un mayor desarrollo, purificándose de todas las contaminaciones, finalmente, después de muchos, muchos nacimientos [dedicados] a la práctica, alcanza el objetivo supremo.
COMENTARIO
Una vez que una persona es liberada, comienza su verdadera vida espiritual, pero como la vida espiritual es absoluta, el devoto puede participar inmediatamente en el proceso espiritual de la misión del Señor Caitanya sin esperar la liberación. La vida espiritual es absoluta, sin embargo, incluso la posición estándar del brāhmaṇa y superior, puede diferir en fuerza y profundidad. Śrīla Prabhupāda es el asociado de mayor confianza del Señor Caitanya, y el Señor Caitanya Mahāprabhu le dio la clave de la parte más esotérica de la vida espiritual. Śrīvāsa Ṭhākura fue uno de los pocos que entendió a Sri Caitanya cuando el Señor estaba en un lugar apartado. Era imposible acercarse al Señor Caitanya cuando estaba en un lugar apartado. No es fácil entrar en el círculo de Sus devotos íntimos que comprenden Su condición, pero es posible por seguir a Śrīla Prabhupāda.
TEXTO 46
Un yogī es más alto que un asceta, más alto que un empirista [filósofo] y más alto que un trabajador fructífero. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna !, sé un yogī en cualquier circunstancia.
COMENTARIO
El yoga es el pináculo de toda actividad y filosofía, por lo tanto, el yoga es la corona de todo el camino espiritual, así como el Vedānta es la corona de todos los Vedas. En última instancia, un devoto debe llegar a comprender a Dios y entrar en el reino espiritual, logrando ya permanentemente la felicidad espiritual.
TEXTO 47
Y de todos los yogīs, el que está siempre en Mí con gran devoción, adorándome en un servicio amoroso trascendental, está más estrechamente asociado a Mí en el yoga y es el más elevado de todos.
COMENTARIO
Aunque hay muchas variaciones en la relación con Dios, Él es insuperable en cada uno de Sus roles. El alma no puede mostrar tantas cualidades y no puede construir ningún tipo de relación tan exquisitamente. Ahora conocemos a Dios principalmente en grandeza, pero en las relaciones personales nadie se puede comparar con Él. La asociación con la Personalidad de Dios llena de felicidad al devoto. Dado que nadie puede compararse con Dios en nada, todos los afectos y relaciones espirituales se centran en Él. La relación entre devotos también gira en torno a Dios. Fuera de Él, nada existe. Está representado en el mundo espiritual en un número infinito de formas y expansiones, sin dejar de ser una sola Personalidad.
- Ananta sakti
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Ananta sakti » 23 июл 2021, 23:02
Capítulo 7. El conocimiento del Absoluto
TEXTO 1
Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [Arjuna], cómo al practicar yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas.
COMENTARIO
“Conocerme por completo” significa que uno comprende completamente tanto a Dios como a la ciencia del servicio devocional. Mientras no exista tal conocimiento, una persona piensa: "Tal vez sea cierto, o tal vez sea diferente" o: "Tal vez ese devoto sea elevado, o tal vez otro". Es mejor que un devoto tome una posición estable, cumpliendo con su deber, la esencia debe aparecer en su vida: predicar, seamos buenos o malos, esto se debe hacer. Si somos malos, debemos hacerlo modestamente, y si somos buenos, también podemos hacerlo modestamente.
El devoto ve a todos por encima de sí mismo. Se sorprende de lo mucho que saben todas las personas alrededor, todas puros o incluso grandes, y él mismo sigue leyendo el Bhagavad-gītā y ocupa una posición insignificante. Otros hablan de rāsas y algunas relaciones, o se sirven día y noche entre sí , pero él distribuye los libros de Śrīla Prabhupāda, a veces en una sociedad espiritual, a veces fuera de ella. De esta manera, el devoto adquirirá gradualmente el conocimiento de todo y no tendrá que adivinar qué es bueno y qué es malo. Debido a que no está involucrado en la dualidad, no busca aumentar su bienestar, tampoco se preocupa de si es grande o no. Él no va a buscar el reconocimiento espiritual o formar una familia especial, porque es muy insignificante para asumir cosas tan difíciles.
El maestro espiritual le dijo que no se preocupara por todo esto, lo llamó tonto y le ordenó que cantara el santo nombre en la forma de los libros de Śrīla Prabhupāda. Como tal devoto estudia la Escritura y predica, poco a poco se le revelará todo, pero incluso habiendo alcanzado algún desarrollo espiritual, continuará predicando de la misma manera. Dado que él mismo atravesará este camino, podrá ayudar a otras personas en esto, sin intentar de alguna manera elevarse artificialmente por encima de ellas. Él no necesita buscar una misericordia especial de alguien, porque así es como toda la misericordia viene: a través del trabajo espiritual diario, el desinterés, la inteligencia y la predicación.
TEXTO 2
Ahora te explicaré en profundidad este conocimiento, tanto fenoménico [accesible a los sentidos] como nouménico [inaccesible a los sentidos], gracias a cuya comprensión ya no quedará nada que pueda ser conocido.
COMENTARIO
Este es uno de los versos centrales del Bhagavad-gītā. Dios lo sabe todo y le da todo Su conocimiento al discípulo. Kṛṣṇa le dice a Arjuna que cuando reciba conocimiento, no habrá nada desconocido para él, - este es el resultado del entrenamiento espiritual. Aquí Dios mismo le enseña a Arjuna, nos enseña el maestro espiritual, pero al final el resultado es el mismo. Un maestro espiritual ve que el discípulo ya ha entendido (prácticamente se ha dado cuenta) y que todavía no ha comprendido, y le predica al discípulo de tal manera que lo avance más en la ciencia espiritual, este es un proceso completamente vivo. El maestro espiritual sabe que los problemas materiales en general son intratables, y el valor tiene la experiencia de la vida espiritual y el desarrollo espiritual.
En general, puedes estar tranquilo por cualquier persona cuando no pierde la conciencia espiritual en cualquier circunstancia. Dios en el Bhagavad-gītā y en la vida enseña lo mismo. Esta posición significa verdadero bienestar y significa que una persona está completamente protegida. Está libre del deseo de posesiones materiales, es neutral en fama y deshonra, e incluso en situaciones de emergencia piensa en Dios, es una persona perfecta. La perfección no se trata de tener mucho dinero, una familia perfecta o una casa grande llena de muebles espirituales. La perfección tampoco se trata de ser famoso. La perfección radica en la estabilidad y la comprensión espiritual. Cuando una persona se desarrolla de esta manera, Dios comenzará a usarla, lo que le dará aún más felicidad y conocimiento.
En cuanto al gran dinero que muchos anhelan, el gran dinero es un karma grande y, a menudo, peligroso. A veces, la gente quiere mucho dinero sin saber qué hay detrás. En primer lugar, ganar dinero no es fácil y, en segundo lugar, una persona rica siempre se arriesga tanto física como espiritualmente. El dinero en sí mismo es una herramienta. Un fabricante razonable utiliza una herramienta no con el propósito de obtener ganancias, como es habitual en el mundo occidental, sino con el propósito de generar beneficios para las personas. Si una persona usa el dinero para sí misma, simplemente dirige su destino en la dirección equivocada, si sirve a la gente con su dinero, entonces su mal destino será menor; pero idealmente el dinero se usa mejor para Dios (para predicar). No sorprenderemos a Dios con ningún templo, pero Él estará satisfecho si alguien, en virtud de nuestras acciones, regresa a él, tal es el propósito de la predicación.
TEXTO 1
Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [Arjuna], cómo al practicar yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas.
COMENTARIO
“Conocerme por completo” significa que uno comprende completamente tanto a Dios como a la ciencia del servicio devocional. Mientras no exista tal conocimiento, una persona piensa: "Tal vez sea cierto, o tal vez sea diferente" o: "Tal vez ese devoto sea elevado, o tal vez otro". Es mejor que un devoto tome una posición estable, cumpliendo con su deber, la esencia debe aparecer en su vida: predicar, seamos buenos o malos, esto se debe hacer. Si somos malos, debemos hacerlo modestamente, y si somos buenos, también podemos hacerlo modestamente.
El devoto ve a todos por encima de sí mismo. Se sorprende de lo mucho que saben todas las personas alrededor, todas puros o incluso grandes, y él mismo sigue leyendo el Bhagavad-gītā y ocupa una posición insignificante. Otros hablan de rāsas y algunas relaciones, o se sirven día y noche entre sí , pero él distribuye los libros de Śrīla Prabhupāda, a veces en una sociedad espiritual, a veces fuera de ella. De esta manera, el devoto adquirirá gradualmente el conocimiento de todo y no tendrá que adivinar qué es bueno y qué es malo. Debido a que no está involucrado en la dualidad, no busca aumentar su bienestar, tampoco se preocupa de si es grande o no. Él no va a buscar el reconocimiento espiritual o formar una familia especial, porque es muy insignificante para asumir cosas tan difíciles.
El maestro espiritual le dijo que no se preocupara por todo esto, lo llamó tonto y le ordenó que cantara el santo nombre en la forma de los libros de Śrīla Prabhupāda. Como tal devoto estudia la Escritura y predica, poco a poco se le revelará todo, pero incluso habiendo alcanzado algún desarrollo espiritual, continuará predicando de la misma manera. Dado que él mismo atravesará este camino, podrá ayudar a otras personas en esto, sin intentar de alguna manera elevarse artificialmente por encima de ellas. Él no necesita buscar una misericordia especial de alguien, porque así es como toda la misericordia viene: a través del trabajo espiritual diario, el desinterés, la inteligencia y la predicación.
TEXTO 2
Ahora te explicaré en profundidad este conocimiento, tanto fenoménico [accesible a los sentidos] como nouménico [inaccesible a los sentidos], gracias a cuya comprensión ya no quedará nada que pueda ser conocido.
COMENTARIO
Este es uno de los versos centrales del Bhagavad-gītā. Dios lo sabe todo y le da todo Su conocimiento al discípulo. Kṛṣṇa le dice a Arjuna que cuando reciba conocimiento, no habrá nada desconocido para él, - este es el resultado del entrenamiento espiritual. Aquí Dios mismo le enseña a Arjuna, nos enseña el maestro espiritual, pero al final el resultado es el mismo. Un maestro espiritual ve que el discípulo ya ha entendido (prácticamente se ha dado cuenta) y que todavía no ha comprendido, y le predica al discípulo de tal manera que lo avance más en la ciencia espiritual, este es un proceso completamente vivo. El maestro espiritual sabe que los problemas materiales en general son intratables, y el valor tiene la experiencia de la vida espiritual y el desarrollo espiritual.
En general, puedes estar tranquilo por cualquier persona cuando no pierde la conciencia espiritual en cualquier circunstancia. Dios en el Bhagavad-gītā y en la vida enseña lo mismo. Esta posición significa verdadero bienestar y significa que una persona está completamente protegida. Está libre del deseo de posesiones materiales, es neutral en fama y deshonra, e incluso en situaciones de emergencia piensa en Dios, es una persona perfecta. La perfección no se trata de tener mucho dinero, una familia perfecta o una casa grande llena de muebles espirituales. La perfección tampoco se trata de ser famoso. La perfección radica en la estabilidad y la comprensión espiritual. Cuando una persona se desarrolla de esta manera, Dios comenzará a usarla, lo que le dará aún más felicidad y conocimiento.
En cuanto al gran dinero que muchos anhelan, el gran dinero es un karma grande y, a menudo, peligroso. A veces, la gente quiere mucho dinero sin saber qué hay detrás. En primer lugar, ganar dinero no es fácil y, en segundo lugar, una persona rica siempre se arriesga tanto física como espiritualmente. El dinero en sí mismo es una herramienta. Un fabricante razonable utiliza una herramienta no con el propósito de obtener ganancias, como es habitual en el mundo occidental, sino con el propósito de generar beneficios para las personas. Si una persona usa el dinero para sí misma, simplemente dirige su destino en la dirección equivocada, si sirve a la gente con su dinero, entonces su mal destino será menor; pero idealmente el dinero se usa mejor para Dios (para predicar). No sorprenderemos a Dios con ningún templo, pero Él estará satisfecho si alguien, en virtud de nuestras acciones, regresa a él, tal es el propósito de la predicación.
- Ananta sakti
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Ananta sakti » 25 июл 2021, 23:12
TEXTO 3
De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.
COMENTARIO
De muchos miles de personas, solo una se esfuerza por conocer a Dios. Cuando predicamos, buscamos principalmente a esas personas, no tenemos el objetivo de atraer a más personas utilizando algún tipo de métodos populistas. Ésta es la fórmula más eficaz.
Dios es extraordinario, nunca hace nada ordinario, siempre está lleno de variedad. El conocimiento de Dios también se da en la predicación, ya que siempre es un diálogo eterno. Somos pequeñas almas indefensas y Él es grande. Sin embargo, Él lo sabe todo y nos da trabajo de acuerdo con nuestras fuerzas y nuestra comprensión. En este sentido, siempre somos Sus hijos o Sus siervos. La grandeza de Dios se extiende por todos los mundos. Incluso cantando eternamente Su gloria, no podremos cantar toda esta gloria hasta el final. Su grandeza sobrepasa al gran Brahman. Dios es más que infinito. Tratando de describir a Dios, buscamos el borde del cielo infinito. ¡¿Cómo describirte, gran Señor?! En el reino eterno de Dios no hay ansiedad, y en ninguna parte hay rival e igual a Él.
Él vino al campo de batalla, e incluso los millones de ejércitos que están en ambos lados no pueden compararse con Él en fuerza y valor. Él solo los vale todos. Sin embargo, quiere mostrar cuán poderoso es un devoto bajo Su dirección, por lo que juró no tomar las armas, sino solo conducir el carro de Arjuna. E incluso simplemente conduciendo el carro, llevó a Arjuna a la victoria.
En el mundo material, todos luchan entre sí por sus propios intereses. La verdadera vida espiritual extingue este fuego. La gente está bastante loca cuando, frente a Dios, quieren engañar o, de alguna manera, ofender a alguien. Es de nuestro interés personal actuar con justicia de acuerdo con las enseñanzas del Bhagavad-gītā u otras Escrituras mundiales autorizadas.
TEXTO 4
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.
COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: La ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías. La naturaleza material se denomina prakṛti, o la energía del Señor en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) puruṣa, tal como se describe en Sātvata-tantra:
viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate
“Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa toma [las formas de] los tres Viṣṇus. El primero de ellos, Mahā-Viṣṇu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramātmā. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Viṣṇus, se puede liberar del enredo material».
El mundo material es una manifestación temporal de una de las energías de Dios. Todas las actividades del mundo material están bajo la dirección de estas tres expansiones Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa. Estos puruṣas se denominan encarnaciones. Por lo general, aquellos que no conocen la ciencia de Dios (Kṛṣṇa) creen que el mundo material está destinado a disfrutar de los seres vivos, y que los seres vivos son las causas (puruṣas) de la energía material, que gobiernan la energía material y disfrutan de la energía material. Según el Bhagavad-gītā, esta conclusión atea es falsa. En el verso en discusión, se afirma que Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación material. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma eso mismo. Los elementos de la manifestación material son las energías separadas de Dios. Incluso el brahma-jyotir, que es la meta última de los impersonalistas, es una energía espiritual manifestada en el cielo espiritual. En el brahma-jyotir no hay diversidades espirituales como en los Vaikuṇṭhalokas, y el impersonalista considera que ese brahma-jyotir es la meta última y eterna. La manifestación Paramātmā también es un aspecto temporal y omnipresente del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. La manifestación Paramātmā no es eterna en el mundo espiritual. En consecuencia, la auténtica Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es la personalidad, que contiene en sí mismo todo tipo de energías en su totalidad, y tiene varias energías internas y separadas.
Como se describió anteriormente, hay ocho manifestaciones principales de energía material. De estas, las primeras cinco manifestaciones, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo - se denominan los cinco elementos gigantes o elementos burdos, que incluyen los cinco objetos de los sentidos. Son [objetos de los sentidos] la esencia de la manifestación del sonido físico, el tacto, la forma, el gusto y el olfato. La ciencia material abarca estos diez elementos y nada más. Pero los otros tres elementos, a saber, la mente, la inteligencia y el ego falso, son ignorados por los materialistas. Los filósofos que se dedican a actividades mentales tampoco son perfectos en el conocimiento porque no conocen la fuente original, Kṛṣṇa. El ego falso —«yo soy» y «es mío», que constituye el principio básico de la existencia material— comprende diez órganos de los sentidos para las actividades materiales. La inteligencia se refiere a la creación material total, denominada el mahat-tattva. Por lo tanto, de las ocho energías separadas del Dios se manifiestan los veinticuatro elementos del mundo material, que constituyen el tema de la filosofía sāṅkhya atea; originalmente, ellas son productos de las energías de Kṛṣṇa y están separadas de Él, pero los filósofos sāṅkhya ateos que poseen muy escaso conocimiento, no saben que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. El tema que se discute en la filosofía sāṅkhya trata únicamente de la manifestación de la energía externa de Kṛṣṇa, tal como se describe en el Bhagavad-gītā.
De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.
COMENTARIO
De muchos miles de personas, solo una se esfuerza por conocer a Dios. Cuando predicamos, buscamos principalmente a esas personas, no tenemos el objetivo de atraer a más personas utilizando algún tipo de métodos populistas. Ésta es la fórmula más eficaz.
Dios es extraordinario, nunca hace nada ordinario, siempre está lleno de variedad. El conocimiento de Dios también se da en la predicación, ya que siempre es un diálogo eterno. Somos pequeñas almas indefensas y Él es grande. Sin embargo, Él lo sabe todo y nos da trabajo de acuerdo con nuestras fuerzas y nuestra comprensión. En este sentido, siempre somos Sus hijos o Sus siervos. La grandeza de Dios se extiende por todos los mundos. Incluso cantando eternamente Su gloria, no podremos cantar toda esta gloria hasta el final. Su grandeza sobrepasa al gran Brahman. Dios es más que infinito. Tratando de describir a Dios, buscamos el borde del cielo infinito. ¡¿Cómo describirte, gran Señor?! En el reino eterno de Dios no hay ansiedad, y en ninguna parte hay rival e igual a Él.
Él vino al campo de batalla, e incluso los millones de ejércitos que están en ambos lados no pueden compararse con Él en fuerza y valor. Él solo los vale todos. Sin embargo, quiere mostrar cuán poderoso es un devoto bajo Su dirección, por lo que juró no tomar las armas, sino solo conducir el carro de Arjuna. E incluso simplemente conduciendo el carro, llevó a Arjuna a la victoria.
En el mundo material, todos luchan entre sí por sus propios intereses. La verdadera vida espiritual extingue este fuego. La gente está bastante loca cuando, frente a Dios, quieren engañar o, de alguna manera, ofender a alguien. Es de nuestro interés personal actuar con justicia de acuerdo con las enseñanzas del Bhagavad-gītā u otras Escrituras mundiales autorizadas.
TEXTO 4
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.
COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: La ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías. La naturaleza material se denomina prakṛti, o la energía del Señor en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) puruṣa, tal como se describe en Sātvata-tantra:
viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate
“Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa toma [las formas de] los tres Viṣṇus. El primero de ellos, Mahā-Viṣṇu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramātmā. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Viṣṇus, se puede liberar del enredo material».
El mundo material es una manifestación temporal de una de las energías de Dios. Todas las actividades del mundo material están bajo la dirección de estas tres expansiones Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa. Estos puruṣas se denominan encarnaciones. Por lo general, aquellos que no conocen la ciencia de Dios (Kṛṣṇa) creen que el mundo material está destinado a disfrutar de los seres vivos, y que los seres vivos son las causas (puruṣas) de la energía material, que gobiernan la energía material y disfrutan de la energía material. Según el Bhagavad-gītā, esta conclusión atea es falsa. En el verso en discusión, se afirma que Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación material. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma eso mismo. Los elementos de la manifestación material son las energías separadas de Dios. Incluso el brahma-jyotir, que es la meta última de los impersonalistas, es una energía espiritual manifestada en el cielo espiritual. En el brahma-jyotir no hay diversidades espirituales como en los Vaikuṇṭhalokas, y el impersonalista considera que ese brahma-jyotir es la meta última y eterna. La manifestación Paramātmā también es un aspecto temporal y omnipresente del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. La manifestación Paramātmā no es eterna en el mundo espiritual. En consecuencia, la auténtica Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es la personalidad, que contiene en sí mismo todo tipo de energías en su totalidad, y tiene varias energías internas y separadas.
Como se describió anteriormente, hay ocho manifestaciones principales de energía material. De estas, las primeras cinco manifestaciones, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo - se denominan los cinco elementos gigantes o elementos burdos, que incluyen los cinco objetos de los sentidos. Son [objetos de los sentidos] la esencia de la manifestación del sonido físico, el tacto, la forma, el gusto y el olfato. La ciencia material abarca estos diez elementos y nada más. Pero los otros tres elementos, a saber, la mente, la inteligencia y el ego falso, son ignorados por los materialistas. Los filósofos que se dedican a actividades mentales tampoco son perfectos en el conocimiento porque no conocen la fuente original, Kṛṣṇa. El ego falso —«yo soy» y «es mío», que constituye el principio básico de la existencia material— comprende diez órganos de los sentidos para las actividades materiales. La inteligencia se refiere a la creación material total, denominada el mahat-tattva. Por lo tanto, de las ocho energías separadas del Dios se manifiestan los veinticuatro elementos del mundo material, que constituyen el tema de la filosofía sāṅkhya atea; originalmente, ellas son productos de las energías de Kṛṣṇa y están separadas de Él, pero los filósofos sāṅkhya ateos que poseen muy escaso conocimiento, no saben que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. El tema que se discute en la filosofía sāṅkhya trata únicamente de la manifestación de la energía externa de Kṛṣṇa, tal como se describe en el Bhagavad-gītā.
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Ananta sakti » 01 авг 2021, 01:05
TEXTO 5
Además de esta naturaleza inferior ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, está Mi energía superior, que son todas las entidades vivientes, que luchan contra la naturaleza material y mantienen el universo.
COMENTARIO
A diferencia de la naturaleza material, el mundo espiritual es mucho más diverso y está más sutilmente organizado. La materia en general es primitiva, es un conjunto de principios mecánicos, también la vida de las personas en general es un conjunto de funciones primitivas. Si una persona vive en el nivel de los sentimientos, le resultará difícil comprender la Escritura porque, en contraste con la materia monótona, la ciencia espiritual contiene cientos de matices y contextos. Mientras una persona esté absorta en los frutos del trabajo o en la satisfacción del egoísmo, toda su inteligencia estará oculta por estos burdos principios mecánicos. El universo colapsa constantemente y la gente también se degrada año tras año. La vida animal es falta de conocimiento y sentidos incontrolables. Cuanto más sepa una persona y mejor pueda controlarse a sí misma (ocupar los sentimientos en una actividad espiritual positiva), más civilizado será y más inteligencia tendrá.
La vida espiritual y significa el conocimiento de los diferentes contextos espirituales y las relaciones descritas en los libros de Śrīla Prabhupāda o en la Biblia, en el Corán. Cuando una persona tiene interés en tal conocimiento, deja de notar principios más bajos. La vida espiritual trae prosperidad tanto al pensamiento como a los sentimientos de una persona, pero esto no sucede si estamos constantemente involucrados en algún tipo de actividad primitiva, por lo tanto, la Escritura recomiendan minimizarlo. Cuando se alaba a un perro, mueve la cola; cuando quieren golpear al perro, se escapa. Las personas deben tener algún tipo de convicciones elevadas para no estar bajo el completo control de la materia.
En la era actual, la mayoría de la gente tiene poca cultura y el pensamiento está en un nivel bajo. Cuanto más una persona tenga planes de éxito material, más decepcionado estará en la vida y más fuerte será su colapso final. Si las personas no logran sus metas, la lujuria insatisfecha las vuelve groseras y agresivas, por lo que los reglamentos religiosos frenan este proceso destructivo.
El mundo material se basa en la violencia: un pez grande se come a un pez pequeño, y este pez es devorado por un pez aún más grande. El depredador ve a su presa y se apresura a matarla. Las personas no deberían vivir como animales, deberían controlarse a sí mismas, pero sin religión, la sociedad está cada vez más llena de inclinaciones animales. Entre las personas piadosas, se valora la honestidad y otras buenas cualidades, pero en las civilizaciones animales se valora lo contrario: cuando uno ha engañado tanto como sea posible o ha alcanzado la fama y la riqueza de maneras deshonestas. Cuando tales tendencias aumentan, toda la sociedad se llena de guerras o violencia en todos los niveles. Los animales no se controlan a sí mismos, quieren algo y lo hacen sin experimentar ningún sentimiento moral. Dentro de un clan de animales, tanto la ayuda como la asistencia mutua son posibles, pero cuando ven una víctima, se unen para matarla, esto es vida animal y principios animales. Un rey santo puede interponerse en el camino de esa vida animal, asediará a esos animales y los obligará a seguir la ley. La Escritura tiene una función similar, pero cuando las personas tienen poca inteligencia, son forzadas por la fuerza, lo cual es bastante favorable.
Además de esta naturaleza inferior ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, está Mi energía superior, que son todas las entidades vivientes, que luchan contra la naturaleza material y mantienen el universo.
COMENTARIO
A diferencia de la naturaleza material, el mundo espiritual es mucho más diverso y está más sutilmente organizado. La materia en general es primitiva, es un conjunto de principios mecánicos, también la vida de las personas en general es un conjunto de funciones primitivas. Si una persona vive en el nivel de los sentimientos, le resultará difícil comprender la Escritura porque, en contraste con la materia monótona, la ciencia espiritual contiene cientos de matices y contextos. Mientras una persona esté absorta en los frutos del trabajo o en la satisfacción del egoísmo, toda su inteligencia estará oculta por estos burdos principios mecánicos. El universo colapsa constantemente y la gente también se degrada año tras año. La vida animal es falta de conocimiento y sentidos incontrolables. Cuanto más sepa una persona y mejor pueda controlarse a sí misma (ocupar los sentimientos en una actividad espiritual positiva), más civilizado será y más inteligencia tendrá.
La vida espiritual y significa el conocimiento de los diferentes contextos espirituales y las relaciones descritas en los libros de Śrīla Prabhupāda o en la Biblia, en el Corán. Cuando una persona tiene interés en tal conocimiento, deja de notar principios más bajos. La vida espiritual trae prosperidad tanto al pensamiento como a los sentimientos de una persona, pero esto no sucede si estamos constantemente involucrados en algún tipo de actividad primitiva, por lo tanto, la Escritura recomiendan minimizarlo. Cuando se alaba a un perro, mueve la cola; cuando quieren golpear al perro, se escapa. Las personas deben tener algún tipo de convicciones elevadas para no estar bajo el completo control de la materia.
En la era actual, la mayoría de la gente tiene poca cultura y el pensamiento está en un nivel bajo. Cuanto más una persona tenga planes de éxito material, más decepcionado estará en la vida y más fuerte será su colapso final. Si las personas no logran sus metas, la lujuria insatisfecha las vuelve groseras y agresivas, por lo que los reglamentos religiosos frenan este proceso destructivo.
El mundo material se basa en la violencia: un pez grande se come a un pez pequeño, y este pez es devorado por un pez aún más grande. El depredador ve a su presa y se apresura a matarla. Las personas no deberían vivir como animales, deberían controlarse a sí mismas, pero sin religión, la sociedad está cada vez más llena de inclinaciones animales. Entre las personas piadosas, se valora la honestidad y otras buenas cualidades, pero en las civilizaciones animales se valora lo contrario: cuando uno ha engañado tanto como sea posible o ha alcanzado la fama y la riqueza de maneras deshonestas. Cuando tales tendencias aumentan, toda la sociedad se llena de guerras o violencia en todos los niveles. Los animales no se controlan a sí mismos, quieren algo y lo hacen sin experimentar ningún sentimiento moral. Dentro de un clan de animales, tanto la ayuda como la asistencia mutua son posibles, pero cuando ven una víctima, se unen para matarla, esto es vida animal y principios animales. Un rey santo puede interponerse en el camino de esa vida animal, asediará a esos animales y los obligará a seguir la ley. La Escritura tiene una función similar, pero cuando las personas tienen poca inteligencia, son forzadas por la fuerza, lo cual es bastante favorable.
- Ananta sakti
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Ananta sakti » 06 авг 2021, 11:59
TEXTO 6
Por todo lo que es material en este mundo, y por todo lo que es espiritual, tenlo por seguro: Yo soy tanto la fuente como [la causa] de la desaparición.
COMENTARIO
Dios no es responsable de lo que sucede dentro del mundo material. Crea todos los componentes del mundo, pero lo que ocurre dentro del universo proviene del deseo de los seres vivos. Dios podría no interferir en absoluto en la vida de las almas caídas, sin embargo, para el bien de todos, apoya la religión en el mundo material.
Dios puede todo, podría establecer la religión de manera inquebrantable, pero esto violaría la libertad de los seres vivos. Esto iría en contra de los deseos de los seres vivos. Incluyendo, y por lo tanto la religión a menudo es establecida por el representante de Dios - por lo tanto, el orden del mundo material no se viola: el deseo de un alma se opone al deseo del resto del mundo, es decir, exactamente las mismas almas. Un alma quiere presentar a Dios a todos – todos los demás quieren más comodidades, una vida sensual y entretenimiento. Así es como ocurre esta batalla. Sin embargo, el deseo de incluso una de esas almas es absoluto, por lo que ella gana. Śrīla Prabhupāda podía venir al oeste cuando tenía veinte años, y vivir otros cien años y durante ese tiempo, y difundir el conocimiento espiritual, y establecer el varṇāśrama, nada es imposible. Pero Dios quiere que todos aprendan. Por lo tanto, Dios hizo, mostró, y luego, otra vez, la elección es nuestra.
La gente solo quiere sentir felicidad material. A veces ni siquiera les importa cuál es la naturaleza de la felicidad. ¿Viene la felicidad de Dios? Excelente. ¿La felicidad viene de la ciencia? Maravillosamente. A la mayoría de las personas no les importa, solo quieren obtener felicidad. Por lo tanto, este tipo de conformismo es materialista, al igual que la religión materialista, que opera de manera similar. Si Dios hubiera establecido la religión de manera inquebrantable, al final habría resultado que no fuimos nosotros los que tomamos la decisión, sino que todo se hizo por nosotros y todo se ajustó y, en consecuencia, tampoco se despertaría en nosotros ninguna inteligencia. Tampoco hay amor en esto, esto es comercio, intercambio: Dios nos envió beneficios, nosotros a cambio le dimos “amor”. Dios no está preocupado, tiene suficiente amor, no sufre de su falta, pero Él, a diferencia de nosotros, hace todo bien, cualitativamente. Por lo tanto: 1) Dios no viola la justicia del mundo material, 2) Dios les da a todos la oportunidad de elegir libremente, 3) Dios les da a todos la oportunidad de alcanzar el amor verdadero, 4) Dios les da a todos la oportunidad de aprender y - 5 ) Dios no está en contra de que las personas reciban frutos de sus acciones.
Dios hace todo maravillosamente. Los científicos desplegaron esta civilización – y luego colapsaría. Dios mata a todos los demonios de la misma manera: primero deja que se muestren, y solo entonces destruye. De lo contrario, la belleza se pierde: el demonio acaba de nacer e inmediatamente Dios lo mató, no hay dinámica. O cómo nació Kṛṣṇa: no es que simplemente nació y todos bailaron a Su alrededor al unísono. En primer lugar, no sería interesante, y en segundo lugar, en el mundo material, muchos no están contentos de ver a Dios, es necesario darles libertad de expresión. Por lo tanto, al principio los padres son perseguidos, luego el padre saca a Kṛṣṇa de la cárcel en la noche profunda y lo transporta a un lugar seguro. De esta manera, Kṛṣṇa pasa de unos padres a otros, y así sucesivamente: continuos misterios y aventuras. Él es Dios, no actúa como todos los demás, como de costumbre. Si no ha leído estas historias, le recomendamos el libro "Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios" (una versión de la traducción del título al ruso: "La fuente del disfrute eterno").
O cómo los semidioses decidieron prepararse para encontrarse con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Primero enviaron a Moisés, quien reconquistó a toda una nación del rey egipcio. Moisés los sacó, los condujo durante cuarenta años para que olvidaran todas sus tradiciones y pudieran comenzar de cero. Les dio un lugar para vivir. Este pueblo debía recibir al Señor Brahma (Jesucristo) y además ayudarlo a preparar todo para la venida del Señor Caitanya. Brahma es el creador y dueño de todo el universo. Dado que Brahma es grandioso, decidieron preparar una nación entera para él. Los bendijeron para que luego, con su ayuda, difundiera el conocimiento espiritual por toda la tierra y, en consecuencia, para que luego Dios pusiera un pie en una tierra ya consagrada y próspera en todos los sentidos. Esto es similar a cómo los funcionarios se están preparando para reunirse con el presidente y preparando a toda la ciudad para esto: las banderas están por todas partes, la música suena y la gente está colocada en todas partes, inmensamente feliz con el poder gobernante.
Además, Brahma nació a través de la inmaculada concepción, habiendo venido como Jesucristo, y la cuenta regresiva de los eventos terrenales se restableció en su honor. Pero luego todo no salió como estaba planeado - el pueblo preparado cayó en el materialismo y, en lugar de saludar al enviado, decidieron matarlo. Ciertamente, Cristo vio todo esto y pudo escapar de la ejecución, pero también entendió que ese era el propósito de Dios. "Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú". No entendió por qué todo el plan fracasó, pero aceptó humildemente la voluntad de Dios.
"41 Y él se apartó de ellos a distancia como de un tiro de piedra; y puesto de rodillas oró, 42 diciendo: Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya. 43 Y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle. 44 Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra." (Luke, 22)
Su sufrimiento fue de naturaleza espiritual, no material, y el pico de este sufrimiento se produjo en el momento en que perdió el contacto con Dios. De esta manera, el Señor Caitanya enseñó a los semidioses que la vida lujosa y la predicación no van bien juntas, y prendió la chispa de Su futura misión espiritual, la chispa del estado de ánimo supremo de la vida espiritual. «Dios mío, Dios mío, їpor qué me has desamparado?»
Por todo lo que es material en este mundo, y por todo lo que es espiritual, tenlo por seguro: Yo soy tanto la fuente como [la causa] de la desaparición.
COMENTARIO
Dios no es responsable de lo que sucede dentro del mundo material. Crea todos los componentes del mundo, pero lo que ocurre dentro del universo proviene del deseo de los seres vivos. Dios podría no interferir en absoluto en la vida de las almas caídas, sin embargo, para el bien de todos, apoya la religión en el mundo material.
Dios puede todo, podría establecer la religión de manera inquebrantable, pero esto violaría la libertad de los seres vivos. Esto iría en contra de los deseos de los seres vivos. Incluyendo, y por lo tanto la religión a menudo es establecida por el representante de Dios - por lo tanto, el orden del mundo material no se viola: el deseo de un alma se opone al deseo del resto del mundo, es decir, exactamente las mismas almas. Un alma quiere presentar a Dios a todos – todos los demás quieren más comodidades, una vida sensual y entretenimiento. Así es como ocurre esta batalla. Sin embargo, el deseo de incluso una de esas almas es absoluto, por lo que ella gana. Śrīla Prabhupāda podía venir al oeste cuando tenía veinte años, y vivir otros cien años y durante ese tiempo, y difundir el conocimiento espiritual, y establecer el varṇāśrama, nada es imposible. Pero Dios quiere que todos aprendan. Por lo tanto, Dios hizo, mostró, y luego, otra vez, la elección es nuestra.
La gente solo quiere sentir felicidad material. A veces ni siquiera les importa cuál es la naturaleza de la felicidad. ¿Viene la felicidad de Dios? Excelente. ¿La felicidad viene de la ciencia? Maravillosamente. A la mayoría de las personas no les importa, solo quieren obtener felicidad. Por lo tanto, este tipo de conformismo es materialista, al igual que la religión materialista, que opera de manera similar. Si Dios hubiera establecido la religión de manera inquebrantable, al final habría resultado que no fuimos nosotros los que tomamos la decisión, sino que todo se hizo por nosotros y todo se ajustó y, en consecuencia, tampoco se despertaría en nosotros ninguna inteligencia. Tampoco hay amor en esto, esto es comercio, intercambio: Dios nos envió beneficios, nosotros a cambio le dimos “amor”. Dios no está preocupado, tiene suficiente amor, no sufre de su falta, pero Él, a diferencia de nosotros, hace todo bien, cualitativamente. Por lo tanto: 1) Dios no viola la justicia del mundo material, 2) Dios les da a todos la oportunidad de elegir libremente, 3) Dios les da a todos la oportunidad de alcanzar el amor verdadero, 4) Dios les da a todos la oportunidad de aprender y - 5 ) Dios no está en contra de que las personas reciban frutos de sus acciones.
Dios hace todo maravillosamente. Los científicos desplegaron esta civilización – y luego colapsaría. Dios mata a todos los demonios de la misma manera: primero deja que se muestren, y solo entonces destruye. De lo contrario, la belleza se pierde: el demonio acaba de nacer e inmediatamente Dios lo mató, no hay dinámica. O cómo nació Kṛṣṇa: no es que simplemente nació y todos bailaron a Su alrededor al unísono. En primer lugar, no sería interesante, y en segundo lugar, en el mundo material, muchos no están contentos de ver a Dios, es necesario darles libertad de expresión. Por lo tanto, al principio los padres son perseguidos, luego el padre saca a Kṛṣṇa de la cárcel en la noche profunda y lo transporta a un lugar seguro. De esta manera, Kṛṣṇa pasa de unos padres a otros, y así sucesivamente: continuos misterios y aventuras. Él es Dios, no actúa como todos los demás, como de costumbre. Si no ha leído estas historias, le recomendamos el libro "Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios" (una versión de la traducción del título al ruso: "La fuente del disfrute eterno").
O cómo los semidioses decidieron prepararse para encontrarse con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Primero enviaron a Moisés, quien reconquistó a toda una nación del rey egipcio. Moisés los sacó, los condujo durante cuarenta años para que olvidaran todas sus tradiciones y pudieran comenzar de cero. Les dio un lugar para vivir. Este pueblo debía recibir al Señor Brahma (Jesucristo) y además ayudarlo a preparar todo para la venida del Señor Caitanya. Brahma es el creador y dueño de todo el universo. Dado que Brahma es grandioso, decidieron preparar una nación entera para él. Los bendijeron para que luego, con su ayuda, difundiera el conocimiento espiritual por toda la tierra y, en consecuencia, para que luego Dios pusiera un pie en una tierra ya consagrada y próspera en todos los sentidos. Esto es similar a cómo los funcionarios se están preparando para reunirse con el presidente y preparando a toda la ciudad para esto: las banderas están por todas partes, la música suena y la gente está colocada en todas partes, inmensamente feliz con el poder gobernante.
Además, Brahma nació a través de la inmaculada concepción, habiendo venido como Jesucristo, y la cuenta regresiva de los eventos terrenales se restableció en su honor. Pero luego todo no salió como estaba planeado - el pueblo preparado cayó en el materialismo y, en lugar de saludar al enviado, decidieron matarlo. Ciertamente, Cristo vio todo esto y pudo escapar de la ejecución, pero también entendió que ese era el propósito de Dios. "Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú". No entendió por qué todo el plan fracasó, pero aceptó humildemente la voluntad de Dios.
"41 Y él se apartó de ellos a distancia como de un tiro de piedra; y puesto de rodillas oró, 42 diciendo: Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya. 43 Y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle. 44 Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra." (Luke, 22)
Su sufrimiento fue de naturaleza espiritual, no material, y el pico de este sufrimiento se produjo en el momento en que perdió el contacto con Dios. De esta manera, el Señor Caitanya enseñó a los semidioses que la vida lujosa y la predicación no van bien juntas, y prendió la chispa de Su futura misión espiritual, la chispa del estado de ánimo supremo de la vida espiritual. «Dios mío, Dios mío, їpor qué me has desamparado?»
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Ananta sakti » 06 авг 2021, 12:22
TEXTO 7
¡Oh conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.
COMENTARIO
Dios es la esencia de todo. Una persona puede entender esto, ver esta verdad a través de los ojos de la Escritura, a través de los ojos del conocimiento. Una persona siempre puede desarrollar el conocimiento y la lógica en este asunto. Incluso si tenemos algún grado de realización de Dios, todos los demás necesitan tal prueba. Nos serán útiles a nosotros mismos más de una vez cuando la ilusión nos derribe. El devoto es como el ave Fénix, ardiendo y renaciendo de las cenizas y logrando así la inmortalidad: la ilusión trata constantemente de derribarlo, pero él se levanta y sigue adelante. Por lo tanto, al ser derribado muchas veces y levantarse muchas veces, el devoto obtiene una buena experiencia.
Si podemos probar la existencia de Dios de diez maneras, eso es bueno, pero es mejor cuando hay muchas más. A esto se le llama predicación. Así, respondiendo a los interminables argumentos de los materialistas, el devoto adquiere experiencia y, en términos de fe: su fe se vuelve inquebrantable porque se basa en el conocimiento.
Habiéndose vuelto más maduro, un devoto predica, no para afirmarse a sí mismo, para probar su caso o para probar que su religión es mejor que otras, sino para ayudar a las personas. Al principio, todo esto se acompaña inevitablemente de muchas contaminaciones, pero al predicar en el mundo material, es difícil preservar tales contaminaciones. Las personas, y sin ninguna preparación previa, ven claramente nuestro egoísmo y nuestras carencias. Por lo tanto, incluso si somos una asamblea ambulante de todos los anarthas, desde el deseo de reconocimiento hasta la autoadmiración, en el proceso de predicar tales cosas pueden desaparecer con bastante rapidez.
TEXTO 8
¡Oh, hijo de Kuntī [Arjuna]!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba oṁ de los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre.
COMENTARIO
Al comienzo de la vida espiritual, estamos más interesados en la filosofía general, la ejecución de varios rituales, el establecimiento de una vida limpia, el reconocimiento, algunas nuevas ideas y realizaciones, pero cuanto más lejos, más interesados estamos en Dios mismo. Al escuchar acerca de Él, el alma instintivamente se extiende hacia Él. Dios deja de ser algo impersonal o una especie de principio abstracto. Por otro lado, para comprender a Dios, no siempre es necesario escuchar directamente sobre Él o leer historias con Su participación personal; y, por ejemplo, incluso escuchando algunas comparaciones, como en este versículo, uno puede ser consciente de Él. Primero, vemos la luz del sol o la luna y tratamos de pensar en Dios, pero luego vemos la luz del sol y la luna y entendemos que Él ya está con nosotros.
En cuanto a las historias, no es necesario conocerlas todas en detalle ni extraer de cada una de ellas algún tipo de significado filosófico o algún tipo de moralidad. Por supuesto, Dios es absoluto y cualquiera de Sus acciones tiene muchos significados. Sin embargo, la relación con Dios y Sus acciones en este sentido, por ejemplo, en Kṛṣṇa-līlā, no tienen ninguna filosofía especial, es un intercambio amoroso, sentimientos espirituales. La forma más rápida de acercarnos a la comprensión de Dios puede ser la realización de Su grandeza, ya que esto nos da una posición estable. Esta realización de la grandeza de Dios no se pierde en ninguna parte; entonces, esta realización ayuda a mantener la estabilidad tanto en el mundo material como en la vida espiritual. Un devoto puede equilibrar entre la conciencia de la grandeza y las relaciones espontáneas tanto como quiera, esto no es indeseable. Del mismo modo, un devoto puede equilibrar entre el encuentro y la separación, todo esto es una experiencia espiritual.
Dios da muchas analogías relacionadas con Él, y una persona puede pensar en Él en cualquiera de ellas. A alguien le gusta Su poder, a otros les gusta la belleza, a otros les gusta la misericordia, todas estas son cualidades absolutas, y puedes pensar en cualquiera de ellas o en todas juntas tanto como quieras. Esto es parte de la vida espiritual. Entonces nos damos cuenta de Él, “complementamos” lo que nos falta y seguimos adelante.
¡Oh conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.
COMENTARIO
Dios es la esencia de todo. Una persona puede entender esto, ver esta verdad a través de los ojos de la Escritura, a través de los ojos del conocimiento. Una persona siempre puede desarrollar el conocimiento y la lógica en este asunto. Incluso si tenemos algún grado de realización de Dios, todos los demás necesitan tal prueba. Nos serán útiles a nosotros mismos más de una vez cuando la ilusión nos derribe. El devoto es como el ave Fénix, ardiendo y renaciendo de las cenizas y logrando así la inmortalidad: la ilusión trata constantemente de derribarlo, pero él se levanta y sigue adelante. Por lo tanto, al ser derribado muchas veces y levantarse muchas veces, el devoto obtiene una buena experiencia.
Si podemos probar la existencia de Dios de diez maneras, eso es bueno, pero es mejor cuando hay muchas más. A esto se le llama predicación. Así, respondiendo a los interminables argumentos de los materialistas, el devoto adquiere experiencia y, en términos de fe: su fe se vuelve inquebrantable porque se basa en el conocimiento.
Habiéndose vuelto más maduro, un devoto predica, no para afirmarse a sí mismo, para probar su caso o para probar que su religión es mejor que otras, sino para ayudar a las personas. Al principio, todo esto se acompaña inevitablemente de muchas contaminaciones, pero al predicar en el mundo material, es difícil preservar tales contaminaciones. Las personas, y sin ninguna preparación previa, ven claramente nuestro egoísmo y nuestras carencias. Por lo tanto, incluso si somos una asamblea ambulante de todos los anarthas, desde el deseo de reconocimiento hasta la autoadmiración, en el proceso de predicar tales cosas pueden desaparecer con bastante rapidez.
TEXTO 8
¡Oh, hijo de Kuntī [Arjuna]!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba oṁ de los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre.
COMENTARIO
Al comienzo de la vida espiritual, estamos más interesados en la filosofía general, la ejecución de varios rituales, el establecimiento de una vida limpia, el reconocimiento, algunas nuevas ideas y realizaciones, pero cuanto más lejos, más interesados estamos en Dios mismo. Al escuchar acerca de Él, el alma instintivamente se extiende hacia Él. Dios deja de ser algo impersonal o una especie de principio abstracto. Por otro lado, para comprender a Dios, no siempre es necesario escuchar directamente sobre Él o leer historias con Su participación personal; y, por ejemplo, incluso escuchando algunas comparaciones, como en este versículo, uno puede ser consciente de Él. Primero, vemos la luz del sol o la luna y tratamos de pensar en Dios, pero luego vemos la luz del sol y la luna y entendemos que Él ya está con nosotros.
En cuanto a las historias, no es necesario conocerlas todas en detalle ni extraer de cada una de ellas algún tipo de significado filosófico o algún tipo de moralidad. Por supuesto, Dios es absoluto y cualquiera de Sus acciones tiene muchos significados. Sin embargo, la relación con Dios y Sus acciones en este sentido, por ejemplo, en Kṛṣṇa-līlā, no tienen ninguna filosofía especial, es un intercambio amoroso, sentimientos espirituales. La forma más rápida de acercarnos a la comprensión de Dios puede ser la realización de Su grandeza, ya que esto nos da una posición estable. Esta realización de la grandeza de Dios no se pierde en ninguna parte; entonces, esta realización ayuda a mantener la estabilidad tanto en el mundo material como en la vida espiritual. Un devoto puede equilibrar entre la conciencia de la grandeza y las relaciones espontáneas tanto como quiera, esto no es indeseable. Del mismo modo, un devoto puede equilibrar entre el encuentro y la separación, todo esto es una experiencia espiritual.
Dios da muchas analogías relacionadas con Él, y una persona puede pensar en Él en cualquiera de ellas. A alguien le gusta Su poder, a otros les gusta la belleza, a otros les gusta la misericordia, todas estas son cualidades absolutas, y puedes pensar en cualquiera de ellas o en todas juntas tanto como quieras. Esto es parte de la vida espiritual. Entonces nos damos cuenta de Él, “complementamos” lo que nos falta y seguimos adelante.
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Ananta sakti » 14 авг 2021, 20:57
TEXTO 9
Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy la austeridad de todos los ascetas.
COMENTARIO
Dios puede representarse en analogías con los fenómenos más puros y destacados. Dios es todo lo que existe, pero también está fuera de todo. La realización estándar de Dios es la realización de Brahman y la Superalma. Śrīla Prabhupāda escribe que uno no debe tratar de pensar artificialmente en los pasatiempos de Dios o inventar algunas ideas propias, es mejor ver a Paramātmā igualmente presente en todas partes. Es decir, se trata nuevamente de la grandeza de Dios. A veces en la India puedes ver imágenes de Dios en casi todos los rincones: aquí hay bolsas con Kṛṣṇa, y aquí hay imágenes de Kṛṣṇa en el autobús, en otros lugares piden dinero: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa". Es difícil decir que todo esto es bueno y espiritual. Aquellos que comprenden a Dios no han desarrollado intereses materiales, también algún sentimiento acerca de Dios no significa vida espiritual. Esto es similar a cómo en Rusia muchos usan una cruz: quién es como un adorno, otros con cierta religiosidad. Solo si coloca cruces en cada edificio y continúa haciendo cosas materiales, ¿qué cambiará?
A veces, los hindúes se convierten al cristianismo, lejos de toda esta cacofonía, donde Kṛṣṇa se mezcla con las películas Indias "sobre el amor grande y hermoso". Es posible que piensen que el cristianismo es más piadoso y esotérico, más puro, y en cierto sentido lo es, porque en su esencia está dirigido a realizar la grandeza de Dios. Si una persona no se da cuenta de la grandeza de Dios, los pensamientos sobre los juegos de Dios estarán en el nivel material, y la predicación desautorizada de la vida espiritual conduce al materialismo, simplemente bajo la apariencia de espiritualidad.
Lo mismo ocurre con las empresas espirituales, cafés, por ejemplo. Esto debe hacerse en la conciencia espiritual y predicarse, luego será espiritual, en otro caso, obtendrá una versión de algún lugar materialista y dichoso de catering público. Teníamos un café donde dábamos conferencias todos los días. En este café no cobramos ningún pago, también por comida. Si alguien quería, podía donar algo, al final había más dinero que si hubiéramos fijado el precio. Al final, nos pusieron una gran bolsa de dinero, ni siquiera había una nota, de quién y por qué. Los propios brahmacārīs rechazaron el salario, porque todos éramos felices espiritualmente allí y en ningún momento nadie tuvo la idea de hacer dinero. Puede que no siempre sea posible o que valga la pena hacerlo todo gratis, pero siempre es mejor seguir la Escritura, esto puede elevar a una persona a un nivel que es difícil incluso de imaginar. Esto es exactamente lo que Kṛṣṇa explica a lo largo del Bhagavad-gītā.
TEXTO 10
¡Oh, hijo de Pṛthā!, has de saber que Yo soy la semilla original de todos los seres, la inteligencia de los inteligentes y el valor de los poderosos.
COMENTARIO
Dios es la fuente de toda la vida y también la fuente de poder y inteligencia. Los brāhmaṇas pueden parecer indefensos, pero son las personas más poderosas de la tierra. Son poderosos porque con la ayuda del conocimiento pueden influir en este mundo, y son poderosos porque están bajo la protección de Dios. Cuando una persona no tiene objetivos egoístas, se le proporciona protección adicional, e incluso los delincuentes pueden no tocar a esa persona, ya que incluso ellos pueden verlo y sentirlo.
Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy la austeridad de todos los ascetas.
COMENTARIO
Dios puede representarse en analogías con los fenómenos más puros y destacados. Dios es todo lo que existe, pero también está fuera de todo. La realización estándar de Dios es la realización de Brahman y la Superalma. Śrīla Prabhupāda escribe que uno no debe tratar de pensar artificialmente en los pasatiempos de Dios o inventar algunas ideas propias, es mejor ver a Paramātmā igualmente presente en todas partes. Es decir, se trata nuevamente de la grandeza de Dios. A veces en la India puedes ver imágenes de Dios en casi todos los rincones: aquí hay bolsas con Kṛṣṇa, y aquí hay imágenes de Kṛṣṇa en el autobús, en otros lugares piden dinero: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa". Es difícil decir que todo esto es bueno y espiritual. Aquellos que comprenden a Dios no han desarrollado intereses materiales, también algún sentimiento acerca de Dios no significa vida espiritual. Esto es similar a cómo en Rusia muchos usan una cruz: quién es como un adorno, otros con cierta religiosidad. Solo si coloca cruces en cada edificio y continúa haciendo cosas materiales, ¿qué cambiará?
A veces, los hindúes se convierten al cristianismo, lejos de toda esta cacofonía, donde Kṛṣṇa se mezcla con las películas Indias "sobre el amor grande y hermoso". Es posible que piensen que el cristianismo es más piadoso y esotérico, más puro, y en cierto sentido lo es, porque en su esencia está dirigido a realizar la grandeza de Dios. Si una persona no se da cuenta de la grandeza de Dios, los pensamientos sobre los juegos de Dios estarán en el nivel material, y la predicación desautorizada de la vida espiritual conduce al materialismo, simplemente bajo la apariencia de espiritualidad.
Lo mismo ocurre con las empresas espirituales, cafés, por ejemplo. Esto debe hacerse en la conciencia espiritual y predicarse, luego será espiritual, en otro caso, obtendrá una versión de algún lugar materialista y dichoso de catering público. Teníamos un café donde dábamos conferencias todos los días. En este café no cobramos ningún pago, también por comida. Si alguien quería, podía donar algo, al final había más dinero que si hubiéramos fijado el precio. Al final, nos pusieron una gran bolsa de dinero, ni siquiera había una nota, de quién y por qué. Los propios brahmacārīs rechazaron el salario, porque todos éramos felices espiritualmente allí y en ningún momento nadie tuvo la idea de hacer dinero. Puede que no siempre sea posible o que valga la pena hacerlo todo gratis, pero siempre es mejor seguir la Escritura, esto puede elevar a una persona a un nivel que es difícil incluso de imaginar. Esto es exactamente lo que Kṛṣṇa explica a lo largo del Bhagavad-gītā.
TEXTO 10
¡Oh, hijo de Pṛthā!, has de saber que Yo soy la semilla original de todos los seres, la inteligencia de los inteligentes y el valor de los poderosos.
COMENTARIO
Dios es la fuente de toda la vida y también la fuente de poder y inteligencia. Los brāhmaṇas pueden parecer indefensos, pero son las personas más poderosas de la tierra. Son poderosos porque con la ayuda del conocimiento pueden influir en este mundo, y son poderosos porque están bajo la protección de Dios. Cuando una persona no tiene objetivos egoístas, se le proporciona protección adicional, e incluso los delincuentes pueden no tocar a esa persona, ya que incluso ellos pueden verlo y sentirlo.
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