TEXTO 18
El sabio humilde, a través del poder del verdadero conocimiento, ve por igual al brāhmaṇa educado y noble, la vaca, el elefante, el perro, y el devorador de perros [el intocable].
COMENTARIO
Los devotos de Dios ven a todos como un alma, pero su atención está más dirigida a las personas, ya que las personas tienen todas las oportunidades para comprender la ciencia espiritual. Por lo tanto, los devotos del Señor Caitanya van de puerta en puerta predicando el mensaje espiritual. Se puede predicar en la calle, se puede predicar en Internet o utilizando la pintura, la música, la política u otros campos. El objetivo principal de tal predicación - es que el discípulo adquiera experiencia. Madhyama-un predicador que no actúa de acuerdo con un Esquema formal tiene valor. Una persona debe aprender a distinguir los motivos y la posición de las personas y aprender a impulsarlas al siguiente paso en el desarrollo espiritual. Cuando las personas son demasiado hostiles, es posible no perder tiempo con ellas, por otro lado, en el caso de una disputa filosófica, es bastante posible romper conceptos falsos con ejemplos y lógica.
Al comprender el mundo interior de una persona en particular, el devoto a veces refuta sus teorías y, a veces, apoya algo, aportando un elemento espiritual allí, todo depende de los motivos y deseos del interlocutor. Así es como el devoto de madhyama aprende a comprender a las personas y actuar en cientos de situaciones. Es esta calificación la que se requiere en primer lugar, y no el liderazgo formal o las conversaciones sobre "rāsas". Si alguien se sienta en una elevación y se sienta firmemente allí, entonces sus discípulos deben salir a la calle con un sermón, y si no salen, todo este sermón "sentado" tiene poco efecto. Pero necesitas enseñar a los discípulos. Si tienen poca calificación, no podrán predicar como deberían. Y si el gurú mismo no tiene experiencia relevante, ¿cómo puede enseñar?
Después de la partida de Śrīla Prabhupāda, los seguidores en su mayoría comenzaron a imitarlo. En cierto modo, esto era natural, ya que todavía eran niños de hecho, y Śrīla Prabhupāda no tenía tiempo suficiente para hacerlos más maduros. Pensaron que era suficiente llamarse a sí mismos "gurús", sentarse en el trono, comenzar a repartir iniciaciones, y todo continuaría como lo hizo con Śrīla Prabhupāda. Pero cuando el ācārya dice "Baila" y cuando el neófito dice "Baila", son dos cosas diferentes. El ācārya, hablando de esta manera, pone su fuerza, su experiencia y guía en ello, puede guiar y apoyar a miles de personas. Cuando un neófito intenta imitar esto, todo se derrumba para él, lo que sucede en la mayoría de los casos. A veces, se critica a Śrīla Prabhupāda por dar mucho sannyāsa (monacato) y luego estos sannyāsīs comenzaron a caer, pero Su objetivo era distribuir libros e hizo todo lo que ayudó a ir en esa dirección. También tenía prisa, porque comprendió el destino de la sociedad espiritual después de Su partida. Y segundo: más tarde le dijo a los sannyāsī que dejaran a sannyāsa y se casaran, pero de alguna manera no escucharon.
En lo que respecta a la sociedad, digamos que lo que sucedió a continuación no fue tan malo como podría haber sido, aunque la tristeza de Śrīla Prabhupāda antes de su partida fue inconmensurable. Śrīla Prabhupāda mostró, esquemáticamente, con el ejemplo de los neófitos de la época, cómo debería ser todo. Mientras estuvo presente, los apoyó con Su fuerza y guía y literalmente creó este movimiento de la nada. Dio un ejemplo que queda por cumplir en el futuro. Él estableció todos estos como instituciones: la institución de sannyāsa o brahmacārī. Se dio cuenta de que las personas no se ajustan al nivel de sannyāsa entonces o ahora, pero el instituto está establecido y más tarde vendrán los que ya lo seguirán en serio.
Muchos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda no se distinguían por ninguna habilidad o incluso cultura, pero Śrīla Prabhupāda les mostró a todos cómo las personas de los estratos más bajos de la sociedad pueden desarrollarse espiritualmente. En la religión, es una situación frecuente que el movimiento comienza desde el fondo – "y los últimos serán los primeros", ya que todos los que tienen poder en el mundo material tienden a estar demasiado condicionados para aceptar algunas ideas espirituales.
TEXTO 19
Aquellos que tienen la mente establecida en la uniformidad y en la ecuanimidad, ya han conquistado los estados de nacimiento y muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya están situados en el Brahman.
COMENTARIO
Cuando una persona es feliz, quiere mantener y mantener su felicidad. Por lo tanto, las personas espirituales minimizan automáticamente sus necesidades para aumentar la felicidad espiritual. Los materialistas se consideran muy ágiles y hábiles para obtener bienes materiales y se enorgullecen de ello, mientras que los trascendentalistas se esfuerzan por deshacerse de todo lo superfluo. Algunos trascendentalistas renuncian por completo al mundo yendo al monasterio o al bosque, pero, como ya hemos comentado, es mucho mejor aceptar los principios del servicio devocional, estando siempre fuera de la dualidad y manteniendo el equilibrio mental incluso en las calles de las ciudades. Brahman es sólo el comienzo de la vida espiritual, y detrás de su resplandor está la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 20
Una persona que no se regocija al lograr algo agradable, y no se lamenta al recibir algo desagradable, que es consciente de sí misma, no está confundida y conoce la ciencia de Dios, debe entenderse como que ya está en la Trascendencia.
COMENTARIO
O, parafraseando: aquellos que están en la plataforma espiritual dejan de prestar atención a la dualidad material. Cuando una persona está practicando constantemente la vida espiritual, inevitablemente llega a un cierto equilibrio mental. Porque, por un lado, su estímulo espiritual crece, por otro lado, la naturaleza material es siempre voluble y trae sufrimiento. Por lo tanto, aquellos que aceptan el proceso espiritual están en el camino de la fortuna eterna.
A veces, los trascendentalistas comienzan a identificarse con Dios. Este es ciertamente un concepto falso, pero en algunas situaciones puede inspirarlos a seguir avanzando espiritualmente. El jefe de todos los māyāvādīs, el Señor Śiva, les permite hacerlo, dirigiéndolos gradualmente hacia el servicio devocional. Śiva es el devoto más grande, dando refugio a tantas categorías de entidades vivientes, pero los devotos generalmente no enfatizan la adoración del Señor Śiva.
TEXTO 21
Tal personalidad liberada no se siente atraída por los placeres sensuales materiales o los objetos externos, sino que siempre está en trance, disfrutando del placer en el interior. De ese modo, la personalidad autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, ya que se concentra en el Supremo.
COMENTARIO
Todas las Escrituras guían a las personas hacia la felicidad, alejándolas del sufrimiento de la vida material. La Escritura y un maestro espiritual nos brindan una verdadera riqueza y un conocimiento real. Kṛṣṇa dice aquí que la felicidad del místico es infinita, pero aún mayor es la felicidad de la realización de Dios en el servicio devocional. El místico es exteriormente estático solo por una razón: aún no ha realizado plenamente a Dios.
En cuanto a la regulación de la vida sexual, cuando una persona realmente tiene prioridad en Dios, se le puede perdonar algo o, a veces, el remordimiento por el pecado también puede ayudar a una persona en la vida espiritual. Todo esto depende del deseo del individuo. A veces la gente está dispuesta a seguir adelante con el ascetismo en aras del poder, pero tal ascetismo es de poca utilidad que vemos en la práctica.
TEXTO 22
La persona inteligente no participa en [la actividad] de las fuentes de sufrimiento que existen a través del contacto con los sentimientos materiales. ¡Oh, hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, y por lo tanto el hombre sabio no se regocija en ellos.
PURPORT of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: los placeres sensoriales Materiales son causados por el contacto de los sentidos materiales, que son todos temporales porque el cuerpo mismo es temporal. El alma liberada no está interesada en nada temporal. Conociendo bien la felicidad de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada aceptar disfrutar de los placeres falsos? En el Padma Purāṇa se dice:
ramante yogino ’nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
«Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y, por consiguiente, a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, también se la conoce como Rāma».
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
“Mis queridos hijos, no hay razón para trabajar mucho por la complacencia de los sentidos en esta forma humana de vida; tales placeres están disponibles para los comedores de heces [cerdos]. Al contrario, en esta vida debes someterte a austeridades mediante las cuales tu existencia se purificará y, como resultado, podrás disfrutar de una bienaventuranza trascendental ilimitada” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1).
Por lo tanto, aquellos que son yoguis genuinos o trascendentalistas eruditos no se sienten atraídos por la complacencia de los sentidos, que es la causa de la existencia material continua. Cuanto más uno se siente atraído por los placeres materiales, más atrapado está en las miserias materiales.
TEXTO 23
Si alguien, antes de abandonar su cuerpo actual, es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y controlar la fuerza del deseo y la ira, es un yogui y es feliz en este mundo.
COMENTARIO
La ira es algo peligroso. Bajo la influencia de la ira, una persona pierde la cabeza y puede hacer muchas cosas estúpidas, de las que luego se arrepentirá. Cuantos más deseos tiene una persona y más ego, más ira puede tener. En general, es mejor para los devotos evitar situaciones de conflicto, ya que esto es una pérdida de tiempo. Hay una Superalma detrás de todo en el mundo, y todos los que cometan iniquidad serán castigados. Una persona puede usar sus inclinaciones en direcciones más basadas en principios. Por ejemplo, lo más destructivo del mundo actual es la ciencia materialista, y solo el conocimiento espiritual puede cambiar esta situación.
TEXTO 24
Aquel cuya felicidad está en el interior, que está activo por dentro, que se regocija por dentro y está iluminado por dentro, es de hecho un místico perfecto. Él está liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo.
PURPORT of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Si uno no puede disfrutar de la felicidad [que viene] desde adentro, ¿cómo puede uno alejarse de las actividades externas diseñadas para obtener la felicidad superficial? La personalidad liberada disfruta de la felicidad a través de la experiencia real. Por lo tanto, ella puede sentarse en silencio en cualquier lugar y disfrutar de la actividad de la vida [viniendo] desde adentro. Una personalidad tan liberada ya no quiere la felicidad material externa. Este estado se llama "brahma-bhūta", su logro asegura que el hombre regrese a Dios, de vuelta a casa.
TEXTO 25
Aquel que está más allá de la dualidad y la duda, cuya mente está absorbida por el interior, que siempre está ocupado en actividades en beneficio de todos los seres conscientes y está libre de todos los pecados, alcanza la liberación en el Supremo.
COMENTARIO
Aquellos que ven la verdad entienden que la solución a todos los problemas es el desarrollo de la conciencia de Dios. Cualquier persona quiere amor, quiere amar y ser amado, esta es la naturaleza del alma. Hasta que encontremos el verdadero objeto del amor, sufriremos. Experimentando frustración tras frustración, la personalidad seguirá buscando amor, ya que este impulso es eterno. Y de la misma manera, todos necesitan la vida eterna, por lo que ninguna reforma del mundo material hará feliz la vida en él.
El verdadero bien de todos los seres es comprender estas cosas, y un verdadero trascendentalista ayuda a los seres vivos en esto. La Escritura dice que para avanzar en la vida espiritual es necesario adoptar un maestro espiritual, ¿por qué entonces hay muchas personas que han aceptado al maestro espiritual, practican y no logran el resultado? Porque, en primer lugar, algunos de ellos no tienen suficiente deseo y, en segundo lugar, es posible que no hayan recibido suficiente orientación. Un gurú de la más alta calificación puede bendecir y apoyar, incluso sin comunicarse personalmente o sin dar enseñanzas generales, él tiene el poder para esto. Śrīla Prabhupāda podía decir: "Cantad y sé feliz", y la gente cantaba y sentía felicidad, a las cuatro de la mañana se apresuraban a un programa o distribuyeron libros en las calles todo el día. Śrīla Prabhupāda simplemente daba conferencias – y la gente tenía un entendimiento y comenzó a seguirlo. Esto es uttama. Pero aquellos que son gurús de nivel inferior no podrán hacer esto y no deberían imitarlo.
Cuando Śrīla Prabhupāda se fue, la sociedad se movía por inercia durante algún tiempo, pero los discípulos tenían la impresión de que era suficiente "decir lo correcto" y todo se cumpliría. Pero este no es el caso. Hay que señalar que Śrīla Prabhupāda siempre explicaba todo escrupulosamente a los discípulos. Explicó, corrigió y no solo dio conferencias generales, esto y es parte de la iniciación, cuando el discípulo es enseñado y guiado personalmente.
TEXTO 26
Para aquellos que están libres de ira y de todos los deseos materiales, que son conscientes de sí mismos, autodisciplinados y buscan constantemente la perfección, [para ellos] la liberación en el Supremo está garantizada en un futuro muy cercano.
COMENTARIO
Hay muchas religiones y prácticas espirituales. No hay ninguna necesidad particular de que un cristiano se convierta en vaisnava, o de un musulmán para convertirse en cristiano; cada una de las religiones habla de Dios. Y predicamos acerca de Dios sin anunciarnos a nosotros mismos como los únicos poseedores de la verdad.