El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 16 май 2021, 13:47

TEXTO 18

El sabio humilde, a través del poder del verdadero conocimiento, ve por igual al brāhmaṇa educado y noble, la vaca, el elefante, el perro, y el devorador de perros [el intocable].

COMENTARIO


Los devotos de Dios ven a todos como un alma, pero su atención está más dirigida a las personas, ya que las personas tienen todas las oportunidades para comprender la ciencia espiritual. Por lo tanto, los devotos del Señor Caitanya van de puerta en puerta predicando el mensaje espiritual. Se puede predicar en la calle, se puede predicar en Internet o utilizando la pintura, la música, la política u otros campos. El objetivo principal de tal predicación - es que el discípulo adquiera experiencia. Madhyama-un predicador que no actúa de acuerdo con un Esquema formal tiene valor. Una persona debe aprender a distinguir los motivos y la posición de las personas y aprender a impulsarlas al siguiente paso en el desarrollo espiritual. Cuando las personas son demasiado hostiles, es posible no perder tiempo con ellas, por otro lado, en el caso de una disputa filosófica, es bastante posible romper conceptos falsos con ejemplos y lógica.

Al comprender el mundo interior de una persona en particular, el devoto a veces refuta sus teorías y, a veces, apoya algo, aportando un elemento espiritual allí, todo depende de los motivos y deseos del interlocutor. Así es como el devoto de madhyama aprende a comprender a las personas y actuar en cientos de situaciones. Es esta calificación la que se requiere en primer lugar, y no el liderazgo formal o las conversaciones sobre "rāsas". Si alguien se sienta en una elevación y se sienta firmemente allí, entonces sus discípulos deben salir a la calle con un sermón, y si no salen, todo este sermón "sentado" tiene poco efecto. Pero necesitas enseñar a los discípulos. Si tienen poca calificación, no podrán predicar como deberían. Y si el gurú mismo no tiene experiencia relevante, ¿cómo puede enseñar?

Después de la partida de Śrīla Prabhupāda, los seguidores en su mayoría comenzaron a imitarlo. En cierto modo, esto era natural, ya que todavía eran niños de hecho, y Śrīla Prabhupāda no tenía tiempo suficiente para hacerlos más maduros. Pensaron que era suficiente llamarse a sí mismos "gurús", sentarse en el trono, comenzar a repartir iniciaciones, y todo continuaría como lo hizo con Śrīla Prabhupāda. Pero cuando el ācārya dice "Baila" y cuando el neófito dice "Baila", son dos cosas diferentes. El ācārya, hablando de esta manera, pone su fuerza, su experiencia y guía en ello, puede guiar y apoyar a miles de personas. Cuando un neófito intenta imitar esto, todo se derrumba para él, lo que sucede en la mayoría de los casos. A veces, se critica a Śrīla Prabhupāda por dar mucho sannyāsa (monacato) y luego estos sannyāsīs comenzaron a caer, pero Su objetivo era distribuir libros e hizo todo lo que ayudó a ir en esa dirección. También tenía prisa, porque comprendió el destino de la sociedad espiritual después de Su partida. Y segundo: más tarde le dijo a los sannyāsī que dejaran a sannyāsa y se casaran, pero de alguna manera no escucharon.

En lo que respecta a la sociedad, digamos que lo que sucedió a continuación no fue tan malo como podría haber sido, aunque la tristeza de Śrīla Prabhupāda antes de su partida fue inconmensurable. Śrīla Prabhupāda mostró, esquemáticamente, con el ejemplo de los neófitos de la época, cómo debería ser todo. Mientras estuvo presente, los apoyó con Su fuerza y guía y literalmente creó este movimiento de la nada. Dio un ejemplo que queda por cumplir en el futuro. Él estableció todos estos como instituciones: la institución de sannyāsa o brahmacārī. Se dio cuenta de que las personas no se ajustan al nivel de sannyāsa entonces o ahora, pero el instituto está establecido y más tarde vendrán los que ya lo seguirán en serio.

Muchos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda no se distinguían por ninguna habilidad o incluso cultura, pero Śrīla Prabhupāda les mostró a todos cómo las personas de los estratos más bajos de la sociedad pueden desarrollarse espiritualmente. En la religión, es una situación frecuente que el movimiento comienza desde el fondo – "y los últimos serán los primeros", ya que todos los que tienen poder en el mundo material tienden a estar demasiado condicionados para aceptar algunas ideas espirituales.

TEXTO 19

Aquellos que tienen la mente establecida en la uniformidad y en la ecuanimidad, ya han conquistado los estados de nacimiento y muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya están situados en el Brahman.

COMENTARIO


Cuando una persona es feliz, quiere mantener y mantener su felicidad. Por lo tanto, las personas espirituales minimizan automáticamente sus necesidades para aumentar la felicidad espiritual. Los materialistas se consideran muy ágiles y hábiles para obtener bienes materiales y se enorgullecen de ello, mientras que los trascendentalistas se esfuerzan por deshacerse de todo lo superfluo. Algunos trascendentalistas renuncian por completo al mundo yendo al monasterio o al bosque, pero, como ya hemos comentado, es mucho mejor aceptar los principios del servicio devocional, estando siempre fuera de la dualidad y manteniendo el equilibrio mental incluso en las calles de las ciudades. Brahman es sólo el comienzo de la vida espiritual, y detrás de su resplandor está la Suprema Personalidad de Dios.

TEXTO 20

Una persona que no se regocija al lograr algo agradable, y no se lamenta al recibir algo desagradable, que es consciente de sí misma, no está confundida y conoce la ciencia de Dios, debe entenderse como que ya está en la Trascendencia.

COMENTARIO


O, parafraseando: aquellos que están en la plataforma espiritual dejan de prestar atención a la dualidad material. Cuando una persona está practicando constantemente la vida espiritual, inevitablemente llega a un cierto equilibrio mental. Porque, por un lado, su estímulo espiritual crece, por otro lado, la naturaleza material es siempre voluble y trae sufrimiento. Por lo tanto, aquellos que aceptan el proceso espiritual están en el camino de la fortuna eterna.

A veces, los trascendentalistas comienzan a identificarse con Dios. Este es ciertamente un concepto falso, pero en algunas situaciones puede inspirarlos a seguir avanzando espiritualmente. El jefe de todos los māyāvādīs, el Señor Śiva, les permite hacerlo, dirigiéndolos gradualmente hacia el servicio devocional. Śiva es el devoto más grande, dando refugio a tantas categorías de entidades vivientes, pero los devotos generalmente no enfatizan la adoración del Señor Śiva.

TEXTO 21

Tal personalidad liberada no se siente atraída por los placeres sensuales materiales o los objetos externos, sino que siempre está en trance, disfrutando del placer en el interior. De ese modo, la personalidad autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, ya que se concentra en el Supremo.

COMENTARIO

Todas las Escrituras guían a las personas hacia la felicidad, alejándolas del sufrimiento de la vida material. La Escritura y un maestro espiritual nos brindan una verdadera riqueza y un conocimiento real. Kṛṣṇa dice aquí que la felicidad del místico es infinita, pero aún mayor es la felicidad de la realización de Dios en el servicio devocional. El místico es exteriormente estático solo por una razón: aún no ha realizado plenamente a Dios.

En cuanto a la regulación de la vida sexual, cuando una persona realmente tiene prioridad en Dios, se le puede perdonar algo o, a veces, el remordimiento por el pecado también puede ayudar a una persona en la vida espiritual. Todo esto depende del deseo del individuo. A veces la gente está dispuesta a seguir adelante con el ascetismo en aras del poder, pero tal ascetismo es de poca utilidad que vemos en la práctica.

TEXTO 22

La persona inteligente no participa en [la actividad] de las fuentes de sufrimiento que existen a través del contacto con los sentimientos materiales. ¡Oh, hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, y por lo tanto el hombre sabio no se regocija en ellos.

PURPORT of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
los placeres sensoriales Materiales son causados por el contacto de los sentidos materiales, que son todos temporales porque el cuerpo mismo es temporal. El alma liberada no está interesada en nada temporal. Conociendo bien la felicidad de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada aceptar disfrutar de los placeres falsos? En el Padma Purāṇa se dice:

ramante yogino ’nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate

«Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y, por consiguiente, a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, también se la conoce como Rāma».
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

“Mis queridos hijos, no hay razón para trabajar mucho por la complacencia de los sentidos en esta forma humana de vida; tales placeres están disponibles para los comedores de heces [cerdos]. Al contrario, en esta vida debes someterte a austeridades mediante las cuales tu existencia se purificará y, como resultado, podrás disfrutar de una bienaventuranza trascendental ilimitada” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1).

Por lo tanto, aquellos que son yoguis genuinos o trascendentalistas eruditos no se sienten atraídos por la complacencia de los sentidos, que es la causa de la existencia material continua. Cuanto más uno se siente atraído por los placeres materiales, más atrapado está en las miserias materiales.

TEXTO 23

Si alguien, antes de abandonar su cuerpo actual, es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y controlar la fuerza del deseo y la ira, es un yogui y es feliz en este mundo.

COMENTARIO


La ira es algo peligroso. Bajo la influencia de la ira, una persona pierde la cabeza y puede hacer muchas cosas estúpidas, de las que luego se arrepentirá. Cuantos más deseos tiene una persona y más ego, más ira puede tener. En general, es mejor para los devotos evitar situaciones de conflicto, ya que esto es una pérdida de tiempo. Hay una Superalma detrás de todo en el mundo, y todos los que cometan iniquidad serán castigados. Una persona puede usar sus inclinaciones en direcciones más basadas en principios. Por ejemplo, lo más destructivo del mundo actual es la ciencia materialista, y solo el conocimiento espiritual puede cambiar esta situación.

TEXTO 24

Aquel cuya felicidad está en el interior, que está activo por dentro, que se regocija por dentro y está iluminado por dentro, es de hecho un místico perfecto. Él está liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo.

PURPORT of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Si uno no puede disfrutar de la felicidad [que viene] desde adentro, ¿cómo puede uno alejarse de las actividades externas diseñadas para obtener la felicidad superficial? La personalidad liberada disfruta de la felicidad a través de la experiencia real. Por lo tanto, ella puede sentarse en silencio en cualquier lugar y disfrutar de la actividad de la vida [viniendo] desde adentro. Una personalidad tan liberada ya no quiere la felicidad material externa. Este estado se llama "brahma-bhūta", su logro asegura que el hombre regrese a Dios, de vuelta a casa.

TEXTO 25

Aquel que está más allá de la dualidad y la duda, cuya mente está absorbida por el interior, que siempre está ocupado en actividades en beneficio de todos los seres conscientes y está libre de todos los pecados, alcanza la liberación en el Supremo.

COMENTARIO

Aquellos que ven la verdad entienden que la solución a todos los problemas es el desarrollo de la conciencia de Dios. Cualquier persona quiere amor, quiere amar y ser amado, esta es la naturaleza del alma. Hasta que encontremos el verdadero objeto del amor, sufriremos. Experimentando frustración tras frustración, la personalidad seguirá buscando amor, ya que este impulso es eterno. Y de la misma manera, todos necesitan la vida eterna, por lo que ninguna reforma del mundo material hará feliz la vida en él.

El verdadero bien de todos los seres es comprender estas cosas, y un verdadero trascendentalista ayuda a los seres vivos en esto. La Escritura dice que para avanzar en la vida espiritual es necesario adoptar un maestro espiritual, ¿por qué entonces hay muchas personas que han aceptado al maestro espiritual, practican y no logran el resultado? Porque, en primer lugar, algunos de ellos no tienen suficiente deseo y, en segundo lugar, es posible que no hayan recibido suficiente orientación. Un gurú de la más alta calificación puede bendecir y apoyar, incluso sin comunicarse personalmente o sin dar enseñanzas generales, él tiene el poder para esto. Śrīla Prabhupāda podía decir: "Cantad y sé feliz", y la gente cantaba y sentía felicidad, a las cuatro de la mañana se apresuraban a un programa o distribuyeron libros en las calles todo el día. Śrīla Prabhupāda simplemente daba conferencias – y la gente tenía un entendimiento y comenzó a seguirlo. Esto es uttama. Pero aquellos que son gurús de nivel inferior no podrán hacer esto y no deberían imitarlo.

Cuando Śrīla Prabhupāda se fue, la sociedad se movía por inercia durante algún tiempo, pero los discípulos tenían la impresión de que era suficiente "decir lo correcto" y todo se cumpliría. Pero este no es el caso. Hay que señalar que Śrīla Prabhupāda siempre explicaba todo escrupulosamente a los discípulos. Explicó, corrigió y no solo dio conferencias generales, esto y es parte de la iniciación, cuando el discípulo es enseñado y guiado personalmente.

TEXTO 26

Para aquellos que están libres de ira y de todos los deseos materiales, que son conscientes de sí mismos, autodisciplinados y buscan constantemente la perfección, [para ellos] la liberación en el Supremo está garantizada en un futuro muy cercano.

COMENTARIO

Hay muchas religiones y prácticas espirituales. No hay ninguna necesidad particular de que un cristiano se convierta en vaisnava, o de un musulmán para convertirse en cristiano; cada una de las religiones habla de Dios. Y predicamos acerca de Dios sin anunciarnos a nosotros mismos como los únicos poseedores de la verdad.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 22 май 2021, 13:46

TEXTOS 27-28

Al cerrarse de todos los objetos externos de los sentidos, mantener los ojos y la mirada enfocados entre las dos cejas, suspender la respiración entrante y saliente en las fosas nasales, - controlando así la mente, los sentidos y la mente, el trascendentalista se libera de los deseos, el miedo y la ira. Alguien que siempre está en este estado es ciertamente liberado.

COMENTARIO


Al principio, el yogui ralentiza la actividad de la mente y los sentidos, pero luego se centra en lo trascendental. Todo esto es una práctica rigurosa y la mayoría de la gente ahora no puede hacerlo.

Los devotos, o creyentes, primero se dan cuenta de Dios en grandeza y luego pueden elevarse más alto a una relación más personal con Dios. Asimismo, el yogui que medita primero se da cuenta de la grandeza de Dios, y luego puede surgir una relación concreta con Dios (rāsa). Sin embargo, la Escritura da un ejemplo de muchas relaciones, y el creyente, leyendo, puede sentirse atraído por algunas de ellas, pero digamos que se equivocó, y esta no es su relación eterna, ¿qué sucede en este caso? Como Dios es absoluto, nada malo sucederá, simplemente más tarde el devoto restaurará su verdadera rāsa.

TEXTO 29

Los sabios que Me conocen como la meta última de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el protector y el bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz [liberación] de los dolores del sufrimiento material.

COMENTARIO


Primero, una persona se da cuenta de la grandeza de Dios, y luego puede elevarse más alto, a una relación más cercana con Dios. Aunque las relaciones se dividen en cinco rāsas, en realidad tienen un espectro infinito. Kṛṣṇa se expande en infinitas encarnaciones para Sus devotos. Todas estas encarnaciones pueden tener especificidades individuales, aunque esa es una personalidad. Por ejemplo, Krishna, como hijo de Yaśodā, no es "el mismo" Kṛṣṇa, que el de otra niña-madre, tiene un carácter diferente y todas sus relaciones y acciones son individuales. La relación de Kṛṣṇa con otra madre por lo general no repetirá los pasatiempos de Kṛṣṇa-līlā. Toda madre lo considera Su único hijo y, de hecho, lo es. Kṛṣṇa muestra un carácter y cualidades que agradan más a Sus padres, pero Él es individual, por lo que no es del todo cierto que Dios se adapte completamente a las almas en cualquiera de las rāsas. Al conocer el corazón de todos, Kṛṣṇa se comporta de tal manera que penetra en la esencia misma de los deseos y el amor de Sus devotos íntimos. Vātsalya es superior a las rāsas anteriores, ya Kṛṣṇa le gusta depender de los padres, mientras que el comportamiento de los niños en el mundo material es solo una pálida imitación.

En cualquiera de las rāsas de relaciones espontáneas, los devotos experimentados no recuerdan a Kṛṣṇa que él es Dios, incluso si conocen Su posición, su amor es más fuerte que ese conocimiento. Lo mismo sucedió en Gaura-līlā: el Señor Caitanya no necesitaba que se le recordara que Él es Dios. Cuando estuvo aquí, era necesario ocultarlo, ya que obstaculizaba Su misión. Él estaba desempeñando el papel de un devoto, no el papel de maestro del mundo, y tal conocimiento anularía Sus acciones. Todos lo adorarían como Dios, y eso no le daría la oportunidad de cumplir Su plan, por lo que el Señor Caitanya dirigió a todos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, pocos lo entendieron, pocos entendieron que Él es Dios, pero aún menos entendieron Su humor de separación.

Los pasatiempos del Señor Caitanya se pueden dividir en dos períodos: el período de Su predicación y el período de Su retiro. El Señor Caitanya vino por el período final de Sus pasatiempos, ya que en ellos mostró sus emociones con toda su fuerza, desplegó la rāsa superior por completo. Debido a las características específicas de tales emociones, en realidad estaba solo, sin contar a cuatro asistentes. Simplemente lo ayudaron a profundizar esos sentimientos. En el último período de su vida, el Señor Caitanya manifestó mahā-bhāva, o las emociones más exaltadas de amor espiritual. Por lo general, el alma no puede tocar directamente esos sentimientos, pero debido al amor ilimitado del Señor Caitanya, los devotos exaltados también pueden experimentar estos sentimientos con Él directamente.

Por tanto, la realización de Dios comienza con la realización de Su grandeza. Luego están las rāsas de relaciones espontáneas, y la cima de la gradación de todos los tipos de amor es el vipralambha de Caitanya Mahāprabhu, que Él manifestó en el último período de Su estadía en la Tierra.

Ahora nos han "golpeado" en la cabeza con una bolsa polvorienta de materialismo, por lo que estamos muy preocupados por no perder nada. Sin embargo, una persona puede elevarse a cualquier relación con Dios, y luego, más tarde, se elevará aún más. Las relaciones son eternas, sin embargo, esto no significa que el alma esté "encadenada" a ellas o que, eligiendo la relación "equivocada", cometa algún error. En general, el tema de las relaciones (rāsas) no es particularmente relevante para nosotros, porque aún no sabemos cosas mucho más simples, pero como la gente todavía lo piensa, estamos escribiendo sobre este tema. Un guerrero poderoso camina delante de nosotros, esto hace posible, para el entusiasmo general, a veces hablar de tales cosas.

Por lo tanto, un devoto puede pensar en cualquier relación porque Dios es absoluto. Por otro lado, cuando dedicamos los sentimientos sin una purificación adecuada, será en algo sahajiyā, una actitud fácil, ideas materialistas en un terreno espiritual. ¿Es malo? No hay nada particularmente malo, pero si una persona es materialista y sigue pensando en la relación con Dios, sin esforzarse por purificar y sin tratar de elevarse, tampoco hay nada bueno en ello. Pensar en Dios en la grandeza o pensar en Dios en una relación cercana es igualmente favorable, pero la conciencia de la grandeza en nuestro caso es mucho más pura y nos beneficia más.

Así, el devoto, consciente de la grandeza de Dios, y obtiene el poder (balá) para elevarse aún más alto. Por lo tanto, cuando un devoto piensa en Dios con grandeza, es mucho más necesario y mucho más efectivo que intentar inventar una relación personal. El creyente debe purificarse, su rāsa no irá a ninguna parte, "no escapará". Por lo tanto, no tiene sentido inventar nada, pero tampoco vale la pena temer este tema. Sin embargo, es medio problema.

La segunda mitad del problema es que las relaciones directas no son nuestro objetivo. Y luego surge la pregunta sobre la comprensión del Señor Caitanya. Por supuesto, los pasatiempos de Kṛṣṇa-līlā son pasatiempos de felicidad, sin embargo, todo palidece con el trasfondo del amor eterno del Señor Caitanya. Salió de Kṛṣṇa-līlā, unido de nuevo para aceptar este estado. El cielo infinito de Sus sentidos. Un océano sombrío, que riega la lluvia. Océano negro con reflejo de luna plateada. El océano le recuerda a Kṛṣṇa, y las olas gigantes son sentimientos por Él. El Señor Caitanya se lanza a este océano, porque quiere estar con Él siempre.

Por lo tanto, no se apresure, no intente ir a donde no nos enviaron, el maestro espiritual es órdenes de magnitud más inteligente que nosotros y sabe lo que está haciendo. En cierto sentido, no se requiere una relación inmediata. Pero si alguien realmente manifestó su Kṛṣṇa-līlā rāsa, entonces eso es genial, y el guru pensará cómo elevarlo aún más. Una relación espontánea directa es más fácil de entender que el estado de ánimo de separación, razón por la cual la gente se siente atraída por este tema, pero Śrīla Prabhupāda vino a enseñar principalmente la separación de Dios, por lo que el tema de las relaciones directas siempre no estaba en primer plano.

Ya sea que la persona esté en la organización o fuera de la organización, debe seguir practicando. No tienes que cambiar nada, ni el lugar, ni el mentor, no tienes que buscar milagros, pero necesitas práctica y predicación. La adoración en el templo y el canto físico solos a menudo no son suficientes. Si alguien está realmente interesado en las relaciones, se necesita un sermón. Aquellos que predican ciertamente serán exaltados, y aquellos que han exaltado predicarán de todos modos, por lo tanto, la predicación es siempre la esencia de la vida espiritual.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 30 май 2021, 19:09

Capítulo 6. Sāṅkhya-yoga

TEXTO 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.

COMENTARIO


Por lo tanto, al comienzo del capítulo se resumen todas las enseñanzas anteriores. Un verdadero creyente o yogī no renuncia a la actividad, sino que siempre actúa. Los intentos de alejarse mecánicamente del mundo son un signo de una comprensión errónea o debilidad del devoto. El sufrimiento material empuja a una persona a retirarse del mundo, pero tales cosas solo pueden evitarse comenzando a actuar en la conciencia espiritual, o dedicando sus actividades a Dios.

Aunque el método sāṅkhya (o dhyāna) de alguna manera implica una salida del mundo, en sí mismo también es una actividad. Dhyāna-yoga, o haṭha-yoga, es un camino de ocho pasos. Sus etapas son (1) yama, (2) niyama, (3) āsana, (4) prāṇāyāma, (5) pratyāhāra, (6) dharaṇā, (7) dhyāna y (8) samādhi. Yama significa aceptar principios positivos de la vida, como centrarse en lo espiritual. Niyama significa el cumplimiento de las prohibiciones, el rechazo de lo indeseable. Asana significa adoptar una postura estable y cómoda. Hay muchas de esas posturas y, cambiándolas sucesivamente, el yogī nivela las corrientes de aire en el cuerpo. Todas las enfermedades en el cuerpo son el resultado de una interrupción en el funcionamiento de los flujos de aire en él, mientras que al tomar varias posturas, el yogī iguala estos flujos y fortalece así la mente y el cuerpo. Su cuerpo se vuelve fuerte, no susceptible a enfermedades. Un yogī puede practicar asanas a su propia discreción, guiado por las sensaciones internas o las instrucciones del Alma Suprema.

Luego viene el prāṇāyāma o control de la respiración. Respirando de acuerdo con una fórmula determinada, el yogī aumenta gradualmente la retención de la respiración durante la inhalación y la exhalación, aumentando así las pausas en la respiración, e idealmente, debería dejar de respirar por completo. En este proceso, gana aún más poder. A veces, los yogīs demuestran esos trucos para contener la respiración o muestran su superpoder, pero todos estos son efectos secundarios del yoga y no son el objetivo del yoga.

Después de eso, el yogī aleja los sentidos de los objetos - pratyāhāra, comenzando a enfocarse en lo trascendental. Dharaṇā es una intensificación de la meditación o la transición de la distracción de los sentidos (pratyāhāra) a una mayor concentración. Dharaṇā ya es la meditación misma en Dios o en el aspecto impersonal. Los yogīs modernos pueden interpretar dhyāna de diferentes maneras, describiendo el enfoque en los chakras u otra cosa, pero todo esto es una comprensión o desviación preliminar, ya que la meta es siempre Dios. Dhyāna significa ver la verdad, y cuando dhyāna alcanza la plena revelación, pasa al samādhi de ver a Dios o absorción en Brahman.

De hecho, el yogī sube por el árbol de este mundo, pasando por el paraíso, a través de las conchas del universo y alcanzando una de las expansiones de Dios. En el camino, el yogī desarrolla ocho poderes místicos, como ser más pequeño que lo más pequeño, y más grande que lo más grande, volverse invisible, controlar a otras personas o conocer el pasado o el futuro. Todos estos son efectos secundarios, e idealmente es mejor no usarlos, ya que el uso distraerá y, en consecuencia, profanará a la persona. Por tanto, la gente corriente nunca podrá ver a esos yogīs. Tales yogīs no pondrán en riesgo su práctica por el bien de la atención del público o la consecución de frutos mundanos. Los beneficios terrenales no tienen ningún valor para ellos, pero pueden sentirse atraídos por las tentaciones de la vida celestial y los semidioses. Los semidioses ven a los yogīs ganando fuerza y pueden ofrecerles algunos beneficios por diversos motivos. La tarea del yogī es no caer bajo la influencia de este tipo.

Con la ayuda de prāṇāyāma, los yogīs pueden alargar su vida para tener tiempo de completar todo el proceso por completo en una vida. Tales yogīs pueden vivir durante miles de años, y tal vez todavía quedan algunos de una época pasada, pero es poco probable encontrarlos o acercarse a ellos. Pueden sentarse en las grietas de montañas difíciles de alcanzar, ya que ya no necesitan comer, dormir o incluso respirar. Con su poder místico, protegen su cuerpo, pero con su conciencia están en lo trascendental. Como hemos dicho, el devoto alcanza la meta del yoga externamente por medios más simples. Sin embargo, el verdadero servicio devocional es mucho más difícil porque requiere mucha más inteligencia que el control mecánico de los sentidos.

El yoga místico a veces inspira a las personas, pero en la mayoría de los casos nadie lo practica en serio. Estos son métodos de yoga de épocas pasadas, cuando había una gran esperanza de vida y las habilidades de las personas eran más altas, pero somos muy afortunados porque el servicio devocional es mucho más espiritual y más poderoso. Al cantar el santo nombre, un devoto puede lograr el efecto completo de sāṅkhya o dhyāna yoga.

TEXTO 2

Lo que se llama renunciación es lo mismo que yoga, o unirse uno mismo con el Supremo, porque nadie puede convertirse en yogī si no renuncia al deseo de complacer los sentidos.

COMENTARIO


El Bhagavad-gītā nos lleva paso a paso por la escalera del yoga. Si una persona realizó karma-yoga y se limpió de las consecuencias del pasado, si desarrolló aún más el conocimiento, entonces se vuelve capaz de meditar: dhyāna. Para esto, no es necesario practicar yoga místico: actuando con conciencia de Kṛṣṇa, una persona siempre puede estar en un estado de dhyāna o samādhi. Dios es absoluto, por lo tanto, la perfección no requiere detener las actividades o alejarse del mundo. El mundo entero es Su propiedad y Su creación, y primero necesitas obtener conocimiento, y luego una persona puede llegar gradualmente al nivel de samādhi, o la realización de Dios. Los principales componentes del proceso de desarrollo de la devoción se describen en el Śrīmad Bhāgavatam (comentario sobre el Vedānta). El mismo yoga místico se describe en los Yoga-sūtras de Patañjali Muni, este es un pequeño trabajo, donde se explican todas las etapas del yoga. La mayoría de las explicaciones se refieren a la comprensión espiritual, más que a cualquier técnica; tales técnicas un yogui meditando las elegirá por sí mismo. Los occidentales, por regla general, practican varios tipos de āsanas sin comprender su principio y propósito.

El servicio devocional realizado correctamente tiene la misma calidad que el yoga místico. Los devotos también pueden desarrollar poderes místicos, solo que, como en el caso de los yoguis clásicos, es mejor tratar de no usarlos. Pero, incluso sin poderes místicos, el devoto puro es mucho más poderoso que el yogui místico, ya que la Identidad de Dios está detrás de él. Los poderes místicos en su mayoría no son necesarios para el devoto, ya que nuestro propósito es la predicación y en la predicación son en realidad inútiles. Sin embargo, a veces los devotos los manifiestan. Por ejemplo, Haridāsa Ṭhākura, a quien intentaron matar durante mucho tiempo, pero no pudieron.

TEXTO 3

Se dice que para el neófito en el sistema de yoga óctuple, la actividad es el método, y para quien ya ha aprendido yoga, el cese de todas las actividades materiales es el método.

COMENTARIO


Es decir, subir los escalones del yoga místico es una actividad, pero el punto final, samādhi, es el cese de la actividad (en este método de yoga).

Como almas, estamos eternamente comprometidos en una relación con Dios en el mundo espiritual, pero como Dios es absoluto, la misma actividad que realiza el alma en el mundo espiritual también se puede realizar aquí. Este punto es difícil de entender. Generalmente, la gente no puede entender que las actividades materiales dirigidas hacia Dios se estén espiritualizando, o que el servicio devocional en el desarrollo más elevado es completamente espiritual.

Además, a veces la gente critica a los íconos o deidades como cosas materiales que no son capaces de reflejar lo espiritual, pero ¿cuál es la dificultad para que Dios se manifieste a través de tales formas? Se crea un ícono o Deidad para facilitar que una persona se concentre en Dios. Dios está en todos lados. Puede, por supuesto, prescindir de cualquier imagen, pero la imagen que está dedicada a Dios también es funcional. Tal vez a una persona no le guste una imagen en particular, entonces puede tomar otra (correspondiente a la Escritura) o no usar imágenes en absoluto.

El principio para crear estas imágenes es que el devoto simplemente debe dedicarse sinceramente, tratar sinceramente de crear la imagen de acuerdo con la descripción de la Escritura. La "fuerza" de tal imagen o icono no depende de su edad, pero es importante que sea "canónica" - consistente con la descripción de Dios - y que sea realizada por un creyente - una persona sincera. Dios puede revelarse a Sí mismo a través de tal imagen, y el devoto lo verá o lo sentirá. El altar tiene el mismo propósito. Ciertamente, cualquier imagen hecha en materia es imperfecta y lejos del ideal, pero cuando Dios nos responde, Él espiritualiza la imagen y la visión de Dios ocurre de una manera incomprensible. Lo mismo ocurre con las Deidades, las Deidades son la oportunidad de ofrecer una u otra parfernalia a Dios y dirigir su mente y inteligencia hacia Dios. Sin embargo, no sobreestime imágenes, íconos o deidades, tal adoración no es el centro de la vida espiritual, el estudio de la Escritura y la predicación es mucho más importante. Sin embargo, no sobreestime imágenes, íconos o deidades, tal adoración no es el centro de la vida espiritual, el estudio de la Escritura y la predicación es mucho más importante. Los neófitos a menudo hacen de la adoración en el templo un gran culto, pero el santo nombre y la predicación son más importantes. La visión de Dios o la meditación en Dios es posible sin íconos y Deidades, y cuando una persona se desarrolla espiritualmente, con el tiempo puede iluminarse en este asunto.

Algunas denominaciones prohíben cualquier imagen de Dios. No se puede discutir demasiado sobre este tema - y sin imágenes, la percepción de Dios está disponible. En las religiones, el lugar central lo ocupan la Escritura, el santo nombre y la predicación. En algunas denominaciones religiosas, los íconos están prohibidos, tal vez alguien los haya usado indebidamente. Todo lo que concierne a iconos, Deidades y templos es en cualquier caso secundario, el conocimiento siempre es lo primero. Por supuesto, los creyentes a veces se inspiran en varios tipos de santuarios, pero cuando el conocimiento es escaso, todo comienza a descender a una especie de culto. Por lo tanto, nuestra primera instrucción para aquellos que se embarcan en el camino de la vida espiritual: es necesario el estudio regular de la Escritura. En algo, esto es incluso más alto que la repetición del Santo nombre, ya que si una persona sabe poco, le resultará difícil repetir, no será estable.

Por supuesto, el Santo nombre es autosuficiente y una persona puede elevarse a través de un canto, sin embargo, sin conocimiento, siempre existe el riesgo de cometer errores. Por lo tanto, la Escritura son importantes y, en algunos casos, la guía personal es importante. Para dhyānīi, es necesario fijarse en Dios, mientras aprendemos simultáneamente cómo mantener la conciencia mientras estamos en el mundo material, pero nuestro objetivo es predicar, por lo tanto, necesitamos aprender a predicar. La gente puede tener muchas revelaciones en religión, esto es maravilloso, pero sin embargo debemos ir más allá.

A veces las personas están en meditación sobre Dios de manera constante, y a veces caen, se retiran por un tiempo. Sin embargo, tal interrupción en la meditación aumenta los sentimientos y el apego a Dios o le enseña al devoto a tener cuidado. Por otro lado, esa posición espiritual, cuando un devoto llega a Dios, no es muy común. El proceso básico es que un devoto debe desarrollar la aspiración por Dios, pero siguiendo al ācārya, Śrīla Prabhupāda, el devoto puede, debido a la naturaleza especial de este seguimiento (la influencia de yoga-māyā), no llegar a Dios directamente; así es como el estado de ánimo superior de separación se manifiesta gradualmente. Sin embargo, en algunos casos, el devoto también obtiene una realización positiva. Sin embargo, en la misión de Śrīla Prabhupāda, la relación directa no es un aspecto importante.

Con respecto al estudio de las obras de Goswami, Bhaktivinoda Ṭhākura y otros, entonces, como regla, dicho estudio (generalmente solo teorizando) no está aprobado y, por lo tanto, es poco probable que tenga algún efecto. Si uno llega a Kṛṣṇa-līlā, debe predicar de acuerdo con los principios básicos de las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda, básicamente ocultando su rāsa.
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Сообщение Ananta sakti » 06 июн 2021, 21:06

TEXTO 4

Se dice que una persona ha aprendido yoga cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, no actúa para complacer los sentidos y no se dedica a actividades fructíferas.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Cuando uno está completamente comprometido en el amoroso servicio trascendental de Dios, está satisfecho consigo mismo y, por lo tanto, ya no se dedica a la complacencia de los sentidos ni a las actividades fruitivas. De lo contrario, debe estar ocupado satisfaciendo los sentidos, ya que no puede existir sin acción. Sin conciencia de Kṛṣṇa, siempre tendrá que esforzarse por realizar actividades egocéntricas o actividades egoístas ampliadas. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa puede hacer todo por la satisfacción de Kṛṣṇa y, por lo tanto, desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos. Aquel que no tenga tal conciencia debería tratar mecánicamente de alejarse de los deseos materiales antes de ascender al peldaño más alto de la escalera del yoga.

TEXTO 5

El hombre, con la ayuda de su propia mente, debe elevarse a sí mismo, no someterse a la degradación. La mente es un amigo del alma condicionada, y el enemigo también.

COMENTARIO


La mente en sí es neutral y está creada bajo la influencia de la bondad. Es puro, simplemente refleja la información que proviene de los sentidos, pero la actividad de los sentidos puede afectar la mente, por lo que a menudo una persona forma creencias bajo la influencia de los sentimientos y no sobre la base del conocimiento. Una persona que no está demasiado agitada por los sentidos puede mirar las cosas de manera más objetiva que una que está absorta en actividades sensuales. Cuando la meta de una persona es la vida sensual, por lo tanto, se opondrá a la Escritura y a Dios. Por lo tanto, al desarrollar el conocimiento, una persona debe elevarse más y aprender a dominar los sentidos y la mente, respectivamente. Así es como los sentidos y la mente se hacen amigos.

TEXTO 6

Para quien ha conquistado la mente, la mente es el mejor de los amigos; pero para quien no pueda hacerlo, la misma mente será el mayor enemigo.

COMENTARIO

Una mente fuera de control puede arruinar muchos años de práctica de yogī místico. Śrīla Prabhupāda escribe que la caída de un yogī es como un rayo que golpea una montaña. Después de tal caída, el yogī ciertamente adquirirá muchos beneficios materiales, que, de hecho, es el resultado de la caída. Dado que el proceso del yoga místico es predominantemente mecánico y se basa en el cuerpo, entonces, además del componente espiritual, cuando el yogī cae, básicamente pierde toda la experiencia adquirida.

Además de ser peligroso para los yogīs, la mente también puede ser un enemigo para la gente común. Una mente descontrolada puede llevar a una persona a una situación desfavorable, por lo que debe haber conocimiento espiritual y cultura en el estado. En lo que respecta a la práctica de los devotos, uno debe introducir gradualmente principios espirituales en la vida, enfocándose principalmente en principios positivos: estudiar la Escritura, cantar el santo nombre y predicar. Los devotos novatos suelen ser algo fanáticos y, a veces, tratan de convertir a sus propios parientes "a su fe" más rápidamente. Sintiendo el ascenso, tienen la impresión de que ahora todos se inspirarán tanto como ellos. Pero es mejor no apresurarse con tales cosas y simplemente practicar por sí mismo, luego habrá una experiencia que le dirá lo que vale la pena hacer y lo que no.

Entonces, el devoto comienza a practicar mientras la mente y los sentidos siguen su camino habitual. Un devoto trata de controlarse a sí mismo, a veces lo logra, a veces no. En el caso de que esto falle, solo necesita continuar con la práctica espiritual. En la vida espiritual, el componente positivo es importante, e incluso si solo hay un uno por ciento, debe concentrarse en este porcentaje. Poco a poco, la persona se fortalece, y el uno por ciento se convierte en dos, luego en cinco, y así sucesivamente.

La situación es tal que en primer lugar viene la práctica (principalmente en la forma de estudiar la Escritura y cantar el santo nombre) y la predicación correspondiente. En lo que respecta a la imperfección personal, esto no debe abrumar al devoto. Por otro lado, un devoto sincero y conocedor no renunciará a la vida espiritual, no importa lo difícil que sea. Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda estableció con calma los principios, aunque estaba claro que muchos no serían capaces de seguirlos. Cuando una persona experimenta una imperfección personal, estas experiencias pueden elevar a una persona. Por tanto, en el primer caso, cuando una persona observa los principios, se eleva por el camino brahmánico, en el segundo caso, cuando no puede observar algunos de ellos, pero se preocupa, reza, también se desarrolla. Si una persona viola los principios y esto no le molesta de ninguna manera, esto no tendrá ningún efecto espiritual.

En el sentido más elevado, una persona nunca alcanza la perfección, al contrario: cuanto más avanza una persona en la vida espiritual, más puede comprender su propia imperfección. Ésta es la ocasión para el canto eterno (bhajana), y esta es la posición correcta.

La mente, la inteligencia y los sentidos a veces se denominan "cuerpo sutil". Donde dirigimos nuestra atención, la mente está coloreada por esta cualidad. Cuando los sentidos y la mente se dirigen hacia Dios, se espiritualizan. Cuando una persona se mueve por este camino y se eleva, a veces puede percibir el pasado o el futuro. El hecho es que todo lo que ya sucedió en el mundo en el pasado o sucederá en el futuro ya ha sucedido en el sentido más alto, y elevándose por encima de la energía del tiempo, una persona puede percibirlo.

Independientemente de lo que pensemos, nos conectamos inmediatamente con el objeto del pensamiento, esto es un reflejo de la capacidad omnipresente de Dios, expresada en la mente.Cuando una persona desarrolla su cuerpo sutil, entonces, con la ayuda de sus habilidades, puede percibir las características de cualquier objeto distante o leer los pensamientos de otras personas, etc. Los devotos no practican esta práctica porque los distraería de Dios. En general, ya se conocen todas las vicisitudes del mundo material, y la principal es el nacimiento y la muerte. A los materialistas les interesan los detalles, el destino, pero los predicadores, actuando en interés de Dios, se van saliendo gradualmente de la influencia del destino y el flujo habitual de los asuntos en el mundo. Dios o la Superalma pueden cambiar todo en cualquier dirección, por lo tanto, tales leyes no se aplican a los devotos.

TEXTO 7

Para quien ha conquistado la mente, la Superalma ya se ha alcanzado porque ha alcanzado la serenidad. Para una persona así, la felicidad y la infelicidad, el calor y el frío, la fama y el deshonor son lo mismo.

COMENTARIO


Cuando el místico controla la mente, logra ver u oír a la Superalma. Esa meditación se describe con más detalle en el Śrīmad Bhāgavatam. Además, debido a las fuerzas místicas, el yogī sale de debajo de la dualidad del mundo material, las condiciones climáticas y demás dejan de afectarlo, ya que incluso su cuerpo adquiere una cualidad espiritual. A veces, esos místicos comienzan a identificarse con el Paramātmā, en cuyo caso se dice que caen. La identificación de uno mismo con Dios puede ser un paso hacia arriba, cuando más tarde el alma reconoce la suprema grandeza y superioridad de Dios, y un paso hacia abajo, cuando el alma realmente se considera completamente idéntica a Él. Hasta que una persona haya establecido una relación con Dios, su desarrollo siempre será incompleto. Los devotos también logran la conexión con la Superalma de acuerdo con el grado de sus seguimiento.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 14 июн 2021, 00:11

TEXTO 8

Se dice que la personalidad se ha establecido en la autoconciencia y se llama yogī [o místico] cuando está completamente satisfecha en virtud del conocimiento y la conciencia adquiridos. Tal personalidad está en la trascendencia y en control de sí misma, ve todo, ya sea guijarros, piedras u oro, como lo mismo.

COMENTARIO


No hay nada de valor en el mundo material, y lo único significativo para un devoto o creyente es Dios y la predicación. Asociarse con devotos significa asociarse con personas que tienen intereses similares. Es común envidiar a aquellos devotos que son iguales o superiores a los demás. Tal envidia se puede superar principalmente a través de la discusión de la Escritura. Toda la humildad artificial y los intentos de tener "buenas relaciones" son necesarios como parte de la cultura, pero generalmente no son efectivos. Sin una comunicación espiritual abierta entre todas las partes de la comunidad, incluidos los líderes, el materialismo y la administración persistirán en una sociedad espiritual. A veces escribo sobre el cristianismo y esta es información útil, ya que muchas sociedades vaisnavas repiten algunos errores del cristianismo.

El problema de casi cualquier iglesia: el dominio de la estructura administrativa sobre la espiritual. El equilibrio en este asunto aparecerá en ausencia de la capacidad de los líderes de la iglesia (o en nuestro caso, ISKCON) para administrar el flujo de dinero dentro de la sociedad espiritual. Esto sucede bajo la condición de una política financiera descentralizada de la organización espiritual, cuando cada templo o centro de predicación no está conectado económicamente con el cuerpo colegiado de gobierno de la iglesia. Cada templo está en su propio balance y tiene su propia política financiera, y no hace contribuciones a la administración superior. Por lo tanto, el liderazgo de la iglesia (o JGB, en ISKCON) no recibe ingresos de la red del templo y no tiene ninguna influencia económica, pero tiene el privilegio de viajar de templo en templo predicando (sin recibir pago por ello).


La alta dirección gobierna en su mayoría no por decretos administrativos, pero predicando. Es decir, los líderes superiores pueden influir solo a expensas de las cualidades y conocimientos espirituales personales, sin tener instrumentos financieros en sus manos, y utilizando instrumentos administrativos solo cuando sea absolutamente necesario. Así, a la cabeza de la sociedad siempre habrá líderes espirituales que se han realizado a sí mismos o, como se dice en este versículo, que no ven la diferencia entre guijarros y oro. Todo esto se describe en las instrucciones de Śrīla Prabhupāda, y tal sistema es viable; en otro caso, todo se desvanecerá gradualmente tanto espiritual como materialmente.

Si la organización tiene una fuente externa de dinero, en particular cuando la iglesia está en el balance del estado, entonces el cuerpo central de la iglesia distribuirá el dinero a las parroquias. Esto creará un sistema completamente administrativo y conducirá al estancamiento espiritual de la iglesia. Quizás, en algunos casos raros, esta opción pueda ser útil, como, por ejemplo, en el caso de la restauración de la Iglesia Ortodoxa Rusa después del período soviético. Pero de manera continua, tales sistemas no son viables, ya que excluyen el desarrollo y crecimiento natural tanto del liderazgo como de los feligreses. Hay muchos ejemplos de este tipo, de hecho, cuando el "centro" financia la periferia "con el propósito de predicar" y cuando hay incluso enormes templos modernos y una estructura y relaciones sociales desarrolladas (entre protestantes, por ejemplo). Sin embargo, esto no conduce a un avance espiritual significativo.

Al perder las calificaciones espirituales, la sociedad está cambiando a las ceremonias, las vacaciones y el "cuidado" de los devotos, pensando que tal enfoque aumentará el número de personas en la denominación. Sin embargo, ninguna iglesia puede competir en eficiencia con el mundo material en el campo del entretenimiento de la gente. El líder materialista juzga en función de su propia posición y piensa que la combinación de reconocimiento, comodidad material, dinero y conexiones con la vida espiritual es la posición más inteligente y efectiva. Sin embargo, en la vida espiritual, esto no proporcionará ningún beneficio especial en todos los niveles, ni para él personalmente ni para la sociedad espiritual en general. De hecho, esta ya es una etapa pasada, cuando el Estado se volvió laico, habiéndose liberado del sacerdocio nominal, y es imposible devolver la situación actuando sobre una base materialista. Además, el "sermón" del templo casi se ha desvanecido en todo el mundo y, ante nuestros ojos, continúa desmoronándose cada vez más.

Por lo tanto, la fórmula efectiva de la comunidad espiritual es la siguiente: estos son centros materialmente independientes del liderazgo, unidos por un concepto espiritual común. De hecho, la vida siempre sugiere esta opción, separando templos o ciertos líderes de la organización religiosa, pero los administradores, temiendo perder su poder e ingresos, anatematizan a los “apóstatas”, los declaran desagradables a Dios o no autorizados. De esta manera, la iglesia o la sociedad espiritual mantiene su estrechez de puntos de vista que los lleva a desvanecerse. Por otro lado, cuando hay muchos centros, también pueden predicar muchas variantes diferentes de desviaciones filosóficas. Sin embargo, sin una calificación espiritual, la herejía existirá incluso mientras se mantiene la "unidad", simplemente en el caso de la "unidad", la herejía ya estará formada dentro de la sociedad. Y a veces algún tipo de herejía particular (apa-siddhānta) puede abarcar a toda la sociedad espiritual por completo.

Hoy la herejía más extendida en el mundo occidental es el humanismo y el "servicio" a las personas (creyentes, devotos), el Islam en este sentido es mucho más razonable, y su predicación, como vemos, es más efectiva. Después de la caída del cristianismo al humanismo, en el Islam (como en la versión posterior del cristianismo), se simplificaron muchas reglas, se prohibieron las imágenes, se prohibieron todas las opciones para deificar a los profetas o sacerdotes, lo que hizo posible centrarse en Dios. Además, se simplificó la Escritura, desde donde se eliminaron todos los momentos que de alguna manera podrían interpretarse, y se introdujo el namaz como un principio que interrumpe la actividad material al menos cinco veces al día. También se introdujeron estrictas reglas y leyes de separación de sexos a medida que el materialismo cobraba cada vez más fuerza. Usando métodos tan impopulares, el Islam resulta ser realmente eficaz en la predicación y representa una amenaza número uno para el materialismo, en contraste con la iglesia cristiana amorfa. Sin embargo, el Islam está perdiendo terreno gradualmente bajo la influencia de la filosofía "por qué no vivir más fácil y mejor".

Por otro lado, ya existen muchos templos, centros, iglesias y similares en el mundo, por lo que simplemente puedes predicar a sus seguidores. La predicación del conocimiento espiritual no tiene obstáculos, y el predicador puede llevar el conocimiento sin tener que "reorganizar los utensilios de la iglesia".

TEXTO 9

Se dice que la personalidad avanza aún más cuando percibe a todos: el sincero benevolente, los amigos y los enemigos, los envidiosos, los justos, los pecadores y aquellos que son indiferentes e imparciales, - con una mente nivelada.

COMENTARIO


Kṛṣṇa enumera bastantes categorías diferentes de personas. Tal enumeración solo subraya el hecho de que tal diversidad no tiene sentido. En el mundo material, la mayoría de la gente busca beneficios, y las "buenas relaciones" en su enfoque implican algún tipo de intercambio material o sensual, ya que la base de las actividades de la mayoría de las personas es el deseo de frutos: propiedad material, sentido de felicidad personal, etc. De hecho, el materialista es incapaz de tener una relación desinteresada. Sin embargo, debido al sufrimiento que trae la naturaleza material, y también al eterno deseo del alma por la justicia, el amor y el conocimiento de la verdad, las personas también tienen buenas cualidades.

Sin una base espiritual, la posición de cualquiera es temporal y aleatoria, por lo que una persona experimentada no presta atención a las manifestaciones de tal amistad u hostilidad. Hasta que la persona esté limpia, no puede apreciar verdaderamente la posición espiritual, porque las glorificaciones de personas sin experiencia son nominales o personifican el ideal que quieren, por regla general, lejos de la realidad espiritual. A veces, tal glorificación y humildad externa pueden ayudar en la vida espiritual, pero sin desarrollo espiritual, la persona inevitablemente mostrará una envidia latente y un deseo de dominación. Todo esto se puede superar predicando y comunicando sobre temas espirituales.

Hay muy pocas personas en el mundo que se inclinen por desarrollar conocimientos y por algún tipo de objetividad. Los materialistas siempre se rigen por sus preferencias personales. Incluso estando en la religión, pero sin deshacerse del deseo de fruta, tendrán que vivir bajo la presión de sus propios sentimientos. Un jñānī, un académico, es una persona rara en el mundo moderno, y los jñānīs son capaces de tener buenas relaciones, a diferencia de los materialistas con su "amor" primitivo. Sin embargo, a los jñānīs les interesa la esencia, no la relación, y en general gravitan más hacia las ideas impersonales, también debido al materialismo en las iglesias.

En el mundo material, la idea central es la idea de dominación personal. El poder de los administradores (incluidos los sacerdotes y los gurús) en las organizaciones espirituales también es principalmente materialista. El alma condicionada, a diferencia de la liberada, se considera automáticamente a sí misma que tiene todas las cualidades para para el dominio y el control. Este es un fenómeno único de condicionamiento. Sin embargo, los “señores” de las religiones siempre perderán frente a los “señores” del mundo material, ya que estos últimos tienen más experiencia y no se cubren con ideas de espiritualidad.

Sin embargo, también hay un predominio espiritual, que es natural, ya que es un reflejo de la posición de Dios. Un devoto debe distinguir entre los motivos de las personas: cuando una persona sigue la forma externa y busca honor, poder o dinero; cuando una persona está involucrada en un proceso espiritual, sin esforzarse por lograr frutos externos; o cuando una persona tiene ambos motivos, y entonces el devoto debe comprender cuál es la conexión mutua de estos dos motivos en una persona. De la misma manera, los líderes deben ser inteligentes y no confundir el reconocimiento mundano o el reconocimiento de los discípulos con la vida espiritual.

TEXTO 10

El trascendentalista siempre debe tratar de enfocar su mente en el "Yo" Superior; debe vivir solo en un lugar apartado y siempre controlar cuidadosamente su mente. Debería estar libre de deseos y un sentido de propiedad.


COMENTARIO


Hasta que una persona haya alcanzado el amor espontáneo por Dios, necesita dirigir su mente hacia Él, haciendo esfuerzos. Por otro lado, al estudiar la Escritura y predicar constantemente, una persona naturalmente ocupa su mente con pensamientos de Dios y mejora continuamente. El ascenso interno que acompaña al estudio de la Escritura y la predicación es algo similar a los sentimientos espontáneos, y la primera cualidad del Servicio devocional es el entusiasmo. La segunda cualidad es tener confianza en tus acciones. Esto es posible cuando una persona comprende lo que está haciendo y por qué, en cuyo caso está tranquilo y confiado. Tal convicción nace del conocimiento y de la experiencia personal confirmada por el conocimiento.

Luego viene la paciencia, siguiendo los principios regulativos, y la siguiente cualidad es evitar la asociación con no devotos. Esto se puede hacer cuando una persona tiene conocimiento y cuando predica. El conocimiento permitirá distinguir entre los componentes espirituales y materiales, y la predicación protegerá contra todo tipo de materialistas, tanto fuera de la denominación religiosa como dentro de ella. Por supuesto, Dios dice que cualquiera que canta el santo nombre es un devoto, pero entre los que cantan hay muchas personas con creencias materiales o semimateriales diferentes. Cuando nos encontramos con personas así, debemos predicarles o evitar la comunicación ociosa con ellos y sus ideas.

El santo nombre lo cantan impersonalistas, sahajiyas y personas de docenas de denominaciones con creencias diferentes. Todos ellos son devotos de Dios en diversos grados, pero esto no significa que uno deba compartir sus creencias o necesariamente tener algún tipo de relación con ellos sobre una base sentimental. En algo, este punto no se refiere a los predicadores, ya que predican en todas partes y, por lo tanto, no se contaminan en ninguna parte. A veces la sociedad espiritual formaliza la filosofía, en aras de la "unidad" entre los devotos, este momento no es bueno, y tarde o temprano conducirá al declive espiritual. Además, dentro de cualquier sociedad religiosa puede haber varios grupos de devotos o incluso movimientos enteros que se adhieren a esta o aquella comprensión de la Escritura, y el conocimiento es necesario para evitar teorías falsas.

El último, sexto punto es seguir los pasos de autoridades anteriores. De alguna manera, este es un punto aún más importante que los anteriores, pero el proceso mismo de la devoción se basa en el entusiasmo, el conocimiento y la predicación. Seguir los pasos de las autoridades significa obtener el entendimiento correcto, de lo contrario, seguir a las autoridades no funcionará o será solo un eslogan externo.

Al actuar de esta manera, el devoto no se contamina en ninguna parte, mientras que los jñānīs místicos requieren soledad para ello.

TEXTOS 11-12

Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kuśa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. Luego, el yogī debe sentarse en él de manera muy confiable y practicar yoga, controlando la mente y los sentidos, limpiando el corazón y fijando la mente en un punto.

COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
“Lugar santo” se refiere a lugares de peregrinaje. En la India, los yogīs, trascendentalistas o devotos abandonan completamente el hogar y viven en lugares sagrados como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar, y practican yoga en reclusión donde fluyen ríos sagrados como el Yamunā y el Ganges. Pero esto a menudo no es posible, especialmente para los occidentales. Las llamadas sociedades de yoga en las grandes ciudades pueden tener éxito en la generación de ingresos materiales, pero no son en absoluto adecuadas para la práctica del yoga real. Aquel que no tiene el control de sí mismo y cuya mente no está tranquila no puede practicar la meditación. Por lo tanto, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice que, en Kali-yuga (la presente yuga, o era), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la comprensión espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

“En esta era de contención e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre de Dios. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera".
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 19 июн 2021, 17:39

TEXTOS 13-14

Es necesario mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta y mirar continuamente la punta de la nariz. Por lo tanto, con una mente subordinada imperturbable, libre de miedo, completamente libre de la vida sexual, uno debería meditar en Mí dentro del corazón y hacer de Mí la meta más alta de la vida.

COMENTARIO


Las prácticas de yoga y jñāna no se pueden combinar con la vida sexual, por lo tanto, entre sus adeptos no puede haber personas que tengan familia. La vida sexual es la raíz del apego en el mundo material. La sexualidad de hombres y mujeres es diferente, los hombres se enfocan principalmente en el sexo físico, mientras que las chicas buscan principalmente sentimientos más sutiles. Las chicas en su enfoque son más refinadas, por lo que con mayor frecuencia derrotan a los hombres: los sentimientos son más altos que el cuerpo, por lo que las mujeres tienen más influencia. Cualquier chica tiene instintivamente el deseo de complacer a los demás, este es un elemento de adulterio que no pueden controlar.

Por lo tanto, por regla general, la tradición religiosa restringe a las mujeres de forma puramente mecánica, separando a hombres y mujeres e instruyendo a las chicas para que oculten sus cuerpos tanto como sea posible. Cuanto más dividida una sociedad por género, más pacífica será. Básicamente, las chicas se ofenden por tales métodos, considerándose bastante puras, pero si no existe tal control sobre ellas, la sociedad estará llena de materialismo y crimen. Por supuesto, se puede abusar de ese control por parte de los hombres, pero la igualdad de género es completamente destructiva. Todo esto es un tema bastante extenso. Por otro lado, sin el desarrollo de la conciencia de Dios, tales métodos son temporales y se descartarán gradualmente, lo que vemos prácticamente.

En el mundo occidental, la situación de "igualdad de género" solo está aumentando y, en general, la predicación puede salvar a un devoto. Tal salvación no solo significa evitar las relaciones ilícitas, sino que también significa no estar bajo el control de la esposa. Por regla general, las esposas son más fuertes que sus maridos. En general, para las mujeres, la naturaleza material es su elemento, y cuando el esposo está bajo la influencia de su esposa, ciertamente no es favorable para ambos. Una chicas es feliz solo cuando un hombre es internamente más fuerte que ella y cuando la ama, tal combinación de fuerza y amor la satisface. Básicamente, no hay nada material que la haga feliz. Cuando una chicas es infeliz, se desvanece o se vuelve más decidida, cambia activamente al bienestar personal y esas cosas. Y básicamente hay un solo método para ser más fuerte que una mujer: predicar. En todos los demás casos, el hombre estará bajo el control de su esposa o bajo la influencia de otras mujeres.

Las chicas cometen adulterio tratando de lucir atractivas, los hombres cometen adulterio, queriendo muchas mujeres. Agregue a esto que el deseo de lucro y fama - también es deseo sexual, y comprenderá que el mundo entero está cometiendo adulterio en diferentes variaciones. Por lo tanto, sin predicar, es poco probable que una persona salga de tales influencias, esto es demasiado global y demasiado fuerte, en esta situación puede desarrollarse espiritualmente, pero su posición siempre será débil. Por lo tanto, se considera que el ideal es un sannyāsī, o una persona que no tiene relaciones sexuales. Sin embargo, sanyāsa también puede ser solo un sustituto del sexo físico por el sexo sutil, para obtener reconocimiento, y tal reemplazo puede tener las mismas consecuencias que una violación del principio de abstinencia. Y sucede que las consecuencias son mucho peores, razón por la cual se aconseja a los sannyāsīs materialistas que abandonen los sanyāsa y se casen. En la era de Kali, el caos reina por todas partes, por lo que la única solución es harer nāma, un sermón basado en los libros de Śrīla Prabhupāda, todo lo demás no tendrá suficiente poder.

Cuando una persona es un predicador y dedica la mayor parte de su conciencia y actividad a esto, no caerá bajo la influencia femenina, incluso si tiene comunión con mujeres o tiene varias esposas. Esta situación es en realidad el único caso en el que un hombre se vuelve más fuerte que la mujer. Si una persona exhibe las cualidades de Brahman y superiores, sus sentimientos se vuelven, en cierto sentido, ilimitados y, en consecuencia, se vuelve más atractivo. En cierto sentido, la ilusión hace un movimiento de represalia para volver a atar al hombre con la ayuda de un arsenal de mujeres. Pero al predicar a cada una de estas mujeres y tener siempre ante sí un propósito supremo, un hombre puede convertir todo esto en su natural plus espiritual.

De la misma manera, cualquier chica, cuando se convierte en objeto de los deseos de los hombres, puede predicarles, sin contacto físico. Por supuesto, una niña debe tener cuidado con este momento, más adelante consideraremos la situación de las mujeres en el mundo material.

Dios es la fuente de este mundo, por lo tanto, cuando estamos conectados con Dios, todos los componentes vitales están saturados en todos los aspectos. Al mismo tiempo, el posible amor material no contamina al devoto, porque incluso los sentidos materiales extremadamente fuertes son mucho más débiles que la vida espiritual y, al predicar a todos y a todos, el devoto siempre está en buena forma espiritual. Uno tiene que llegar a ser competente en la predicación, de esta manera se vuelve espiritual y feliz. De hecho, todo el movimiento de Śrīla Prabhupāda estaba en tal estado cuando él estuvo presente aquí.

TEXTO 15

De esta manera, al practicar el control del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista alcanza el reino de Dios [o la morada de Kṛṣṇa] mediante el cese de la existencia material.

COMENTARIO


Cuando uno predica o actúa con conciencia de Kṛṣṇa, está en un estado de samādhi activo. O está predicando o pensando en otros planes para el sermón o estudiando la Escritura. Por lo tanto, una persona estará siempre, constantemente conectada con Dios, y no será contaminada por ningún tipo de materia. De esta manera, cualquiera puede convertirse en un querido siervo de Dios y adquirirá conocimiento, madurez y sentidos espirituales. Al mismo tiempo, no hay una diferencia particular si una persona está en una sociedad espiritual o fuera de esa sociedad, su círculo social es grande o pequeño, esté casado o no. Y la posición de un maestro espiritual genuino es que él enseña todo esto, como vemos en el ejemplo de Śrīla Prabhupāda.

El predicador tampoco necesita ningún reconocimiento en el mundo material o en la comunidad espiritual. A veces obtenemos reconocimiento y predicamos, luego perdemos el reconocimiento y continuamos predicando. Ese devoto alcanza prácticamente todas las cualidades descritas en el Bhagavad-gītā. Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākura, después del fracaso de Su misión en el templo, después de la caída de casi todos Sus sannyāsīs, le señaló a Śrīla Prabhupāda que en esta era el canto principal es difundir el mensaje espiritual en forma de una palabra impresa, libros y ahora también se ha añadido Internet.

Śrīla Prabhupāda también dio un ejemplo personal de cómo actuar en el caso de la muerte de una organización espiritual (en su versión era la Gaudīya Maṭha), dejándola. Sin embargo, en nuestro caso, este punto no es obligatorio. E incluso si la organización (ISKCON) está medio muerta, puedes quedarte allí y predicarles a ellos y al mundo exterior, ya que la base de todo es el conocimiento y la predicación, universalmente aplicable en cualquier lugar. Por otro lado, la influencia de varias herejías y materialismo dentro de ISKCON puede ser fuerte, por lo tanto, si lo desea, un devoto puede dejar la organización y, en muchos casos, esto puede mejorar su posición.

Está claro que estar en la estructura formal de ISKCON no determina la devoción a Śrīla Prabhupāda, así como es comprensible que cada administración quiera convencer a todos de lo contrario. Cualquier organización basada en los libros de Śrīla Prabhupāda es en cualquier caso una de las ramas de Su movimiento, y cada una de ellas puede insistir en que son los elegidos y verdaderos. Pueden discutir entre ellos, y de alguna manera esto es aceptable, porque permite una mejor comprensión de la filosofía y las ideas de Śrīla Prabhupāda. De la misma manera, las "guerras" filosóficas, las discusiones dentro de una organización, pueden ser útiles, mientras que la filosofía de "cuántos vaiṣṇavas, tantas opiniones y todas estas opiniones son correctas" es materialismo, y esto es realmente peligroso.

Cuando hay un espectro de opiniones o incluso corrientes en una organización, incluso puede ser bueno y favorable, pero sin un diálogo natural, tal diversidad se convertirá en papilla amorfa. Como resultado, la conciencia de las personas será borrosa y perderán la convicción. Una vez más: en la vida espiritual, la inteligencia siempre es necesaria, y cualquier regla de la Escritura, utilizada solo externamente, formalmente, siempre es incorrecta. La organización debe funcionar, es decir, las personas deben desarrollar una comprensión de muchos aspectos, y seguir una filosofía formal u otra y una u otra regla formal conducirá al estancamiento y la caída. La presencia de discusión y crítica sana mantiene la integridad y la pureza, mientras que estar de acuerdo con todo bajo el disfraz de "la crítica es un insulto" conduce al declive. Tal es el movimiento vivo, en otro caso habrá otra iglesia ortodoxa en la salida.

La devoción a Śrīla Prabhupāda determina la comprensión y siguiendo a Él, no la membresía formal de ISKCON o el discipulado externo. A este respecto, las citas contextuales de los libros de Śrīla Prabhupāda no tienen sentido, ya que una de esas citas (por ejemplo, que uno necesita estar en ISKCON) puede responderse con otras citas y así revelar completamente la pregunta. Pero la conclusión es que algún tipo de predicación social de tales organizaciones también es algo aceptable, pero aquellos que quieran irse dejarán la organización de todos modos.

Śrīla Prabhupāda creó una organización principalmente para la publicación y distribución de libros, no tenía la misión de crear otra cosa. La organización como conjunto de templos o monasterios fracasó a principios del siglo pasado, sin embargo, cuando la distribución de libros creció, Śrīla Prabhupāda prácticamente mostró cómo todo lo demás nace de la distribución de Sus libros: templos, comunidades, etc. El templo o comunidad recibe vida mediante la distribución de libros o la filosofía de Śrīla Prabhupāda, todo lo demás será algún tipo de sectarismo. Ni siquiera necesitamos intentar algo así, todo ya ha sido probado por otras confesiones, y hay un resultado. El templo debe ser sostenido principalmente con dinero de la distribución de los libros de Śrīla Prabhupāda, pero no con dinero de otras fuentes. Esta regla se estableció especialmente para que la sociedad no perezca espiritualmente.

En otras palabras, si los templos o la sociedad reciben apoyo de otros medios, los templos pueden permanecer, pero habrá poca vida espiritual en ellos. Sabemos que mantener un templo a través de la distribución de libros no siempre es fácil, pero en otro caso, solo los ritos y los programas sociales permanecerán en los templos. Tales templos en todo el mundo ya son muchos, aunque hay pocos beneficios con ellos. Dios no necesita otra serie de materialistas en religión, no tiene sentido crear otro clon de la Iglesia Protestante u Ortodoxa. No hay diferencia entre el rito cristiano o el hindú, entre la Biblia formalizada o los libros formalizados de Śrīla Prabhupāda, de donde a menudo se extraen citas contextuales solo para justificar propio materialismo. De una forma u otra, no se ha confiado en los templos y en una iglesia ordinaria durante mucho tiempo. Desde 1935, tales planes no han existido, por lo tanto: "harer nāma" - donde haya discusión abierta y distribución de los libros de Śrīla Prabhupāda, habrá vida espiritual.

El futuro se ha aclarado. Después de un tiempo, el mundo material leerá los libros de Śrīla Prabhupāda aún más, así que los libros fueron impresos y deben continuar imprimiéndose y distribuyéndose, todos estarán en demanda. La humanidad se ha ganado las consecuencias durante mucho tiempo, pero la distribución de los libros de Śrīla Prabhupāda y la predicación de estos libros santifica este mundo, y la gente tiene más tiempo para tomar la vida espiritual de forma voluntaria y no bajo los golpes de su destino. Nuestro negocio es tratar de seguir las instrucciones, y no es nuestro negocio pensar si el resultado funcionará o no. Incluso si se distribuye un libro al año, sigue siendo necesario cumplir con esta instrucción. Además, nosotros mismos necesitamos leer y comprender estos libros.

La crítica de las organizaciones religiosas materialistas es buena tanto para ellos como para el predicador, pero si las organizaciones reaccionan de alguna manera dolorosamente a esto, entonces no critique, simplemente predique el mensaje espiritual usted mismo. Quien sigue las instrucciones recibe las bendiciones, la presencia o ausencia de membresía en la organización no juega ningún papel en esto. La misión espiritual es la esencia de una "máquina de predicación espiritual" que se basa en la comunicación abierta. Esta no es una reunión de aquellos que se preocupan por complacer los sentidos de los demás, buscar ganancias o disfrutar rāsas reales o ficticias. La era de Kali es muy fuerte, y muchas personas simplemente no comprenden hacia dónde se dirige la humanidad, cuáles son las consecuencias, que sus métodos para resolver problemas no representan nada significativo. De una forma u otra, la situación no es muy buena en todas partes ahora, y nuestro interés es predicar. Solo la predicación puede realmente cambiar algo para mejor dentro y fuera de la organización.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 25 июн 2021, 12:27

TEXTO 16

Es imposible convertirse en un yogui, ¡oh, Arjuna!, si una persona come demasiado o come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente.

COMENTARIO


Cuando una persona come con moderación, mantiene su salud. Un devoto que está absorto en la predicación siempre vive una vida interesante, por lo que no necesita compensar el anhelo del alma con un alimento lujoso o en grandes cantidades.

Dormir es una absoluta pérdida de tiempo. Cuando una persona se desarrolla espiritualmente, comienza a ver esto y se arrepiente de perder el tiempo para dormir. Mientras estamos en una ilusión, nos parece que dormir es una especie de placer, pero al tener una conciencia superior, una persona se da cuenta de que ese retiro al inconsciente no es bueno. Sin embargo, a veces, debido a la gran carga de trabajo, una persona necesita dormir más, en este sentido, dormir es algo bueno, porque después de descansar, puede continuar el sermón en una mente tranquila. Todos los componentes externos como el sueño, la comida y otros siempre pueden evaluarse en términos de su ayuda a la vida espiritual. Ayuda - significa bueno, interfiere - significa malo.

En cuanto a la comida: una persona desarrollada espiritualmente no le da demasiada importancia. El predicador como alma está activa, por lo tanto, todas las funciones del cuerpo funcionan bien, y cuando el fuego arde bien en el cuerpo, casi cualquier alimento se digiere fácilmente. Por supuesto, los devotos cocinan para Dios y, por lo tanto, lo hacen lo mejor posible, pero los alimentos se espiritualizan según el nivel de conciencia de la persona, esto no depende de la cantidad de alimentos y su calidad material. Además, el proceso de ofrenda es parte de el pāñcarātrika. Todo esto juntos significa que no vale la pena hacer un culto innecesariamente grande de la comida. Al Señor Caitanya se le ofrecieron docenas de tipos de comida, y cuando predicamos en la plataforma uttama, entonces podemos permitirnos tal variedad. Por otro lado, hay muchos ejemplos en los que los grandes devotos se alimentaron muy escasamente. Por lo tanto, la comida debe tratarse de manera práctica.

Por supuesto, para el aspirante a devoto, el altar, la Deidad y la ofrenda de comida son una parte esencial de su vida espiritual y devoción. Sin embargo, ahora lamento que en un momento no entendí qué es importante en la vida espiritual y qué es secundario, y perdí mucho tiempo en lo que no es tan importante. Afortunadamente, teníamos un verdadero maestro espiritual que nos inspiró a distribuir libros o, a veces, incluso nos empujó a las calles a distribuir libros. Ésta es una de las razones por las que se acumuló una buena experiencia espiritual. Un hombre que en su vida no distribuyó activamente libros y ni predicó, hasta el final de sus días no comprenderá mucho y no se librará de las profanaciones significativas. Esta experiencia simplemente no se puede reemplazar, ni reponer. Sannyāsa significa predicar de puerta en puerta, por lo tanto, un devoto que distribuye libros es un verdadero sannyāsī. Los títulos no son importantes aquí, la experiencia que obtiene es importante.

TEXTO 17

Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, actividades y recreación puede reducir todas las miserias materiales practicando el sistema de yoga.

COMENTARIO


Todo debe estar regulado, solo la predicación no tiene límites. Una persona puede predicar constantemente, a veces tomando un descanso para comer y dormir. La verdadera predicación nos lleva a uno al samādhi, y Śrīla Prabhupāda escribió sus libros en este mismo nivel. Dios simplemente dicta todo. En diversos grados, sucede lo mismo cuando predicamos en la calle, en Internet o damos conferencias. Ésta es la posición más elevada de un devoto. En cierto sentido, esto es más alto que una relación personal con Dios. En cualquier rāsa que sea una persona, Dios siempre estará satisfecho con la predicación, y ella y nunca traerá disonancia a la relación con Él.

Satisfacer al Señor Caitanya es fácil y difícil. Por un lado, no tiene en cuenta las ofensas y bendice a todos. Pero en el período posterior de Su presencia, Él es estricto y era casi imposible acercarse a Él. Por lo tanto, servir a Sri Chaitanya en Su estado supremo - es una tarea difícil.

“Algunos devotos eruditos dicen que Navadvīpa es idéntica a la tierra de Vṛndāvana. Otros dicen que Navadvīpa es en realidad el planeta espiritual de Goloka. Otros dicen que Navadvīpa es el planeta de Śvetadvīpa, y otros dicen que Navadvīpa es en realidad el cielo espiritual de Vaikuṇṭha. Todas las glorias a la tierra gloriosamente resplandeciente de Navadvīpa” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, 18).

Es difícil determinar dónde está el Señor Caitanya en el mundo espiritual. Su morada está todo en conjunto, pero también es diferente de todo. El Señor Caitanya se revela a los que se elevan progresivamente, y así el devoto puede ver Su morada. El Señor Kṛṣṇa está disponible en Goloka, devotos de todas las razas viven con Él, y en el planeta del Señor Caitanya hay principalmente Sus discípulos y Sus predicadores. Sin embargo, en otro sentido, el Señor Caitanya no vive en el mundo espiritual, Él predica continuamente en los mundos materiales, experimentando la felicidad eterna de Sus sentidos. No tiene otros intereses que predicar el santo nombre y Sus sentidos superiores, pero este es el secreto de Su favor.

El Señor Caitanya es poderoso externamente y es poderoso en Sus sentidos. Él es Dios, la fuente de todas las encarnaciones, y manifiesta tanto las glorias del Señor Nārāyaṇ como el atractivo y los sentimientos de Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī. Los sentidos de Rādhārāṇī, multiplicados por Su fuerza, constituyen Su belleza y el poder de Sus emociones. El rey supremo, el rey de la rāsa suprema, de Él emana la grandeza de tal amor. Todos los devotos en Su morada son tan dorados como Él.

TEXTO 18

Cuando un yogī a través de la práctica del yoga disciplina sus actividades mentales y se ubica en la Trascendencia, libre de todos los deseos materiales, se dice que está establecido en el yoga.

COMENTARIO


Todas estas reglas y regulaciones constituyen una serie de condiciones, cuyo propósito es llevar a una persona a Dios. Cuando una persona alcanza la realización de Dios, las reglas comienzan a jugar un papel menor para él, pero necesitan ser explicadas a los que están debajo. Este mundo material es un lugar infernal donde constantemente surgen miles de problemas, por lo que un devoto tiene que desarrollar una inteligencia perfecta, pensando por sí mismo y por los demás. Y así como el yogī-místico agudiza sus ejercicios año tras año, los devotos perfeccionan su predicación. Los predicadores tienen una paciencia ilimitada y son muy superiores a cualquiera de los yogīs.

TEXTO 19

Así como la lámpara no vibra en un lugar sin viento, el trascendentalista, cuya mente está bajo control, siempre permanece firme en su meditación sobre el Ser trascendental.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Una persona que es realmente consciente de Kṛṣṇa, siempre inmersa en la Trascendencia, en constante meditación imperturbable en el Dios que venera, es tan inmutable como una lámpara en un lugar sin viento.

TEXTOS 20-23

La etapa de perfección se llama "trance" o "samādhi", cuando a través de la práctica del yoga la mente de una persona se mantiene completamente alejada de las actividades mentales materiales. Esta etapa se caracteriza por la capacidad de la persona para ver el "yo" con la ayuda de una mente pura y disfrutar y regocijarse en el "yo" [en la esencia eterna]. [Estando] en un estado tan alegre, uno está en felicidad trascendental ilimitada y disfruta a través de los sentidos trascendentales. Habiéndose establecido de esta manera, una persona nunca se desvía de la verdad, y después de haberla alcanzado, piensa que no hay mayor hallazgo. En tal posición, uno es inquebrantable, incluso en medio de las mayores dificultades. En realidad, se trata de una verdadera libertad de todo sufrimiento que surge de la conexión con la materia.

COMENTARIO


El alma es de naturaleza atómica, pero cuando alcanza la realización de Brahman, se funde con la gran Eternidad, con el resplandor de la felicidad, y se identifica con ella. Se considera a sí misma toda esta Eternidad sin fin, cree que la Eternidad es Dios y que ella misma se ha convertido en Dios. Tal alma está llena de felicidad, que supera muchas veces cualquier placer mundano. Sin embargo, dado que no hay relación en Brahman, el alma puede caer de la posición de Brahman de regreso al mundo material.

De manera similar, un yogī que contempla la Superalma puede comenzar a identificarse con Ella. Es decir, identificarse con la grandeza de Dios y considerarse Dios, lo que de igual forma puede resultar en una caída. La realización de la Superalma tiene que continuar en forma de servicio devocional, de lo contrario es un callejón sin salida.

De hecho, en el mundo material, esto sucede a todos a diario: cuando nos desperdiciamos a nosotros mismos, el resplandor de nuestro alma, en objetivos materiales, o cuando usamos algunas de nuestras cualidades en una posición de dominación. Pero es imposible deshacerse del deseo de dominación mediante la humildad externa, solo será una humildad temporal sobre una base materialista. Se necesita la realización de Dios, esto mostrará verdadera humildad espiritual, como una persona sigue las instrucciones del Supremo. La comprensión de Brahman o la Superalma da a uno una verdadera libertad, como dice Kṛṣṇa en este verso. Los hombres de poca inteligencia no comprenden la felicidad de tal libertad, confiando en el dominio del mundo material.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 03 июл 2021, 15:33

TEXTO 24

Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y dedicación inquebrantables. Es necesario renunciar a todos, sin excepción, los deseos materiales generados por el ego falso, y así, con la ayuda de la mente, controlar todos los sentidos por todos lados.

COMENTARIO


El yoga implica la liberación mecánica de los deseos materiales, pero en el servicio devocional, para deshacernos de los deseos materiales, podemos usar todas nuestras inclinaciones por Dios. Aparte del servicio devocional, uno no tiene otra salida del mundo material, por lo tanto, sea cual sea la situación en la que nos encontremos, debemos continuar el proceso. Todos aquellos que abandonan el servicio devocional ciertamente no han entendido nada. Simplemente escucharon formalmente información sobre Dios y sobre la naturaleza material. Una persona con conocimientos no puede dejar la práctica, aunque solo sea por razones de desesperanza de la situación. Una persona que cambia su vida espiritual por algún tipo de acción en el mundo material ciertamente no comprende nada. A veces, las personas abandonan la organización espiritual por una razón u otra y abandonan la práctica del servicio devocional. Puede dejar la organización, pero ¿por qué renunciar a la vida espiritual? Algunos dicen que tales devotos terminan la vida espiritual debido a haber cometido insultos a los líderes. Sin embargo, este no es el caso, ya que, por ejemplo, una iglesia puede insultar a otra durante cientos de años y, al hacerlo, la iglesia puede existir a veces incluso en la bondad semi-brahmánica.

En cuanto a las ofensas, las ofensas contra uttama, Śrīla Prabhupāda, son peligrosos. Como, por ejemplo, desviarse de Su filosofía o editar Sus libros para satisfacer la administración de la sociedad espiritual, pero incluso tales ofensas no interrumpen el canto de los practicantes. Si algunos insultos a los santos hubieran hundido inmediatamente a las personas en el fondo de la vida, ¿cómo se llevaría a cabo la predicación? Aquí, todo el mundo es al principio ofensivo de una forma u otra, e incluso una cierta humildad exterior no significa ausencia de ofensas. Cantar sin ofensas eleva inmediatamente a la persona, pero estamos en la etapa de ofensa. Cantar sin ofensas eleva inmediatamente a la persona, pero estamos en la etapa de ofensas. Por supuesto, cuando una persona es constantemente hostil u odia a los creyentes y a Dios, no le espera nada bueno, pero algún intercambio general de opiniones, incluso críticas, no debe tomarse como un ofensa grave. Hay personas que, por una razón u otra, nunca critican a nadie exteriormente, pero eso no significa en absoluto que no cometan ofensas. Si el silencio o la benevolencia externa están dictados por motivos materiales, entonces esa persona actúa de manera ofensiva, al mismo tiempo, la crítica sincera puede hablar de la pureza del que critica.

Los materialistas quieren reducir todo a reglas formales, pero este enfoque es inútil. Los materialistas a menudo toman las citas de la Escritura (o de Śrīla Prabhupāda) para beneficio personal, y este es su gran error. Dado que la Escritura es "oṁ pūrṇam", el todo completo, el espectro de todo está representado en ellas. En consecuencia, los materialistas encuentran fácilmente la confirmación de que están "en lo correcto". Sin embargo, este enfoque los aleja de la vida espiritual, del mundo de la eternidad y la felicidad al mundo de los intereses personales. Hasta que una persona se deshaga del interés propio, será superficial y, en consecuencia, no comprenderá la Escritura. Deshacerse del interés propio como deseo de dinero y propiedad material - es la mitad de la batalla; la segunda mitad, algo más difícil - es deshacerse de los motivos egoístas del deseo de dominación, de gloria personal. Esto es posible cuando una persona está interesada en la esencia y no en su propia posición externa. La idea principal del mundo material - convertirse en Dios, convertirse en señor - prospera también en las organizaciones espirituales, y un problema algo similar y la lucha por el poder y el liderazgo en ellas es incluso más fuerte que en las organizaciones mundanas ordinarias. La humildad externa o las despotricaciones sobre la humildad no hablan de la presencia de una verdadera humildad. La verdadera humildad es conocimiento y predicación. Cuando una persona es pura - tiene conocimiento, y cuando una persona es humilde - predica, todo lo demás apunta a las contaminaciones.

Por lo tanto, en algo es mucho mejor discutir algunos errores o deficiencias que llevar "humildemente" dentro de uno mismo las contaminaciones a lo largo de la vida. Hay críticas, cuando queremos entender o mejorar algo, hay una búsqueda de defectos, cuando una persona está insatisfecha o envidiosa y ve “defectos” o “problemas” por todas partes, son cosas diferentes. Las organizaciones espirituales que prohíben mecánicamente las críticas se estancarán, y los líderes que no quieren escuchar comentarios en su dirección y evitan el debate solo empeorarán su propia situación. El diálogo abierto es en su mejor interés, pero en la mayoría de los casos no lo llevarán a cabo.

Por otro lado, cuando una sociedad está compuesta principalmente de devotos materialistas, esas u otras manifestaciones vacías de descontento y críticas vacías son inevitables, ya que las personas simplemente no tienen nada que hacer y también están sin desarrollar espiritualmente. Tales descontentos y críticas no tienen sentido, pero la conclusión es que, incluso si se prohíbe la crítica, la situación no mejorará en gran medida, ya que el materialismo encontrará un uso en otra forma. En este caso, como en la vida espiritual en general, hasta que una persona desarrolla un componente positivo, todos los diferentes tipos de reglas y prohibiciones no tienen ningún efecto particular. Cuando dentro de la sociedad, por medios mecánicos, intentan prohibir la crítica o inducen mecánicamente a todos a "apoyar" y "amar", todo esto toma formas grotescas. Y por lo general la organización ya se convierte en objeto de burla del mundo material, en la gente común comienzan a llamarla secta, y en general tienen razón.

TEXTO 25

Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, es necesario entrar en trance con la ayuda de la inteligencia, y, de ese modo, la mente debe fijarse solo en el “Yo” y no pensar en nada más.

COMENTARIO


Al enfocarse en el alma, la personalidad se vuelve autosuficiente. Conocerse a sí mismo como alma es la primera y más accesible parte de la vida espiritual. Es el alma la que llena la inteligencia, la mente, los sentimientos y todo el cuerpo de fuerza vital, por lo que no tiene sentido manipular la materia en busca de la felicidad, no hay felicidad ahí. La felicidad habitual que experimenta la gente es el reflejo de Brahman en las cosas materiales, cuando una persona se ha convencido a sí misma de que algunas cosas le harán feliz. La mitad de las enseñanzas que ya hemos leído en el Bhagavad-gītā son precisamente que una persona debe romper con los reflejos materiales y mirar dentro de sí misma. La segunda mitad de las enseñanzas dice que el mismo efecto surge de la dedicación de sentimientos y actividades a Dios.

La práctica espiritual es eterna. Sucede que nos equivocamos y perdemos nuestro nivel, pero como todo esto es eterno, luego, cuando volvemos a esforzarnos, se recupera la conciencia. De hecho, kaniṣṭha significa inestabilidad, pero una experiencia tan larga de subir y bajar puede ser útil en el futuro para la predicación. Cuando las personas ven una descripción directa de los diferentes aspectos de su vida espiritual, una descripción de la solución a sus problemas, les ayuda e inspira, y aunque no se puede proporcionar una sola evidencia, todo esto es obvio para ellos porque es su experiencia directa.

Después de la conciencia del Brahman, el hombre termina la etapa de reflexión, por lo que ninguna filosofía materialista puede influir en él. Él entiende la diferencia entre la mente y el alma y entiende la Verdad Suprema como Brahman, el Espíritu Santo. Pero este mismo punto hace que sea difícil predicar a los impersonalistas, ya que es muy difícil moverlos de la posición del Brahman. Perciben cualquier argumento como una ilusión, lo cual es cierto en relación con la materia, pero no verdadero en relación con Dios. La mayoría de los impersonalistas modernos son en su mayoría jñānīs teóricos, no tienen tanta inteligencia como los māyāvādī en los tiempos védicos, cuando ellos, escuchando solo un verso de "ātmārāma", podían apreciar la belleza de la filosofía espiritual. Cuando una persona es un verdadero brahmana, ha desarrollado un gusto espiritual, y cuando escucha las descripciones de Dios, se siente fascinado por ellas. Este es el significado del verso "ātmārāma".

TEXTO 26

De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, una persona debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del “Yo”.

COMENTARIO


Así como los místicos se enfocan en el alma, los devotos se enfocan en Dios. El hombre puede pensar en cualquier expansión de Dios. De hecho, el Śrīmad-Bhāgavatam fue creado con este propósito. Un creyente puede pensar en cualquier forma de Dios, en cualquier devotos de Dios descrito en la Escritura. Ascendiendo constantemente en el estudio del Bhāgavatam, durante algún tiempo un devoto puede ser atraído por una forma de Dios, luego por otra, no hay inconvenientes ni ofensas en esto. Uno no debe temer que, pensando en la grandeza de Dios, una persona esté perdiendo algo. Más bien, al pensar en la grandeza, alcanzará rápidamente el rāsa-līlā, por ejemplo, que al pensar directamente en el rāsa-līlā mismo. Al principio, en cualquier caso, hay un período de sādhana, o conocimiento de Dios en grandeza:

“Nunca se dice que el despertar del éxtasis emocional trascendental (bhāva-bhaktii) ocurra antes de la práctica del servicio devocional regulado (sādhana-bhakti)” (Prākṛta-rasa-śata-dūṣaṇī 1.16).

Rāsa-līlā es amor juvenil (Kṛṣṇa tenía entre ocho y quince años), estos son los sentimientos más radiantes y puros. Ese amor es conmovedor y dulce, y todo el que trae algo más allí es simplemente malsano. Por supuesto, hay otros juegos de Dios donde hay relaciones más adultas, pero en general es mejor mantenerse alejado de estos temas, no hay una espiritualidad particular en pensar en tales cosas, más bien indica profanaciones materiales.

En cualquier caso, la mayoría de comentaristas y narradores de "rāsa-līlā" y "relaciones dulces" no están a este nivel, de lo contrario conocerían la grandeza de Dios y del resto de rāsas. En segundo lugar, nunca dirían esto ni siquiera al público creyente, porque su rāsa podría llegar a su fin. Una persona en el nivel de las relaciones directas siempre tendrá miedo de contar su experiencia personal, para no perder su conexión.

“También dice “āpana bhajana-kathā nā kahiba jathā tathā” - “No reveles tu bhajana a otros”. Si descuidas esta instrucción de los ācāryas anteriores, puedes caer, dejando el reino del servicio devocional (bhajana) para siempre” (Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Rādhā-kuṇḍa, 20 de octubre de 1932).

Vea cómo predicó el Señor Caitanya: Él ordenó a millones de personas en el santo nombre, pero nunca predicó públicamente ninguna rāsas personal, ni siquiera una relación matrimonial con Dios. Además, mientras estaba en Nīlācala, el Señor Caitanya no estaba absorto en una relación directa con Dios. Todas las historias sobre Rādhā-Kṛṣṇa solo intensificaron Su dolor, y Él vino a la tierra precisamente por los sentimientos de separación de Dios. Ésta es también la razón por la que los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa fueron descritos por los Gosvāmīs y no por el mismo Señor Caitanya. Al mismo tiempo, los Gosvāmīs describieron todas las categorías de vida espiritual, todas las rāsas y no solo algunos pasatiempos secretos.

Cuanto menos ambición tiene una persona, más alta es la posición que alcanza, esto es cierto tanto en el mundo material como en el espiritual. La posición más alta en Kṛṣṇa-līlā la alcanzan aquellos que no tienen relaciones conyugales directas, pero están en dāsya-rāsa (mañjarī). El alma, en general, no puede hacer a Dios completamente feliz, debido a su atomicidad. Por lo tanto, cuando Dios está en unión con Su energía, y el alma solo los ayuda, esta es una posición más alta que la relación personal del alma con Dios. Dado que el intercambio entre Dios y Su energía es máximo, la felicidad de los asistentes también es máxima. Somos partes, somos felices cuando Él está feliz. Ésta es la posición más elevada del alma en una relación directa (sambhoga), y es parte del conocimiento de la Gauḍiya Sampradāya, pero no su objetivo. Aquellos que están en una relación diferente con Dios, en los "inferiores", no se preocupan de ninguna manera por su posición, ya que son completamente felices. La búsqueda de "rāsas superiores" y "mayor felicidad" cuando una persona está en el mundo material es a menudo sólo reflexiones materialistas sobre el mundo espiritual.

Gauḍiya Vaishnavism, su esencia, su rāsa más alta y su meta más alta es el estado de ánimo de separación de Caitanya Mahaprabhu. Cualquiera que piense que la meta del devoto es el parakīya-rāsa de Kṛṣṇa-līlā, está en el mejor de los casos a mitad de camino. La situación es que la gran mayoría de los devotos no están en la plataforma parakīya-rāsa. Al igual que la mayoría de los devotos, debido a la contaminación, no deberían pensar en esos temas, por lo que este tipo de meditación no es tan relevante. El segundo y más importante punto es que necesitamos el fruto del estado supremo, y Gaura-līlā ilumina este mundo con su profundidad y resplandor dorado.

Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākura estableció la predicación como el método principal de rāga-mārga. Hizo hincapié en la predicación y la publicación de libros, en contraste con el canto físico, porque tal predicación combinada con el conocimiento y el entusiasmo coincide más estrechamente con la devoción espontánea. Además, uno debe comprender que predicar los niveles iniciales del servicio devocional es tan bueno como predicar los niveles superiores. La vida espiritual es absoluta en todas sus fases, por lo tanto, al predicar algo inicial, el devoto se desarrollará a su (opcionalmente, alto) nivel. Para alcanzar lo alto, no es necesario predicar exactamente eso. Al ayudar a las personas en cualquier etapa, el devoto avanza más en su desarrollo.

Hay muchas cosas en la esfera espiritual, pero no tiene sentido describir todo, ya que esto no ayudará. La Escritura proporcionan descripciones espasmódicas en algún lugar para ayudar a las personas a comprender el mundo espiritual, pero al mismo tiempo para que no inventen o lo perciban como una situación material.

TEXTO 27

El yogī, cuya mente está fija en Mí, alcanza verdaderamente la felicidad más elevada. Al identificarse con Brahman, se libera; su mente está en paz, su pasión se ha calmado y está libre de pecado.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Brahma-bhūta es el estado de estar libre de contaminación material y estar en el servicio trascendental de Dios. «Mad-bhaktiṁ labhate parām» (Bhagavad-gītā, 18.54). Es imposible permanecer en el nivel de Brahman, el Absoluto, a menos que la mente esté fija en los pies de loto de Dios. «Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ». Para estar siempre ocupado en el amoroso servicio trascendental de Dios, o para permanecer en estado de conciencia de Kṛṣṇa, uno debe estar realmente liberado de la modalidad de la pasión y de toda contaminación material.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 10 июл 2021, 17:01

TEXTO 28

Estable en el "Yo" [en la Esencia], libre de toda contaminación material, el yogui alcanza el estado perfecto más elevado de felicidad en contacto con la Conciencia Suprema.

COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
La autorrealización significa comprender su posición constitucional hacia el Supremo. El alma individual es parte integral del Supremo, y su posición es prestar un servicio trascendental a Dios. Esta relación trascendental con el Supremo se llama brahma-saṁsparśa.

COMENTARIO

Śrīla Prabhupāda describe todas las relaciones principalmente en términos de la grandeza de Dios. Podía describir todo desde el punto de vista de las rāsas superiores, pero para llegar a las rāsas superiores, uno debe darse cuenta de la grandeza de Dios.

Los significados del inglés "Self" - "Personalidad", "Esencia", "Ser", "Yo". Dado que el capítulo está dedicado a la descripción del yoga místico, es bastante correcto traducir "Self" como "Yo". Los impersonalistas se consideran a sí mismos como una entidad suprema, y tales versos del Bhagavad-gītā solo confirman estas nociones de sí mismos. Sin embargo, la ciencia espiritual se describe consistentemente, y en la meditación los místicos pueden realmente sumergirse en sí mismos, en su "yo", en la esencia eterna, en Brahman, por lo tanto, es correcto hacer tal traducción. Algunos impersonalismo de estos versículos es correcto desde el punto de vista técnico, también es correcto desde el punto de vista de la predicación, dando a los impersonalistas la oportunidad de dar sus primeros pasos en la comprensión de Dios.

Respecto al impersonalismo: «La teoría de los impersonalistas es que Brahman mismo ha asumido diferentes tipos de cuerpos y que este es Su līlā o juego. Sin embargo, hay muchos cientos y miles de especies de vida en varios niveles de condiciones de vida, como seres humanos, semidioses, animales, aves y bestias; y si fueran todas expansiones de la Suprema Verdad Absoluta, no habría ninguna cuestión de liberación, porque Brahman ya está liberado. Otra interpretación presentada por los Māyāvādīs es que en cada milenio aparecen diferentes tipos de cuerpos, y cuando se completa el milenio, todos los diferentes cuerpos o expansiones de Brahman automáticamente se vuelven uno, completando todas las diferentes manifestaciones. Más adelante, en el próximo milenio, de acuerdo con esta teoría, Brahman se expande nuevamente en varias formas corporales. Si aceptamos esta teoría, entonces el Brahman se vuelve susceptible al cambio, pero esto no puede ser aceptado. Sabemos por el Vedānta-sūtra que Brahman es por naturaleza alegre. Por lo tanto, Él no puede transformarse En un cuerpo que está sujeto a condiciones dolorosas.» (Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pág. 2.32).

TEXTO 29

Un verdadero yogī Me ve en todos los seres y también ve a todos los seres en Mí. De hecho, una persona que se ha realizado a sí misma, Me ve en todas partes.

COMENTARIO


Dios está en todos lados. A veces la gente quiere hacer peregrinaciones constantes a lugares santos, creyendo que de esta manera ganarán rápidamente vida espiritual. Sin embargo, la Escritura nos advierte que muchos materialistas pueden reunirse en lugares de peregrinaje y que tales viajes no siempre son auspiciosos. Además, la percepción de un lugar sagrado depende de las calificaciones del devoto, por lo tanto, si no se dedica adecuadamente a la vida espiritual aquí, no recibirá ningún beneficio especial allí y, a veces, tales peregrinaciones incluso tienen el efecto contrario. Predicar en el mundo material es más elevado que asistir a un dhāma, esa es la conclusión de la Escritura.

Quizás una vez en la vida valga la pena visitar algunos lugares santos, pero la predicación en el mundo material puede acercar a una persona a Dios mucho más rápido que esos viajes. Hay muchos ācāryas que nunca han estado en Vṛndāvana, y eso no hace que su posición sea menos significativa. Debemos entender que cuando una persona desarrolla la conciencia de Dios, Dios estará con él en todas partes. Uno no debería pensar que los pasatiempos de kṛṣṇa-līlā tienen lugar solo en Vṛndāvana "terrenal". Cuando una persona se desarrolla espiritualmente, está conectada con Dios y, dondequiera que esté, comprende a Dios. Todo esto es el resultado de la predicación y, a veces, tal devoto no está demasiado ansioso por visitar lugares santos, porque no hay una necesidad particular de visitarlos. Cualquier tipo de rāsa se manifestará donde esté el predicador evolucionado, y esto no es una metáfora. Como dijo Cristo: "El reino de Dios está dentro de ti".

A menudo, los viajes a lugares sagrados son simplemente gastos innecesarios, y también una pérdida de tiempo, que podría usarse para predicar. Pero aquellos que no predican activamente, no tienen nada que hacer y viajan de un lado a otro con la esperanza de obtener el bien espiritual o la forma de las excursiones. Sin embargo, el significado no está en la estancia mecánica en un lugar sagrado, sino en el desarrollo espiritual. Para un predicador, cualquier lugar es sagrado, lo cual también es confirmado por Advaita Ācārya. Śrīla Prabhupāda ciertamente desarrolló la predicación en los santos dhāmas, pero Su misión es predicar en todo el mundo, y por eso dejó Vṛndāvana a su debido tiempo, y después de regresar, predicó en el dhāma la posición suprema de Caitanya Mahāprabhu.

TEXTO 30

Para el que Me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, y él nunca está perdido para Mí.

COMENTARIO


Básicamente, un devoto ve a Dios indirectamente, a través de las cualidades de la naturaleza material. Tal visión es bastante favorable, el punto es que una persona alinee su conciencia y conecte toda su vida con Dios. La religiosidad ordinaria santifica y espiritualiza a las personas, pero, por regla general, no es suficiente para el desarrollo activo. Por tanto, en la mayoría de los casos, los creyentes viven de algún tipo de cosas religiosas externas, sin llegar a una percepción más madura de Dios. En cuanto a la predicación, el hombre debe hacer gradualmente que esta sea la misión de su vida. El Servicio devocional debe ser desinteresado y continuo, por lo tanto, el devoto debe predicar en cualquier curso de las obras, esta debe convertirse en su esencia, su vida real, entonces se desarrollará bien.

Muchas personas actúan en religión o predican, pero por algún incentivo material o bajo influencia externa. La predicación no se ha convertido en su vida, por lo que no obtienen el bien completo ni alcanzan la conciencia superior. La meta de Śrīla Prabhupāda son madhyamas, quienes eventualmente se convertirán en uttama. A veces los devotos hablan de devoción pura, pero a menudo la razón fundamental detrás de tales conversaciones es simplemente el deseo de prestigio personal. Aquellos que actuarán en lugar de tales conversaciones, incluido el desarrollo de sus inteligencia, realmente se beneficiarán. Para ello no es necesario ser sannyāsī ni gurú, la predicación está al alcance de todos, pero hay que empezar a vivirla.

De esta manera, un devoto pasa gradualmente de una percepción indirecta de Dios y un conocimiento teórico a una vida espiritual aún más real. Cuando una persona encuentra a Dios, ya no le interesan los incentivos materiales, incluidos los incentivos en la religión. Todo lo que Śrīla Prabhupāda escribió es cierto y todo funciona, pero el hombre debe dedicarse seriamente a la práctica espiritual y a la predicación. Aunque sea un poco, pero tenemos que ir en esta dirección.

Aquel que acepta a Śrīla Prabhupāda como su líder, uno que predica sobre la base de Sus libros, uno que inspira a distribuir Sus libros, uno que regularmente distribuye Sus libros él mismo, debe ser considerado el mejor gurú. Y estos criterios no cambiarán durante cuatrocientos mil años.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 10 июл 2021, 23:07

TEXTO 31

El yogī que se da cuenta de que Yo y la Superalma dentro de todos los seres somos uno, Me adora y permanece siempre en Mí en todas las circunstancias.

COMENTARIO


Tanto la conciencia de la grandeza de Dios como la realización de Dios en una relación espontánea son espirituales, y un devoto puede actuar en cualquiera de estas direcciones: a veces es más consciente de la grandeza, otras veces piensa en una relación espontánea. Dios es absoluto, por lo tanto, cuando un devoto dirige su conciencia a cualquier opción para relacionarse con Él, siempre es espiritual y favorable.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe que un devoto debe estar igualmente entre Kṛṣṇa-līlā y Gaura-līlā. Al menos para los devotos que ya están en una relación directa, esto es justo, ya que será difícil para ellos soportar la separación. Entonces, con el tiempo, ese devoto puede comprender Gaura-līlā y las emociones del Señor Caitanya. Śrīla Prabhupāda enfatiza la separación porque es una posición más alta y una meta del Gauḍīya Vaiṣṇavism. La culminación del encuentro del rāsa-līlā resultó en la culminación de la separación, pero el poder de separación es ilimitado, lo que Kṛṣṇa vio y luego aceptó este estado.

TEXTO 32

Un yogī perfecto es aquel que, comparado con su propio "yo", ve la verdadera igualdad de todos los seres, tanto en su felicidad como en su infelicidad, ¡oh Arjuna!

COMENTARIO


Todas las almas son iguales, pero caen en diferentes cuerpos debido a sus propias acciones y deseos. Un cuerpo bueno o malo, esto determina el nivel de religiosidad en el pasado, pero cuando una persona acepta el proceso espiritual, se purifica, manifiesta inteligencia y actividad espiritual. El alma es muy poderosa. Para comprender el poder del alma, mire el Sol: al purificarse, una persona puede desarrollar el potencial de tal poder. Por tanto, no es de extrañar que, por ejemplo, los yogīs místicos tengan superpoderes. ¿Por qué nuestro poder ahora está oculto? Porque somos absorbidos por la materia. La materia, como el barro, esconde la grandeza del alma, y teniendo tan gran poder, lo desperdiciamos en cosas insignificantes.

Debido a las constantes vibraciones de la mente, debido a la dualidad, la energía del alma se oculta. Debido a apegos, miedos, dudas, experiencias, la energía espiritual se disipa o se oculta por nubes de contaminación. Incluso cuando una persona simplemente se centra en el alma, en sí misma, este poder comienza a manifestarse. A medida que se purifica, tal yogī se vuelve más fuerte. En virtud de su poder, el alma puede sostener el cuerpo de una persona, un elefante o incluso un planeta entero como el sol. Por esta misma razón, el devoto no tiene que preocuparse por cosas secundarias y materiales - al predicar, gradualmente se vuelve autosuficiente, como el planeta Sol. Este mundo necesita un Sol similar, expresado en la predicación de un devoto puro o en una comunidad de tales devotos.

Al ver el Sol, una persona puede entender cuánto más poderoso es Dios, además se dirá de Él que es “como mil Soles”.

TEXTO 33

Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusūdana!, el sistema de yoga que has resumido me parece irrealizable e intolerable de soportar porque la mente está inquieta e inestable.

COMENTARIO


Arjuna duda de que pueda realizar tal práctica y, en cierto modo, tiene razón: para la mayoría de las personas, tales métodos serán difíciles de realizar. La mayoría de las personas no van a controlar nada, o incluso al intentar hacerlo, fracasan. Además, la desventaja de esta práctica es que si una persona se controla a sí misma, esto en sí mismo no lo lleva a la meta más alta. Tanto los yogīs como los creyentes ordinarios que solo se preocupan por las limitaciones, sin un componente positivo - el conocimiento de Brahman y Dios, no pueden alcanzar la conciencia espiritual. Las limitaciones deben alimentar un impulso espiritual positivo, no existir por sí mismas. A veces, un devoto atraviesa algunas dificultades o experimenta la separación de Dios, todo esto en última instancia debería aumentar su firmeza.

TEXTO 34

Debido a que la mente es inquieta, rebelde, obstinada y muy fuerte, oh Kṛṣṇa, me parece que es más difícil controlarla que controlar el viento.

COMENTARIO


El objetivo de todos en el mundo material es sentir felicidad. Dado que el alma es de naturaleza dichosa, queremos ser felices en todo momento. Tal deseo surge porque en el mundo espiritual vivíamos así: éramos felices a cada momento, a cada segundo. Ahora hemos caído en el mundo material y buscamos en todas partes, donde está nuestra felicidad.

Un alma inocente nace y con todo su corazón espera que llegue su felicidad. Los padres protegen y cuidan a los niños, los cuidan para que el niño no conozca el sufrimiento del mundo material durante el mayor tiempo posible, para darle al menos una breve oportunidad de desarrollo tranquilo. Los políticos y los científicos también están buscando una fórmula para una vida feliz: están tratando de crear algún tipo de sistema estatal perfecto o descubrir las leyes del universo y encontrar energía infinita para la comodidad y la felicidad. Los hombres y las mujeres buscamos el amor, también para encontrar la felicidad, y cuando no tenemos nuestra propia felicidad, vemos películas sobre la felicidad de los demás. Entonces, el mundo entero, cada alma busca la felicidad de una forma u otra.

Por tanto, cuando los sentidos nos brindan algún tipo de sentimiento de felicidad, la mente es inmediatamente atraída por él, y es muy difícil controlarlo, porque el propósito de nuestra vida es sentir felicidad. Pero la mente puede detenerse y calmarse cuando está llena de felicidad, pero esto sucede cuando una persona está conectada con Dios. Este es el verdadero principio del control mental.

Como almas, somos eternos y necesitamos la felicidad eterna. Dios también es eterno. Él es eterno, pero, a diferencia de nosotros, es ilimitado y omnipotente, por lo tanto, al conectarse con Él, una persona obtiene tanto la felicidad como la paz. Sin embargo, el alma condicionada está acostumbrada a alcanzar la felicidad por sí misma, y Dios para él es algo lejano e incomprensible. Hasta que una persona se interese en la ciencia espiritual, estará condenada a un sufrimiento sin fin en el mundo material.
Ananta sakti
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