TEXTO 5
La Suprema Personalidad de Dios dijo: muchos, muchos nacimientos han pasado tanto tú como yo. Puedo recordar todos ellos, pero no se puede, ¡Oh conquistador de los enemigos!
COMENTARIO
Hay devotos que están eternamente en el mundo espiritual, y también hay quienes están predicando eternamente en todos los mundos. Por supuesto, tal sermón es la posición más exaltada para el alma, pero también es una responsabilidad. Los materialistas solo ven la parte externa de tales líderes espirituales: su gloria y honor, pero no entienden toda la obra de estos devotos exaltados y la responsabilidad que tienen. En el mundo material, todo el mundo quiere la gloria personal, para que todos sonrían y le dijeran lo maravilloso que es, lo grande y lo demás, pero esta es la posición de Dios. Para aceptar la glorificación, una persona debe ser calificada, de lo contrario, inevitablemente caerá. Solo Dios puede recibir gloria ilimitadamente. Para las personas, esto siempre es una prueba, no en vano se dice de una persona que ha experimentado mucho, que pasó por tuberías de fuego, agua y cobre. "Tubos de cobre" es cuando todos proclaman lo maravillosa y grandiosa que es una persona. Sin embargo, Dios puede crear una situación en la que el devoto sea glorificado, lo que también es un reflejo de la gloria de Dios. Cuando un devoto está en una relación con Dios - es mucho más fuerte que la gloria humana, por lo que la gloria no se asienta sobre tales devotos, aunque están agradecidos con la gente por ello.
Un devoto ve a todos dentro de la materia como un alma espiritual, como un alma llena de felicidad, pero separada de Dios; todo esto da lugar a la compasión en él. En particular, a partir de tal compasión, un devoto predica de vida en vida y, por supuesto, Dios le da todo tipo de protección. Es difícil decir si una persona común debería aspirar a tal posición, es una pregunta personall, pero en cualquier caso, las almas comunes no deberían tratar de imitar a grandes líderes como este. Vemos en la práctica que todo tipo de imitación se desmoronan en polvo, ya que el neófito no tiene suficiente experiencia ni fuerza para hacerlo. Cuanto más sobria y más baja se evalúe una persona, más estable será su posición, y todo aquel que se eleve por encima de los demás, sin tener la autoridad para hacerlo, corre el riesgo de tener muchos problemas.
TEXTO 6
Aunque soy nonato y Mi cuerpo trascendental nunca es destruido, y aunque soy el Dios de todos los seres conscientes, no obstante Yo, en Mi forma trascendental original, aparezco en cada milenio.
COMENTARIO
Los seres humanos son creados a imagen y semejanza de Dios. Es decir, la forma original de Dios es de dos brazos. Dado que Dios es omnipotente, Él mismo se expande en un número infinito de Sus expansiones completas, sin dejar de ser una sola Personalidad. Él viene a la Tierra y a otros planetas del universo en sus diferentes encarnaciones, pero una vez al día Brahmā Kṛṣṇa viene directamente Él mismo, en Su forma original.
La gente no quiere ver a Dios, por lo que las encarnaciones de Dios no vienen tan a menudo y, básicamente, la religión enseña algunos principios más preliminares, sin embargo, a veces, muy raramente, Dios revela los juegos más íntimos del mundo espiritual. Kṛṣṇa viene una vez al día de Brahmā (el día de Brahmā dura 4,32 mil millones de años), o una vez en mil períodos de cuatro yugas (Satya, Dvāpara, Tretā y Kali). Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son aún más confidenciales. Es aún más difícil comprender el estado interior del Señor Caitanya, por lo que el devoto debe seguir la Escritura y evitar la ficción. En la religión, generalmente les gusta hablar de humildad, pero la mayoría de las veces implica un contexto materialista, y la humildad real es seguir la Escritura, sin distorsiones y sin tratar de traer algo propio allí.
Dios no olvida nada y recuerda todo en un momento en el tiempo. Su conciencia abarca por completo todas las creaciones espirituales y materiales, y dado que cada uno de nosotros es Su parte pequeña, pero cualitativamente idéntica a Él, podemos comprenderlo. También podemos entender algo con conciencia. Sin embargo, no podemos comprender con nuestra conciencia todo lo que existe, ya que somos atómicos, y Dios puede, porque Él es ilimitado. El alma puede recibir cualquier conocimiento, pero lo hace resaltando todo en partes, pero Dios lo sabe todo y siempre. Sin embargo, el conocimiento más importante de todo también está disponible para el alma: no podemos abarcar todo por completo, pero conocer los principios básicos de todo lo que existe es bastante accesible para nosotros. Más tarde, Kṛṣṇa mismo dirá sobre esto.
El cuerpo de Kṛṣṇa, a diferencia de nuestros cuerpos materiales, es eterno e inmutable, y todas las partes de Su cuerpo pueden realizar cualquier función. No comprendemos con la mente cómo Él es la Personalidad original, pero en tal aspiración primero entramos en contacto con la Eternidad y luego con Él mismo. Algún tipo de conocimiento (jñāna) en el servicio devocional, la conciencia del aspecto impersonal, no interfiere, por lo tanto, los devotos experimentados que han logrado esto se llaman brāhmaṇas, lo que implica su espiritualidad o que al menos se han dado cuenta del Brahman (Espíritu Santo).
TEXTO 7
Dondequiera y siempre que haya un declive en la práctica religiosa y un crecimiento predominante de la irreligiosidad, ¡oh, descendiente de Bharata!, en este momento Yo mismo estoy descendiendo.
COMENTARIO
En el mundo material, todo se degrada constantemente, incluida la religión y la cultura de las personas. En la casa con el tiempo, todo está cubierto de polvo, por lo que debe limpiar periódicamente. Lo mismo es cierto para la sociedad humana: se degrada de año en año, y cuando el declive se intensifica, entonces viene Dios o Su representante. Así vinieron Moisés, Buda, Cristo o Mahoma, todos ellos establecieron la misma religión, en una forma adecuada. Aunque el budismo es impersonal y habla del vacío como fuente de la existencia, sin embargo, los budistas, al aceptar al Buda mismo como autoridad, pueden elevarse al paraíso o al mundo espiritual y mejorar aún más. Las personalidades enumeradas no son Dios Mismo, sino las almas a las que ha autorizado para predicar y restaurar los principios de la religión.
A veces la gente quiere deificar completamente al predicador, como sucedió en el caso de Cristo, pero no hay nada bueno en tales ideas. Tal deseo de deificación es el imperialismo, y la raíz de ese deseo es glorificarse a sí mismo. Después de que Cristo fue deificado, la religión descendió sobre las ideas del humanismo, ya que la comprensión de Dios se volvió difícil y el significado de la Escritura se violaron. Los cristianos tuvieron que inventar varios absurdos: que Dios se hizo hombre y cosas por el estilo, se confundieron en la definición del representante de Dios: un avatāra. Cristo es el Hijo de Dios, es uno con Dios, pero también diferente de Dios; no es Dios, sino Su representante. Después de todo, la Escritura responde quién es Cristo, pero las personas querían considerarse grandes y creer que Cristo no es el Hijo de Dios, sino Dios mismo. Tales cosas no provienen de una mente grande y continúan en el cristianismo hasta el día de hoy. Los cristianos, habiendo declarado que Cristo es Dios, no se acercaron a Dios, sino que, por el contrario, se encontraron a una gran distancia de Él.
La religión solo puede ser establecida por Dios o Su representante. A veces la gente piensa que la religión la establecen las personas o que la gente puede inventar la religión. Sin embargo, las personas no tienen tanta inteligencia para esto, y no hay ningún ejemplo en la historia del mundo de que una religión inventada por personas exista al menos durante tanto tiempo, mientras que las religiones reales han existido durante miles de años. Todas las apariciones de Dios se mencionan en la Escritura, donde se describen la misión y las cualidades de Sus apariciones.
TEXTO 8
Para liberar a los justos y destruir a los malhechores, así como para restaurar los principios de la religión, Yo mismo vengo milenio tras milenio.
COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Según el Bhagavad-gītā, un sādhu (santo) es una persona con conciencia de Kṛṣṇa. Una persona puede parecer irreligiosa, pero si posee las cualidades de conciencia de Kṛṣṇa en su totalidad, debe ser percibida como un sādhu. Y "duṣkṛtām" se refiere a alguien que no está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa. A esos sinvergüenzas, o duṣkṛtām, se los describe como necios y lo más bajo de la humanidad, aunque pueden estar adornados con una educación mundana; mientras que otra persona que se dedica al cien por cien al proceso de conciencia de Kṛṣṇa es aceptada como sādhu, incluso si esa persona no es erudita o muy culta. En lo que respecta a los ateos, el Señor Supremo no necesita aparecer como es para destruirlos, como lo hizo con los demonios Rāvaṇa y Kaṁsa. Dios tiene muchos intermediarios que son bastante competentes para derrotar a los demonios. Pero Dios desciende principalmente para apaciguar a Sus devotos puros, quienes siempre son perturbados por demonios. El demonio causa molestias al devoto, incluso si este último está relacionado con él. Si bien Prahlāda Mahārāja era hijo de Hiraṇyakaśipu, no obstante su padre lo persiguió; aunque Devakī, la madre de Kṛṣṇa, era hermana de Kaṁsa, ella y su esposo, Vasudeva, fueron perseguidos, solo porque Kṛṣṇa les iba a nacer a ellos. Entonces, el Señor Krishna apareció principalmente para liberar a Devaki en lugar de matar a Kamsa, pero ambos se hicieron al mismo tiempo. Por eso se dice aquí que para liberar a los devotos y derrotar a los sinvergüenzas demoníacos, Dios viene en varias encarnaciones.
En el Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, los versos siguientes (Madhya 20.263–264) resumen estos principios de la encarnación:
sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma
«Un avatāra, o encarnación de Dios, desciende del reino de Dios a la manifestación material. Y la forma especial de la Personalidad de Dios que desciende de esta manera se llama "encarnación" o "avatāra". Tales encarnaciones están en el mundo espiritual, en el reino de Dios. Cuando descienden a la creación material, adquieren el nombre de “avatāra”».
Hay varias clases de avatāras - tales como los puruṣāvatāras, los guṇāvatāras, los līlāvatāras, los śakty-āveśa avatāras, los manvantara-āvatāras y los yugāvatāras - todos ellos aparecen en momentos fijos en todo el universo. Pero el Señor Kṛṣṇa es el Dios original, el origen de todos los avatāras. El Señor Sri Kṛṣṇa desciende con un propósito especial: aliviar la ansiedad de los devotos puros, quienes están muy ansiosos por verlo en Sus pasatiempos originales en Vṛndāvana. Por lo tanto, el propósito principal de este avatara de Kṛṣṇa es satisfacer a sus devotos puros.
Dios dice que se encarna en cada milenio. Esto indica que Él también se encarna en la Era de Kali. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, tal encarnación en la era de Kali es el Señor Caitanya Mahāprabhu, quien difundió la adoración de Kṛṣṇa a través del movimiento de saṅkīrtana (canto de los santos nombres juntos) y difundió la conciencia de Kṛṣṇa por toda la India. Él predijo que esta cultura de saṅkīrtana se extendería por todo el mundo, de ciudad en ciudad, de aldea en aldea. El Señor Caitanya como la encarnación de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se describe de manera encubierta, no directamente, en partes confidenciales de las escrituras reveladas como Upaniṣads, el Mahābhārata y el Bhāgavatam, etc. Los devotos del Señor Kṛṣṇa se sienten muy atraídos por el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Este avatāra de Dios no mata a los sinvergüenzas, sino que los libera mediante la misericordia sin causa de Dios.
COMENTARIO
«Lord Śrī Kṛṣṇa descends for the specific purposes» - "El Señor Sri Kṛṣṇa desciende con un propósito especial". Este objetivo es mostrar que existe una estrecha relación con él. Cuando los devotos se desarrollan y quieren ir más lejos, Dios viene y les revela Kṛṣṇa-līlā.
TEXTO 9
El que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividad, después de abandonar el cuerpo, no vuelve a nacer en el mundo material, sino que llega a mi morada eterna, Oh Arjuna.
COMENTARIO
Cuando una persona se da cuenta de Dios o desarrolla el deseo de vivir y comunicarse con Él, regresa al mundo espiritual. Este es el propósito que tienen todas las instrucciones de la Escritura. Dado que tanto Dios como el alma son espirituales (trascendentales), la percepción de Dios está disponible para nosotros incluso cuando estamos en el mundo material. El hombre puede percibir a Dios de manera diferente: ver Su manifestación como la grandeza y la belleza de la naturaleza material, ver a través de los ojos de la Escritura. En el estado de ánimo de separación del Señor Caitanya, el devoto no logra una relación directa con Dios, pero de hecho está más conectado con Él. Esta es una manifestación de yogamaya, o energía especial de Dios, y una relación especial con Él. A medida que predicamos, podemos reconocer todos estos aspectos de las relaciones, tanto las relaciones personales como las relaciones de separación, para ilustrarlos, pero el propio Señor Caitanya estaba mayormente en un estado de separación, especialmente en el último período de la vida.
TEXTO 10
Liberados del apego, el miedo y la ira, completamente absortos en Mí y refugiándose en Mí, muchas, muchas personalidades en el pasado se purificaron con la ayuda del conocimiento sobre Mí, y así todos alcanzaron el amor trascendental por Mí.
COMENTARIO A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda: Como se describió anteriormente, para una persona que está demasiado influenciada por la materia, es muy difícil comprender la naturaleza personal de la Verdad Absoluta Suprema. Por lo general, las personas que están apegadas al concepto corporal de la vida están tan absortas en el materialismo que les resulta casi imposible comprender que existe un cuerpo trascendental que es eterno, lleno de conocimiento y eternamente bienaventurado. En el concepto material, el cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y completamente infeliz. Por lo tanto, las personas básicamente mantienen esta misma idea corporal en sus mentes cuando aprenden sobre la forma personal de Dios. Para tales personas materialistas, la forma de manifestación material gigantesca es suprema. Por lo tanto, consideran al Todopoderoso impersonal. Y debido a que están demasiado absortos en la materia, el concepto de preservar la personalidad después de ser liberados de la materia los asusta. Cuando aprenden que la vida espiritual también es individual y personal, tienen miedo de volver a ser personales y, por lo tanto, naturalmente prefieren una especie de disolución en el vacío impersonal. Por lo general, comparan a los seres vivos con las burbujas del océano que se fusionan con él. Es la perfección Suprema de la existencia espiritual, alcanzable sin personalidad individual. Es una especie de nivel de vida lleno de miedo, desprovisto del conocimiento perfecto de la existencia espiritual. Además, hay muchas personas que no son en absoluto capaces de comprender la existencia espiritual. Confundidos por tantas teorías y contradicciones de diferentes tipos de reflexiones filosóficas, se sienten disgustados y enojados y concluyen estúpidamente que la causa Suprema no existe y que, en Última instancia, todo es un vacío. La vida de estas personas se encuentra en un estado insalubre. Algunas personas están demasiado apegadas materialmente y, por lo tanto, no prestan atención a la vida espiritual; otros quieren sumergirse en la suprema causa espiritual; y otros, habiendo perdido la fe en todo, por desesperación, se irritan con toda clase de razonamientos espirituales. Esta última categoría de personas se refugia en diversos tipos de intoxicación, y sus alucinaciones emocionales a veces se confunden con una visión espiritual. Es necesario deshacerse de los tres niveles de apego al mundo material: descuido de la vida espiritual, miedo a la identidad espiritual personal y el concepto de vacío que subyace a la frustración en la vida. Para liberarse de estos tres niveles de comprensión material de la vida, uno debe refugiarse completamente en Dios bajo la guía de un maestro espiritual genuino y seguir las disciplinas y los principios regulativos de la vida en el servicio devocional que se enseñan. El último nivel de la vida en el servicio devocional se llama "bhava" o "amor trascendental por Dios".
Según el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional:
ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ
"Uno debe tener un deseo inicial de autoconciencia primero. Esto conducirá a una etapa de deseo de comunicarse con personalidades que son espiritualmente sublimes. En la siguiente etapa, uno se vuelve iniciado por un maestro espiritual exaltado, y bajo su guía, un devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. A través de la realización del Servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual, una persona se libera de todos los apegos materiales, alcanza la estabilidad en la conciencia de sí mismo y adquiere un gusto por escuchar acerca de la Personalidad Absoluta de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Este gusto lleva al hombre más adelante hacia el apego a la conciencia de Kṛṣṇa, que madura hasta bhāva, o la etapa inicial del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama "prema", la etapa perfecta más alta de la vida". En la etapa prema, hay una participación constante en el servicio amoroso trascendental a Dios. Por lo tanto, mediante un proceso gradual de Servicio devocional, bajo la dirección de un verdadero maestro espiritual, uno puede llegar a la etapa superior liberándose de todos los afectos materiales, del miedo [hacia] su personalidad espiritual individual y de las decepciones causadas por la filosofía del vacío. Entonces, la personalidad puede finalmente alcanzar la morada del Señor Supremo.
COMENTARIO
En el comentario de Śrīla Prabhupāda, es importante prestar atención a los siguientes puntos. " Al realizar el servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, una persona se libera de todos los apegos materiales ..." - cuando el gurú es verdadero, el discípulo se libera gradualmente de todos los apegos básicos y dedica su vida a la predicación; de lo contrario, se obstaculizarán tanto la sostenibilidad como el desarrollo. La iniciación no significa someterse a un rito de iniciación, la iniciación es una guía práctica del gurú que puede liberar y elevar a un discípulo. Los gurús modernos que distribuyen iniciaciones generalmente no enseñan nada y no están calificados. Estos gurús leen conferencias generales, hablan algunas palabras generales, por lo que sus discípulos permanecen ocupados con sus propias vidas y apenas se desarrollan.
"...Adquiere un gusto por escuchar acerca de la Personalidad Absoluta de Dios, Śrī Kṛṣṇa" - esto significa que el estudiante comprende gradualmente toda la ciencia de la vida espiritual. “ En la etapa prema, hay una participación constante en el servicio amoroso trascendental a Dios”: la participación constante en el servicio devocional significa básicamente predicar de persona a persona. La participación en el servicio devocional no significa que ese devoto esté sirviendo constantemente en el templo o la Deidad en el hogar, significa que su mente, inteligencia y sentidos están principalmente absortos en Dios. Cuando una persona ama, no puede evitar hablar del objeto de su amor, por lo tanto, cuando una persona ama a Dios, no puede evitar hablar de Dios, o de la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. El amor por Dios es el servicio del Señor Caitanya Mahāprabhu mediante una predicación desinteresada y responsable. Idealmente, este sermón es continuo. Todos los demás tipos de amor y afecto por Dios son preliminares.