每個人的博伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

[МК-60]

文字7

巴拉塔的後裔阿。當某個地方的宗教活動減少並且非宗教信仰盛行的時候，我本人此時就來了。

評論
在物質世界中，一切都在不斷退化，包括人們的宗教和文化。隨著時間的流逝，房屋中的所有物品都被灰塵覆蓋，因此您需要定期對其進行清理。人類社會也發生同樣的情況：它逐年退化，當衰退加劇時，上帝或他的代表來了。摩西，佛陀，基督或穆罕默德來了，他們都以可以接受的形式建立了相同的宗教。儘管佛教是非人格化的，並且說空虛是存在的根源，但是，佛教徒接受了佛陀本人的權威，便可以上升到天堂或精神世界，並進一步提高。這些不同的個性不是上帝自己。這些是上帝授權傳授和恢復宗教原則的靈魂。

有時人們想要像基督一樣神化傳道人，但是這樣的想法不好。這種神化的願望是非個人主義。這種願望的動機是榮耀自己。人們神化了基督之後，宗教墮落到了人文主義的水平。因此，經文的含義被侵犯，對上帝的理解也變得困難。基督徒不得不發明各種荒謬的事物：上帝成了一個人之類的人。他們在上帝代表的定義中迷惑了。基督是上帝的兒子，他與上帝同在，但又與上帝不同。基督不是上帝，而是祂的代表。聖經回答了基督是誰，但人們想自以為偉大，並相信基督不是上帝的兒子，而是上帝自己。這種想法源於智力不足，並一直延續到今天。基督徒宣布基督為上帝之後，並沒有接近上帝，而是相反地移開了他。

宗教只能由上帝或其代表建立。 有時人們認為宗教是人們建立的，或者人們可以提出宗教。 但是，人們對此沒有合適的智力，在世界歷史上，沒有任何例子可以證明宗教發明長期存在。 同時，真正的宗教已經存在了數千年。 經文提到了上帝對我們世界的所有訪問，描述了化身的使命和素質。

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文本8

為了釋放義人，消滅惡人，並恢復宗教的原則，我本人每千年就來到這個世界。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada評論：根據《博伽梵歌》，薩杜（聖人）是克里希納意識中的一個人。一個人似乎沒有宗教信仰，但如果他完全完全擁有奎師那知覺的特質，就應該將他視為薩杜。duskritam 一詞是指對奎師那知覺不感興趣的人，儘管這種卑鄙的人或duskritam雖然可以飾以平凡的教育，卻被描述為不合理且是最低級的人。另一個人100％從事克里希納意識，那麼他就是薩杜，儘管他可能沒有受過良好的教育和較高的文化。

對於銷毀諸如Ravana和Kamsa之類的惡魔，沒有必要最高主親自介入。上帝有許多中間人，他們有能力擊敗惡魔。但是上帝主要降下來安撫他的純正奉獻者，這些奉獻者總是被惡魔困擾。惡魔騷擾奉獻者，即使他們是親戚。 Prahlada Maharaja是Hiranyakasipu的兒子，但父親在追求兒子。德瓦基（Devaki）是奎師那（Krsna）的母親，也是坎薩（Kamsa）的姐姐。但是卡姆薩（Kamsa）迫害德瓦基（Devaki）和她的丈夫瓦蘇德娃（Vasudeva），因為他們期待奎師那的誕生。因此，克里希納勳爵的出現更多地是為了解放Devaki而不是為了殺死Kamsa。但是他同時做這兩個。因此，這裡說，為了釋放奉獻者並擊敗惡魔的流氓，上帝出現在各種化身中。

在Krishnadasa Kaviraja的Caitanya-caritamrta中，以下經文總結了這些化身原則：

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma

“一位上帝的化身從上帝的王國降落到物質世界。以這種方式下降的神格人格的特殊形式稱為化身。這樣的化身存在於精神世界，神的國度中。當他們來到物質世界時，他們被稱為avatara“。

有不同類型的化身，例如purusavataras，gunavataras，lilavataras，saktyavesa avataras，manvantara avataras和yugavataras，它們均按時出現在整個宇宙中。但是克里希納勳爵是原始的上帝，是所有化身的起源。 克里希納勳爵（Lord Sri Krishna）降臨有一個特殊目的：消除渴望在弗林達萬（Vrindavan）中看到上帝的原始消遣的純淨奉獻者的焦慮感。因此，奎師那的化身的主要目的是取悅他的純粹奉獻者。

上帝說他在每千年中都化身。這表明他在卡利時代也化身。正如《聖典博伽瓦譚》所說，卡利時代的化身是主Caitanya Mahaprabhu，他通過sankirtana運動傳播了對克里希納的崇拜（一起念誦聖名），並且在整個印度傳播克里希納意識... 他預言，這種桑基爾塔納文化將在世界各地，城市之間，村莊之間傳播。在顯露的經文的機密部分（如Upanisads，Mahabharata，Bhagavatam等）中，秘密地（而非直接地）描述了Caitanya勳爵作為至高人格的化身。奎師那勳爵的奉獻者被凱塔尼亞勳爵的桑基爾塔納運動所吸引。上帝的化身不會殺死坏蛋，而是通過上帝的無故恩典將它們解放。

評論
«Lord Śrī Kṛṣṇa descends for the specific purposes»-主Sri Krishna勳爵出於特定的目的而下降。 目的是表明與他之間存在親密關係。 當奉獻者成長並想走得更遠時，上帝就來向他們啟示奎師那-lila。

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文本9

哦，阿朱那。一個知道我的出现和活動具有先驗性質的人，離開身體後，不會在物質世界中重生，而是获得我永恆的住所。

評論
當一個人認識上帝或發展與他生活和交流的願望時，他會回到精神世界。 經文的所有指示都有這個目的。由於上帝和靈魂都是精神的（超驗的），即使在物質世界中，我們也可以了解上帝。一個人可以以不同的方式感知他：將他理解為物質自然的偉大和美麗，通過經文的指示來理解他。在Caitanya勳爵的分居情緒中，奉獻者並沒有與上帝建立直接關係，但實際上他與上帝之間的聯繫最為密切。瑜伽瑪雅就是這樣運作的-上帝的特殊能量，與祂建立了特殊的關係。在我們講道時，我們可以了解人際關係的所有這些方面，包括個人關係和分居。然而，柴坦尼亞勳爵本人主要是處於一種分居的情緒中，尤其是在他生命的後期。

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文字10

過去，許多人擺脫了依戀，恐懼和憤怒，完全專注於我，承認了我的指導，並用我的知識淨化了自己。 這樣，他們都對我獲得了超验
的愛。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada評論：如上所述，對於一個受物质影響太大的人來說，要理解至尊絕對真理的個人性質是非常困難的。通常，那些熱衷於物質身體概念的人們都沉迷於唯物主義，以至於他們幾乎無法理解，存在一個超验的身體，它永恆，充滿知識並且永遠幸福。在物質觀念上，身體容易腐爛，充斥著無知和完全不快樂。因此，當人們了解上帝的個人形式時，他們基本上會牢記同樣的身體觀念。對於這種唯物主義的人來說，最高形式是巨大的物質表現。因此，他們認為至高無上的真理是非個人的。而且由於他們過於沉迷於物质這一事實，因此從物質中解放出來後維持人格的觀念使他們感到恐懼。當他們發現精神生活也是個人的時候，他們害怕再次成為個性。因此，他們自然會喜歡與非個人空虛合併的概念。他們通常將生物與與海洋融合的泡沫進行比較。沒有個性，那是精神存在的最高境界。這是一種生活水平，充滿了對精神存在的恐懼和無知。而且，許多人根本沒有能力理解精神的存在。他們被各種類型的哲學推測的許多理論和矛盾所迷惑，他們感到厭惡和憤怒，並得出了愚蠢的結論：沒有更高的原因，一切最終都是空虛的。這些人的生活處於不健康狀態。有些人過於物質依附，因此不關注精神生活，另一些人則想與根本原因融合，還有一些人對一切失去信心，對各種精神推理感到絕望而感到惱火。後一類人在各種陶醉中找到幸福，有時甚至幻想著幻覺是一種精神啟示。有必要擺脫對物質世界的所有三種依戀：對精神生活的忽視，對精神身份的恐懼，以及因生活失望而產生的空虛的觀念。為了使自己擺脫對生命的物質理解的這三個層次，必須在真正的靈性導師的幫助下從上帝那裡得到充分的指導，並遵循奉獻服務中所教導的紀律和規章原則。奉獻服務的生命的最後階段稱為bhava，即對神格的超然愛。

《 Bhakti-rasamrta-sindhu》一書描述了奉獻服務的科學，它說：

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

“首先，一個人需要對自我實現有最初的渴望。這將導致努力與精神上提升的個人進行交流的階段。在下一階段，將由高尚的靈性導師發起。在他的指導下，人們開始了奉獻服務。通過在靈性導師的指導下進行奉獻服務，一個人擺脫了所有物質依戀，獲得了自我實現的穩定，並獲得了聆聽絕對個性斯里·克里希納的敘述的倾向。這種傾向使人們進一步堅持克里希納的意識，並逐漸成熟為bhava，這是超验對上帝的愛的初始階段。對上帝的真愛被稱為prema。這是人生最高，最完美的階段”。在prema階段，門徒不斷地從事對上帝的超验的愛心服務。因此，通過奉獻服務的漸進過程，在真实精神大師的指導下，人們可以達到人生的最高境界，擺脫所有物質依附：對一個人的靈性認同的恐懼和對空虛的沮喪渴望。 這樣，個性才能最終達到至尊主的居所。


評論
在Srila Prabhupada的這篇評論中，重要的是要注意以下幾點。 “通過在靈性導師的指導下進行奉獻服務，一個人擺脫了所有物質依戀……”。當上師是真實的時，門徒就逐漸使自己擺脫所有基本的依戀，並將自己的一生奉獻給傳道，否則，穩定和發展都將受到阻礙。啟動並不意味著要進行儀式，啟動是可以解放和提升門徒的實用指南。通常，現代的大師以儀式的形式給出啟動，不教任何人並且本身就是不合格的。這樣的大師會閱讀一般的演講，會說一些一般的單詞，因此他們的學生仍然忙於自己的生活方式，幾乎無法發展。

“在prema階段，門徒不斷地從事對上帝的超验的愛心服務” –不斷地參與奉獻服務意味著基本上是人與人之間的讲道。從事奉獻服務並不一定意味著這樣的奉獻者在寺廟或家庭中經常從事崇拜，這意味著他的心神，智力和感官主要是針對上帝的。當一個人愛時，他就不得不談論自己的愛的對象，因此，當一個人愛神時，他就不得不談論神或奎師那知覺的科學。對上帝的愛是通過無私的，負責任的讲道為柴坦尼亞·瑪哈帕布（Lord Caitanya Mahaprabhu）主的服務。理想情況下，這種讲道是連續的。 所有其他對上帝的愛和感情都是初步的。

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文字11

我會根據他們接受我的指導的程度來獎勵所有這些個性。 普爾莎（Prtha）的兒子阿； 在不同的情況下，每個人都遵循我的道路。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada評論：每個人都在其不同方面尋求奎師那。奎師那是至高無上的神個性。一個人可以部分地將奎師那看作brahma-jyotir的非人格化光。或者，人們可以認識到克里希納是無所不在的超靈，他存在於萬物之中，甚至存在於原子的粒子中。但是，只有他的純正奉獻者才完全了解奎師那。因此，奎師那是每個人實現的對象，因此所有人都根據自己了解他的願望而感到滿足。在超验世界中，奎師那還根據對他的渴望程度來回報他的純正奉獻者。一個奉獻者可能希望奎師那成為至高無上的大師，另一個奉獻者希望看到奎師那是他的朋友，第三奉獻者希望看到奎師那是他的兒子，第四奉獻者希望看到奎師那是他的情人。克里希納平等地對待每個人，並根據他們對他的愛的不同程度來獎勵他的奉獻者。在物質世界中，上帝與他的各種敬拜者之間有著類似的情感交流。在這個世界和超验的住所中，純粹的奉獻者親自與上帝交往，並能夠為上帝服務。以這種方式，他們獲得了超验的愛心服務於上帝。想要通過破壞自己的個性來精神上的自殺的非個人主義者也得到了克里希納的幫助。他以自己的光吸收了非個人主義者。這樣的非個人主義者不同意接受至高無上的個性的永恆存在。結果，他們破壞了自己的個性，無法體驗對上帝的超验個人服務的幸福。一些尚未達到非人格化存在的非個人主義者回到物質領域，以實現他們休眠的行動願望。他們被禁止進入精神星球，但是他們再次有機會在物质星球上運轉。上帝被稱為yagyesvara，祭祀的主人。他以其規定職責的預期結果來獎勵富有成果的勞動者。瑜伽士尋求神秘的力量，並從上帝那裡接受它們。 換句話說，每個人的成功僅取決於上帝的恩典，而各種精神上的進步只是沿著同一條道路取得成功的不同層次。 因此，如果一個人沒有以奎師那知覺的形式獲得最高的完美，那麼所有的努力都將是不完整的。 Srimad-Bhagavatam指出：

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“如果一個人沒有慾望（奉獻者的狀態），或者如果他希望獲得所有卓有成效的成果，或者如果他想獲得解放，那麼他應該竭盡全力敬拜神格的至尊人格，以便實現完全的完美。 完美的頂點是克里希納意識”（Srimad-Bhagavatam 2.3.10）。

評論
概念“原子”可以具有不同的含義。 術語“原子”的確切含義是“物質的不可分割的粒子”，但是在某些情況下，經文可能會將原子視為可分割的粒子。 在現代科學中，原子也被認為是可分割的粒子。

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文字12

在這個世界上，人們希望成功開展富有成果的活動，因此他們崇拜半神。無疑，這是人們迅速獲得富有成果的活動的結果的方式。

評論
換句話說，人們崇拜強者。它說半神，但是人們以同樣的方式為政客，商人或整個人類服務-就像半神人一樣，他們都是物质世界的不同代表。敬拜半神比敬拜各種官員更有效，但是現在，由於唯物主義，人們不了解半神或不相信他們。有時人們甚至認為任何人都是上帝，而半神人也是上帝。他們說：“因為一切都是上帝的一部分，所以每個人都是上帝”。

正如我們已經解釋的，每個人的精神生活的途徑和方法都是相同的，因此世界上存在一定數量的世界觀選擇。我們可以通過回答以下問題來確定世界觀：什麼是靈魂。例如，那些認為靈魂就是身體的人就是唯物主義者。

因此：
-“靈魂是物質自然的身體或一部分”-這是唯物主義，
-“靈魂是非人格精神的一部分”或“靈魂是神”-這是非人格主義（無限統一的哲學），
-“靈魂是全能神的永恆僕人”（無限差異的哲學），
-“靈魂與上帝同在，與上帝不同”（統一與差異的哲學，包括以與上帝的各種關係為前提的哲學）。

當人們認為宇宙的任何統治者都是上帝時，那就是唯物論，因為他們接受半神人的物質身體作為精神實體。但這也是非個人主義，因為最終他們會得到一切都是上帝。這是因為存在兩種基本的物質慾望：對物质的掌握和最終達到上帝的地位。純粹的非人格主義者認為任何形式都是物質，是幻覺。他們認為，到達上帝是任何形式，觀念的出路。結果，他們希望與無大融合。尚卡拉（吠陀非個人主義）和其他非個人主義者的追隨者認為，普世精神是一種非物質的無形實體。佛教徒否認任何本質，因此他們的概念是順雅，空虛，虛無。前者和後者之間沒有太大區別，因為這兩個概念只是用不同的術語來指代婆羅門。但是，確切地說，布拉曼或精神是一個實體。

所有這些哲學和不同的概念都存在於任何宗教中。這可以在一種宗教中以不同供認的形式表現出來（例如，在伊斯蘭教中-蘇菲派，遜尼派，什葉派）。或在一次認罪中可能有不同的趨勢（例如，在正教中，有些人認為上帝是非個人的實體，但他們沒有形成單獨的認罪）。由於有些人的宗教意識不同，所以這種情況通常是自然的。將普通宗教（伊斯蘭教，基督教，佛教和印度教）劃分為自白也是很自然的，甚至是必要的，因為這樣，人們可以根據理解水平進行分組。有時他們想將猶太教納入世界宗教的名單，但是猶太教過於本地化而不能被認為是世界宗教。現在，地球上有23億基督徒，15億穆斯林，10億印度教徒，10億佛教徒和1400萬犹太教教徒。

唯物主義或對物質結果的渴望，總是引起異教或對有權力者的崇拜。例如，在基督教中，出於某種好處而對聖徒的萬神殿進行崇拜，但這種“異教”是可以接受的，因為它在教會和上帝的一般概念之內。也就是說，聖徒不能代替上帝，並且可以滿足人們的一些物質慾望，使他們有機會在精神生活中有所進步。在基督教中，也有非個人觀念的擁護者。他們將上帝理解為一種非人格的精神，標誌等等。最純粹的形式是，任何標準宗教（宗派）的哲學都是無限差異的哲學，或者說是上帝的偉大。同時，例如在基督教中，存在著統一與差異的哲學（即下一個更高層次的哲學。它存在於經文和教派中的某些元素中。

所說的所有內容都可以通過分析來理解，因此我們不需要依賴信仰。 基於對靈魂和上帝的理解，所提出的不同哲學是所有可能世界觀的共同譜。 還值得注意的是，如果人們不敬拜上帝或至少不崇拜神靈，那麼社會的繁榮就不可能了，包括由於人們自私的加劇而造成的。

[МК-60]

文字13

根據物質性和相關活動的三種模式，我創建了人類社會的四個部門。 您應該知道，儘管我是該系統的創建者，但我不受更改，並且我不採取任何行動。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada評論：上帝是一切的創造者。一切都是由他產生的，一切都是由他支撐的，一切都在毀滅之後留在了他裡面。因此，他是社會秩序四個部門的創造者，從智力階層開始，人們在技術上被稱為“ brahmanas”，因為他們處在善良的模式下。接下來是管理階層，在技術上稱為“kshatriyas”，因為它們處於熱情的模式下。被稱為“vaisyas”的商人處於激情和無知的混合模式，而“ sudras”或工人階級處於無知的物質模式。儘管克里希納勳爵創造了人類社會的這四個部門，但他不屬於其中的任何一個部門，因為他不是有條件的靈魂之一，其中有些人構成了人類社會。人類社會就像其他任何動物群落一樣，但是為了使人們脫離動物界，上帝創造了上述的分裂，以系統地發展克里希納意識。一個人的活動傾向是由他所獲得的物質自然的方式預先確定的。本書的第十八章描述了各種物質模式的實用標誌。然而，一個對奎師那有意識的人甚至比婆羅門還要優越，因為婆羅門必須憑藉自己的特質來了解婆羅門-至高無上的真理。他們中的大多數人接近克里希納勳爵的非人格化表現形式-永恆的光。但是，只有超越了對婆羅門的有限知識並且對斯里·奎師那的至尊人格有所了解的人才能獲得奎師那的意識。這樣的人成為維斯那瓦（Vaisnava）。 奎師那意識包括對奎師那所有全體擴張的知識：Rama，Nrisimha，Varaha等。但是，由於克里希納對人類社會的四個分裂系統是超验的，因此無論我們考慮將其劃分為社區，民族還是種族，克里希納有意識的人對於人類社會的所有分裂也是超验的。

評論
上帝創造了物質世界和 varnasrama系統，儘管他本人外在地遵守所有規則和法律，但他沒有義務遵守這些規則和法律。即使上帝遵守了人類社會的所有規則，但他仍然不在這些規則之內，在物質之外，所以他對自己說，他不是行事者（akartāram）。

“我不受更改”-這意味著物質世界的創造不會影響上帝，不會在數量上或質量上減少他，也不會使他與物質接觸。物質世界與上帝同時存在，與上帝分開存在。 但是，從物質的觀點來看，物質世界雖然是作為一種精神存在的相似而創造的，並且間接地反映了他的特質，但它並未與上帝接觸。

[МК-60]

文字14

我不受任何活動的影響，也不追求任何結果。 如果一個人以這種方式理解我，他也將擺脫行動的卓有成效的反應。

評論
一個了解上帝的人會擺脫世界律法的影響。像上帝一樣，他沒有受到不同的影響（各種影響仍然存在，但不影響一個人的意識）。但是，這並不意味著人類到處都在試圖將自己表現為上帝或上帝的代表。聖帕布帕德（Srila Prabhupada）說，沒有必要由上帝的代表來宣告自己：逐漸地，人們自己就會了解他是誰。換句話說，一個有上帝意識的人從事傳教而不是尋求統治和榮譽。在物質世界中，許多人由於渴望負責而“瘋發”，但是智力的人，尤其是純粹的奉獻者，總是迴避這種事情。但是，如果有必要，純正的奉獻者可以承擔任何職責。

唯物主義者幾乎沒有智力。一些唯物主義者真的想統治，包括在宗教領域。其他唯物主義者正在尋找某種“神秘的導師”，而不是真理本身。第一個需要公眾的關注，以滿足他們的利己主義，第二個需要一些戀物癖，因為他們真的不想學習任何東西。他們正在尋找像聖誕老人這樣的“老師”，以便上師為他們帶來禮物，給他們展示奇蹟，然後奇蹟般地將他們送往精神世界。信靠上帝或屬靈的導師是正確的原則，但是信任導師而沒有在屬靈的發展上付出適當的努力是錯誤的。任何經文都給出了要遵循的指示，但是由於唯物主義，一些人對精神科學沒有興趣，只是尋找某種形式上的方法來解決所有問題而無所事事。

至於奇蹟，奇蹟能成為宗教的準則嗎？首先，任何宗教都有奇蹟。東正教徒有復活節的祝福火，天主教徒有聖雅努留斯的血。穆斯林有一個天使坐在神聖的天房上，還有一棵不干燥的樹，先知穆罕默德以前曾坐在樹下。印度教也有許多奇蹟，這些奇蹟總的來說證明了主要宗教的親屬關係。但是，當像賽巴巴這樣的人表現出奇蹟時，問題就開始了。這不是在封閉的教堂中發生，而是在公開場合中發生。他“親自將神聖的灰燼倒入所有希望的人的手中”。因此，信奉神蹟的宗教信徒開始將神蹟分為對與錯。 “正確的奇蹟發生在我的教派中，錯誤的奇蹟是撒但和異教的產物”。

通常，當人們無法理解哲學時，他們會將奇蹟視為一種論點。奇蹟也被用來欺騙。來自上帝的主要奇蹟是整個世界，創造。但是，當人們無法理解如此明顯的事物時，他們會尋找當地的奇蹟。也就是說，創造奇蹟的原因之一是幫助無知的人們了解上帝的存在。這就是精神權威經常避免表現出奇蹟的原因：因為奇蹟是宗教中的一種民粹主義。另一方面，上帝不受法律的限制，他當然可以以任何方式行事。奇蹟的第二個用途是欺詐。當人們無法證明某個人是上帝的化身時，就會出現這種情況。當人們無法提供合理的理由時，他們就會產生“奇蹟”。

奇蹟受到信徒和無神論者的喜愛。前者受到奇蹟的啟發，而後者則充滿激情並“成功”暴露了任何奇蹟，他們認為教堂是“人民的鴉片”。順便說一句，有時科學家會證實某些事物的超自然起源，例如沒藥的出現。

也許有成千上萬的求助於求助於上帝或聖人後人們康復的實際證據。這是可以理解的，因為上帝是一切的原因和中心。宗教的目的不是療愈，而是通過看到療愈，人們可以間接地了解上帝的存在。在基督教中，有很多聖徒在不同情況下幫助人們。出現這種情況的原因是基督教停滯不前，在缺乏明確哲學的情況下，基督教被迫轉向禁慾主義。在違反經文的完整性之後，基督教在很大程度上依靠信仰和禁慾主義來支持自己。基督徒展示了禁慾主義者如何使物质精神化或給予人們各種祝福。一方面，所有這些都是自然的，但另一方面，從屬靈的觀點來看，這並不是完全正確的。例如，後來的宗教-伊斯蘭教-在某種程度上努力避免了對聖徒的任何神化。此外，穆斯林對神蹟的關注度不高：他們理解這種論點的不穩定性。

宗教的目的不是讓人們“相信”或被治愈。宗教的目的是幫助人們認識到上帝的一切偉大。如果您更仔細地觀察世界，就會有很多奇蹟。另一方面，每個信徒都有自己的經歷，經歷過神在他生命中的存在，並且隨著時間的流逝，這種經歷變得越來越廣泛。上帝在大小上都有幫助，特別是當我們履行祂的使命，並且不解決我們也造成的個人問題時。

在這節經文的英文翻譯中，使用了“在工作的富有成果的反應中” («in the fruitive reactions of work»)的表達。 由於對動作的反應可能不同，所以換句話說，結出不同的果實。 這裡有“富有成果的活動”的表述，但在這種情況下，“富有成效的反應”是指一個人的行為已經使他取得具體結果的時候。 當一個人行動時，結果是使該人感到困惑的混合的，富有成果的反應，這就是這節經文所談論的。

[МК-60]

文本15

在遠古時代，所有解放的靈魂都在這種理解下行動，因此獲得了解放。因此，您必須像古代人一樣，在這種神聖的意識中履行自己的職責。

評論
正如我們已經寫過的，每個人都是以一種標準的方式安排的：心神，感官和身體的機制對於所有人來說都是根本上相同的，因此通向上帝的道路也是標準的。 “在遠古時代”意味著這種科學已經存在了數百萬億年，並且已經有許多人使用了它。上帝是永恆的，精神世界是永恆的，千年一千年又一千年的上帝不斷地支持物質世界中的宗教，以便每個人都可以回到他身邊。正如聖經所說：“兒子向父親求麵包時，他會給他一塊石頭嗎？”。同樣，上帝：如果一個人正在尋找一條靈性道路，那麼上帝就會開始從內部和從外部幫助他。 這就是一個人找到精神文學或志趣相投的人的方式。 不幸的是，大多數人通常會正式接受宗教，這表明他們發展了物質利益。宗教是一切知識和天才的源泉，因此那些積極學習精神科學的人在各個方面都逐漸被啟發。

[МК-60]

文字16

當試圖定義什麼是行動和什麼是不行動時，即使是智力的人也會犯錯。現在，我將向您解釋什麼是行動。知道這一點，您將擺脫所有罪過。

評論
也就是說，很難確定什麼是行動和什麼是無為，因為有時行動可能不會帶來後果，有時反之亦然。關於宗教的通常陳詞濫調是，一個宗教人士應該過敬虔的生活，參加廟宇等等。人們有時還認為家庭，好工作，財富是笃信宗教的標誌，但有時是，有時不是。通常，外部屬性不是宗教信仰的標誌。 例如，在某些情況下，沒有家庭比有家庭更有利。 物質生活是短暫的，所以靈魂在世界上的某些物質地位並不重要。 更重要的是一個人的真誠，勤奮，對精神科學的興趣，當一個人發展精神知識時，他就可以逐漸崛起。