El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)

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Сообщение Ananta sakti » 12 янв 2021, 19:32

TEXTO 8

Realice sus deberes prescritos, porque la acción es mejor que la inacción. Sin actividad, una persona ni siquiera puede mantener su cuerpo físico.

COMENTARIO


Śrīla Prabhupāda escribe bastante sobre pseudo-yogs, esto es relevante para la India, ya que la cultura religiosa de la India todavía es bastante alta y tales pseudo-yogs, pseudo-gurus, pseudo-askets pueden ganar dinero con esto. A veces se dice que si la India es tan espiritual, ¿por qué es tan pobre? Pero, en primer lugar, la razón de esto son doscientos años de colonización británica, cuando el país fue robado continuamente, y en segundo lugar, las personas con una alta cultura espiritual tienen valores completamente diferentes. Los países occidentales son países materialistas, donde la dominación material y todos los atributos asociados con esto son lo primero. Durante el período de la colonización, los británicos llevaron el impersonalismo a Occidente junto con el botín, de aquí, en Europa, aparecieron muchos filósofos impersonales. Por el mismo sendero británico se dirigieron hacia el oeste y seudoyogi como Osho, Aurobindo y otros. Para la cultura occidental, tanto el yoga como el imperialismo eran una novedad. Los devotos también viajaron y a Occidente, pero la remilgada aristocracia inglesa era demasiado inerte, al mismo tiempo, más tarde, desencantada de los ideales burgueses, la juventud de los Estados Unidos fue más adecuada para la misión de predicación.

Por supuesto, algunos festivales religiosos en la India son simplemente impresionantes por su alcance y la atmósfera de felicidad universal y mundo espiritual que crean. En los países occidentales y en Rusia, no existe tal ejemplo de religión y cerca, pero el ascetismo de oración del cristianismo ruso también está exaltado a su manera. En general, India es un país kármico que ahora se hunde en el materialismo, al igual que todo el mundo. Una de las desventajas de la India es su fuerte familia, y la ventaja de Rusia es que el país no es sistémico y, por lo tanto, siempre está en cierta anarquía y búsqueda. Rusia no es adecuada para la vida sensual, de cualquier manera la vida aquí siempre es ascética, por lo que la gente tiene profundidad. Quizás debido a estos y otros aspectos positivos, Rusia será elegida para el comienzo de una nueva época. Sin embargo, antes de eso, el ascenso espiritual comenzará en China.

TEXTO 9

Las acciones deben llevarse a cabo como un sacrificio para Viṣṇu, de lo contrario, una persona se atado a este mundo material. Por lo tanto, oh hijo de Kuntī, realiza tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esta manera siempre estarás desapegado y libre de dependencia.

COMENTARIO

El sacrificio a veces se asocia con el sacrificio de un animal o incluso con el sacrificio humano, pero más a menudo, significa sacrificar el tiempo y dedicarse a Dios. En cuanto al sacrificio de animales, las Escrituras del mundo lo mencionan, pero ahora no es relevante y está prohibido. En general, en las religiones mucho inventado mucho, y la gente hace estupideces, considerándolo "sagrado". Desde un punto de vista absoluto, no hay diferencia en que sacrificar a Dios. Él, de hecho, no necesita ningún sacrificio, pero este principio es necesario para que la gente recuerde a Dios. El sacrificio del conocimiento está por encima del sacrificio de la propiedad material, y la propiedad material puede usarse para Dios mediante la impresión de libros sobre la vida espiritual. El mejor sacrificio es dedicar su vida, su familia, su trabajo a Dios, recitar el Santo nombre, estudiar las Escrituras y predicar. En general, quería escribir mis comentarios solo para los predicadores, sin embargo, me dijeron que el Bhagavad Gita debería ser para todos, lo que significa que todos deben predicar.

TEXTO 10

Al comienzo de la creación, el Dios de todos los seres vivientes creó generaciones de personas y semidioses junto con sacrificios por Viṣṇu, y los bendijo diciendo: "Sé feliz a través de este yajña [sacrificio], porque su cumplimiento te otorgará todo lo que deseas".

COMENTARIO


Dios da la mejor fórmula: "vivan felices esta vida y al final vuelvan a Mí". Tanto los Vedas como la Biblia proporcionan una descripción de la creación: Dios hizo todo en muchas etapas, "días", y uno de esos "días" es millones de años. Primero, se creó el espacio del universo, elementos, los semidioses y luego todos los demás seres, incluidas las personas. Vemos que el mundo tiene un dispositivo y leyes. Si hay un dispositivo delgado complejo, por lo tanto, ¿es creado por alguien? Si todo surgiera por sí solo, seguiría desarrollándose por sí mismo, y nos acostaríamos y no haríamos nada. Pero el mundo está dominado por la destrucción, el caos, la descomposición, objetivamente el caos crece en el universo, no el orden. Una persona nace - luego envejece, de la misma manera que se crea el universo - luego hay destrucción. Y el objetivo de la vida humana es salir de aquí, aquí todo seguirá así, el mundo material nunca se convertirá en algo bueno.

TEXTO 11

Los semidioses, satisfechos con los sacrificios, también satisfarán vuestras necesidades. Por lo tanto, si se apoyan mutuamente, aquí habrá un Reino de prosperidad universal para todos.

COMENTARIO


En un comentario sobre este verso, Śrīla Prabhupāda escribe: “Los semidioses son los ejecutivos empoderados de los asuntos materiales. La provisión de aire, luz, agua y todas las demás bendiciones para mantener el cuerpo y el alma de cada entidad viviente se confía a los semidioses, que son innumerables asistentes en diversas partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios".

Detrás de todo en el mundo hay una identidad. Todos los elementos del mundo son controlados por alguien, al igual que si hay electricidad y agua en las casas, alguien lo proporciona. Vemos prácticamente que el declive de la religiosidad en el mundo es seguido por un declive en el funcionamiento de la naturaleza. Ahora a menudo hay violaciones de las estaciones, y los desastres naturales se están volviendo más y más. Se nos enseña que la gente antigua vivía en la ignorancia, pero las Escrituras y la arqueología dicen lo contrario: la gente antigua era más avanzada que nosotros. Sabían sobre los semidioses, sobre el dispositivo sutil del universo y tenían una conexión con ellos, por lo que sus civilizaciones florecieron. Pero de todos modos, todo en este mundo está siendo destruido y este sistema también cayó en decadencia. Los semidioses, aunque exaltados, pero también son residentes del mundo material, por lo tanto, adorar a los semidioses por sí solo no puede dar a las personas la perfección y, inevitablemente, las lleva a un callejón sin salida. La adoración de los semidioses debería llevar a las personas a Dios, de lo contrario no tiene mucho sentido.

TEXTO 12

Responsables de las diversas necesidades de la vida, los semidioses, cuando están satisfechos con la realización del yajñas [sacrificio], proporcionan al hombre todo lo que necesita. Pero quien disfruta de estos regalos sin ofrecerlos en respuesta a los semidioses es definitivamente un ladrón.

COMENTARIO


Hay muchas historias relacionadas con semidioses, pero ahora se consideran mitos. La gente moderna, habiendo clasificado las historias de semidioses como mitos, prefirió considerar la literatura inventada como portadora de la verdad. Con la caída de la influencia de la religión, se ha creado en la sociedad toda una cultura de obras de ficción inventada, y la gente está compitiendo por quién es mejor para componer algo. A tales inventores se les paga dinero, se les otorgan premios estatales y se les honra en varias ceremonias. La civilización moderna crea una ilusión sin precedentes y vive inmersa en ella. Cada vez hay menos humanidad entre las personas, menos amor, las familias se están debilitando, pero en lugar de restaurarlo todo, a las personas se les da una falsificación de ficción. La moral y la moralidad están cayendo cada vez más bajo, - en consecuencia, los caracteres negativos y las tendencias negativas comienzan a prevalecer en la cultura y la sociedad. Las personas son cada vez más violentas, lo que se manifiesta tanto en el aumento del crimen como en el aumento de las guerras. Una civilización tecnocrática basada en principios ateos y mecanicistas inevitablemente conduce a esto.

Ahora en la sociedad, ya no se trata de semidioses, sino simplemente de valores humanos, que se nivelan. Lamentablemente, esta tendencia aún no se puede detener y, si todo continúa con el mismo espíritu, conducirá a la próxima guerra, en la que nadie va a ganar. Será una guerra nuclear que cambiará enormemente la cara de todo el mundo, y sentado en los restos de la civilización moderna, la gente definitivamente tendrá que pensar. De alguna manera, este será el punto de inflexión después del cual las personas comenzarán a construir una nueva cultura sobre los principios de la nueva ciencia. Estas serán las consecuencias de la mitología moderna.

TEXTO 13

Los devotos de Dios están exentos de todo tipo de pecados porque comen alimentos, que se ofrecen primero [como] sacrificio. Otros que preparan comida para su propio placer sensorial, en verdad comen sólo pecado.

COMENTARIO


La alimentación, la nutrición es uno de los principales procesos de la vida, por eso es importante dedicarlo a Dios. En el vaishnavismo esta es la oferta de prasadam, en el cristianismo es una oración antes de las comidas o una santa comunión, en otras religiones es comida halal, kosher, etc. Por lo tanto, ofrecer comida a Dios - es algo importante que tiene un significado espiritual. Así como le ofrecemos comida a Dios, también podemos dedicarle Él todas nuestras acciones, algún tipo de trabajo, esto espiritualizará la vida y hará feliz a la persona. No es necesario ofrecer a Dios algo “divino” o directamente relacionado con Dios, puede ser casi cualquier obra o creatividad, excepto por cosas claramente delictivas o poco éticas. En el mundo espiritual, también hay ética y respeto mutuo, tanto entre las almas como en la relación con Dios.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 16 янв 2021, 12:23

TEXTO 14

Todos los cuerpos vivos se alimentan de granos de comida que se forman como resultado de la lluvia. La lluvia se produce por medio de la realización del yajña [sacrificio], y el yajña se genera por los deberes prescritos.

COMENTARIO


La base de la agricultura es el grano y la leche. En términos de rendimiento, no hay nada más eficiente en el mundo. Los cereales están tan dispuestos que no requieren deshierbe: el trigo en crecimiento obstruye todas las malezas, y después de crecer, puede almacenarse durante muchos años. Al plantar uno grano, una persona recibe un aumento de 30-200 veces, de la misma manera que la vaca produce leche de la hierba, que crece en todas partes para nada. Muchos productos diferentes se producen a partir de la leche, y el aceite de vaca derretido se puede almacenar durante cientos de años, mientras que la calidad del aceite mejora. Pero la vaca también produce estiércol, y este es un aspecto importante de la agricultura. Ahora las vacas están siendo sacrificadas activamente, por lo tanto, los productos lácteos son caros y, en lugar de fertilizantes naturales, se agregan productos químicos a la tierra, envenenando el suelo y las personas. Junto con las enfermedades del corazón debido al estrés constante, los cánceres han pasado a primer plano, debido a la química en los alimentos y el aire. Una vaca por vida da, prácticamente gratis, 10-25 terneros, por lo que al matar vacas, las personas tienen muchos problemas en sus vidas y en su salud.

Los devotos están tratando de establecer su propia agricultura y granjas. La base de tal economía debería ser la propiedad privada, ya que es poco probable que haya éxito con la propiedad agrícola colectiva. La persona debe estar interesada personalmente. Además, la comunidad puede construir casas para los recién llegados, con la condición de que reembolsen los costos participando en la construcción o en otros asuntos necesarios para la comunidad. Śrīla Prabhupāda escribe que la comunidad no debe hacer negocios ni cultivar para la venta, casi todo debe ir al consumo interno. Quizás este sea uno de los problemas, ya que la gente quiere recibir algunos bienes modernos, y para los bienes se necesita dinero, aunque creo que se podría prescindir de esos bienes. La creación de este tipo de comunidades se lleva a cabo de forma casi continua, ya que la idea es generalmente atractiva. Pero, debido al hecho de que la gente todavía tiene motivos posesivos y la mayoría de los devotos son bastante materialistas, el resultado es una aldea mixta de devotos y no devotos, donde el elemento de espiritualidad es bastante bajo. Como una especie de variante de la vida, tal vez sea buena, pero sin la actividad de predicación, la adoración en el templo y las comunidades siempre arderán sin llama.

En traducciones anteriores al ruso, la frase "food grains" se tradujo como" cereales". Tal traducción puede tomarse como la versión principal de la comprensión, ya que muchos seres vivos desarrollados se alimentan directa o indirectamente de cereales, y los cereales constituyen una parte significativa de la masa de las plantas. Al mismo tiempo, los seres vivos se alimentan no solo de cereales, sino también de frutas, verduras, sales minerales del suelo, (por ejemplo, así es como se alimentan los árboles). La palabra "grano", también tiene los significados "cereal", "cereales", "grano de arena", "gránulo". En el Collins English Dictionary, la frase «food grains» se destaca como una frase estable, que significa "los pequeños frutos duros, similares a semillas de la hierba, especialmente las plantas de cereales, se utilizan como alimento". Esta es una definición más amplia que simplemente "cereales". Finalmente, encontramos una explicación de este noción en Śrīla Prabhupāda:

"De hecho, si tomamos alimentos (food grains) como trigo, arroz, frijoles, verduras, frutas, leche, es suficiente, un alimento rico en nutrientes lleno de vitaminas y, como se les llama proteínas, carbohidratos. Eso es suficiente" (Evening Darshan, 8 de julio de 1976, Washington, DC).

Es decir, por "granos de comida" aquí, Śrīla Prabhupāda entiende todo tipo de alimentos vegetales más leche y sus derivados, no solo "cereales". Teniendo en cuenta todo lo anterior, hemos traducido «food grains» , como "granos de comida" o "partículas de comida".

TEXTO 15

Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. De ahí que la Trascendencia omnipresente esté eternamente en los actos de sacrificio.

COMENTARIO

Es decir, al sacrificar todo al Dios Supremo, una persona se mueve hacia la perfección más alta. En general, este mundo material no es necesario ni para nosotros, ni más aún para Dios, pero es creado a petición de las almas perdidas. Por tanto, al encontrarse en una situación tan sin sentido, el alma puede dedicarlo todo a Dios, elevarse y deshacerse del sufrimiento material para siempre.

TEXTO 16

Mi querido Arjuna, una persona que no sigue el sistema de sacrificio védico prescrito ciertamente está viviendo una vida pecaminosa, porque una persona que simplemente disfruta de los sentidos está viviendo en vano.

COMENTARIO


En el mundo material, alguien es pobre, alguien rico, alguien sin gloria, alguien famoso, pero el éxito o el fracaso son evaluados por el futuro, el siguiente nacimiento: aquellos que alcanzan el mundo espiritual tienen éxito, los demás son desafortunados. Los seres vivos mueren y nacen en todo el universo, hay una corriente de almas a la Tierra, que nacen aquí, y de aquí emanan corrientes en todas direcciones. A veces las personas preguntan si recordarán a sus parientes en el mundo espiritual, pero luego surge la pregunta: ¿qué parientes quieren recordar, entre millones de sus padres y madres y millones de niños? En cada nueva vida, el alma tiene nuevos padres e hijos, pero la gente no puede crear a nadie, esto es solo una ilusión de parentesco.

Cuando el alma se va al mundo espiritual, todo lo local que le sucede en el mundo material, se olvida. Solo queda la experiencia general de vivir aquí, que ya la protege eternamente de la caída. Sin embargo, cuando existe una conexión espiritual entre las personas, puede persistir en el mundo espiritual, ya que todas las conexiones espirituales son indestructibles. En el mundo espiritual, por supuesto, podemos parecer diferentes, pero en cualquier caso, todos son hermosos allí. Por lo tanto, las personas de ideas afines pueden continuar socializando allí, o, también, la pareja tiene la oportunidad potencial de regresar juntas. Dios puede crear, para todos y para todos, condiciones de vida separadas, por lo tanto, lo que una persona quiera, todo se cumplirá allí. En el mundo espiritual, las relaciones familiares íntimas también son posibles, pero, por regla general, no se llega a esto, ya que los seres vivos están más absorbidos por la diversidad y felicidad del mundo espiritual. Por lo tanto, la intimidad en el mundo espiritual no es un tema tan candente como lo es aquí.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 22 янв 2021, 21:16

TEXTO 17

Sin embargo, el que recibe satisfacción en el yo [eterno], el que está iluminado en sí mismo, el que se regocija y se satisface solo en su esencia [eterna], está completamente satisfecho - no hay deberes para él.

COMENTARIO


Cuando el hombre se conoce a sí mismo y a Dios, gradualmente comienza a elevarse por encima de todas las prescripciones. Esto sucede porque toda su vida se dedica a Dios. Hasta que el hombre se eleve al nivel de una relación cercana con Dios, se deben seguir las prescripciones. Puede ser una relación de sirviente, una relación de amistosa o parental. En el rasa conyugal, también buscamos tomar el lado de los sirvientes, siguiendo la sabiduría de nuestras autoridades, pero el alma puede querer amar a Dios y convertirse en su esposa o amada. Por supuesto, ese impulso también puede ser de naturaleza materialista, por lo que uno debe esforzarse por la purificación mediante el estudio de la Escritura y la predicación. Aunque Dios tiene un número infinito de esposas, sin embargo, Él puede estar individualmente con cada una - tal es Su omnipotencia. Sin embargo, incluso después de regresar al mundo espiritual, la personalidad puede encontrarse nuevamente con un predicador que le enseñará algo aún más alto, abriendo nuevas esferas del ser espiritual. En lo que concierne al mundo espiritual, uno no debe tratar de averiguar de dónde, a qué rasa se puede "saltar", en el mundo espiritual todo es posible, y no se necesitan varios esquemas ingeniosos allí. De cualquier rasa, puedes ir a cualquier, es solo una cuestión de deseo, pero generalmente el alma quiere quedarse en la suya.

Ācārya es un maestro espiritual que no solo conoce perfectamente toda la ciencia espiritual, sino que siempre predica eternamente en el mundo material. Se convierte en la encarnación de todo el conocimiento y toda la experiencia, se vuelve "pesado", también por del ascetismo infinito. Por supuesto, tal ācārya es capaz de cambiar todo el planeta, en Su presencia el movimiento se propaga como fuego. Él también es la eternidad encarnada, la eternidad del amor del Señor Caitanya.

TEXTO 18

Una persona que se ha dado cuenta de su "yo" no tiene ningún propósito para realizar sus deberes prescritos y tampoco tiene ninguna razón para no realizar tales actividades. Y no tiene necesidad de depender de ningún otro ser vivo.

COMENTARIO


Ésta es la descripción de la verdadera renuncia. Una persona que ha renunciado a los frutos del trabajo nunca se ve afectada por el cumplimiento de sus deberes, no experimentará ningún problema de ningún trabajo o cargo en la sociedad, alta o baja. Esto es verdadero sannyāsa o renunciación. A menudo, las llamadas "personas espirituales" no quieren trabajar o tienen miedo de trabajar, pueden temer la comunicación "con los materialistas" o las dificultades físicas; bueno, después de todo, ya se han reunido para encontrarse con Dios. Por supuesto, el trabajo no es natural para el alma, en el mundo espiritual nadie trabaja por coacción, pero el trabajo ordinario, comparado con la predicación real, generalmente no es difícil, por lo que para un devoto ese trabajo es como descansar. Trabajando en el mundo material, puedes conocer gente en todas partes y hablarles correctamente sobre la vida espiritual, y los verdaderos sannyāsīs nunca temen quedarse sin medios de subsistencia. Algunos devotos, incluidos los gurús, evitan trabajar y predicar en las calles (lo único que no les teme es cenar y recibir honores). De hecho, tales temores conectan seriamente a las personas, y para una persona renunciada, ¿Cuál es la dificultad de trabajar?

En este sentido, se recordó una buena historia sobre Madhvācārya: él y sus discípulos viajaron por la India, y en una localidad el gobernante los arrestó y les dijo que debían trabajar durante tres días en busca de agua. Madhava dijo en respuesta: "Está bien, me quedaré a trabajar aquí hasta que encuentres agua". He aquí un ejemplo de una verdadera renuncia a una persona, y no cuando dice: "Tengo miedo de trabajar, me cuesta trabajo". Y aquí debemos entender que no pudieron encontrar agua durante muchos años. Aquí hay renuncia y verdadera caballerosidad y fuerza. El gobernante aceptó este desafío y respondió: "Está bien, entonces cavaré contigo". Y así trabajaron juntos uno al lado del otro: el gran santo y el rey. Y cuando una persona le tiene miedo a todo, siempre es muy vulnerable. (Esta historia también es mencionada por Śrīla Prabhupāda en Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 9.245, com.)

Si una persona ha difundido libros toda su vida, nunca se perderá ni se confundirá, esto es simplemente imposible. Si una persona ha pasado toda su vida en un templo o en una posición religiosa y luego pierde este lugar, entonces sí, entonces tendrá muchos problemas, pero Śrīla Prabhupāda escribe en todas partes que un templo no es un lugar para comer y dormir. Pāñcarātrika - servicio en el templo, servicio a la deidad, sādhana como tal y así sucesivamente - todo esto es secundario, en primer lugar es siempre la Escritura, el santo nombre y la predicación.

TEXTO 19

Por lo tanto, sin apegarse a los frutos de la actividad, uno debe actuar desde un sentido del deber; porque al actuar sin apego, la personalidad alcanza al Altísimo.

COMENTARIO

Dios ha dedicadoa este tema mucho tiempo. Espero que las disposiciones básicas se hayan vuelto claras para usted. La actividad por sentido del deber es a menudo un modo (guṇa) de bondad. A veces hay algunos incentivos para la actividad, a veces no hay ninguno, pero la persona continúa cumpliendo con sus deberes, y eso significa estabilidad. En general, la constancia, la estabilidad son muy importantes en la vida espiritual. Los materialistas siempre buscan diversificar sus vidas con nuevos eventos e impresiones, pero los creyentes viven principalmente de manera monótona y buscan una vida tranquila y medida. Por otro lado, la predicación es siempre algún tipo de evento y aventura. Al comienzo de nuestra vida espiritual, nos gustan esos eventos relacionados con nosotros, pero con el tiempo el devoto pierde el gusto por glorificarse a sí mismo y se apega a Dios. La vida del devoto siempre es realmente tranquila, incluso si está en el centro de la lucha, esta es la naturaleza del samādhi activo, y los kṣatriyas en la guerra solo obtienen más fuerza. Es como Lermontov: "...como si hubiera paz en las tormentas". Por lo tanto, es importante la estabilidad, la constancia, repetir el Santo nombre todos los días, Leer la Escritura todos los días, predicar constantemente, todos los días, todos los años, y año tras año.

TEXTO 20

Incluso reyes como Janaka y otros han alcanzado la perfección realizando sus deberes prescritos. Por lo tanto, solo por el bien de educar a la gente en general, tienes que hacer tu trabajo.

COMENTARIO


Aunque las almas liberadas pueden no seguir más las prescripciones, se esfuerzan por seguirlas todas. No pueden dejar de predicar, y siguen el resto de las prescripciones, como ejemplo para los demás. El devoto puede ser imperfecto externamente, pero para Dios todos somos imperfectos de alguna manera, por lo tanto, la sinceridad es importante y los esfuerzos que hace una persona son importantes. Es relativamente fácil para alguien cumplir alguna indicaciónes, para otros no es posible cumplirlas en toda su vida, pero Dios lo ve. E incluso si no tenemos éxito en algunas cosas, no obstante, aún lo intentamos, la perfección puede llegar sin cumplir algunos de los requisitos. Un devoto responsable que utiliza la inteligencia, que realmente trata de evitar el interés propio será visto por Dios a su debido tiempo y recompensado. A veces damos conferencias, extrayendo cuidadosamente sutilezas, que la mayoría no entiende, pero Dios escucha, e incluso si no hay nadie que lo aprecie, Dios lo apreciará con precisión. Por lo tanto, en el servicio devocional nunca se pierde nada.

TEXTO 21

Cualquiera que sea la actividad que realice una gran persona, la gente común sigue sus pasos. Y cualesquiera que sean las normas, que él establezca con su ejemplo, el mundo entero las sigue.

COMENTARIO


Ācārya, o maestro espiritual perfecto, debe corresponde con todos los requisitos de la Escritura. Si una persona no corresponde a algo, puede enseñar en base a su cargo, enseñar lo que él mismo le corresponde, sin aceptar el título de gurú. Ahora, muchos gurús prácticamente no siguen, pero lo ocultan. También hay gurús, que parecen seguir en todo, pero sus intereses materiales, como el egoísmo, el deseo de fama y dinero, están detrás de ellos, y si tales gurús llegan al poder, no es bueno. De una forma u otra, la institución del gurú se ha establecido y, por supuesto, el tiempo filtrará y pondrá todo en su lugar. De hecho, la situación es la misma en el mundo material: el tiempo está haciendo una selección muy dura, barriendo el próximo lote de materialistas.

TEXTO 22

¡Oh, hijo de Pṛthā!, en los tres sistemas planetarios no hay actividades prescritas para Mí. No necesito nada y no necesito lograr nada, pero estoy involucrado en actividades.

COMENTARIO


Esa es la posición de Dios. Él es el Absoluto único, la fuente de todo lo que existe, la única realidad existente que no tiene principio ni fin. Pero, ¿de dónde vino Él? Existe para siempre, y no hay otra realidad fuera de Él. Pero, ¿por qué deberíamos creer eso? No necesitamos creer, solo necesitamos elevarnos un poco y comprender este océano omnipresente de la Eternidad. Una persona puede ver personalmente la existencia de la Verdad, que es infinita, eterna y no tiene principio ni fin, y también es Él. La grandeza de Dios es ilimitada, como la gran Eternidad es ilimitada, pero aún más ilimitada es la cantidad de sus cualidades. Dios Es el que no tiene límites, y Dios Es el que puede cumplir todos los deseos. Ahora solo vemos este mundo material, es decir, solo una pequeña parte del Absoluto, pero incluso él nos impresiona por su tamaño y su dispositivo.

Los materialistas, buscando la causa del universo, siempre comienzan desde el medio, dicen que hubo una explosión o algo así, pero ¿de dónde vino esta explosión, cuál es su naturaleza y por qué poseemos conciencia? No tenemos un solo ejemplo para que "algo"salga de la nada. Por definición, "nada" no existe y no puede percibirse o representarse de ninguna manera. Si esta "nada" es accesible a la percepción o al pensamiento, entonces ya es "algo". Por tanto, la causa del mundo - no es el vacío o la "nada". Y si todos tenemos conciencia, y no solo las personas, sino también los animales, pájaros, peces, insectos y todos los demás tienen conciencia, es decir, este es un fenómeno global, entonces la fuente de la conciencia está en la Causa Original. Por lo tanto, nuestra fuente es la siguiente: ilimitada, llena de conciencia y cualidades. ¿Cuáles son Sus cualidades clave? Ya hemos estudiado en detalle: eternidad, conocimiento y felicidad: todo esto se manifiesta en nosotros, en las almas espirituales, las partes de Dios, todos se esfuerzan por estas cosas.

Tal es Dios, tal es la Eternidad. Y, a pesar de Su superioridad total y absoluta, Él dice que está cumpliendo con deberes, pero ¿por qué? Para dar ejemplo a los demás, y porque no le es difícil Él hacerlo, - Dios, además de la riqueza absoluta, también tiene la renuncia absoluta. Él nos creó como Sus hijos, y es agradable para Él cuidar de nosotros. Él nos creó, Él creó todo el mundo espiritual, millones y miríadas de formas de vida, Él creó Su energía, que cautiva a todos con su belleza. Él es omnipotente, Él cumple todos Sus deseos, por eso dice aquí: "No necesito nada".

Por el momento, Arjuna no comprende completamente la posición de Kṛṣṇa como Dios porque tiene una relación amistosa con Él. Más tarde, Kṛṣṇa manifestará Su grandeza y descubriremos a dónde conducirá.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 31 янв 2021, 13:46

TEXTO 23

Porque si no participara en actividades, oh Partha, indudablemente todas las personas seguirían Mi camino.

COMENTARIO


Si Dios rompe las reglas, entonces todos violarán. En el mundo material, y así la mayoría de las almas violan todo, para esto se creó el mundo material: "vivir como quiero y hacer lo que quiero". Pero para que las almas sufran menos y tengan la oportunidad de regresar al mundo espiritual, Dios establece las reglas y él mismo también las sigue. En la Biblia se dice bien: "Dios no puede ser burlado" - Dios es impecable, y también Él actúa de manera impecable. Cuando Él viene al mundo material, se guía a sí mismo de acuerdo con todas las reglas de la sociedad humana. A veces la gente piensa que no es Dios, sino una persona, alguna personalidad histórica o simplemente un personaje inventado, sin embargo, hay evidencia histórica y el testimonio principal es la Escritura, que se puede verificar. Por ejemplo, el Bhagavad-gita - todo lo que se dice en él se puede verificar siguiendo el proceso, es tan completo, claro y armonioso que no puede haber sombra de duda.

Segundo, Dios existe. Con el tiempo, cualquier creyente recopila muchas de sus propias confirmaciones prácticas de que Dios existe, y luego no solo calculamos si lo es o no, sino que establecemos una relación espiritual con Él. A veces las personas son muy persuadidas por milagros. Bueno, también hay muchos milagros en nuestra experiencia, pero por encima de los milagros, Él Mismo - todopoderoso, inquebrantable, misterioso, desapegado y amoroso. Dios es fuerte, fiel, en parte inalcanzable, es imposible penetrar en Su mente, - todo esto es el Señor Nārāyaṇa, Él encanta consigo mismo y nada puede vencerlo. Incluso cuando millones de seres vivos le ofrecen oraciones, aunque Él es favorable, en el sentido más alto, esto todavía no lo afecta. Así es Dios en grandeza: no es posible la igualdad con Él, Él siempre es superior, por eso todos lo reverencian. Y no importa cuánto hablemos de Dios, las palabras sobre Él nunca se secan, los sentimientos por Él no se secan, la percepción de Él no se seca. Su poder no tiene límites y es imposible halagarlo. Su mirada es la mirada de la Eternidad, que lo penetra todo y lo sabe todo, de principio a fin.

Es Dios en Su grandeza. Pero, por otro lado, Dios crea una energía que hace algo de olvido para Él (yoga-māyā), para que obtenga aún más felicidad, ya que en el aspecto de la grandeza lo sabe todo por adelantado. Y en cierto sentido, en tal situación, la felicidad es imposible o incompleta. Para derrotar a los enemigos, para gobernar el mundo, la omnipotencia es una situación ideal, sin embargo, para una vida simplemente feliz, si sabes todo de antemano, cada palabra, cada gesto, cada mirada, - qué tipo de amor hay. Por tanto, hay olvido espiritual. También es Su energía, existe tanto para Dios como para las almas. Por ejemplo, Arjuna considera a Dios simplemente como su amigo. ¿Por qué sucede esto? Porque a Dios le gustan las amistades simples, sin veneración. Si Arjuna realizara a Kṛṣṇa como Dios en grandeza, no sería posible la amistad entre Arjuna y Kṛṣṇa. ¿Por qué Dios hace esto? Porque en una relación así hay más sentimientos, más emociones. En esencia, Dios eleva el alma pequeña a Su nivel. Por lo tanto, por un lado, Dios es grande en su poder y siempre actúa como un Señor, y por otro lado, otras relaciones con Él son posibles.

TEXTO 24

Si Yo dejaba de realizar actividades, todos estos mundos serían destruidos. Yo sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello perturbaría la paz de todos los seres inteligentes.

COMENTARIO


Idealmente, el niño debe aparecer en una familia donde los padres se aman y donde se espera que el niño, y no concebido por accidente, y luego todavía estén pensando en la posibilidad de un aborto. Dependiendo de la conciencia de los padres en el momento de la concepción y su destino común, una u otra persona entra en la familia. Un niño no es de ninguna manera una tabula rasa, una hoja en blanco, en la que se puede escribir cualquier cosa, un niño entra en una familia con un conjunto completo de inclinaciones y hábitos de una vida pasada. La educación es el desarrollo de buenas tendencias y la supresión de las malas, pero el proceso de educación tampoco es ilimitado en sus posibilidades, y en algunos casos, incluso educando diligentemente, es posible no lograr el resultado deseado.

Ahora, la concepción de los hijos no suele estar ajustable, por lo que en las familias los niños nacen al azar, y en ocasiones puede nacer una mala persona en una buena familia y una buena en una disfuncional. La tendencia occidental de que a los niños se les dé libertad y no se les castigue es muy peligrosa. La civilización occidental hace esto en algún lugar deliberadamente, ya que los niños independientes de sus padres pueden ser manipulados en cualquier dirección. Entonces, sin suficiente influencia de los padres, el niño crece egoísta, más primitivo y más tarde se convierte en un buen material para la explotación. Por otro lado, el castigo excesivo también traumatiza al niño, abrumando o volviéndolo violento.

Existe una creencia generalizada de que si los padres de un niño son religiosos, entonces el niño crecerá religioso, pero esto no siempre es así. Como dijimos, un niño viene con un conjunto completo de condicionalidad, que se manifiesta a medida que crece y se desarrolla. En otro caso, los niños, que fueron criados en las mismas condiciones crecerían con las mismas inclinaciones y hábitos. Incluso los gemelos son dos personalidades diferentes, con diferentes personalidades y destinos. El segundo punto es que la religión es el único proceso completamente libre en el mundo: es imposible "hacer" a alguien creyente o religioso, siempre es una elección personal de una persona. Por supuesto, los padres religiosos le dan al niño una mejor oportunidad de tomar una decisión en la dirección de Dios, sin embargo, no existe una regularidad estricto de que el hijo de los padres religiosos necesariamente será religioso.

Dios da religión y también la apoya con Su ejemplo. La sociedad humana se vuelve civilizada, sólo a través de la religión. Si considera los orígenes de cualquier fenómeno cultural, encontrará que, en todos los casos, la religión es la fuente. El materialismo no puede crear moralidad, ya que los objetivos materialistas siempre implican solo el beneficio personal, es decir, el cálculo, y esto ya está fuera de la moralidad. En teoría, la sociedad puede estar tratando de establecer algún tipo de moralidad por el bien del bienestar general, pero vemos en la práctica que tal método no funciona, y cuanto más materialista es la sociedad, mayor es el colapso de los principios morales allí. El materialista no tiene ninguna razón para que comience voluntariamente, y sin buscar un beneficio personal, a limitarse a algo, por lo que el materialismo siempre conduce a un aumento del caos y la delincuencia.

TEXTO 25

Así como una [persona] ignorante cumple sus deberes con apego a los resultados, así una [persona] educada también puede actuar, pero sin apego, para guiar a las personas por el camino correcto.

COMENTARIO


Un devoto desarrollado a veces no necesita realizar algunas acciones, puede vivir sin estudiar algunas secciones de la Escritura, sin trabajar o sin tener una familia. Sin embargo, para el beneficio de los demás, un devoto puede dar un buen ejemplo para todos haciendo un trabajo o formando una familia. A una persona verdaderamente renunciada no le importa si está casada o si vive sin familia. Al mismo tiempo, existen los llamados sannyāsīs, o monjes, que evitan la familia simplemente por temor a las obligaciones domésticas. Kṛṣṇa dirá además que aquellos que renuncian por temor a las dificultades nunca se elevarán a la plataforma de la verdadera renuncia. En general, la vida espiritual no implica ningún cambio drástico, no hay necesidad de dejar el trabajo o la familia.


TEXTO 26

Que los sabios no confundan las mentes de las [personas] ignorantes que están apegadas a actividades fructíferas. Se les debe alentar a no abstenerse de realizar actividad, sino a participar en actividad con espíritu de devoción.

COMENTARIO


Aunque la vida en el mundo material carece de sentido, así como cualquier actividad dentro de él carece de sentido, debemos actuar, dedicando nuestro trabajo a Dios. Por supuesto, criticamos el mundo material, y la crítica siempre es parte del sermón, pero criticamos no para que todos dejen de actuar, sino para que la gente cambie el propósito de la actividad y la conciencia.

TEXTO 27

Un alma espiritual confundida, influenciada por las tres gunas de la naturaleza material, se considera a sí misma como el ejecutor de una actividad que, de hecho, es llevada a cabo por la naturaleza.

COMENTARIO


El alma no elige el lugar de nacimiento, el sexo y sus inclinaciones, todo esto está formado por sus actividades anteriores, y la Superalma resume los actos anteriores y da el siguiente cuerpo. Así, habiendo nacido en un lugar específico, en un cuerpo específico, con inclinaciones específicas, a padres específicos, en una cultura específica, una persona está completamente determinada, es decir, su futuro está predeterminado por todos estos factores. También puede agregar aquí que el alma misma no forma el cuerpo y casi no regula los procesos que ocurren en el cuerpo, todo esto se lleva a cabo por los modos (gunas) de la naturaleza. Hay tres gunas: bondad, pasión e ignorancia. Si se explica brevemente, la bondad es un estado sereno y conocimiento, la pasión es un estado activo y la ignorancia es un estado pasivo o una actividad destructiva.

Todo lo que existe en el mundo es creado por estas tres cualidades, y nuestro cuerpo incluido. El alma no puede crear un cuerpo, ni siquiera un solo átomo, pero el alma está en un cuerpo ya hecho y lo usa. El alma no pertenece al mundo material, sin embargo, cuando quiere una actividad independiente de Dios, se le da la oportunidad de entrar aquí y actuar como mejor le parezca. El alma no se mezcla con el cuerpo, no lo crea y, de hecho, no controla nada, sin embargo, el alma se considera un cuerpo y se identifica con la actividad del cuerpo. Es como cuando una persona ve una película en la televisión, se sienta en su habitación, pero es capturado por la trama y comienza a empatizar con el personaje principal. Este hombre está a miles de kilómetros del lugar donde se filmó la película, no es el héroe de esta película, sin embargo, le gusta la trama, le gusta el héroe y comienza a identificarse con él. Cuando un héroe entra en una pelea, una persona aprieta involuntariamente sus puños, cuando el héroe experimenta amor o tristeza, la persona también siente estas emociones. Del mismo modo, el alma está fuera del cuerpo, pero quiere dominar, y por lo tanto se identifica con un cuerpo en particular. Por lo tanto, todo lo que sucede en el mundo material no tiene nada que ver con el alma. El mundo material es como una máquina gigante, donde millones y miles de millones de cuerpos, y el alma entra en él y toma un cuerpo como propio. Así, al identificarse con el cuerpo material, el alma recibe, respectivamente, felicidad ilusoria y sufrimiento ilusorio.

Mientras una persona quiera recibir algún resultado o algunas emociones de sus actividades, continúa dando forma a su futuro en el mundo material. Pero si una persona dedica su actividad a Dios, su actividad adquiere un carácter absoluto, y gradualmente sale de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Como ya escribimos, todo el que nació en el mundo material está condicionado por el cuerpo, y se conoce todo su futuro, pero también existe la libertad, como elección entre actividades materiales y espirituales. Cuando una persona acepta el camino espiritual, en consecuencia, se libera de la totalidad de sus acciones pasadas y reacciones futuras. En términos más simples, él, gradualmente, pone a cero su destino y abandona el mundo material. Por lo tanto, el alma se llama energía marginal: puede refugiarse en la esfera espiritual o en la esfera material.
La posición del alma dentro del mundo material depende de la proporción de actividades religiosas y materialistas: cuando esa proporción es "cincuenta por cincuenta", el alma recibe el cuerpo del hombre; si la religiosidad es mayor, el alma nace en el paraíso, y si es menor, va a los planetas inferiores. La tierra es el planeta medio, por lo que la felicidad y el sufrimiento aquí son aproximadamente iguales, en el paraíso – más felicidad, y en los planetas inferiores – más sufrimiento. Pero incluso la vida paradisíaca l no hará feliz a una persona, la felicidad solo es posible en las relaciones con el Señor Supremo.

TEXTO 28

Aquel que está en el conocimiento de la Verdad Absoluta, ¡oh, poderoso !, no está preocupado por los sentidos y la complacencia de los sentidos, conociendo bien la diferencia entre las actividades en la devoción y las actividades para el disfrute de los resultados.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 05 фев 2021, 23:09

TEXTO 29

Desconcertados por las modalidades de la naturaleza material, las [personas] ignorantes se involucran por completo en actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben molestarlos, aunque estos deberes son los más bajos debido a la falta de conocimiento entre los ejecutantes.

COMENTARIO


El devoto entiende la falta de sentido de la vida material, pero a veces, al estar inspirado, no comprende que la mayoría de la gente no quiere renunciar a las actividades materiales y la "comodidad" material. Por lo tanto, Dios aconseja ser más sabio y enseñarles los posibles principios del karma yoga o enseñar el conocimiento, en lugar de tratar de separarlos de sus actividades favoritas. La mayoría de las personas tienen poco interés en la vida espiritual, por lo que el devoto puede ir de persona a persona, predicando la vida espiritual, y así estar constantemente ocupado. Se necesita tiempo para todo, e incluso cuando una persona recibe un poco de contacto con el conocimiento espiritual, germinará gradualmente en él.

Los devotos novatos generalmente quieren hacer todo "lo mejor posible" y generalmente se esfuerzan por cumplir con todas las prescripciones externas para que "todo se haga bien". Este es un buen deseo, pero en muchos casos es irrealizable, es imposible corresponder a todo a la vez. Pero incluso si alguien logra hacerlo, la mayoría de las reglas externas siguen siendo secundarias. Debido a la falta de comprensión, en casi cualquier religión, algunas cosas secundarias y rituales se destacan. Por lo tanto, el entusiasmo se dirige mejor al estudio de la Escritura, el santo nombre y la predicación, esto puede ayudar gradualmente a revelar la esencia.

Asociarse con devotos significa asociarse con aquellos que tienen intereses similares. A veces pueden ser dos o tres personas, como dice la Biblia: "Donde están dos o tres congregados en Mi nombre". Por supuesto, es maravilloso cuando hay muchas personas así, por ejemplo, en una sociedad espiritual. Pero el gran problema de las confesiones religiosas es que pueden enseñar algo falso, es decir, donde la verdad puede combinarse con cosas equivocadas o contextos incorrectos; (aunque el espectro de todas las confesiones representa algunas etapas de la vida espiritual, y las personas se distribuyen en ellas según una mezcla de sus deseos espirituales y materiales). En algo, todo esto es natural. El neófito, tanto en una sociedad espiritual (iglesia) como fuera de la sociedad, no puede determinar primero por sí mismo qué es correcto y qué es falso; de una forma u otra, estas cosas se aclaran con el tiempo, debido al esfuerzo y la sinceridad de una persona.

Cualquier denominación religiosa ofrece a cada recién llegado un "el paquete inicial de la verdadera espiritualidad". Por lo general, esto es algo formalizado, comprensible para la mayoría, "para uso general". En el cristianismo, este bautismo, comunión, confesión y asistencia a los servicios, a pesar del hecho de que Cristo enfatizó la predicación, no realizó servicios, no requirió confesiones, no dio la bienvenida al funeral. En vaisnavismo, estos son iniciación, asistencia al templo, principios regulativos, libros y conferencias. Se ve mejor, pero las conferencias en este "paquete", lamentablemente, pueden ser sobre cualquier cosa, aunque el principio de la conferencia es, de una forma u otra, bueno. Por supuesto, de alguna manera no es difícil aceptar el "verdadero conjunto de espiritualidad dichosa" y después de un año reconocerse como un "verdadero creyente", con la medalla "por tomar los picos espirituales", lo que suele suceder. En principio, permanecer incluso en alguna iglesia inmadura, de alguna manera, siempre es beneficioso para la humildad, sin embargo, su predicación puede ser un fenómeno muy ambiguo, ya que pueden enseñar cualquier cosa. De una forma u otra, cualquier persona en una sociedad espiritual y fuera de la sociedad, gradualmente, tendrá que resolver todo por su cuenta.

Todas las personas que han sido convertidas formalmente a una religión específica, que no están bien entrenadas, sino que solo han sido ocupadas en ritos o incluso en canto externo, serán pasivas en el desarrollo espiritual o corregirán un poco sus asuntos y se irán. ¿Por qué se irán? Porque todo esto no les concierne de verdad y no cambia su conciencia. Y esto sucede, ya que la administración de la sociedad religiosa (o gurú) es pasiva en la vida espiritual y "donde tu tesoro, tu corazón estará allí" - el dinero y el honor cubren sus intereses espirituales.

Predicar significa auto-sacrificio. Śrīla Prabhupāda enfatizaba la predicación y tenía un equipo eficaz de predicadores, predicando activamente en todo el mundo y ocupando a casi todos los devotos en ella. Y como consecuencia, abrieron templos y tomaron algunos devotos pasivos. Si un maestro espiritual recluta estudiantes que están principalmente ocupados consigo mismos, los estudiantes lo arrastran lenta pero seguramente hacia abajo. Si un maestro espiritual recluta estudiantes que están principalmente ocupados por sí mismos, los estudiantes, lenta, pero seguramente, lo arrastrarán hacia abajo. Y al final resulta que ni los estudiantes realmente hacen nada, ni el maestro ya no es capaz de algo significativo. Por supuesto, la predicación es siempre un riesgo y "los caminos del Señor son inescrutables", pero la Escritura dice que estemos atentos a este tema.

TEXTO 30

Por lo tanto, Oh Arjuna, dedicando todas sus actividades a Mí, con la mente apuntando hacia Mí, sin deseo de beneficio y libre de egoísmo y apatía, lucha.

COMENTARIO


Una persona que está en tal conciencia siempre será feliz, activa, y básicamente nada le molestará. Cuando una persona se da cuenta de Dios, es feliz y la ausencia de motivos posesivos eliminará los obstáculos en su vida. Dios está presente en todas partes, como el aire o el cielo, e incluso viendo el cielo material, uno puede sentir Su majestad, pero para aquellos que siguen Sus instrucciones, Él se manifestará de una manera especial. Cuando una persona trata de presentar a Dios a otras personas, Dios siempre dirá cómo hacerlo mejor y dará una comprensión aún mayor. Esta es una disposición universal, y cualquier predicador lo sabe por experiencia personal.

TEXTO 31

Quien cumple con sus deberes de acuerdo con Mis instrucciones y sigue de buena fe esta enseñanza, sin envidia, se libera de la dependencia de actividades fructíferas.

COMENTARIO


Obtener la liberación en algo no es tan difícil: es necesario seguir las instrucciones de la Escritura, desarrollar la comprensión, dentro de sus posibilidades para predicar, esperar en Dios, aspirar al mundo espiritual. Dios no tiene ningún interés en que estemos aquí, y Él puede llevarse la personalidad a Sí mismo. El punto de inflexión en la vida es la muerte: lo que una persona piensa en el momento de la muerte será una continuación de su próxima vida, y piensa en sus apegos más fuertes. Como regla general, cuando llegan las dificultades, preferimos deshacernos de ellas que pensar en Dios, tenemos un hábito innato: en problemas aferrarnos a papá – mamá, parientes, o por nuestro dinero, conexiones, etc. Por otro lado, una persona tiene toda una vida en la que puede dedicarse día a día a Dios, y las dificultades durante la vida - son algo bueno y eso nos enseña. La muerte es un momento crítico, pero si una persona ha actuado por Dios toda su vida, sus posibilidades de ser liberada son altas, pensará en Dios en el momento de la muerte o no. En general, cuando uno se esfuerza por la liberación es algo natural y positivo, aunque no es exactamente consistente con las ideas centrales de la vida espiritual.

Sin embargo, el mundo material es duro, e incluso las almas liberadas intentan recorrer el camino de la vida con riesgos mínimos. La posición de los devotos puros en el mundo material está determinada por Dios y se llama "poṣaṇa": nacen de acuerdo con el plan de Dios y en ninguna fase de su vida se encuentran en la misma situación que las almas ordinarias, aunque exteriormente hacen lo mismo. Un devoto puro, después de nacer, comienza a recuperar rápidamente su conciencia espiritual. Tales devotos desarrollan una especie de habilidad de resiliencia en relación con el mundo material y una habilidad de resiliencia en la preservación de la conciencia. El alma no es Dios, por lo que cualquier alma, incluso liberada, olvida su pasado y necesita tiempo para recuperar su memoria espiritual. Pero el devoto común no debe pensar que es un alma liberada, ningún devoto no puede pensar que es un alma liberada. Entre los creyentes hay personas a las que asisten algunas visiones, tal vez en algunos casos tales visiones sean favorables, sin embargo, en su mayoría son fantasías cuando alguien de repente comienza a considerarse una "segunda encarnación" y esas cosas. Cualquier líder espiritual real sigue la Escritura y es un maha-bhagavata que comprende la esencia de todo.

Por supuesto, Dios podría hacer todo por sí mismo, pero no quiere violar la libertad de los seres vivos. Él es Dios, no el hacedor de los deseos de las masas rebeldes. En tercer lugar, la predicación es una oportunidad para que el alma exprese su amor a Dios, y la predicación en el mundo material, en el estado de humor del Señor Caitanya, es, de hecho, una situación clásica de separación de Dios. Después de cumplir su misión, esos devotos regresan al mundo espiritual y luego nacen de nuevo en otra parte del mundo material. Esta es la poesía eterna de sus amor: cuando en un barco, frente a la costa de América, Śrīla Prabhupāda escribe su mensaje a Dios y luego va a los barrios bajos de Nueva York. Todo esto en algo ni siquiera para salvar a alguien, es principalmente Su amor eterno por Dios.

TEXTO 32

Pero aquellos que, por envidia, descuidan estas instrucciones y no las practican regularmente, deben ser considerados privados de todo conocimiento, engañados y condenados a la ignorancia y la esclavitud [material].

COMENTARIO


Desafortunadamente, esas personas son la mayoría; e incluso aquellos que son religiosos aceptan formalmente la religión y, a menudo, no están inclinadas a seguir las instrucciones de Dios. Aquellos que no aceptan la religión en absoluto se castigan a sí mismos: la naturaleza material los mata eternamente aquí. El alma condicionada nace y muere eternamente en el mundo material, donde todas sus esperanzas de felicidad se desmoronan. A veces se dice que el alma vivió aquí cinco o veinticinco vidas, pero todas las almas han estado aquí desde tiempos inmemoriales, es decir, una cantidad ilimitada de tiempo, y con el mismo número incalculable de vidas. A veces la gente piensa que, después de la muerte, todos Irán al paraíso o que eventualmente todos serán liberados, pero los que están en el mundo material son nitya-baddha, o eternamente condicionados. En el mismo contexto, la Biblia dice "infierno eterno", infierno eterno - significa todo el mundo material.

Todo esto no requiere fe, todo esto puede entenderse desde la estructura del universo, la posición de Dios y los deseos de los seres vivos, y entenderse desde diferentes puntos de vista. Por supuesto, al principio una persona no puede darse cuenta de todo, por lo que se ve obligada a simplemente escuchar, estudiar o creer en lo que se escucha, pero aquellos que son sinceros pueden obtener inmediatamente la confirmación de la verdad desde dentro de sí mismos. En cualquier caso, la vida espiritual implica el desarrollo del conocimiento, no la fe ciega. Cualquier disposición de las escrituras puede ser confirmada por la lógica, ya que todo esto se crea de acuerdo con la única ley de Dios.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 14 фев 2021, 12:11

TEXTO 33

Incluso el hombre [en] conocimiento actúa de acuerdo con su propia naturaleza, ya que cada uno sigue su propia naturaleza. ¿Qué se puede lograr suprimiendo [la actividad]?

COMENTARIO

Mientras una persona no tenga un gusto por la vida espiritual, es difícil para él resistir los deseos materiales. Más tarde, cuando llega la comprensión de los aspectos básicos de la vida espiritual, el hombre se vuelve inquebrantable, habiendo recibido la confirmación real de todo lo que se dice en la Escritura. Luego se eleva aún más e intercambia sentimientos y amor con el Señor Supremo. Consciente de la eternidad de esta conexión, el devoto se da cuenta de que ha encontrado la riqueza perfecta y ha llegado al punto final de la vida espiritual. Sin embargo, tal perfección no es estática y siempre se complementa con nuevas impresiones y conocimiento. Dios y el maestro espiritual introducen gradualmente al devoto en la esfera radiante de la vida espiritual, donde todos son felices y donde el festival eterna. El devoto puede encontrarse con muchos personajes de la Escritura allí, y todo esto es muy interesante. El mundo espiritual es ilimitado, la riqueza o la fama también son ilimitadas allí - todo se da en abundancia a todos. En los niveles más altos del mundo espiritual, todos están aún más serenos, y el Señor Kṛṣṇa, en Su aspecto más elevado, no gobierna nada, todos están eternamente ocupados con las relaciones y eventos en el mundo espiritual.

Sin embargo, nunca se debe descuidar al Señor Nārāyaṇa, quien dirige todas las religiones y todos los mundos. No hay contradicción entre los sentimientos hacia el Señor Nārāyaṇa y los sentimientos hacia Kṛṣṇa. En la práctica regulada de la vida espiritual (rāgānugā-sādhana-bhakti), tal distinción puede llevarse a cabo, como ayuda para el practicante, pero en el mundo espiritual no surgen contradicciones, son imposibles. Una relación cercana con Dios ciertamente sobrepasa el conocimiento de la grandeza de Dios, pero la conciencia de Su grandeza es absoluta y siempre causa una fuerte impresión. ¡A veces los devotos provocan a Dios para que manifieste Su poder universal a fin de disfrutar de esta gran e insuperable Personalidad! De hecho, toda la vida espiritual es admiración por Dios y una historia interminable sobre Él o una relación con Él. Aquellos que predican en el mundo material ciertamente están siempre conectados con Él, con el soberano y todopoderoso de todos los mundos. Por cierto, este término "vaiṣṇavas" (de la palabra "Viṣṇu" - "penetrando en todas partes", que indica el aspecto de la grandeza de Dios) fijaba firmemente el hecho de que sin el conocimiento de la grandeza de Dios, ningún logro y predicación de el rasa es posible.

Por lo tanto, toda práctica espiritual, que a veces puede parecer compleja o onerosa, conduce al triunfo eterno del conocimiento y la belleza espiritual, conduce a la libertad y al amor por Dios.

TEXTO 34

Los seres encarnados sienten atracción y antipatía por los objetos de los sentidos, pero la personalidad no debe estar bajo el control de los sentidos y los objetos de los sentidos, porque son obstáculos en el camino de la autoconciencia.

COMENTARIO


Cuando uno se desarrolla espiritualmente, naturalmente pierde interés en la vida material. Pero, especialmente al principio, algún tipo de regulación mecánica consciente también ayuda en el movimiento gradual hacia la perfección. De una forma u otra, todos pueden encontrar algún tipo de compromiso razonable con la materia y practicar la vida espiritual. La regulación, o las restricciones, ayudan a aumentar el interés en un tema espiritual, sin embargo, todavía son solo medios adicionales, ya que por sí mismos no pueden dar un resultado espiritual. A veces las personas escuchan sobre Dios y, siendo inocentes, se inspiran en tales historias, pero sin desarrollar el conocimiento y sin conocer todos los aspectos, pueden confundirse fácilmente. La vida espiritual es exaltada y siempre consiste en una combinación de conocimiento y amor.

TEXTO 35

Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos, incluso si pueden ser imperfectos, que los deberes del otro. La derrota en el proceso de cumplir con su propio deber es mejor que cumplir con los deberes de otro, ya que seguir el camino de otro es peligroso.

COMENTARIO


Dios tiene una paciencia infinita al enseñar a los seres vivos. Dice cosas importantes para nosotros. Cuando una persona está condicionada, es mejor que no intente cambiar dramáticamente esta situación, ya que es poco probable que tales cambios traigan mejoras y pueden agregar problemas. Māyā (ilusión) - ella es māyā en todas partes. Hay māyā - en la bondad, hay māyā - en la pasión, pero ambos son materia. Arjuna, enfrentado a las dificultades en el campo de batalla, dice: "¿No sería mejor para mí convertirme en un piadoso brāhmaṇa (sacerdote) y dejar esta terrible batalla?" Está claro que los intereses personales, no la religiosidad, están detrás de tales pensamientos. Y el siguiente punto que Kṛṣṇa explica en este verso: al elegir un camino ajeno, una persona se arriesga, porque trata de reemplazar su posición natural y estable con los deberes de otra persona, que no son inherentes a él. Śrīla Prabhupāda escribe que la purificación siempre es gradual, pero aquellos que son puros ya pueden actuar de cualquier manera.

Cuando una persona es renuncia, no le molestan los deberes ni el trabajo, y esta es la perfección de la renunciación. Una persona así puede actuar en cualquier rol sin ver la diferencia entre ellos. Los materialistas quieren ocupar una posición "alta" y tienen miedo de "baja", quieren ser adorados y tienen miedo de caer en la adicción, pero esas cosas no molestan a los devotos, ya que todo esto no importa en particular. Por el contrario, una posición baja es más fácil, y servir siempre es favorable, que aceptar el servicio de alguien. El mundo material está compuesto principalmente por tontos que anhelan reconocimiento y respeto por ellos, un devoto, libre de tales deseos, se desliza fácilmente entre esas personas, predicando en todas partes.

La humildad es seguir las instrucciones de la Escritura. La humildad no significa servir a todos convirtiéndose en un servidor material; la humildad es cumplir la misión de un maestro espiritual o predicar. Una organización espiritual no es un punto de asistencia social, es un punto de ayuda espiritual y guía espiritual. La humildad tampoco es el perdón de todos, y el amor por el prójimo no es sentimientos tiernos para el uno al otro. Amar al prójimo significa predicar el conocimiento espiritual; ayudar significa ayudar a la persona a emprender el camino de la vida espiritual. Todo lo demás es irrelevante y no debes perder el tiempo en ello.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 22 фев 2021, 14:29

TEXTO 36

Arjuna dijo: Oh descendiente de Vṛṣṇi, ¿qué hace que una persona cometa actos pecaminosos, incluso en contra de su voluntad, como si [él] estuviera involucrado [en] por la fuerza?

COMENTARIO


Incluso cuando una persona ya ha entendido lo que es bueno y lo que es malo para la vida espiritual, puede ser difícil para él seguirlo. "Bienaventurados los mendigos de espíritu" se trata de aquellos, que quieren seguir, hacen un esfuerzo pero fracasan. Hasta cierto punto, Dios puede perdonarlos por ciertas deficiencias, sin embargo, si alguien viola y ni siquiera piensa en la corrección, esa posición es peligrosa.

Todos queremos la felicidad, pero la verdadera felicidad llega cuando le damos todo a Dios. Somos partes De él y Él es un todo completo, no podemos ser felices por nosotros mismos, somos felices cuando estamos conectados con Él. Este es el principio universal del amor, incluso en el amor material funciona. Por lo tanto, mientras una persona tiene intereses egoístas, el amor, respectivamente, es imposible, y una persona desinteresada siempre será feliz, ya sea que su amor sea mutuo o no. Por supuesto, no nos interesa el amor materialista, pero a menudo es más fácil para una persona entender algunas cosas con ejemplos cercanos a él, por lo que trazamos ciertas analogías entre el amor ordinario y el amor a Dios. El estado de ánimo de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu es el pináculo de todo tipo de desinterés, e incluso en el mundo espiritual no todo el mundo está iniciado en este misterio.

El servicio devocional y la vida material pueden existir en paralelo. Una persona necesita tomar una posición estable, y mucho vendrá con el tiempo. Esperar y mostrar moderación, incluida su propia imperfección, se refiere a la paciencia. La paciencia es una parte esencial de la vida espiritual. Por otro lado, aquellos que están absortos en el proceso espiritual simplemente no notan muchas dificultades.

El arrepentimiento por sus propios pecados también es parte de la vida espiritual, pero no hay una necesidad particular de confesar sus pecados a alguien. Tales confesiones son una práctica cuestionable que surgió como un deseo de enfatizar la pecaminosidad, para aumentar el sentimiento de culpa de una persona frente a uno mismo y ante los sacerdotes administradores. Cuando una persona se siente constantemente culpable, es fácil de controlar y, conociendo sus puntos débiles, es fácil volverla vulnerable. Esta es una larga historia de donde vino la confesión en el cristianismo. Dado que los cristianos decidieron deificar a Cristo, y no es obvio en la Escritura y Sus palabras que Cristo es Dios, la salvación se puso en primer plano en lugar del amor por Dios. La pecaminosidad del hombre comenzó a ser enfatizada e inflada artificialmente para resaltar la grandeza de la salvación de todos por Cristo. Cuanto más hablaban los sacerdotes sobre la pecaminosidad universal, más gente se sentía culpable y pecadora, más brillaba la hazaña de Cristo en todo el mundo. Sin embargo, todos estos son servicios bajistas. Jesucristo es sin duda el salvador de las personas, pero tal glorificación contextual echó a perder la iglesia, ya que la esencia de la enseñanza de Cristo no es la salvación. Más tarde, los protestantes emergieron de esta opresión de la atmósfera creada de pecaminosidad universal, quienes rechazaron con razón esta visión de la vida espiritual, pero se fueron al otro extremo.

La conclusión es que no siempre es fácil combinar conocimiento y amor, realmente requiere que una persona se entregue a sí misma, cuando la gente quiere vivir una vida material, básicamente eligen uno lugar de la Escritura y lo convierten en un fetiche. Algunos destacan el amor – las "organizaciones del amor", cantando alegremente, elevando sus manos hacia el cielo. Otros destacan el conocimiento – y aquí hay un protestante frente a nosotros con un libro donde una cita apunta a otra. Otros crean algunas " organizaciones sociales "que continuamente" tejen camisas " para los que están cerca. Todas estas son variedades de sectas, o un enfoque tan fragmentado y no integral de la religión.

Sin embargo, el arrepentimiento de sus pecados ante Dios o ante sí mismo, en el fondo de una intensa práctica espiritual, es natural y fructífero. Por supuesto, no nos arrepentimos de nuestros pecados de alguna manera a propósito, pero esto sucede. Hay un negocio que Dios nos ha confiado, esto es predicar (y Él no tiene ningún otro negocio aquí, negocios relacionados con el dinero o algo así). Llevamos a cabo esta instrucción, a pesar de las imperfecciones personales, es decir, esta es nuestra principal ocupación, sin embargo, personalmente por nosotros mismos, nos preocupamos por nuestras deficiencias. Y tal arrepentimiento, tal oración eleva a una persona.

Con el tiempo, alcanzando una cierta madurez, una persona podrá comprender el estado más elevado cuando el alma está separada de Dios, sin embargo, un devoto debe ser fuerte y debe conocer la Escritura a la perfección para poder mantenerse firme. Incluso en el mundo material, el amor no correspondido es difícil de soportar, y a veces resulta que la persona se enamoró por primera vez, pero después de recibir las consecuencias (separación, frustración) después de experimentar dolor, decide nunca volver a amar. Por supuesto, la separación espiritual es otra esfera, sin embargo, estas emociones también son pesadas. Śrī Caitanya Mahāprabhu los describe como una mezcla de néctar con veneno: tales sentimientos son como el veneno, "matan", sin embargo, no hay felicidad más alta en el mundo que esto. "No permitiéndome Verte, me matas, me rompes el corazón; pero de todos modos eres mi Dios, Tú eres el Dios al que adoro, y nadie más que Tú". No se habla del hecho de que con algún tipo de conciencia infantil e ideas como “cómo vivir bien” en el mundo material o espiritual, una persona encontrará ese amor. El devoto debe pararse como un monolito, de lo contrario, la tormenta de estos sentimientos se lo llevará. En el mundo material, la gente sufre durante uno o dos años: llora y luego vuelve a saltar para buscar su felicidad, pero el estado de ánimo de separación es eterno.

Así, nuestras imperfecciones son parte de este camino. A veces los devotos quieren experimentar sentimientos espirituales, pero no saben cómo hacerlo, piensan si deben tratar de llorar o tal vez intentar sentir felicidad. Sin embargo, es suficiente para nosotros seguir al menos algunas líneas de los comentarios de Śrīla Prabhupāda y Él nos llevará gradualmente al lugar correcto. Śrīla Prabhupāda es mahā-bhāgavata.

¿Cómo puedes enseñar las emociones más elevadas de separación en un mundo donde todos ya están separados de Dios y, en el mejor de los casos, les gustaría simplemente deshacerse del sufrimiento o simplemente aprender algo sobre Dios? En un mundo donde la mayoría no tiene más deseos que la felicidad personal. Sería interesante escuchar tus ideas. Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda ocupa la posición más alta entre los devotos del Señor Caitanya y siempre dirige toda la sucesión.

TEXTO 37

La Suprema Personalidad de Dios dijo: esto es sólo lujuria, Arjuna. La lujuria nace en contacto con la guna material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el enemigo devorador de todo y pecaminoso de este mundo.

COMENTARIO


El deseo de felicidad sensual personal se encuentra en el corazón de este mundo. En los Vedas hay una descripción de la creación del mundo material y, a veces, la gente piensa que tales cosas son inaccesibles para la percepción, pero no es así. Por ejemplo, el primer elemento de la creación es la creación del ego, la creación de la conciencia de la separación de Dios, la existencia personal, y vemos virtualmente que el ego es el problema más importante y doloroso y explosivo en cada persona. Las personas pueden experimentar ciertas dificultades y soportarlas, sin embargo, cuando alguien insulta a una persona, lastima su ego, la persona puede explotar inmediatamente y hacer alguna tontería destructiva. Dado que el ego es el elemento principal, por lo que es la esencia del condicionamiento de todos. Ego significa nuestro interés propio y nuestro deseo de tomar el lugar de Dios. ¿Qué es un insulto? Esto suele indicar la insignificancia de una persona. ¿Y por qué se enoja una persona? Porque él se ve a sí mismo como grande o quiere considerarse grande, es decir, el reclamo de su propia grandeza es la base de este mundo. Esto es incluso más alto que la lujuria. Sin embargo, la lujuria o el deseo de felicidad personal es una continuación del mismo ego. Por lo tanto, después del ego, se crean sentimientos con la ayuda de los cuales la persona continuará desempeñando el papel de Dios o disfrutador.

La Escritura critican activamente los principios materiales de la felicidad; sin embargo, en el mundo espiritual, el alma es feliz. A veces, debido a la crítica activa de la vida material (y tal crítica es necesaria y justa), la gente tiene la impresión de que todo en el mundo espiritual está castrado. La práctica de la vida espiritual en algo es estricta: "eso no se debe hacer, eso es desfavorable". De hecho, todo en el mundo material es desfavorable, por lo tanto, habiendo estudiado este tema, el creyente automáticamente extrapola las limitaciones al mundo espiritual. A veces la gente tiene miedo de pensar en lo espiritual: si hay mucho que no se puede hacer aquí, ¿qué pasará allá? E incluso cuando una persona aprende sobre la belleza y los sentimientos del mundo espiritual, todavía quedan algunos temores. Por lo tanto, como resultado del estudio de la Escritura desde tal ángulo, parece que solo hay algo estricto y majestuoso en el mundo espiritual, y multitudes de sacerdotes vestidos de negro caminan por el mundo espiritual. – ¿ Y si hay árboles y hermosos jardines? - Entonces los sacerdotes se relajarán bajo los árboles en una comida espiritual modesta, pero ¿es bueno? - Pero en la eternidad, ¿los seres vivos hacen algo? Por ejemplo, el Corán nos ilumina sobre este tema:

“Habrá lo que las almas anhelan y lo que deleitan los ojos” (Sura 43, aleya 71).

Así, el alma cae en la materia por el bien de sus deseos personales, la felicidad personal separada, pero cuando tales deseos se asocian con Dios, se espiritualizan. En el mundo espiritual, la personalidad vive libremente, no piensa qué es posible y qué no, allí el amor por Dios está presente de forma natural, y no es necesario regular nada.

TEXTO 38

Como el fuego está cubierto de humo, como el espejo está cubierto de polvo o el embrión está cubierto de vientre, de manera similar, el ser vivo está cubierto en diversos grados de esta lujuria.

COMENTARIO de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Hay tres grados de cobertura de una entidad viviente, debido a los cuales su conciencia pura se oscurece. Este recubrimiento no es más que lujuria en diversas manifestaciones, como humo en el fuego, polvo en el espejo y un vientre alrededor del embrión. Cuando se compara la lujuria con el humo, se entiende que el fuego de una chispa viviente puede ser levemente visible. En otras palabras, cuando una entidad viviente muestra su conciencia de Kṛṣṇa de manera insignificante, se le puede comparar con fuego cubierto de humo. Aunque el fuego está necesariamente presente donde hay humo, no hay una manifestación abierta de fuego en una etapa temprana. Esta etapa es como el comienzo del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El polvo que está en el espejo significa el proceso de purificación del espejo de la mente a través de una variedad de métodos espirituales. El mejor proceso es cantar los santos nombres de Dios. Un embrión cubierto de vientre es una analogía que ilustra una posición indefensa, ya que el bebé en el útero está tan indefenso que ni siquiera puede moverse. Esta etapa del estado de vida se compara con el estado de los árboles. Los árboles también son criaturas vivientes, pero están colocados en tales condiciones de vida por una manifestación de lujuria tan grande que están casi desprovistos de conciencia. Un espejo cubierto de [polvo] se compara con pájaros y bestias, y un fuego cubierto de humo se compara con un ser humano. En la forma de un ser humano, la entidad viviente puede recuperar un poco de conciencia de Kṛṣṇa y, si la personalidad se desarrolla más, en la forma humana de vida, se puede encender el fuego de la vida espiritual. Si manipula con cuidado el humo del fuego, puede intensificar el fuego. Por lo tanto, la forma de vida humana es una oportunidad para que la entidad viviente se libere de la esclavitud de la existencia material. En la forma de vida humana, la personalidad puede derrotar al enemigo, la lujuria, mediante el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa bajo una guía hábil.

TEXTO 39

Así, la conciencia pura del hombre está cubierta por su enemigo eterno en forma de lujuria, que nunca se satisface y que arde como un fuego.

COMENTARIO


Dios no está en contra de la felicidad personal del alma, pero uno de los problemas que surgen en el mundo material es que el alma, por sí misma, no puede cumplir sus deseos. Incluso teniendo un mundo creado por Dios, un mundo que tiene todos los ingredientes para la felicidad del alma, las almas intentan dominar entre sí, por esta razón caen cada vez más abajo. Dios es el centro del mundo espiritual, y, sin duda, la atención y los sentimientos de todos sus habitantes, en diferentes formas, están dirigidos hacia Dios. Sin embargo, las almas pueden tener muchas relaciones entre sí allí, pero en conexión con Dios. Por ejemplo, Dios tiene una hija amada y ella ama a su Padre, y Él arregla su vida y le regala palacios y hermosos parques, la hija se casa y vive bastante feliz. Viajan con su esposo a todas partes y viven una vida ocupada. Ella también está involucrada en varias artes. Por lo tanto, el amor a Dios no priva a los seres vivos de alguna felicidad personal, aunque a medida que el desarrollo espiritual, el alma puede cambiar el énfasis hacia Dios, es una elección personal del alma.

No importa en particular en qué rasa, o en qué relación espiritual, entra el alma. El mundo espiritual cumple todos los deseos, por lo tanto, habiendo establecido cualquier relación, la personalidad puede cumplir todos sus deseos. En el mundo material, todo es limitado y todos están tratando de imitar a Dios; hay una lucha por la superioridad y el liderazgo, por lo tanto, en la vida espiritual la gente, por analogía, también quiere lo "superior", "lo mejor" o se preocupa por no estar en una posición desventajosa. Pero en el mundo espiritual no hay problemas, los problemas son imposibles debido a dispositivo misma del mundo espiritual. Por lo tanto, sea cual sea el estado de ánimo o el papel que desee el alma en el mundo espiritual, todo esto será espiritual y auspicioso. Puede ser más tranquilo y persistente en seguir las prescripciones religiosos, en este sentido no debe tener miedo de calcular mal o perderse algo - "cometer un error", "no obtener el más alto", y cosas por el estilo.

Dado que el mundo espiritual no está limitado y el factor tiempo no existe allí, el alma puede estar en diferentes roles, desde nuestro punto de vista, simultáneamente. Como no hay tiempo, parece una sucesión de eternidades: el alma puede estar en un rol por algún tiempo (eternidad), luego pasar a otro rol o situación, y esto también continuará por la eternidad. Dado que no hay restricciones, el alma puede experimentar lo que quiera: en un rol para experimentar una relación, y en otro - otros. Por supuesto, el alma tiene su posición natural constante, sin embargo, los sabios espirituales pueden viajar en diferentes situaciones y en diferentes roles del mundo espiritual.

Nos gustaría experimentar este tipo de felicidad aquí, fuera de Dios, pero cometemos errores y somos limitados, por lo que aquí nuestros deseos se cumplen en una medida insignificante, que es culpa nuestra. La lujuria, el deseo de gobernar es inextinguible: no importa cuánto poder tenga una persona, quiere más poder, no importa cuántas oportunidades tenga, quiere aún más. Nuestros sentimientos no se satisfacen, ya que somos eternos y necesitamos una felicidad eterna y no limitada, y esto solo es posible en alianza con Dios, porque él es eterno y no limitado en nada.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 23 фев 2021, 14:40

TEXTO 40

Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares donde se ubica la lujuria, que oculta el verdadero conocimiento de la entidad viviente y confunde a la entidad viviente.

COMENTARIO

Dios describe todo analíticamente, Él explica cómo funciona todo, cómo sucede todo, para que la persona entienda y practique conscientemente la vida espiritual. ¿Cuál es la fe aquí, cuando se describe cada detalle, y muchas cosas están en nosotros mismos, y esto se puede percibir directamente. La fe en sí misma es débil y no hay ninguna necesidad especial de ella. Una persona que lo estudia todo se vuelve iluminada, confiada y tranquila en su vida espiritual. Por supuesto, siempre hay muchas cosas que no sabemos y que tenemos que aprender, pero la vida espiritual - es un edificio esbelto, y nos elevamos más alto en él, piso por piso.

Por supuesto, el conocimiento espiritual es el conocimiento que se nos da desde arriba, conocimiento descendente. Teóricamente, quizás podríamos entenderlo todo nosotros mismos, analizando el mundo material como un reflejo del mundo espiritual, pero esto llevaría una enorme cantidad de tiempo. Sobre la base de nuestra experiencia en el mundo material, incluso se pueden entender cosas esotéricas, pero no es necesario. En este sentido, la “fe”, como la aceptación del conocimiento de una autoridad superior, es fructífera, pero Dios en ninguna parte enfatiza la fe como base de la religión, y aquí está Él hablando del verdadero conocimiento.

La fe como base de la religión no existe en el vaishnavismo, en el mismo sentido, la fe está ausente en el cristianismo. La idea de la primacía de la fe fue aprobada en el cristianismo en los llamados concilios ecuménicos, donde las disposiciones básicas de la doctrina se establecieron como dogmas, y la decisión se tomó por votación. En particular, en el Primer Concilio Ecuménico (en el año 325), se estableció así el "Símbolo de la Fe", que no corresponde al primer mandamiento y la Escritura en su conjunto. Es necesario comprender que los "concilios ecuménicos", de hecho, perseguían principalmente objetivos materiales, incluso resolviendo cuestiones relacionadas con la doctrina. Los concilios Ecuménicos fueron organizados, financiados y, a menudo, iniciados por el poder secular (emperador), que, naturalmente, perseguía sus propios intereses materiales. Los emperadores a menudo presidían estos concilios, y el emperador también daba a sus decisiones el estatus de leyes estatales.

En el quinto Concilio Ecuménico (en 553) se abolió el concepto de reencarnación en el cristianismo. Este concepto fue parte de las enseñanzas de Orígenes, que ganó popularidad en el Imperio Bizantino, aunque el propio Orígenes ya había abandonado su cuerpo en ese momento. Como resultado, para “no violar la unidad del imperio”, dado que no todos estaban satisfechos con esta enseñanza, y sobre todo no le convenía al Papa, en 543 Justiniano I declaré hereje a Orígenes por su edicto. Luego, esta decisión en el mismo año fue confirmada por el consejo local de Constantinopla y, finalmente, el punto final: la condena del Origenismo ya en el Concilio Ecuménico diez años después. También se cree que los textos que mencionan la reencarnación fueron eliminados deliberadamente de la Biblia.

En consecuencia, como resultado de la definición dogmática de las disposiciones básicas, y en particular después de la "abolición" de la reencarnación, la enseñanza cristiana resultó distorsionada y dejó de responder a una serie de preguntas. Por lo tanto, gradualmente los sacerdotes empezaron a centrarse cada vez más en la fe como confianza sin pruebas, o en la fe ciega, lo que finalmente llevó a toda la teología cristiana a un callejón sin salida.

Por lo tanto, en el cristianismo, los ascetas pasaron a primer plano, quienes con su ejemplo personal dieron la confirmación de la verdad del cristianismo, y la referencia a los milagros en el cristianismo sigue siendo un argumento. Sin embargo, los milagros son un argumento débil dentro de la propia religión, y mucho menos fuera de ella. Los materialistas comenzaron a Mostrar muchos más milagros y, por lo tanto, llevaron a la religión a un rincón lejano, y la falta de teología le privó de su poder de resistir, lo que también contribuyó a la derrota del cristianismo en todo el mundo. Aunque formalmente hay muchos cristianos en el mundo, su influencia ahora es bastante insignificante.

Entonces, la lujuria de los gobernantes y el clero que cayó bajo su influencia puede cubrir el verdadero conocimiento no solo de un alma, sino de toda la religión, durante milenios. En cuanto a la reencarnación y los milagros en la religión, hablaremos más de esto más adelante.

TEXTO 41

Por lo tanto, oh Arjuna, el mejor de los Bhāratas, al principio, controla este gran símbolo del pecado [la lujuria] con el control de los sentidos y destruye a este destructor del conocimiento y la autoconciencia.

COMENTARIO


Del mismo modo, Jesucristo predica en la Biblia. En esencia, no hay dos religiones o dos caminos hacia el mundo espiritual, es la única religión representada en diferentes situaciones y el único camino hacia la vida espiritual. Una persona técnicamente no podrá desarrollarse de manera diferente. Es solo que la gente puede estar en diferentes fases de comprensión de esta ciencia unificada, por lo que puede parecer que existe algún tipo de alternativa. Los materialistas son muy activos en la predicación de que "todos tienen su propio camino", pero esto ciertamente es una mentira y solo una de las variantes del ateísmo.

Cuando una persona disminuye la influencia del destino (karma) sobre sí misma, se eleva a la esfera del conocimiento y pasa a la siguiente etapa de la vida espiritual. Una persona absorta en luchar por las cosas materiales burdas no puede desarrollar activamente el conocimiento, pero un pensador activo no puede detener la mente e ir más alto, a la meditación, y un meditador no puede comprender cómo la actividad espiritual es inacción. Todas estas cuatro secciones se encuentran en cualquier práctica espiritual, en cualquier religión, en cualquier visión de la vida espiritual, ya que provienen del dispositivo de la mente, el cuerpo, el dispositivo del mundo entero y la vida espiritual. Por lo tanto, el camino de la vida espiritual es siempre el mismo, al igual que la Verdad Suprema es inmutable. El yoga se basa en el mismo principio: karma-yoga (actividad), jñāna-yoga (conocimiento), aṣṭāṅga-yoga (yoga místico, haṭha-yoga o meditación) y bhakti yoga (conocimiento y amor por Dios); todo esto forma una metodología unificada.

En cuanto al conocimiento, una de las opciones para la vida sensual y el materialismo es sentarse e inventar sin cesar. A uno se le ocurre una teoría, al otro con otra, y a esas personas simplemente les gusta pensar en algo. Cuando inventan, flotan en sus mentes, mientras se consideran a sí mismos inteligentes y exaltados, esta es la siguiente etapa de la profanación después del condicionamiento materialista crudo. Aquellos que están interesados en los frutos materializados de la vida se llaman karmis, y aquellos que están más interesados en la búsqueda mental se llaman "jñānīs", de la palabra "jñāna" - "conocimiento". Sin embargo, este tipo de teóricos están lejos de comprender realmente las cosas. De hecho, no están interesados en el conocimiento, están interesados en la felicidad personal y sus ideas personales, es la misma lujuria, simplemente satisfecha por otros métodos.

Los científicos modernos investigan la materia, inventando muchos nombres y términos. Dado que la investigación de los científicos proporciona algún resultado práctico, la autoridad de la ciencia se consideró innegable por un tiempo. Sin embargo, el tiempo pasa y más personas se dan cuenta de que la ciencia no beneficia a las personas en la mayoría de los casos. La ciencia que causa daño no debe considerarse conocimiento – ¿qué es ese conocimiento que es destructivo? La ciencia, que se basa en el ateísmo y la idea de la "evolución", es siempre poco entusiasta, y la ciencia moderna es en muchos sentidos bárbara. Algunos científicos también entienden esto, pero, desafortunadamente, nadie quiere escuchar su voz, por lo que en el futuro las personas esperan enormes problemas, principalmente relacionados con la ecología. En el corazón de esta situación, vemos nuevamente la lujuria, o la pasión para gobernar el mundo, el deseo de rodearnos de comodidades a expensas de la destrucción del hábitat de las personas. Una religión armada con conocimiento espiritual es bastante capaz de derrotar o transformar tal ciencia atea, pero las "religiones de fe" son indefensas y débiles; esencialmente, los predicadores de tal fe son "agentes" ateos dentro de la iglesia.

TEXTO 42

Los sentidos activos son más elevados que la materia inerte; la mente es más alta que los sentimientos; la inteligencia es superior a la mente; y ella [alma] es aún más alta que la inteligencia.

COMENTARIO


Prácticamente vemos que los sentimientos y la conciencia son más elevados que la materia muerta. Los seres vivos pueden controlar la materia, modificarla. De esto es evidente que la causa raíz del mundo es la conciencia, el ser vivo. La gradación del mundo comienza con la razón y termina con la materia burda. Dado que la inteligencia es la causa fundamental del mundo, entonces, con la ayuda de la inteligencia, el mundo puede entenderse o reformarse. La inteligencia ve todo por completo, ve las cosas en su totalidad, y la mente actúa más localmente. La inteligencia está más conectada con el alma y con el Alma Suprema, con Dios que gobierna toda la creación, la mente ocupa una posición más baja, analizando en un rango más mundano y estrecho. Los cinco sentidos que dan conocimiento empírico, o información, entran en la mente, y todavía hay cinco sentidos activos. Todo esto se explicará con más detalle en capítulos posteriores.

El control de la mente es el centro del yoga o la vida espiritual. Un devoto, guiado por la Escritura y la inteligencia, busca controlar la mente y los sentidos, pero cuando uno alcanza a Dios, tanto la mente como los sentidos se aquietan porque la persona se vuelve feliz. Al principio, no tenemos deseos espirituales y simplemente hacemos esfuerzos en la dirección espiritual, pero cuanto más alcanza la madurez una persona en la vida espiritual, menos necesita poner este tipo de esfuerzo. Hay quienes están eternamente en el nivel de la perfección, se les llama "nitya-siddhi", hay quienes logran la perfección a través del esfuerzo, - "sādhana-siddhi", y quienes logran la perfección a través de las bendiciones son "kṛpā-siddhi". Sin embargo, es difícil contar con kṛpā sin hacer nada. Habiendo alcanzado la perfección, todas las categorías de siddhis predican el mensaje de Dios.

TEXTO 43

Así, sabiendo que él mismo es trascendental a los sentidos materiales, la mente y la inteligencia, uno debe controlar el yo inferior con el yo superior y así, a través del poder espiritual, derrotar a este enemigo insaciable conocido como lujuria.

COMENTARIO de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda:
Este tercer capítulo del Bhagavad-gītā dirige de manera convincente al hombre hacia la conciencia de Kṛṣṇa, a través de la conciencia de sí mismo como un servidor eterno de la Personalidad Suprema de Dios, sin considerar la vacuidad impersonal como la meta última. Mientras vive en la existencia material, una persona está ciertamente bajo la influencia de la tendencia a la lujuria y el deseo de prevalecer sobre los recursos de la naturaleza material. El deseo de dominio y la complacencia de los sentidos son los principales enemigos del alma condicionada; pero con la fuerza de la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede controlar los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. Una persona no debe abandonar inmediatamente el trabajo y los deberes prescritos; pero, al desarrollar gradualmente la conciencia de Kṛṣṇa, podrá, mediante una inteligencia sostenida dirigida directamente a su esencia pura, estar en una posición trascendental sin verse afectado por los sentimientos y la mente materiales. Este es el resultado general de este capítulo. En la etapa inmadura de la existencia material, las reflexiones filosóficas y los intentos artificiales de controlar los sentidos a través de la así llamada práctica de posturas yóguicas no pueden ayudar en absoluto a una persona con respecto a la vida espiritual. Tiene que ser entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa por una inteligencia superior.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 01 мар 2021, 10:08

Capítulo 4. El conocimiento trascendental

TEXTO 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Le enseñé esta ciencia eterna del yoga al dios del Sol, Vivasvān, Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Ikṣvāku.

COMENTARIO


Puede parecernos que las palabras sobre Vivasvān nos remiten a algo distante, incomprensible e irrelevante. Esto es similar a cómo la Biblia describe quién dio a luz a quién: “Abraham engendró a Isaac; Isaac dio a luz a Jacob; Jacob dio a luz a Judas y sus hermanos ...” Sin embargo, al desarrollarse espiritualmente, una persona puede comprender y realizar toda la jerarquía del universo. En la antigüedad, las personas estaban asociadas con los semidioses, como lo demuestran las Escrituras y estructuras como pirámides y esculturas que representan a los semidioses.

Cada planeta tiene vida. La vida está en el Sol y en la Luna, pero no la percibimos porque nuestros cuerpos están dispuestos sobre otros principios. Incluso en nuestro planeta hay muchas formas de vida que podemos percibir solo con la ayuda de algún tipo de dispositivos. Entre las diversas formas de vida, también hay grandes semidioses que controlan los planetas y todos los elementos. Por ejemplo, el dios del agua extiende su conciencia a todos los tipos de agua en todo el universo y puede controlarlos. La materia en sí misma es inerte y no puede convertirse en algo por sí misma. Por el contrario, la materia se desintegra continuamente y las actividades de los seres humanos o semidioses pueden mantener un orden relativo. También está la diosa de la Tierra, a quien no vemos, y el dios del Sol. En algunos casos, una persona puede contactarlos o incluso verlos, pero nuestro objetivo es alcanzar a Dios.

Dado que los semidioses son poderosos y espiritualmente avanzados, a veces la práctica espiritual puede incluir elementos asociados con ellos. Los semidioses pueden apreciar la atención que se les presta, y cuando las personas están de su lado, los semidioses se vuelven más influyentes, por lo que a cambio pueden otorgar a las personas buenas cosechas u otros beneficios. Sin embargo, la adoración a los semidioses se aprueba solo cuando lleva al adorador a Dios. Por sí mismo, tal adoración de los semidioses, el "paganismo", es básicamente sin sentido, como cualquier otra actividad material.

La vida de los semidioses es lujosa y les resulta difícil controlar sus sentimientos, a diferencia de los humanos. Por lo tanto, aunque las personas están en una posición baja, la forma de vida humana es privilegiada, a las personas se les da un camino más simple para el desarrollo espiritual. La descripción de la creación en la Biblia es la descripción de la creación por los semidioses: "Elohim" - "dioses". Directamente el universo lo crean los semidioses, no Dios, Dios ocupa una posición mucho más alta. Sin embargo, en un sentido general, aceptar el contexto de que Dios crea el universo también es aceptable, ya que de todos modos la creación se realiza según el plan de Dios y es Él quien da la capacidad para ello.

La totalidad de todos los universos del mundo material es creada por Dios, los semidioses no pueden hacer eso, pero la variedad dentro de cada universo es creada por los semidioses. Cuando se crearon los seres humanos, los semidioses se sintieron algo ofendidos porque el cuerpo humano está compuesto de "polvo", materia grosera. Los cuerpos de los semidioses mismos están compuestos de elementos más sutiles y, por lo tanto, sus capacidades superan con creces las de los humanos. Pero luego los semidioses vieron una bendición especial para la humanidad, a saber, facilidad en el desarrollo espiritual, y glorificaron al Creador por esto.

Como vemos en este versículo, los semidioses tienen la capacidad de comunicarse con Dios, y también los semidioses tienen una gran jerarquía, lo cual es natural. El Dios Sol le contó todo a Manu, quien ocupa una posición inferior y es responsable de la posición de las personas en el mundo, y luego el conocimiento se transmitió aún más bajo. Los principios de gestión son universales, en cualquier estructura encontrará un capítulo y subordinados. Dado que esto es un reflejo de la posición eterna de Dios y el resto, la jerarquía está presente en cada estructura del universo y, en particular, en nuestro planeta, en los asuntos terrenales ordinarios.

Incluso una cosa como el dispositivo del universo puede ser analizada analíticamente, entendida a partir de analogías y leyes que conocemos, y los sabios y ascetas pueden ver el dispositivo del universo directamente. Todo esto forma un sistema esbelto con muchas conexiones armoniosas, por lo que aquellos que estudian un tema espiritual no tienen sombra de dudas sobre su verdad. Por lo tanto, el conocimiento espiritual en todas sus fases es siempre científico.

TEXTO 2

Esta ciencia suprema se obtuvo así a través de la cadena de sucesión discipular, y los santos reyes la entendieron de esta método. Pero con el paso del tiempo, la continuidad se ha roto, y por eso esta ciencia tal como es parece perdida.

COMENTARIO


Cualquier conocimiento se transmite a lo largo de la cadena de sucesión: las personas van a la escuela o instituto, donde reciben conocimientos de autoridades más experimentadas. Todo el conocimiento científico también se transmite a lo largo de la cadena de sucesión científica, donde cada principiante estudia toda la experiencia previa. Toda el aprendizaje siempre se lleva a cabo de acuerdo con esta fórmula, comenzando con el nacimiento del niño. Habiendo recibido los fundamentos necesarios del conocimiento, más tarde una persona debe verificar todo: así se formarán las creencias reales. Cuando una persona solo aceptó, memorizó, pero no verificó la información recibida, esa persona siempre estará al nivel de los sellos.

Sin comprender la esencia del tema, una persona no podrá comprender los detalles y cómo aplicar los conocimientos adquiridos. El proceso de aprendizaje en la ciencia espiritual es el mismo: primero escuchamos a las autoridades, luego verificamos lo que hemos escuchado de la experiencia personal, utilizando la lógica y el análisis. Esto forma creencias reales y hace que una persona sea conocedora y resistente. Es decir, el estudio teórico debe ir acompañado de práctica.

De hecho, todas las ciencias materiales son incorrectas, en cierto sentido, de principio a fin porque son relativas. Se aprovechan de algunas unidades ficticias que solo crean un modelo aproximado de procesos. Pero tal modelo no será cierto en todas las condiciones posibles. Esto se aplica a todas las partes de la ciencia y a la ciencia misma en general. La comprensión moderna del conocimiento implica un ajuste eterno de este modelo para los procesos reales, que se considera progresivo, natural, "desarrollo eterno", y las personas toman este enfoque como una verdad incondicional. Sin embargo, este no es realmente el caso, y tal proceso de conocimiento ascendente en cualquiera de sus fases es incorrecto. Pero esta situación no preocupa a las personas, ya que obtienen el resultado utilitario de la ciencia. Formalmente, este es un enfoque objetivo, cuando una teoría es confirmada por hechos, pero en realidad, tales métodos nunca conducirán al conocimiento verdadero.

A diferencia de la ciencia relativa moderna, que se basa en "axiomas", o, en otras palabras, en dogmas no confirmados que se consideran obvios y no requieren prueba, pero que en realidad no lo son, la religión opera con unidades estables, no relativas. Por ejemplo, "tierra", "agua", "fuego", "aire", "éter" - son los cinco estados agregados obvios de la materia: estado sólido, líquido y otros. A la gente le parece que el enfoque religioso es primitivo, pero es con su ayuda que el mundo entero se puede describir objetivamente, además, incluyendo la mente, la inteligencia y los sentimientos. La ciencia moderna considera que todo se deriva de los átomos, y ahora ha comenzado a sumergirse sin cesar en el microcosmos, pensando que de esta manera encontrará la clave de los secretos del universo. Pero estudiar el microcosmos es como estudiar los átomos de la carcasa externa de una computadora, lo que da una idea de la estructura de la carcasa, pero no explica de ninguna manera los procesos básicos que tienen lugar dentro de la computadora.

El mundo fue creado por la inteligencia, y no ensamblado a partir de cuentas de átomos, que estaban dispersos. Los átomos no se pliegan, por sí mismos, en dispositivos complejos, lo cual es confirmado total e inequívocamente por las leyes que conocemos. La ciencia moderna en este sentido es más una ideología que una ciencia como tal, ya que, por ejemplo, la evolución no está confirmada por nada y existe sobre la base de un cliché ideológico, o propaganda atea. La raíz de esta ideología radica en la negación de Dios, y aunque la mayoría de los científicos famosos eran creyentes, sin embargo, en general, la idea de Dios en la ciencia se rechaza a través del engaño y las decisiones administrativas. Si todo en el universo se desintegra, ¿cómo es posible la evolución? Dicen que es posible en un sistema abierto, sin embargo, no discutimos los sistemas, estamos hablando del hecho de que el caos está creciendo en el mundo. Los científicos modernos son en su mayoría ingenieros, y el principio de la ciencia está burocratizado. Los burócratas toman decisiones sobre Cuál de las teorías se considera correcta, por lo que sería ingenuo buscar alguna verdad allí y seguir los hechos.

La situación con la burocracia en la ciencia, el estado y la religión es estándar, esto se debe a la baja educación general y al deseo de las personas de organizar su vida, y no comprender la esencia. Por lo tanto, la ciencia plantea sus propios dogmas, y las iglesias - los suyos, pero los dogmas científicos tienen una mayor aplicación práctica y, en consecuencia, los dogmas religiosos se consideran oscurantismo y la ciencia - progreso. Por supuesto, la religión tiene otros objetivos, sin embargo, proporciona respuestas a las preguntas del universo. Todos estos son temas bastante grandes, solo los describí brevemente.

La ciencia espiritual nos llegó a través de la cadena de sucesión discipular - así es como pasa a través del tiempo. En la enumeración de la cadena de maestros (paramparā), se indican los maestros principales, o figuras fundamentales. Cuando tal sucesión discipular se pierde o se debilita, Dios envía nuevamente a sus representantes para restaurarla. De esta forma se forman todas las religiones. El hecho de que un maestro espiritual esté "en verdadera sucesión" significa que está siguiendo las conclusiones e ideas básicas de la Escritura. Al mismo tiempo, formalmente puede no ser iniciado en absoluto o iniciado en otra sucesión discipular (sampradāya) - hay muchos ejemplos de este tipo, ya que la comprensión de la Escritura es importante y no la iniciación formal. Por ejemplo, incluso el Señor Caitanya aceptó la renuncia en la sucesión de los māyāvādī (que consideran a Dios impersonal), lo que no resta valor a su posición como maestro y predicador.
Ananta sakti
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Сообщение Ananta sakti » 07 мар 2021, 19:09

TEXTO 3

Esta ciencia muy antigua de la relación con el Supremo te la he contado hoy, porque eres Mi devoto y Mi amigo; por lo tanto, puede comprender el misterio trascendental de esta ciencia.

COMENTARIO


Al ser escéptico u hostil hacia Dios, entender el mensaje espiritual será muy difícil o casi imposible. En cualquier caso, una actitud hostil habla del sesgo de una persona, y esas personas solo buscarán “contradicciones” en lugar de estudiar. El obstáculo para aprender no son las habilidades de una persona, sino sus deseos; cuando una persona quiere dominar, no acepta los argumentos de la Escritura. Un verdadero científico, o académico, siempre admitirá la probabilidad de la existencia de Dios, este es un enfoque científico objetivo. Pero una persona deshonesta, sin educación o materialista negará a Dios, aunque no hay razón para ello. Sin embargo, es imposible resistirse a los hechos y la lógica, por lo tanto, si ataca con la "espada" del conocimiento, entonces el camino hacia Dios se verá cada vez con más claridad.

Sin embargo, la vida espiritual no significa aceptación ciega. Seguir a un maestro no significa que una persona deba aceptar todo lo que diga. Un mentor puede enseñar mal, cometer errores y esto se puede tener en cuenta. Un mentor espiritual es una persona que practica cuidadosamente y tiene muchos años de experiencia en seguir y predicar, pero tales mentores pueden tener diferentes puntos de vista, incluidos los equivocados, y predicar diferentes principios espirituales. Al principio, por regla general, el alumno no es capaz de comprender quién es quién, y para que aparezca tal comprensión, uno debe estudiar la Escritura y seguirla. Sin embargo, aquellos que no están interesados en el desarrollo espiritual, sino que solo exteriormente siguen algún tipo de religión, no podrán entender esto ni al principio ni al final, ya que no están interesados en un tema espiritual. Ciertamente sería genial si el preceptor iniciador fuera del orden más alto (uttama-adhikārī), el resultado de su iniciación sería:

- comprender todas las partes del servicio devocional,
- entusiasmo saludable estable,
- predicación constante,
- la capacidad de aplicar la Escritura de manera adecuada a la situación,
- una posición estable; alcanzando la madurez.

Pero la probabilidad de obtener un maestro espiritual de este tipo es baja. Dado que la mayoría de la gente quiere resolver sus problemas personales, entonces acuden a ellos los "mentores profesionales" apropiados, y la iniciación se convierte en algo así como un ritual similar al bautismo. De una forma u otra, como opción, uno puede no poner esperanzas en el gurú iniciador (dīkṣā-guru), el proceso principal de desarrollo espiritual describe a Śrīla Prabhupāda, por lo que se puede seguir a Śrīla Prabhupāda. Por consiguiente, Śrīla Prabhupāda será un śikṣā-guru (un guru que instruye). Y tal śikṣā-guru es superior a todos los dīkṣā-guru. Después de todo, todos ellos o Sus discípulos o discípulos de Sus discípulos, y si alguno de ellos predica algo que es diferente de Prabhupāda, es posible dejar a esa persona y no preocuparse si hubo iniciación o no.

Alguien podría comentar que este es el enfoque de los ritviks, quienes piensan que solo hay un maestro espiritual, y que todos los demás son simplemente "ritviks", sacerdotes que representan al maestro espiritual. Como ejemplo, el enfoque ritvik se implementa en el cristianismo, donde el maestro espiritual eterno es Jesucristo, y todos los demás solo pueden ser sus representantes rituales (sacerdotes ritvik) que a priori nunca alcanzan la madurez necesaria para ser un maestro espiritual. Sin embargo, este enfoque contradice las instrucciones del mismo Cristo, ya que dijo: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial”, es decir, la continuidad real presupone el logro de la perfección. Por lo tanto, ciertamente reconocemos que el maestro espiritual puede estar en una posición superior, pero entonces su predicación no debe ser diferente de la Escritura principal.

Además, en una sociedad espiritual, a menudo hay un grupo de líderes que predican puntos de vista erróneos, y dado que cualquier análisis o crítica dentro de la sociedad generalmente está prohibido, es difícil entender todo esto. Está claro que los líderes prohíben las críticas por el deseo de proteger a la sociedad de desacuerdos y disputas, pero hay un momento poco saludable en esto, ya que en este caso es imposible discutir algunos errores o desviaciones. En general, cuando algunas contradicciones se resuelven mediante prohibiciones mecánicas, esto indica un bajo nivel de conocimiento y cultura. De hecho, la discusión y el análisis de errores, imaginarios o presentes (crítica constructiva), son útiles para el desarrollo espiritual, no hay insultos en esto. Una sociedad en la que no hay diálogo, y las disposiciones se establecen administrativamente, tiene el signo de una secta.

TEXTO 4

Arjuna dijo: el Dios del Sol Vivasvān nació antes que Tú, por lo que es mayor. ¿Cómo se supone que voy a entender que al principio Tú le enseñaste esta ciencia?

COMENTARIO


Como hemos dicho, incluso un alma liberada olvida sus nacimientos anteriores. Arjuna está en una relación amistosa con Kṛṣṇa, por lo que es posible que no entienda la posición de Kṛṣṇa como Dios, aunque no es una regla estricta. Más bien, hace una pregunta para que la gente común pueda resolverlo. Presta atención: Krishna no ha dicho en ninguna parte que una persona deba creer, a continuación Kṛṣṇa comenzará a hablar de Sí mismo como Dios y prácticamente se lo confirmará a Arjuna. De la misma manera, todos pueden convencerse con el tiempo de que Kṛṣṇa es Dios. Este es uno de los objetivos de la vida espiritual: la conexión con Dios o la conciencia de Kṛṣṇa.

A veces los cristianos dicen que Kṛṣṇa es Satanás porque es negro y otros argumentos similares. Tenemos dos colores primarios: blanco y negro, y Dios, siendo el Absoluto, manifiesta ambos: es de color oscuro, pero al mismo tiempo brilla. A esto, los cristianos pueden decir que Lucifer también brilla. Sin embargo, en el mundo espiritual, todo brilla, y de cualquier santo también proviene el resplandor. Por supuesto, una discusión a este nivel no es algo serio, sin embargo, hoy la situación es tal que tenemos que discutirla de esta manera. El negro es el más exaltado, pero una exaltación aún mayor es el negro con oro, o los colores de los cuerpos de Rāḍha y Kṛṣṇa. Por supuesto, Dios también tiene esposas, también las hay amadas, de lo contrario nadie las tendría aquí tampoco.
Ananta sakti
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