Ананда » 10 апр 2020, 17:05
Глава 16. Божественные и демонические натуры
ТЕКСТ 1-3
Блаженный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего существования, совершенствование духовного знания, милосердие, самоконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетичность и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, уравновешенность, неприятие поиска недостатков, сострадание и свобода от жадности; доброта, неприхотливость, постоянная целеустремлённость; решительность, снисходительность, стойкость, чистота, свобода от зависти и от страсти к славе – эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, принадлежат благочестивым людям, наделённым божественной природой.
КОММЕНТАРИЙ
Когда человек осознаёт Бога, он естественным образом становится бесстрашным. Бесстрашие здесь не совсем синоним мужества, такое бесстрашие – это не волевые усилия, а результат осознания высшей природы. Когда преданный познаёт духовную науку и Бога, на него всё меньше влияют внешние события или даже опасности, в конечном счёте даже смерть не так уж пугает его. Ради себя преданный не видит особой необходимости делать какие-то усилия, но в проповеди, в принципиальных вещах – он спонтанным образом может действовать, отстаивать истину, не испытывая страха в случае каких-либо трудностей. Если мы поглощены проповедью и Богом, то и ум находится в спокойном состоянии, а когда участвуем в сражении, мы не испытываем страха, иногда опасность лишь добавляет азарта и сил. Бесстрашие указано первым качеством, поскольку страх является одной из главных проблем материальной жизни. Страх возникает от обусловленности, а бесстрашие от духовного знания или осознания Бога.
Очищение существования означает, что преданные стараются повторять 16 кругов Харе Кришна мантры, читают книги Шрилы Прабхупады и стараются следовать четырём регулирующим принципам, но было бы неверно сводить всю чистоту лишь к внешней чистоте и внешним правилам. Рупа Госвами пишет, что следование принципам ради самих принципов так же неблагоприятно, как и несоблюдение принципов. Мы видим много примеров, когда некоторые люди следуют принципам просто как таковым или из эгоизма, желания славы и по подобным причинам, а другие, наоборот, почти ничему не следуют, считая следование принципам фанатизмом или не важным. Обе данные категории людей неверно следуют принципам, поскольку главный принцип – осознание Бога, а четыре регулирующих принципа могут помогать нам в этом.
Если человек не развивает понимание духовной науки, сознание Бога, у него нет духовного подъёма и он не ведёт проповедь, то его следование принципам в итоге будет не верным. Принципы должны усиливать и поддерживать духовное развитие, а не стать каким-то внешним правилом. Иногда люди проповедуют принципы другим просто из зависти и внутреннего нежелания следовать им. Внутренне страдая от такого следования, они пытаются навязать принципы всем остальным, что бы страдать не в одиночестве. Или принципы проповедуются как основа духовной жизни, что не является истиной.
В комментарии к последнему стиху предыдущей главы Шрила Прабхупада хорошо пишет:
«Слово “анагха”, адресованное Арджуне, является важным. “Анагха” (“О безгрешный”) означает, что, пока человек не свободен от всех греховных реакций, ему очень трудно понять Кришну. Человек должен стать свободен от всех загрязнений, всей греховной деятельности, тогда он сможет понять [Бога]. Но преданное служение настолько чисто и могущественно, что, как только человек занялся преданным служением, он автоматически достигает уровня безгрешности».
Нечистый человек не может познать Бога, но те, кто действительно искренне служат Ему, по большому счёту чисты. Принципы всегда должны помогать нам осознать Бога и не должны становиться самоцелью, поскольку это также будет нарушением принципов.
Имея определённое духовное знание и понимание, мы всегда должны совершенствовать его. Сначала человек узнаёт всё теоретически, далее он применяет то, что понял, в своей жизни и видит практический эффект этого. Осознавая себя как душу, преданный идёт ещё выше и начинает осознавать величие Бога. Но, даже достигнув самых высоких аспектов духовной жизни, необходимо продолжать совершенствование. Осознание себя как души всегда можно углублять, осознание величия Бога, рас Кришна-лилы, связь с Господом Чайтаньей Махапрабху – всё это совершенствуется бесконечно. Ни на какой стадии жизни преданный не считает себя совершенным и не гордится собой. Истинный преданный, даже если он освобождён, считает, что всё ещё недостаточно духовно развит, и продолжает процесс совершенствования.
Милосердие и благотворительность у нас в основном происходят в форме проповеди, все остальные формы милосердия, по сути, не важны и не эффективны. В мире есть богатые и бедные, здоровые и больные, но без осознания Бога все они обречены на бесконечные рождения и смерти. Поэтому проповедник всегда ищет новые формы и методы проповеди духовной жизни, что и является высшим типом милосердия. Распространение освященной пищи (прасада) – также метод милосердия и благотворительности, однако, если он не ведёт к прямой проповеди людям, в таком случае он так же не настолько важен.
Также сейчас не стоит жертвовать деньги многочисленным гуру и санньяси, многие из которых на самом деле являются лжегуру и лжесанньяси, подобное пожертвование чаще всего будет в гуне невежества. Невинные люди несут деньги таким лжепроповедникам, считая их духовными лицами, а те живут на широкую ногу, нарушая принципы. Если у санньяси или гуру нет особой собственности (и вы лично убедились в этом) и он берёт деньги только например на скромную еду и проезд, в таком случае пожертвование – это помощь ему, во всех остальных случаях как дарители денег, так и материалистичные получатели денег, лишь ухудшат своё духовное положение. Так же не приемлема оплата лекций гуру, продажа входных билетов на лекции и подобное. Если у гуру нет денег ездить повсюду, то и не надо никуда ездить, можно проповедовать в одном городе. Если «гуру-махараджа» не может снять зал на деньги от распространённых им книг Шрилы Прабхупады, то в таком случае, такие лекции и не требуются.
Зачастую лжегуру и лжесанньяси устраивают сборы денег на строительство храмов, но, если вы не можете лично отследить судьбу своих денег, стоит опасаться делать подобные пожертвования. Богатые люди как правило вообще не жертвуют деньгами, а оплачивают счета за выполненные работы, контролируя при этом и работы и исполнителя. Сейчас храмы не так важны, можно не строить их (или строить за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады), лучше заняться проповедью от человека к человеку.
Также сбор пожертвований на издание каких-то журналов, защиту коров и подобное – всё это как правило просто формы заработка и обмана. Даже если подобные журналы издаются, всё равно это обман, поскольку «издатели» будут прикарманивать часть ваших денег. Если журнал печатается, тогда его должны продавать, и так появятся деньги на новое издание. Они могут сказать, что дарят журнал, но мы не следуем идее распространять книги или журналы, даря их. Книги и журналы надо продавать, а не дарить, иначе их могут просто выбросить. То, что книги именно продаются, а не дарятся, в чём-то важно и для проповедника, поскольку, только поняв ценность книги, люди согласятся купить её.
Самоконтроль, или владение чувствами, означает регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь от человека к человеку. Не следуя этим трём принципам, будет очень сложно контролировать себя. Век Кали усиливается, и люди уже не в состоянии сдерживать свои чувства, даже зная, что хорошо и что плохо.
Не заняв свои чувства в проповеди, почти никто не сможет или не захочет следовать правилам, или люди следуют, внутренне завидуя тем, кто не следует. Одна из форм сектантства – это следовать каким-то религиозным правилам и ограничениям, испытывая зависть к материалистам, живущим на широкую ногу, критиковать материализм на основе зависти и пытаться распространять религиозные правила на основе зависти. Когда Шрила Прабхупада присутствовал, преданные активно проповедовали и были вдохновлены, они старались следовать принципам на основе духовного подъёма, однако сейчас следование принципам стало слабым, поскольку чувства людей в основном не заняты в проповеди, а если чувства не заняты, они не будут «стоять на месте».
Храмовое поклонение, соблюдение режима дня и другие подобные принципы не слишком эффективно занимают чувства людей, но проповедь – это всегда динамичное действие, где чувства втягиваются в процесс. Когда мы думаем как проповедовать, имеем много общения в связи с проповедью, проповедуя, испытываем счастье, трудности, опасности, признание и критику – чувства и ум постепенно становятся заняты. Даже если преданный склонен к чувственной жизни, но старается серьёзно заниматься проповедью, то проповедь настолько увлекает или загружает его, что он забывает про желания такого рода.
Проповедь должна идти от человека к человеку: поговорив с одним, мы идём к следующему. Современные гуру и санньяси, сидящие на возвышении и читающие общие лекции, в большинстве своём не могут контролировать своё вожделение и, нарушая принципы, прокладывают себе дорогу в ад. Проповедуя же от человека к человеку, можно ощущать такую насыщенность жизни, что никакие женщины не повлияют ни на санньяси, ни на обычного семейного человека. В конце концов, если у личности не получается контролировать сексуальный импульс, тогда процесс проповеди сам по себе может помочь преданному возвыситься или в некоторых случаях даже принести ему освобождение (но это не касается санньяси и гуру, которые обязаны всё и всегда соблюдать).
Основное жертвоприношение, которое мы совершаем, это повторение Харе Кришна мантры и проповедь на основе книг Шрилы Прабхупады. Какие-то ведические жертвоприношения, различного рода ягьи, свадебные обряды и подобное сейчас неэффективны, и в них нет особой нужды. Иногда люди находят какой-то «сакральный обряд» и пытаются его совершать для получения тех или иных благ, но все эти сакральные обряды, даже выполненные верно, не имеют такой силы, как святое имя и проповедь. В итоге надо осознать Бога, а не пытаться достичь какого-либо благополучия. Хотя говорится, что именно в век Кали духовное развитие идёт через святое имя, однако на самом деле такая ситуация была во все юги, и все виды обрядов всегда были вторичны. Но преимущество века Кали состоит в том, что все эти обряды утратили силу.
Мы не изучаем Веды как таковые, мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады: на Бхагавад-гиту, на Шримад-Бхагаватам и на Чайтанья-чаритамриту. Этих трёх книг достаточно. Иногда бывают какие-то дискуссии по Ведам, тогда можно посмотреть соответствующую литературу, но и в таком случае нужно подходить осторожно, потому что не понятно, какого качества её перевод. Мы столкнулись с тем, что даже довольно известные произведения, такие, например, как Брахма-самхита и другие, плохо переведены с английского. Что уже говорить о переводах с санскрита.
Поэтому можно с сомнением относиться к любому переводу Вед. Что же касается понимания Вед и дискуссий по Ведам, то, если человек осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, этого будет достаточно для ведения любых дискуссий, как с использованием писаний, так и без использования писаний. По сути дела, во многих случаях проще обсуждать духовную науку без писания, на основе логики и факта существования Вечности, величия Бога, различных рас и так далее.
Зачастую люди изучают писания, не понимая их смысл и конечную цель. Они запутываются в определениях или хотят использовать писание для утверждения своего превосходства. Со временем надо стать опытным, чтобы понять положение людей, их мотивы и научиться доносить им смысл духовного знания, а не заниматься с ними выяснением значений слов санскрита. Существуют три основные цели, или три основных этапа: Брахман, Параматма и Бхагаван – и если преданный осознал их, в таком случае он знает конечную цель Вед и все нюансы, связанные с этим.
Все перечисленные в данном стихе качества Шрила Прабхупада комментирует с точки зрения варнашрамы, мы даём более узкий комментарий, рассчитанный в основном на проповедников. Шрила Прабхупада учитывает множество различных категорий людей, мы же пишем в основном для тех, кто решил быстро идти вперёд, не слишком учитывая метод варнашрамы и других институтов. Поэтому наша основная аскеза – это проповедь, а наша простота – это изучать три книги Шрилы Прабхупады и проповедовать, не усложняя свою жизнь ещё какими-то идеями. Когда человек проповедует, он автоматически учится и сам. Проповедь – универсальный процесс, и по большому счёту Бога не интересует ничего, кроме нашего возвышения и последующего просвещения людей.
Век Кали усиливается, поэтому единственное ненасилие – это снова проповедь. Даже если человек не ест мясо, он общается с людьми, которые делают это, он находится в системе, которая убивает людей и животных миллионами. Любое современное государство развивает промышленность, ведёт войны, поддерживает деструктивную медицину, у всё большего количества людей сейчас формируется демонический, или преступный менталитет. Поэтому, находясь посреди всего этого хаоса, сохранить реальную чистоту, можно только проповедуя. Не так важно, имеет проповедь внешний плод или нет, но, когда человек проповедует каждому, он будет защищён. Попытаться отстраниться от материальной жизни и только лишь повторять мантру, жить в храме или в дхаме – это не лучшая идея.
От технократии и материализма в мире сейчас гибнут миллионы людей, не говоря уже о животных. Однако источник разрушений – сознание людей, они создали этот всемирный хаос и довели насилие до огромных масштабов. Кроме физической смерти, люди гибнут и духовно, не имея духовного знания, поэтому каждый должен стать проповедником и проповедовать духовную жизнь, а не только внешние принципы. Пока личность не знает духовную науку или не осознает Бога, различные правила и принципы не дадут должного эффекта. Может быть, мало кто поймёт нас или мало кто последует за нами, но важно, чтобы мы сами вели проповедь. Когда мы сами возвысимся через проповедь, тогда и другие примут духовную жизнь, но, чтобы нам возвыситься, нужны годы и десятки лет такой проповеди.
По сути дела, у тех, кто не относится к проповеди серьёзно, небольшие шансы не только на освобождение, но даже на какую-то приемлемую чистоту. Господь Чайтанья приказал всем учиться и проповедовать, и те, кто не следует этому приказу, в основном снова родятся внутри материи. Что касается рас Кришна-лилы, они достигаются главным образом не жизнью во Вриндаване, а проповедью на улицах вашего города. Пока человек обеспокоен лишь собственным духовным счастьем и освобождением, живя во Вриндаване или занимаясь собой, его умонастроение не соответствует настроению спонтанной преданности, и так он вряд ли сможет осознать расы Кришна лилы.
Правдивость означает, что личность должна развивать понимание духовной науки, осознать Брахман и величие Бога. Пока человек не осознает Бога, он будет обусловлен и, соответственно, лишён правдивости. Пока мы не осознали Бога, многое, что мы говорим, есть ложь в разной степени. Если человек не осознаёт различные духовные аспекты, это означает, что он корыстен, иначе почему он не развивается духовно? Корыстный человек не может быть правдив, и также он не знает истину. Если мы не развиваемся духовно, нам придётся только сожалеть об этом, но есть выход, это книги Шрилы Прабхупады: мы можем читать книги чистого преданного, рассказывать другим из них то, что поняли, и то, что нам близко, и распространять эти книги на улицах городов, что в итоге может очистить нас и сделать правдивыми.
Преданный не гневается, когда какие-то оскорбления и подобное касаются его самого. Но гнев на материалистичных преданных, имперсоналистов, атеистов, лжегуру и других за их материализм бывает вполне естественен. Сейчас также есть много оскорбителей Шрилы Прабхупады, которые прикрываются Его именем для заработка денег и собственного престижа, иногда критиковать таких вполне благостно. Поэтому, гнев, когда он не исходит из личных корыстных побуждений, в каких-то случаях приемлем. В целом, конечно, лучше избегать гнева, и мы терпеливо проповедуем всем категориям людей, но иногда в сложных ситуациях может возникать и гнев.
Проблема гнева и других проявлений состоит в том, что в основном люди так или иначе корыстны. Даже говоря другим о Боге и пытаясь стать преданными, всё равно основная часть людей остаются корыстными (стремясь к внешнему или к внутреннему благополучию). Вроде бы человек защищает свою религию, Бога или духовного учителя, но зачастую всё это продиктовано материальными интересами, поэтому гнев на такой основе неприемлем. Однако те, кто действительно не действует в личных интересах, не будут загрязняться ничем.
Отречение означает познавать Бога и поставить духовную науку в центр своей жизни. У Бога нет интересов в материальной жизни, кроме просвещения людей и помощи им вернуться в духовный мир. Царство Бога и Его возможности бесконечны, и Ему не сложно позаботится о каждом. Поэтому отречение в основном должно быть выражено в развитии знания и проповеди, остальные виды отречения не так важны.
Уравновешенность приходит, когда мы знаем, что майя преходяща, а Бог и духовная наука вечны, и когда мы действуем в Его интересах. Не имея личных целей и амбиций, человек будет спокоен, а осознавая Бога, он со временем станет уравновешен. Но, пока личность не займётся развитием знания и проповедью, ей будет сложно понять, где Бог, а где майя. В высшем смысле за всем стоит Бог, тем не менее ведь существует и майя, отделённая энергия. Материальный мир одновременно и связан с Богом, и отделён от Него, поэтому необходимо развить разум, чтобы различать, где божественное, а где нет.
Граница разделения духа и материи может осознаваться на разном уровне, сначала мы проводим общее, грубое деление, но по мере роста опыта преданного деление становится более утонченным. Различение духа и материи является одним из основных показателей развития проповедника. Поэтому, надо начать с понимания общих вещей, и далее такое понимание или видение будет совершенствоваться. Без наличия у проповедника разума и личного опыта его проповедь будет примитивна, и в чём-то даже может быть ложна. Основная функция гуру – это как раз дать ученику разум, но современные гуру, как правило, никого не учат, лишь читая общие лекции и наслаждаясь поклонением себе и деньгами. Следовательно, если гуру не может помочь, тогда нужно самому развивать разум, это даст осознание Бога в различных ситуациях и, соответственно, уравновешенность. Разум очень важен, поэтому Кришна говорит, что тем, кто по-настоящему предан Ему, Он даёт разум.
Что касается неприятия поиска недостатков или критики, то Шрила Прабхупада пишет по этому поводу следующее:
«“Апаишунам” означает, что человек не должен искать ошибки и недостатки у других или поправлять других без необходимости. Безусловно, назвать вора вором – это не поиск недостатков, но назвать честного человека вором – это очень оскорбительно для того, кто [старается] продвинуться в духовной жизни».
Поиск недостатков, придирчивость – общее качество материалистов в религии. Когда человек хочет доминировать над другими, то один из способов, которые можно использовать для этого, – делать замечания другим или критиковать их. Какие-то преданные могут делать что-то неправильно, но одно дело – поправить их ради духовного развития, а совсем другое дело – поправлять их ради того, чтобы показать себя выше. Когда человек неудовлетворён или когда он эгоист, в нём горит желание контролировать других. Истинным преданным не нравятся такие материалисты, и они игнорируют подобные замечания и ложную критику.
Противоположное качество – это принимать всех подряд, не различая, считая каждого божественным, вайшнавом, чистым преданным, и, если человек принимает материалистов за вайшнавов, он может деградировать. Критиканство является невежеством, но ложное смирение не меньшее невежество, когда лидерами принимают материалистов и лжегуру. В век Кали частая ситуация, когда человек принимает кого-то авторитетом, какого-то гуру или преданного, а потом выясняется, что этот авторитет ложен, и человек испытывает разочарование или даже прекращает духовную практику.
В сектах нередко насаждается идея, что нужно считать каждого их адепта возвышенным, никогда никого не критиковать, всегда и всем служить, нести деньги, и особенно: никогда не критиковать их лидеров – в частности гуру и санньяси. Когда человека оболванили опасностью любой критики, он утрачивает разум, и подобный подход ведёт к тому, что люди теряют ориентиры и даже здравый смысл. Оболваненные, они готовы принять кого угодно как духовную личность, и, таким образом, они могут следовать за проходимцами, зарабатывающими на них. У современных людей мало разума, поэтому зачастую одна часть занята критикой, а другая – слепо принимает материалистов как великих авторитетов. Это пример двух крайностей: критиканства и ложного смирения.
Ложное смирение не менее опасно и может завести человека в невежество, точно так же как и критика истинных авторитетов. Суть в том, что, если человек не развивается духовно, а лишь номинально следует внешней религиозности, как критика, так и ложное смирение уведут его не в ту сторону. Не имея интереса к духовной жизни, к духовной философии, человек останется в невежестве, при этом не так важно, критикует он или внешне смиренен, и то и другое будет в итоге ложно. Материалисты не хотят разбираться в духовной науке, поэтому одна их часть критикует всех подряд, другая – кланяется ложным авторитетам, но конечный итог у тех и у других будет одинаков. Критики считают себя великими, сектанты, принимающие ложных авторитетов, считают себя великими, и итог этих двух видов «величия» чаще всего будет одинаков.
Поэтому, сказать о каких-то плохих качествах духовных или не духовных лиц ещё не означает придираться к ним. Лжегуру запугивают всех, говоря, что, если человек отзовётся плохо о них самих, то значит совершит оскорбление (апарадху) и лишится духовной жизни, но если гуру – материалист, тогда нет ничего плохого в том, чтобы сказать об этом. Писание и даётся с целью, чтобы мы разобрались, где истина, а где ложь, а не принимали всё подряд как истину.
Другая крайность – это когда люди целыми днями обсуждают чьи-то недостатки или указывают на лжегуру. Мы можем сказать, что какой-то гуру или другой человек нечестен, но не надо заниматься этим всё время. Критика не должна занимать центральное место, даже если мы точно знаем, что кто-то обманщик. В основном тут все обманывают в разной степени, и мы сами в том числе, поэтому надо сосредоточиться на проповеди духовного знания, а не на недостатках истинных или ложных. Мы не можем духовно развиваться за счёт того, что думаем о чужих недостатках. Мы иногда указываем на недостатки, но в основном говорим о духовной науке и проповедуем в мир материи, а не сидим в какой-то секте и не боремся с сектами.
Истинное сострадание возникает, когда мы осознаём Бога. Религиозные люди иногда имитируют какое-то сострадание, помогая больным или проповедуя людям с целью увеличения своей религии или из религиозного эгоизма, однако истинное сострадание придёт, когда мы осознаем Бога и реально увидим, настолько несчастны тут люди. Пока же мы не осознаём Бога, мы следуем указанию Шрилы Прабхупады и ведём регулярную проповедь. Хотя мы пока ещё не знаем Бога, но у нас уже есть какой-то духовный подъём и мы сострадаем людям, теряющим время внутри материи.
Сострадание означает, что мы каждый день ведём проповедь на улице, в других местах или в интернете и посвящаем свой ум, разум и силы в основном этому. Сострадание означает предложить книги Шрилы Прабхупады, объяснить какие-то положения писания, вытерпеть порицание, снова пытаться просветить людей. Сострадание может быть выражено в разных действиях – в проявлении настойчивости, снисходительности, доброго отношения, некоторой критики и других качествах.
Пока преданный не осознаёт себя или Бога, он так или иначе будет жаден или алчен, будет хотеть увеличивать своё благосостояние, престиж и другие материальные блага. В каждом человеке существует жадность – стремление владеть собственностью и увеличивать своё влияние, однако можно перевести это стремление в духовное русло и развивать жадность в духовном ключе. Обычные люди подсчитывают деньги, а мы подсчитываем круги мантры. Обычные люди хотят как можно больше чувственных удовольствий, мы же чувствуем удовлетворение от отречения, от большей независимости от материи. Обычные люди хотят увеличения личной экспансии, мы – думаем об экспансии духовного знания. Поэтому, различные качества можно исполнить в духовном ключе, даже такие вроде бы негативные, как жадность.
Преданные добры и легко уступают, когда это касается их самих, но мы не уступаем в истине. Например, человек не может пока ещё понять какие-то аспекты духовного знания, мы снисходительны к этому и в чём то принимаем его позицию, хотя она может быть далека от совершенства. Но в ответ на прямую проповедь майявады и материализма мы не станем уступать и вступим в полемику. То, какую позицию, мягкую или жёсткую, мы занимаем в каждом конкретном случае, зависит от разума и духовного опыта собеседника, и цель такого общения – дать людям духовное понимание, или улучшить их духовное положение, а не доказывать нашу личную правоту или демонстрировать им наше превосходство.
Неприхотливость и скромность означает, что мы понимаем, что всё в итоге принадлежит Богу. Наши тело, собственность, ум и разум в идеале должны быть под контролем Бога. Практически же это означает, что преданный живёт тем или иным образом и посвятил себя проповеди. Тело и собственность менее важны, а вот ум, разум и чувства – это важный момент, и в идеале они должны быть постепенно связаны с Богом посредством писания. Когда чувства преданного, его ум и разум находятся в сознании Кришны (в осознании качественного единства с Богом и отличия от Него), и преданный действует в таком сознании, это и является высшим совершенством. Придти к данной позиции непросто, но возможно, если следовать книгам Шрилы Прабхупады.
Преданный постоянно занят в проповеди и совершенствовании себя, поэтому гордиться ему нечем. Сначала мы приписываем себе какие-то достижения, но со временем, всё больше постигая духовную науку, становимся более счастливы от осознания Бога, чем от своих достижений.
Целеустремлённость и решимость возникают, когда человек развивает знание и поглощён конкретной деятельностью. Наша цель – это проповедь духовной жизни и просвещение людей, и, постоянно думая о том, как достичь данной цели, преданный становится решителен и целеустремлён. В целом проповедь не всегда предполагает какое-то большое отречение, но, когда преданному что-то мешает на этом пути, он может отбросить препятствие (внутреннее или внешнее). Также проповедь может быть сопряжена с трудностями, поэтому, чтобы проповедовать, каждому придётся стать более решительным.
Поскольку у преданного мало интересов в материи, он может легко прощать других и быть снисходительным. Будучи занятыми в проповеди и чувствуя удовлетворение, преданные быстро забывают обиды и оскорбления. Обычные люди могут помнить обиды годами и, по сути, мучиться от этого, преданные же динамичны и счастливы, поэтому легко прощают других.
Стойкость означает, что, несмотря на трудности или даже неудачи, преданный продолжает практику духовной жизни. Стойкость важна на всех этапах духовной жизни – и в начале, и на самых высоких уровнях, когда преданный чувствует настроение разлуки с Богом. Стойкость также важна в проповеди, и мы должны быть разумными, грамотными, стойкими и идти до конца, не смотря на какие-то поражения. Стойкость означает, что личность следует своему долгу, невзирая на проблемы и препятствия различного рода. Достигнув же настроения разлуки с Богом, преданный должен развивать максимальную стойкость, что поднимет его в самую высокую расу духовной жизни.
Что касается чистоты, то в основном важна внутренняя чистота – осознание себя и осознание Бога. Когда личность осознаёт себя и Бога, она чиста, пока же мы не пришли на такой уровень, мы загрязнены. Внешняя чистота имеет значение, но не настолько принципиальное, как внутренняя чистота. Также в понятие чистоты входит верное понимание основных философских категорий. Если человек неверно понимает духовную философию, он будет неверно расположен и может начать отклоняться в духовном развитии.
Избавиться от зависти сложно, но это возможно, когда преданный духовно возвышается. Чем выше поднимается в своём духовном развитии личность, тем меньше она будет завидовать другим. Мы можем завидовать богатству других, славе, влиянию, хорошим семьям, комфорту и так далее. Подобная зависть к материалистам так или иначе изживается в процессе проповеди, однако бывает не легко избежать зависти к равным на пути духовной жизни. Когда кто-то равный или тот, кого мы считаем ниже себя, начинает превосходить нас, например, обретает бóльшую известность, больше поклонников или учеников, то может проснуться зависть. Мы не завидуем каким-то высоким авторитетам, но когда равные преданные развиваются и кто-то из них начинает доминировать, то не начать завидовать им бывает сложно. Зависть – тяжёлое качество, и, пока мы не утвердимся в сознании Кришны, избежать его будет не просто. Зависть – причина падения души, поэтому в данном перечислении она стоит предпоследней, и освобождение от зависти происходит уже на пороге духовного мира.
Наконец, последнее качество – это свобода от стремления к славе. Освобождённая душа свободна как от зависти, так и от стремления к славе. Это происходит не через какой-то искусственный контроль себя, но, зная духовную науку и Бога, личность удовлетворена, никому не завидует и уже не ищет личной славы. Прославляют ли такого преданного или ругают, это не имеет для него значения, потому что он живёт другими ценностями, среди которых его личная слава не занимает особого места.
В целом же нам надо избегать личной славы и просто учить людей. Лучше быть без славы, но зато опытным, разумным человеком, чем прославленным глупцом. Бог может поставить нас во главе всех, но в конечном итоге нам важна Его миссия, а не наше положение. Для чистого преданного слава – это только лишнее бремя, тем не менее он может нести его, по желанию Бога. В материальном мире по большому счёту не существует истинной славы, и почти вся слава от людей всегда так или иначе ложна, но подобную славу можно использовать на то, чтобы направить людей к Богу.
Зависть и желание славы связаны между собой. Сначала душа завидует Богу (Его славе и остальному), затем она приходит в материальный мир, где уже пытается достичь собственной славы. Основа жизни внутри материи – желание личной славы, это главное материальное загрязнение, поэтому оно перечисляется последним.
Перечисление духовных качеств начинается с позитивных, с бесстрашия, и заканчивается указанием на отсутствие негативных, в частности на отсутствие зависти и отсутствие стремления к славе. Но духовные качества возникают из-за поглощённости духовной наукой, Богом и проповедью. Бесстрашие – это результат поглощённости духовной наукой и Богом, отсутствие зависти и стремления к славе точно так же – результат поглощённости духовной наукой и Богом.
Каждый из нас является вечным сознанием, и для счастья, как таковые, нам не требуется материальная собственность, чувственный обмен и признание людей. По недоразумению душа ищет счастье среди временных форм, не понимая, что все виды форм находятся в ней самой и что там же, в сознании, находится и высшая форма – форма Бога, источник всех этих форм.
Восприятие, информация, творческое начало, красота и сила – всё это в истинном виде находится в сознании, или в духовном мире. Духовный мир отражается в грубой материи, где для нас главным сейчас являются грубые материальные элементы. Для обывателя главное – это грубые элементы, для философа и творческого человека более важны тонкие элементы, например – концепции, смысл текстов, красота музыки или поэзии. В материальном мире всё перевёрнуто с ног на голову: низменное считается самым ценным, и наоборот, возвышенное не ценится. Грубые материалисты ценят грубые элементы – им важны деньги, квартира, машина, поездки и подобное. Более утончённые материалисты наслаждаются философией, йогой, музыкой, живописью и подобным.
Душе для счастья не нужны грубые элементы. Чем больше мы связаны с ними, тем больше мы будем страдать, поскольку элементы, относящиеся к грубой материи, как это ни парадоксально, самые неустойчивые среди всех материальных элементов. Тонкие элементы намного устойчивее и важнее грубых, и тонкие элементы – чувства, ум и разум – несут намного большее счастье, чем грубые. Нам надо подняться выше грубых элементов (включая наше собственное тело), не придавая им большого значения, и далее подняться ещё выше, над тонкими элементами, над игрой форм, звуков и различных философий. За пределами тонких элементов простирается безграничный Брахман, не имеющий начала и конца, а за сиянием Брахмана, вечной Истины, находится царство Бога, где все виды жизни существуют уже вечно, в своей изначальной форме.
Люди хотят наслаждаться звуком, прикосновением, вкусом, запахом и различными формами, всё это в чистом виде находится там, в духовном мире, и душа, следовательно, может вечно наслаждаться всеми видами богатств, творчества и любви. Нет никакой необходимости воплощать все эти формы в грубой материи, тем не менее Бог создаёт материальный мир для тех, кто хочет жить вне Его. Хотя материалисты говорят, что важна грубая материя и манипулирование ею, однако никто из них не станет счастлив таким образом. Какими бы видами грубой материи они ни пытались наслаждаться, в итоге подобное наслаждение воспринимается ими в виде отражения в их умах. Таким образом, счастье материалистов основывается на отражении грубых материальных элементов в их чувствах и уме.
Среди материалистов есть также имперсоналисты, то есть те, кто понимают относительность всех видов материального восприятия и идей, но отрицают духовные качества и Бога как Личность. Таким образом, существует две категории материалистов: первые, грубые материалисты, хотят воплотить всё в материи и, «переступив порог своего дома», наполниться счастьем; вторые, отрицая материальные качества и счастье на их основе, считают, что Высшая Истина безлична. И первых, и вторых объединяет одно: отрицание Бога, в различной степени.
Грубые материалисты иногда становятся внешне религиозны, но, поскольку они имеют своей целью материальное благополучие и если они не меняют подобный подход, их религиозность так и остается номинальной и в большинстве случаев не даёт духовный плод, не даёт даже освобождения. Современные имперсоналисты, говоря об относительности всего, живут в основном точно так же, как и религиозные материалисты, имея те же самые цели, поэтому по большому счёту между двумя этими категориями нет особой разницы.
Надо понять вечность души, понять суть духовного восприятия, заняться проповедью как основной деятельностью души и таким образом осознать Бога, стоящего за всем. Попытки душ господствовать, в любом виде, всегда плачевны, и разумный человек хотя бы на такой основе должен начать развивать духовное знание. Бог ни у кого не забирает его «драгоценную материальную собственность», слепленную из различных видов земли, тогда почему бы ни начать развивать знание о Нём? Вся эта какофония современного мира всё равно не сделает никого счастливым.
Находясь на небольшой планете посреди огромной вселенной, человечество возомнило себя венцом творения, люди решили, что станут счастливы через развитие науки и различные улучшения, в итоге разрушая всё вокруг и сами идя к гибели. Поэтому не стоит считать мерилом всего современное развитие, не стоит считать всё, что делается сейчас, значимым, надо подняться выше, посредством изучения духовной науки. Даже если всё человечество смело шагает в преисподнюю, отвергая любые разумные доводы, а религии наполнены невежеством и материалистами в роли священников и гуру, преданный может не идти вместе со всеми, он может действовать самостоятельно и самостоятельно достичь духовного мира. Этот путь всегда открыт для всех и для каждого.