Глава 16. Божественные и демонические натуры

[Ананда]

ТЕКСТ 1-3

Блаженный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего существования, совершенствование духовного знания, милосердие, самоконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетичность и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, уравновешенность, неприятие поиска недостатков, сострадание и свобода от жадности; доброта, неприхотливость, постоянная целеустремлённость; решительность, снисходительность, стойкость, чистота, свобода от зависти и от страсти к славе – эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, принадлежат благочестивым людям, наделённым божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек осознаёт Бога, он естественным образом становится бесстрашным. Бесстрашие здесь не совсем синоним мужества, такое бесстрашие – это не волевые усилия, а результат осознания высшей природы. Когда преданный познаёт духовную науку и Бога, на него всё меньше влияют внешние события или даже опасности, в конечном счёте даже смерть не так уж пугает его. Ради себя преданный не видит особой необходимости делать какие-то усилия, но в проповеди, в принципиальных вещах – он спонтанным образом может действовать, отстаивать истину, не испытывая страха в случае каких-либо трудностей. Если мы поглощены проповедью и Богом, то и ум находится в спокойном состоянии, а когда участвуем в сражении, мы не испытываем страха, иногда опасность лишь добавляет азарта и сил. Бесстрашие указано первым качеством, поскольку страх является одной из главных проблем материальной жизни. Страх возникает от обусловленности, а бесстрашие от духовного знания или осознания Бога.

Очищение существования означает, что преданные стараются повторять 16 кругов Харе Кришна мантры, читают книги Шрилы Прабхупады и стараются следовать четырём регулирующим принципам, но было бы неверно сводить всю чистоту лишь к внешней чистоте и внешним правилам. Рупа Госвами пишет, что следование принципам ради самих принципов так же неблагоприятно, как и несоблюдение принципов. Мы видим много примеров, когда некоторые люди следуют принципам просто как таковым или из эгоизма, желания славы и по подобным причинам, а другие, наоборот, почти ничему не следуют, считая следование принципам фанатизмом или не важным. Обе данные категории людей неверно следуют принципам, поскольку главный принцип – осознание Бога, а четыре регулирующих принципа могут помогать нам в этом.

Если человек не развивает понимание духовной науки, сознание Бога, у него нет духовного подъёма и он не ведёт проповедь, то его следование принципам в итоге будет не верным. Принципы должны усиливать и поддерживать духовное развитие, а не стать каким-то внешним правилом. Иногда люди проповедуют принципы другим просто из зависти и внутреннего нежелания следовать им. Внутренне страдая от такого следования, они пытаются навязать принципы всем остальным, что бы страдать не в одиночестве. Или принципы проповедуются как основа духовной жизни, что не является истиной.

В комментарии к последнему стиху предыдущей главы Шрила Прабхупада хорошо пишет:

«Слово “анагха”, адресованное Арджуне, является важным. “Анагха” (“О безгрешный”) означает, что, пока человек не свободен от всех греховных реакций, ему очень трудно понять Кришну. Человек должен стать свободен от всех загрязнений, всей греховной деятельности, тогда он сможет понять [Бога]. Но преданное служение настолько чисто и могущественно, что, как только человек занялся преданным служением, он автоматически достигает уровня безгрешности».

Нечистый человек не может познать Бога, но те, кто действительно искренне служат Ему, по большому счёту чисты. Принципы всегда должны помогать нам осознать Бога и не должны становиться самоцелью, поскольку это также будет нарушением принципов.

Имея определённое духовное знание и понимание, мы всегда должны совершенствовать его. Сначала человек узнаёт всё теоретически, далее он применяет то, что понял, в своей жизни и видит практический эффект этого. Осознавая себя как душу, преданный идёт ещё выше и начинает осознавать величие Бога. Но, даже достигнув самых высоких аспектов духовной жизни, необходимо продолжать совершенствование. Осознание себя как души всегда можно углублять, осознание величия Бога, рас Кришна-лилы, связь с Господом Чайтаньей Махапрабху – всё это совершенствуется бесконечно. Ни на какой стадии жизни преданный не считает себя совершенным и не гордится собой. Истинный преданный, даже если он освобождён, считает, что всё ещё недостаточно духовно развит, и продолжает процесс совершенствования.

Милосердие и благотворительность у нас в основном происходят в форме проповеди, все остальные формы милосердия, по сути, не важны и не эффективны. В мире есть богатые и бедные, здоровые и больные, но без осознания Бога все они обречены на бесконечные рождения и смерти. Поэтому проповедник всегда ищет новые формы и методы проповеди духовной жизни, что и является высшим типом милосердия. Распространение освященной пищи (прасада) – также метод милосердия и благотворительности, однако, если он не ведёт к прямой проповеди людям, в таком случае он так же не настолько важен.

Также сейчас не стоит жертвовать деньги многочисленным гуру и санньяси, многие из которых на самом деле являются лжегуру и лжесанньяси, подобное пожертвование чаще всего будет в гуне невежества. Невинные люди несут деньги таким лжепроповедникам, считая их духовными лицами, а те живут на широкую ногу, нарушая принципы. Если у санньяси или гуру нет особой собственности (и вы лично убедились в этом) и он берёт деньги только например на скромную еду и проезд, в таком случае пожертвование – это помощь ему, во всех остальных случаях как дарители денег, так и материалистичные получатели денег, лишь ухудшат своё духовное положение. Так же не приемлема оплата лекций гуру, продажа входных билетов на лекции и подобное. Если у гуру нет денег ездить повсюду, то и не надо никуда ездить, можно проповедовать в одном городе. Если «гуру-махараджа» не может снять зал на деньги от распространённых им книг Шрилы Прабхупады, то в таком случае, такие лекции и не требуются.

Зачастую лжегуру и лжесанньяси устраивают сборы денег на строительство храмов, но, если вы не можете лично отследить судьбу своих денег, стоит опасаться делать подобные пожертвования. Богатые люди как правило вообще не жертвуют деньгами, а оплачивают счета за выполненные работы, контролируя при этом и работы и исполнителя. Сейчас храмы не так важны, можно не строить их (или строить за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады), лучше заняться проповедью от человека к человеку.

Также сбор пожертвований на издание каких-то журналов, защиту коров и подобное – всё это как правило просто формы заработка и обмана. Даже если подобные журналы издаются, всё равно это обман, поскольку «издатели» будут прикарманивать часть ваших денег. Если журнал печатается, тогда его должны продавать, и так появятся деньги на новое издание. Они могут сказать, что дарят журнал, но мы не следуем идее распространять книги или журналы, даря их. Книги и журналы надо продавать, а не дарить, иначе их могут просто выбросить. То, что книги именно продаются, а не дарятся, в чём-то важно и для проповедника, поскольку, только поняв ценность книги, люди согласятся купить её.

Самоконтроль, или владение чувствами, означает регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь от человека к человеку. Не следуя этим трём принципам, будет очень сложно контролировать себя. Век Кали усиливается, и люди уже не в состоянии сдерживать свои чувства, даже зная, что хорошо и что плохо.

Не заняв свои чувства в проповеди, почти никто не сможет или не захочет следовать правилам, или люди следуют, внутренне завидуя тем, кто не следует. Одна из форм сектантства – это следовать каким-то религиозным правилам и ограничениям, испытывая зависть к материалистам, живущим на широкую ногу, критиковать материализм на основе зависти и пытаться распространять религиозные правила на основе зависти. Когда Шрила Прабхупада присутствовал, преданные активно проповедовали и были вдохновлены, они старались следовать принципам на основе духовного подъёма, однако сейчас следование принципам стало слабым, поскольку чувства людей в основном не заняты в проповеди, а если чувства не заняты, они не будут «стоять на месте».

Храмовое поклонение, соблюдение режима дня и другие подобные принципы не слишком эффективно занимают чувства людей, но проповедь – это всегда динамичное действие, где чувства втягиваются в процесс. Когда мы думаем как проповедовать, имеем много общения в связи с проповедью, проповедуя, испытываем счастье, трудности, опасности, признание и критику – чувства и ум постепенно становятся заняты. Даже если преданный склонен к чувственной жизни, но старается серьёзно заниматься проповедью, то проповедь настолько увлекает или загружает его, что он забывает про желания такого рода.

Проповедь должна идти от человека к человеку: поговорив с одним, мы идём к следующему. Современные гуру и санньяси, сидящие на возвышении и читающие общие лекции, в большинстве своём не могут контролировать своё вожделение и, нарушая принципы, прокладывают себе дорогу в ад. Проповедуя же от человека к человеку, можно ощущать такую насыщенность жизни, что никакие женщины не повлияют ни на санньяси, ни на обычного семейного человека. В конце концов, если у личности не получается контролировать сексуальный импульс, тогда процесс проповеди сам по себе может помочь преданному возвыситься или в некоторых случаях даже принести ему освобождение (но это не касается санньяси и гуру, которые обязаны всё и всегда соблюдать).

Основное жертвоприношение, которое мы совершаем, это повторение Харе Кришна мантры и проповедь на основе книг Шрилы Прабхупады. Какие-то ведические жертвоприношения, различного рода ягьи, свадебные обряды и подобное сейчас неэффективны, и в них нет особой нужды. Иногда люди находят какой-то «сакральный обряд» и пытаются его совершать для получения тех или иных благ, но все эти сакральные обряды, даже выполненные верно, не имеют такой силы, как святое имя и проповедь. В итоге надо осознать Бога, а не пытаться достичь какого-либо благополучия. Хотя говорится, что именно в век Кали духовное развитие идёт через святое имя, однако на самом деле такая ситуация была во все юги, и все виды обрядов всегда были вторичны. Но преимущество века Кали состоит в том, что все эти обряды утратили силу.

Мы не изучаем Веды как таковые, мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады: на Бхагавад-гиту, на Шримад-Бхагаватам и на Чайтанья-чаритамриту. Этих трёх книг достаточно. Иногда бывают какие-то дискуссии по Ведам, тогда можно посмотреть соответствующую литературу, но и в таком случае нужно подходить осторожно, потому что не понятно, какого качества её перевод. Мы столкнулись с тем, что даже довольно известные произведения, такие, например, как Брахма-самхита и другие, плохо переведены с английского. Что уже говорить о переводах с санскрита.

Поэтому можно с сомнением относиться к любому переводу Вед. Что же касается понимания Вед и дискуссий по Ведам, то, если человек осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, этого будет достаточно для ведения любых дискуссий, как с использованием писаний, так и без использования писаний. По сути дела, во многих случаях проще обсуждать духовную науку без писания, на основе логики и факта существования Вечности, величия Бога, различных рас и так далее.

Зачастую люди изучают писания, не понимая их смысл и конечную цель. Они запутываются в определениях или хотят использовать писание для утверждения своего превосходства. Со временем надо стать опытным, чтобы понять положение людей, их мотивы и научиться доносить им смысл духовного знания, а не заниматься с ними выяснением значений слов санскрита. Существуют три основные цели, или три основных этапа: Брахман, Параматма и Бхагаван – и если преданный осознал их, в таком случае он знает конечную цель Вед и все нюансы, связанные с этим.

Все перечисленные в данном стихе качества Шрила Прабхупада комментирует с точки зрения варнашрамы, мы даём более узкий комментарий, рассчитанный в основном на проповедников. Шрила Прабхупада учитывает множество различных категорий людей, мы же пишем в основном для тех, кто решил быстро идти вперёд, не слишком учитывая метод варнашрамы и других институтов. Поэтому наша основная аскеза – это проповедь, а наша простота – это изучать три книги Шрилы Прабхупады и проповедовать, не усложняя свою жизнь ещё какими-то идеями. Когда человек проповедует, он автоматически учится и сам. Проповедь – универсальный процесс, и по большому счёту Бога не интересует ничего, кроме нашего возвышения и последующего просвещения людей.

Век Кали усиливается, поэтому единственное ненасилие – это снова проповедь. Даже если человек не ест мясо, он общается с людьми, которые делают это, он находится в системе, которая убивает людей и животных миллионами. Любое современное государство развивает промышленность, ведёт войны, поддерживает деструктивную медицину, у всё большего количества людей сейчас формируется демонический, или преступный менталитет. Поэтому, находясь посреди всего этого хаоса, сохранить реальную чистоту, можно только проповедуя. Не так важно, имеет проповедь внешний плод или нет, но, когда человек проповедует каждому, он будет защищён. Попытаться отстраниться от материальной жизни и только лишь повторять мантру, жить в храме или в дхаме – это не лучшая идея.

От технократии и материализма в мире сейчас гибнут миллионы людей, не говоря уже о животных. Однако источник разрушений – сознание людей, они создали этот всемирный хаос и довели насилие до огромных масштабов. Кроме физической смерти, люди гибнут и духовно, не имея духовного знания, поэтому каждый должен стать проповедником и проповедовать духовную жизнь, а не только внешние принципы. Пока личность не знает духовную науку или не осознает Бога, различные правила и принципы не дадут должного эффекта. Может быть, мало кто поймёт нас или мало кто последует за нами, но важно, чтобы мы сами вели проповедь. Когда мы сами возвысимся через проповедь, тогда и другие примут духовную жизнь, но, чтобы нам возвыситься, нужны годы и десятки лет такой проповеди.

По сути дела, у тех, кто не относится к проповеди серьёзно, небольшие шансы не только на освобождение, но даже на какую-то приемлемую чистоту. Господь Чайтанья приказал всем учиться и проповедовать, и те, кто не следует этому приказу, в основном снова родятся внутри материи. Что касается рас Кришна-лилы, они достигаются главным образом не жизнью во Вриндаване, а проповедью на улицах вашего города. Пока человек обеспокоен лишь собственным духовным счастьем и освобождением, живя во Вриндаване или занимаясь собой, его умонастроение не соответствует настроению спонтанной преданности, и так он вряд ли сможет осознать расы Кришна лилы.

Правдивость означает, что личность должна развивать понимание духовной науки, осознать Брахман и величие Бога. Пока человек не осознает Бога, он будет обусловлен и, соответственно, лишён правдивости. Пока мы не осознали Бога, многое, что мы говорим, есть ложь в разной степени. Если человек не осознаёт различные духовные аспекты, это означает, что он корыстен, иначе почему он не развивается духовно? Корыстный человек не может быть правдив, и также он не знает истину. Если мы не развиваемся духовно, нам придётся только сожалеть об этом, но есть выход, это книги Шрилы Прабхупады: мы можем читать книги чистого преданного, рассказывать другим из них то, что поняли, и то, что нам близко, и распространять эти книги на улицах городов, что в итоге может очистить нас и сделать правдивыми.

Преданный не гневается, когда какие-то оскорбления и подобное касаются его самого. Но гнев на материалистичных преданных, имперсоналистов, атеистов, лжегуру и других за их материализм бывает вполне естественен. Сейчас также есть много оскорбителей Шрилы Прабхупады, которые прикрываются Его именем для заработка денег и собственного престижа, иногда критиковать таких вполне благостно. Поэтому, гнев, когда он не исходит из личных корыстных побуждений, в каких-то случаях приемлем. В целом, конечно, лучше избегать гнева, и мы терпеливо проповедуем всем категориям людей, но иногда в сложных ситуациях может возникать и гнев.

Проблема гнева и других проявлений состоит в том, что в основном люди так или иначе корыстны. Даже говоря другим о Боге и пытаясь стать преданными, всё равно основная часть людей остаются корыстными (стремясь к внешнему или к внутреннему благополучию). Вроде бы человек защищает свою религию, Бога или духовного учителя, но зачастую всё это продиктовано материальными интересами, поэтому гнев на такой основе неприемлем. Однако те, кто действительно не действует в личных интересах, не будут загрязняться ничем.

Отречение означает познавать Бога и поставить духовную науку в центр своей жизни. У Бога нет интересов в материальной жизни, кроме просвещения людей и помощи им вернуться в духовный мир. Царство Бога и Его возможности бесконечны, и Ему не сложно позаботится о каждом. Поэтому отречение в основном должно быть выражено в развитии знания и проповеди, остальные виды отречения не так важны.

Уравновешенность приходит, когда мы знаем, что майя преходяща, а Бог и духовная наука вечны, и когда мы действуем в Его интересах. Не имея личных целей и амбиций, человек будет спокоен, а осознавая Бога, он со временем станет уравновешен. Но, пока личность не займётся развитием знания и проповедью, ей будет сложно понять, где Бог, а где майя. В высшем смысле за всем стоит Бог, тем не менее ведь существует и майя, отделённая энергия. Материальный мир одновременно и связан с Богом, и отделён от Него, поэтому необходимо развить разум, чтобы различать, где божественное, а где нет.

Граница разделения духа и материи может осознаваться на разном уровне, сначала мы проводим общее, грубое деление, но по мере роста опыта преданного деление становится более утонченным. Различение духа и материи является одним из основных показателей развития проповедника. Поэтому, надо начать с понимания общих вещей, и далее такое понимание или видение будет совершенствоваться. Без наличия у проповедника разума и личного опыта его проповедь будет примитивна, и в чём-то даже может быть ложна. Основная функция гуру – это как раз дать ученику разум, но современные гуру, как правило, никого не учат, лишь читая общие лекции и наслаждаясь поклонением себе и деньгами. Следовательно, если гуру не может помочь, тогда нужно самому развивать разум, это даст осознание Бога в различных ситуациях и, соответственно, уравновешенность. Разум очень важен, поэтому Кришна говорит, что тем, кто по-настоящему предан Ему, Он даёт разум.

Что касается неприятия поиска недостатков или критики, то Шрила Прабхупада пишет по этому поводу следующее:

«“Апаишунам” означает, что человек не должен искать ошибки и недостатки у других или поправлять других без необходимости. Безусловно, назвать вора вором – это не поиск недостатков, но назвать честного человека вором – это очень оскорбительно для того, кто [старается] продвинуться в духовной жизни».

Поиск недостатков, придирчивость – общее качество материалистов в религии. Когда человек хочет доминировать над другими, то один из способов, которые можно использовать для этого, – делать замечания другим или критиковать их. Какие-то преданные могут делать что-то неправильно, но одно дело – поправить их ради духовного развития, а совсем другое дело – поправлять их ради того, чтобы показать себя выше. Когда человек неудовлетворён или когда он эгоист, в нём горит желание контролировать других. Истинным преданным не нравятся такие материалисты, и они игнорируют подобные замечания и ложную критику.

Противоположное качество – это принимать всех подряд, не различая, считая каждого божественным, вайшнавом, чистым преданным, и, если человек принимает материалистов за вайшнавов, он может деградировать. Критиканство является невежеством, но ложное смирение не меньшее невежество, когда лидерами принимают материалистов и лжегуру. В век Кали частая ситуация, когда человек принимает кого-то авторитетом, какого-то гуру или преданного, а потом выясняется, что этот авторитет ложен, и человек испытывает разочарование или даже прекращает духовную практику.

В сектах нередко насаждается идея, что нужно считать каждого их адепта возвышенным, никогда никого не критиковать, всегда и всем служить, нести деньги, и особенно: никогда не критиковать их лидеров – в частности гуру и санньяси. Когда человека оболванили опасностью любой критики, он утрачивает разум, и подобный подход ведёт к тому, что люди теряют ориентиры и даже здравый смысл. Оболваненные, они готовы принять кого угодно как духовную личность, и, таким образом, они могут следовать за проходимцами, зарабатывающими на них. У современных людей мало разума, поэтому зачастую одна часть занята критикой, а другая – слепо принимает материалистов как великих авторитетов. Это пример двух крайностей: критиканства и ложного смирения.

Ложное смирение не менее опасно и может завести человека в невежество, точно так же как и критика истинных авторитетов. Суть в том, что, если человек не развивается духовно, а лишь номинально следует внешней религиозности, как критика, так и ложное смирение уведут его не в ту сторону. Не имея интереса к духовной жизни, к духовной философии, человек останется в невежестве, при этом не так важно, критикует он или внешне смиренен, и то и другое будет в итоге ложно. Материалисты не хотят разбираться в духовной науке, поэтому одна их часть критикует всех подряд, другая – кланяется ложным авторитетам, но конечный итог у тех и у других будет одинаков. Критики считают себя великими, сектанты, принимающие ложных авторитетов, считают себя великими, и итог этих двух видов «величия» чаще всего будет одинаков.

Поэтому, сказать о каких-то плохих качествах духовных или не духовных лиц ещё не означает придираться к ним. Лжегуру запугивают всех, говоря, что, если человек отзовётся плохо о них самих, то значит совершит оскорбление (апарадху) и лишится духовной жизни, но если гуру – материалист, тогда нет ничего плохого в том, чтобы сказать об этом. Писание и даётся с целью, чтобы мы разобрались, где истина, а где ложь, а не принимали всё подряд как истину.

Другая крайность – это когда люди целыми днями обсуждают чьи-то недостатки или указывают на лжегуру. Мы можем сказать, что какой-то гуру или другой человек нечестен, но не надо заниматься этим всё время. Критика не должна занимать центральное место, даже если мы точно знаем, что кто-то обманщик. В основном тут все обманывают в разной степени, и мы сами в том числе, поэтому надо сосредоточиться на проповеди духовного знания, а не на недостатках истинных или ложных. Мы не можем духовно развиваться за счёт того, что думаем о чужих недостатках. Мы иногда указываем на недостатки, но в основном говорим о духовной науке и проповедуем в мир материи, а не сидим в какой-то секте и не боремся с сектами.

Истинное сострадание возникает, когда мы осознаём Бога. Религиозные люди иногда имитируют какое-то сострадание, помогая больным или проповедуя людям с целью увеличения своей религии или из религиозного эгоизма, однако истинное сострадание придёт, когда мы осознаем Бога и реально увидим, настолько несчастны тут люди. Пока же мы не осознаём Бога, мы следуем указанию Шрилы Прабхупады и ведём регулярную проповедь. Хотя мы пока ещё не знаем Бога, но у нас уже есть какой-то духовный подъём и мы сострадаем людям, теряющим время внутри материи.

Сострадание означает, что мы каждый день ведём проповедь на улице, в других местах или в интернете и посвящаем свой ум, разум и силы в основном этому. Сострадание означает предложить книги Шрилы Прабхупады, объяснить какие-то положения писания, вытерпеть порицание, снова пытаться просветить людей. Сострадание может быть выражено в разных действиях – в проявлении настойчивости, снисходительности, доброго отношения, некоторой критики и других качествах.

Пока преданный не осознаёт себя или Бога, он так или иначе будет жаден или алчен, будет хотеть увеличивать своё благосостояние, престиж и другие материальные блага. В каждом человеке существует жадность – стремление владеть собственностью и увеличивать своё влияние, однако можно перевести это стремление в духовное русло и развивать жадность в духовном ключе. Обычные люди подсчитывают деньги, а мы подсчитываем круги мантры. Обычные люди хотят как можно больше чувственных удовольствий, мы же чувствуем удовлетворение от отречения, от большей независимости от материи. Обычные люди хотят увеличения личной экспансии, мы – думаем об экспансии духовного знания. Поэтому, различные качества можно исполнить в духовном ключе, даже такие вроде бы негативные, как жадность.

Преданные добры и легко уступают, когда это касается их самих, но мы не уступаем в истине. Например, человек не может пока ещё понять какие-то аспекты духовного знания, мы снисходительны к этому и в чём то принимаем его позицию, хотя она может быть далека от совершенства. Но в ответ на прямую проповедь майявады и материализма мы не станем уступать и вступим в полемику. То, какую позицию, мягкую или жёсткую, мы занимаем в каждом конкретном случае, зависит от разума и духовного опыта собеседника, и цель такого общения – дать людям духовное понимание, или улучшить их духовное положение, а не доказывать нашу личную правоту или демонстрировать им наше превосходство.

Неприхотливость и скромность означает, что мы понимаем, что всё в итоге принадлежит Богу. Наши тело, собственность, ум и разум в идеале должны быть под контролем Бога. Практически же это означает, что преданный живёт тем или иным образом и посвятил себя проповеди. Тело и собственность менее важны, а вот ум, разум и чувства – это важный момент, и в идеале они должны быть постепенно связаны с Богом посредством писания. Когда чувства преданного, его ум и разум находятся в сознании Кришны (в осознании качественного единства с Богом и отличия от Него), и преданный действует в таком сознании, это и является высшим совершенством. Придти к данной позиции непросто, но возможно, если следовать книгам Шрилы Прабхупады.

Преданный постоянно занят в проповеди и совершенствовании себя, поэтому гордиться ему нечем. Сначала мы приписываем себе какие-то достижения, но со временем, всё больше постигая духовную науку, становимся более счастливы от осознания Бога, чем от своих достижений.

Целеустремлённость и решимость возникают, когда человек развивает знание и поглощён конкретной деятельностью. Наша цель – это проповедь духовной жизни и просвещение людей, и, постоянно думая о том, как достичь данной цели, преданный становится решителен и целеустремлён. В целом проповедь не всегда предполагает какое-то большое отречение, но, когда преданному что-то мешает на этом пути, он может отбросить препятствие (внутреннее или внешнее). Также проповедь может быть сопряжена с трудностями, поэтому, чтобы проповедовать, каждому придётся стать более решительным.

Поскольку у преданного мало интересов в материи, он может легко прощать других и быть снисходительным. Будучи занятыми в проповеди и чувствуя удовлетворение, преданные быстро забывают обиды и оскорбления. Обычные люди могут помнить обиды годами и, по сути, мучиться от этого, преданные же динамичны и счастливы, поэтому легко прощают других.

Стойкость означает, что, несмотря на трудности или даже неудачи, преданный продолжает практику духовной жизни. Стойкость важна на всех этапах духовной жизни – и в начале, и на самых высоких уровнях, когда преданный чувствует настроение разлуки с Богом. Стойкость также важна в проповеди, и мы должны быть разумными, грамотными, стойкими и идти до конца, не смотря на какие-то поражения. Стойкость означает, что личность следует своему долгу, невзирая на проблемы и препятствия различного рода. Достигнув же настроения разлуки с Богом, преданный должен развивать максимальную стойкость, что поднимет его в самую высокую расу духовной жизни.

Что касается чистоты, то в основном важна внутренняя чистота – осознание себя и осознание Бога. Когда личность осознаёт себя и Бога, она чиста, пока же мы не пришли на такой уровень, мы загрязнены. Внешняя чистота имеет значение, но не настолько принципиальное, как внутренняя чистота. Также в понятие чистоты входит верное понимание основных философских категорий. Если человек неверно понимает духовную философию, он будет неверно расположен и может начать отклоняться в духовном развитии.

Избавиться от зависти сложно, но это возможно, когда преданный духовно возвышается. Чем выше поднимается в своём духовном развитии личность, тем меньше она будет завидовать другим. Мы можем завидовать богатству других, славе, влиянию, хорошим семьям, комфорту и так далее. Подобная зависть к материалистам так или иначе изживается в процессе проповеди, однако бывает не легко избежать зависти к равным на пути духовной жизни. Когда кто-то равный или тот, кого мы считаем ниже себя, начинает превосходить нас, например, обретает бóльшую известность, больше поклонников или учеников, то может проснуться зависть. Мы не завидуем каким-то высоким авторитетам, но когда равные преданные развиваются и кто-то из них начинает доминировать, то не начать завидовать им бывает сложно. Зависть – тяжёлое качество, и, пока мы не утвердимся в сознании Кришны, избежать его будет не просто. Зависть – причина падения души, поэтому в данном перечислении она стоит предпоследней, и освобождение от зависти происходит уже на пороге духовного мира.

Наконец, последнее качество – это свобода от стремления к славе. Освобождённая душа свободна как от зависти, так и от стремления к славе. Это происходит не через какой-то искусственный контроль себя, но, зная духовную науку и Бога, личность удовлетворена, никому не завидует и уже не ищет личной славы. Прославляют ли такого преданного или ругают, это не имеет для него значения, потому что он живёт другими ценностями, среди которых его личная слава не занимает особого места.

В целом же нам надо избегать личной славы и просто учить людей. Лучше быть без славы, но зато опытным, разумным человеком, чем прославленным глупцом. Бог может поставить нас во главе всех, но в конечном итоге нам важна Его миссия, а не наше положение. Для чистого преданного слава – это только лишнее бремя, тем не менее он может нести его, по желанию Бога. В материальном мире по большому счёту не существует истинной славы, и почти вся слава от людей всегда так или иначе ложна, но подобную славу можно использовать на то, чтобы направить людей к Богу.

Зависть и желание славы связаны между собой. Сначала душа завидует Богу (Его славе и остальному), затем она приходит в материальный мир, где уже пытается достичь собственной славы. Основа жизни внутри материи – желание личной славы, это главное материальное загрязнение, поэтому оно перечисляется последним.

Перечисление духовных качеств начинается с позитивных, с бесстрашия, и заканчивается указанием на отсутствие негативных, в частности на отсутствие зависти и отсутствие стремления к славе. Но духовные качества возникают из-за поглощённости духовной наукой, Богом и проповедью. Бесстрашие – это результат поглощённости духовной наукой и Богом, отсутствие зависти и стремления к славе точно так же – результат поглощённости духовной наукой и Богом.

Каждый из нас является вечным сознанием, и для счастья, как таковые, нам не требуется материальная собственность, чувственный обмен и признание людей. По недоразумению душа ищет счастье среди временных форм, не понимая, что все виды форм находятся в ней самой и что там же, в сознании, находится и высшая форма – форма Бога, источник всех этих форм.

Восприятие, информация, творческое начало, красота и сила – всё это в истинном виде находится в сознании, или в духовном мире. Духовный мир отражается в грубой материи, где для нас главным сейчас являются грубые материальные элементы. Для обывателя главное – это грубые элементы, для философа и творческого человека более важны тонкие элементы, например – концепции, смысл текстов, красота музыки или поэзии. В материальном мире всё перевёрнуто с ног на голову: низменное считается самым ценным, и наоборот, возвышенное не ценится. Грубые материалисты ценят грубые элементы – им важны деньги, квартира, машина, поездки и подобное. Более утончённые материалисты наслаждаются философией, йогой, музыкой, живописью и подобным.

Душе для счастья не нужны грубые элементы. Чем больше мы связаны с ними, тем больше мы будем страдать, поскольку элементы, относящиеся к грубой материи, как это ни парадоксально, самые неустойчивые среди всех материальных элементов. Тонкие элементы намного устойчивее и важнее грубых, и тонкие элементы – чувства, ум и разум – несут намного большее счастье, чем грубые. Нам надо подняться выше грубых элементов (включая наше собственное тело), не придавая им большого значения, и далее подняться ещё выше, над тонкими элементами, над игрой форм, звуков и различных философий. За пределами тонких элементов простирается безграничный Брахман, не имеющий начала и конца, а за сиянием Брахмана, вечной Истины, находится царство Бога, где все виды жизни существуют уже вечно, в своей изначальной форме.

Люди хотят наслаждаться звуком, прикосновением, вкусом, запахом и различными формами, всё это в чистом виде находится там, в духовном мире, и душа, следовательно, может вечно наслаждаться всеми видами богатств, творчества и любви. Нет никакой необходимости воплощать все эти формы в грубой материи, тем не менее Бог создаёт материальный мир для тех, кто хочет жить вне Его. Хотя материалисты говорят, что важна грубая материя и манипулирование ею, однако никто из них не станет счастлив таким образом. Какими бы видами грубой материи они ни пытались наслаждаться, в итоге подобное наслаждение воспринимается ими в виде отражения в их умах. Таким образом, счастье материалистов основывается на отражении грубых материальных элементов в их чувствах и уме.

Среди материалистов есть также имперсоналисты, то есть те, кто понимают относительность всех видов материального восприятия и идей, но отрицают духовные качества и Бога как Личность. Таким образом, существует две категории материалистов: первые, грубые материалисты, хотят воплотить всё в материи и, «переступив порог своего дома», наполниться счастьем; вторые, отрицая материальные качества и счастье на их основе, считают, что Высшая Истина безлична. И первых, и вторых объединяет одно: отрицание Бога, в различной степени.

Грубые материалисты иногда становятся внешне религиозны, но, поскольку они имеют своей целью материальное благополучие и если они не меняют подобный подход, их религиозность так и остается номинальной и в большинстве случаев не даёт духовный плод, не даёт даже освобождения. Современные имперсоналисты, говоря об относительности всего, живут в основном точно так же, как и религиозные материалисты, имея те же самые цели, поэтому по большому счёту между двумя этими категориями нет особой разницы.

Надо понять вечность души, понять суть духовного восприятия, заняться проповедью как основной деятельностью души и таким образом осознать Бога, стоящего за всем. Попытки душ господствовать, в любом виде, всегда плачевны, и разумный человек хотя бы на такой основе должен начать развивать духовное знание. Бог ни у кого не забирает его «драгоценную материальную собственность», слепленную из различных видов земли, тогда почему бы ни начать развивать знание о Нём? Вся эта какофония современного мира всё равно не сделает никого счастливым.

Находясь на небольшой планете посреди огромной вселенной, человечество возомнило себя венцом творения, люди решили, что станут счастливы через развитие науки и различные улучшения, в итоге разрушая всё вокруг и сами идя к гибели. Поэтому не стоит считать мерилом всего современное развитие, не стоит считать всё, что делается сейчас, значимым, надо подняться выше, посредством изучения духовной науки. Даже если всё человечество смело шагает в преисподнюю, отвергая любые разумные доводы, а религии наполнены невежеством и материалистами в роли священников и гуру, преданный может не идти вместе со всеми, он может действовать самостоятельно и самостоятельно достичь духовного мира. Этот путь всегда открыт для всех и для каждого.

[Ананда]

ТЕКСТ 4

Высокомерие, гордость, гнев, тщеславие, грубость и невежество – эти качества принадлежат тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ
Очень примечательно, что описание демонов Шрила Прабхупада начинает с демонов в религии: «В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоничные люди хотят выставлять напоказ [свою] религиозность и продвижение в духовной науке, хотя не следуют принципам». Демоны в религии – самое опасное явление, поэтому описание демонов начинается именно с них. Демоны сейчас как правило не знают, что они демоны, и не думают, что они демоны, они считают себя возвышенными. Также, когда современный демон приходит в религию, он делает это не ради её разрушения, он, как и все, ищет истину. Но разница между преданным и демоном состоит в том, что демон хочет личной славы и власти в религии. Демон в религии получает «два в одном»: он получает славу, власть, деньги и по дороге разрушает религию. Разрушение религии – это введение в неё неверных концепций, нажива на религии и дискредитация религии, что демоны с успехом и выполняют. Считая себя выше всех, демоны не колеблясь могут менять основы религии, также демоны зачастую считают себя избранными Богом, хотя многие из подобных в конце своей жизни идут в ад.

Демоны могут привлекаться религией, поскольку в религии у них есть возможность доминировать и получить славу. Демон никогда не хочет быть на вторых ролях, он всегда хочет быть выше других. Демон внутри себя всегда знает, что он выше других, в его душе всегда живёт «знание», что он выше всех остальных. Поэтому в религии на должностях, всегда полно демонов, также в современном мире бóльшая часть гуру и санньяси – это демоны. Когда есть возможность доминировать, демоны могут быть очень активны и настойчивы, и в отличие от обычных людей у демонов нет сомнений в своей избранности и в своём высоком предназначении. Поэтому демон без колебаний может менять или толковать писание в любую сторону и также может спокойно совершать грехи, считая, что Бог простит его или даже что, несмотря на грехи, Бог одобряет его, поскольку он «вершит великую миссию проповеди».

Демон всегда в своём уме мыслит себя на вершине, и в перспективе видит себя на вершине всего мира. Демон готов на любые аскезы ради будущего господства. Он готов соблюдать половое воздержание, готов рисковать собой, готов изображать смирение, изучать писание, повторять мантру, но его цель – это личное доминирование. В итоге любой деятельности у демона всегда только его личное превосходство. Демонам по большому счету всё равно, кого признавать, они признáют Бога или дьявола, лишь бы доминировать и стать выше всех. Демоны могут восхвалять Христа или они могут восхвалять Шрилу Прабхупаду, Радху и Кришну. Демоны не редко имеют острый ум, могут хорошо знать и цитировать писания, привлекать людей, даже неплохо руководить, но их цель всегда в основном – личное доминирование.

Если демон доминирует, он может действовать не покладая рук, он всегда деятелен, когда это сулит ему какую-то выгоду. Поскольку в век Кали демонов много, то Господь Чайтанья установил метод санкиртаны, или метод проповеди от человека к человеку и совместного воспевания имён Бога. Господь Чайтанья Сам не устанавливал никакой внешней организации и чаще всего проповедовал в одиночку, показывая пример для нас. Когда же преданных становится больше, в таком случае какая-то иерархия возможна, но в целом она должна быть не слишком заметна на фоне общения и проповеди. Основной метод нынешнего времени, времени века Кали – изучение книг Шрилы Прабхупады и их распространение. Шрила Прабхупада создал общество ради издания и распространения книг, а не с иной целью. Храмовое поклонение, физическое пение и подобное в этом смысле носит более вторичный характер.

Многие из учеников-лидеров, окружавших Шрилу Прабхупаду, были материалисты и некоторая часть – демоны, но его целью являлось издание и распространение книг, что и было успешно выполнено. Демоны думали, что, отравив Шрилу Прабхупаду, они займут высшее положение в религиозном обществе и так обретут великую славу и почёт, однако правда о них становится известна всё шире, и после смерти все, кто участвовал в отравлении, получат максимальное наказание. Шрила Прабхупада как уттама-адхикари использовал для выполнения своей миссии в том числе работоспособных демонов и смиренно принял смерть, даже не пытаясь защитить себя, но цель была достигнута: книги были широко распространены. Таким образом, нам надо продолжать издание и распространение книг Шрилы Прабхупады, а не пытаться сформировать ещё одну церковь нашего собственного величия или величия каких-то гуру-материалистов.

Может возникнуть вопрос: кем же являемся мы сами? В каждом есть и божественная, и демоническая природа. Большинство людей находятся на этом стыке, и какая природа победит, зависит от нас самих. Однако стоит иметь в виду, что, получив деньги и власть, большинство скорее всего проявят демонические качества. Избавиться от подобной формы материализма в целом непросто, это возможно в основном лишь, если проповедовать от человека к человеку. Какое-то внешнее смирение не играет во всём этом большой роли – пока личность не начнёт осознавать Бога, над ней всегда будет висеть опасность эгоизма и демонизма.

Разница между демоном и преданным состоит в том, что преданный постепенно уступает и всё же отдаёт себя Богу, а демон всегда будет одержим идеей личного доминирования под маской религиозности. Любой может избавиться от демонизма, если бескорыстно, настойчиво и разумно посвятит себя развитию знания и проповеди от человека к человеку, все остальные же так и останутся в этой жизни каништха-адхикари или демонами, и не так важно, ведут они себя грубо или учтиво. Преданный всегда ищет суть, а демон всегда ищет личное доминирование. Преданный обсуждает суть и проповедует, а демон всегда хочет взгромоздиться над всеми.

ТЕКСТ 5

Трансцендентные качества способствуют освобождению, тогда как демонические качества ведут к [материальной] зависимости. Не беспокойся, о сын Панду, потому что ты родился, обладая божественными качествами.

КОММЕНТАРИЙ
Если преданному сказать, что он освобождён, он не поверит этому, даже если действительно освобождён, но, если демону сказать, что он освобождён, он тут же подумает, что всегда чувствовал это. Поскольку Арджуна – преданный и вечно освобождённая душа, то, слушая о демонах, он тут же забеспокоился, а не является ли он и сам демоном, на что Кришна отвечает: «Не беспокойся, о сын Панду, потому что ты родился, обладая божественными качествами».
Божественных качеств много, а список демонических качеств короткий. Демонизм проявляется в гордости (ощущении собственного величия) и в тщеславии (желании личной славы), а все остальные демонические качества возникают уже как производные от этих двух.
Выше, в четвертом тексте, на санскрите первым качеством указана гордость, но Шрила Прабхупада первым качеством поставил высокомерие, поскольку высокомерие первый признак гордости и более заметно для людей. Переводчики очень вольно поступают со словами Шрилы Прабхупады переделав «высокомерие, гордость» на «гордость, высокомерие» и «гнев, тщеславие» на «тщеславие, гневливость». Они сделали это в соответствии с порядком слов на санскрите, но слова Шрилы Прабхупады, чистого преданного, важнее слов сказанных на Курукшетре. Положение Шрилы Прабхупады выше, чем положение Арджуны, гопи и других участников Кришна лилы.
Шрила Прабхупада меняет порядок слов, имея ввиду определенную цель. Бог специально для нас поменял порядок слов, поскольку в таком порядке, они более точно указывают на демонические качества и так же, что бы показать высшее положение Шрилы Прабхупады. Сначала Бог меняет порядок слов, затем через другого преданного объясняет почему Он делает это. Увидеть гордость в человеке бывает сложно, но высокомерие сразу же бросается в глаза. Увидеть тщеславие сложно, но гнев виден сразу же. Поэтому в этих двух парах – гордость, рождающее высокомерие и тщеславие, рождающее гнев, вторичные признаки поставлены на первое место. И это так же сделано с тем, что бы показать истинного представителя Бога, в отличие от невежественных гуру.
Когда человек гордится собой, далее возникнет высокомерие и желание славы. Когда человек привязан к самому себе, к своей славе, в случае оскорблений в его адрес или противостояния ему возникает гнев, далее – грубость, жестокость или насилие, и заканчивается всё ещё бóльшим погружением в невежество. Демоны внешне могут вести себя и мягко, они могут быть эстетами, быть в чём-то утончённы, но, когда человек привязан к самому себе, возникновение гнева неизбежно, это лишь вопрос времени. Среди демонов есть те, кто доминирует открыто и прямо, и есть те, кто стремится к доминированию с помощью хитростей, уловок, лести и подобного.

Если религия предполагает например смирение, демоны будут вести себя очень смиренно. Более того, они попытаются достичь положения, когда их признают самыми смиренными. Если религия предполагает аскетизм, тогда демон будет стремиться стать самым аскетичным и добиться признания людьми его как великого аскета. Демоны всегда целеустремлённы, настоящий демон никогда не расхлябан, он собран и целеустремлён. Преданные тоже обладают целеустремлённостью, но у демона цель – он сам, а у преданных цель – духовная наука. Если религия предполагает сострадание, демон будет вести себя как самый сострадательный, а если религия предполагает войну и сражение, тогда демон будет лучшим в войне и сражении.

В этом мире много таких демонов, каждый из которых соревнуется с другими демонами и хочет стать лучшим. Но поскольку религия – достаточно специфическая тема, то демоны в ней будут вести себя соответственно правилам, при необходимости тщательно скрывая гнев и стремление к господству. Например, если в религии доминирование порицается, тогда демон может устроить так, чтобы все уговаривали его занять ту или иную должность, или, находясь на должности, он периодически будет создавать ситуации, в которых будет показывать свою «непривязанность» к славе, деньгам и подобное. Иногда какой-нибудь гуру-демон ходит десятками лет в одной и той же одежде, чтобы продемонстрировать отречённость, при этом собирая и тратя на свои личные нужды миллионы рублей.

Большинство современных религиозных лидеров являются материалистами, цель которых личная слава, деньги и господство. Современные санньяси и гуру на должностях в основном не живут в храмах и нарушают принципы. Может быть, позже это изменится, но сейчас подавляющее большинство санньяси и гуру не следуют принципам. Возможно, когда религиозные организации закроют или когда организации потеряют свои деньги, появится и больше настоящих санньяси, сейчас же ситуация в основном такова. Обычный человек, нарушающий какие-то принципы, в некоторых случаях может даже получить освобождение, однако санньяси или гуру, нарушающий принципы идёт в ад. Никаких санньяси и гуру, нарушающих принципы, не спасут ни строительство храмов, ни проповедь любого масштаба, здесь у них могут быть тысячи учеников, но потом они уйдут в ад. Нарушение санньясы не простят никому, либо такой санньяси должен немедленно снять с себя титул, это единственный выход для него. Аналогично и дикша гуру, не соблюдающий принципы, должен немедленно отказаться от титула гуру.

Религиозные демоны могут изображать смирение, достижение расы и прочее. Они могут вести себя как угодно, но, поскольку их цель – личное господство, рано или поздно это проявится, как проявится и их гнев. Поскольку цель таких демонов – личное господство, то многие современные санньяси и гуру шли на преступления ради своих должностей. Верхушка лидеров ИСККОНа в 1977 году под руководством лже-расика-гуру Нараяны Свами из Гаудия Матха создала заговор против Шрилы Прабхупады и отравила Его.

Шрила Прабхупада был отравлен двумя видами яда: редко используемым и сложно идентифицируемым кадмием, который применялся как основной, и мышьяком, который применялся в качестве вспомогательного. Яды подмешивали в пищу по меньшей мере восемь-девять месяцев - с февраля по ноябрь 1977 года, когда Шрила Прабхупада оставил этот мир. Наличие же и степень концентрации яда в теле были установлены позднее, с помощью экспертизы волос. Также Шрила Прабхупада сам говорил, что его отравляют, эти диалоги задокументированы.

Отравителями были Тамал, Джаяпатака, Бхактичару (его взяли из-за знания хинди) и Бхавананда, но и остальные члены Джибиси, включая Сатсварупу, знали об этом. Об отравлении знали все, кроме Харикеши, он какое-то время был личным секретарём Шрилы Прабхупады и его побоялись вводить в курс дела. Харикеша также выступил против первого решения Джибиси о делении мира на зоны и назначении всех тогдашних членов Джибиси в качестве гуру, об этом остался документ. Сатсварупа, зная про отравление Шрилы Прабхупады, фактически тронулся умом (это видно на его картинах, плюс его негласно изолировали от всех), но за соучастие будет наказан. Более того, современный ИСККОН отрицает отравление Шрилы Прабхупады, таким образом все их современные гуру стали соучастниками отравления, с разной степенью ответственности.

Однако и позднее, уже заняв должности гуру, многие из этих людей запрещали любую критику себя, в каких-то случаях даже убивая неугодных им. Первым из таковых был Киртанананда, получивший двадцать лет тюрьмы за мошенничество (обвинения в убийстве двух человек доказать не смогли). Бхагаван, Рамешвара и все остальные лидеры из состава первого Джибиси тоже упали, кто-то упал явно, другие скрывают свои падения до сих пор. Само же Джибиси сейчас коррумпировано и криминализировано и почти никаких функций реального Джибиси уже давно не выполняет. Все подобные гуру и члены Джибиси хотят лишь денег и личной славы, поэтому верхушка деградировала в первую очередь (как в прошлом произошло и с Гаудия Матхом, в итоге чего он распался).

ИСККОН как движение, безусловно, не связан со всеми этими лидерами, ИСККОН – это книги Шрилы Прабхупады, а внешняя организация не так важна. Бог сказал распространять книги, поскольку ни организации, ни храмовое поклонение в век Кали не эффективны. Даже физическое пение имён Бога не настолько эффективно, как проповедь и распространение книг. Демоны же, кем бы они себя ни выставляли и как бы себя ни вели внешне, всегда будут сковываться своим стремлением к господству и в итоге терпеть поражение. Обмануть Бога невозможно, поэтому все, кто пытается использовать религию в каких-то низменных целях, получат наказание. Нам же надо развивать духовное понимание, вести проповедь, избегать лишней славы, власти и развивать всемирную сеть проповедников. Истинный ИСККОН – это всемирная сеть проповеди, основанной на книгах Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 6

О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворённых существ. Одни называются божественными, а другие – демоническими. Я уже подробно объяснил тебе божественные качества. Теперь услышь от Меня о демонических.

КОММЕНТАРИЙ
Вся Бхагавад-гита посвящена божественным качествам и Богу, но одну главу Кришна практически полностью посвятил демонам. Разница между преданными и демонами состоит в том, что преданные следуют писанию, а демоны отвергают или используют писание, даже если они внешне принимают его, изучают и цитируют. Цель же писания – познание духовной науки. Поэтому среди тех, кто пытается следовать писанию, также есть две категории людей: первая – это те, кто пытается познать Бога, вторые – кто хочет достичь личного доминирования. Не все, кто старается следовать писанию и религии, являются божественными людьми, писание ведь можно использовать и в корыстных целях.

Цель религии – это познание Бога, проповедь и возвращение к Богу. Преданные не слишком придают значение внешним вещам, но цель демонов – это господство, в том числе и с помощью религии. Как мы уже говорили, сейчас в основном все люди смешанной природы и находятся под влиянием материализма и демонизма, однако как души они имеют и какую-то склонность к духовной жизни. Мы можем смотреть на человечество как на материалистичных людей и как на духовные души – оба взгляда в целом верны.

Когда личность принимает процесс преданного служения, это не делает её автоматически божественной. Принятие процесса преданного служения – лишь общее начало духовной жизни. Человек может быть внешне смиренным или доброжелательным, но под влиянием денег, славы, власти и женщин всё может измениться и он может проявить не лучшие качества. Одно дело – когда нас оскорбляют и мы, по сути, ничего не можем сделать в ответ, и совсем другое дело – когда у нас появляется возможность ответить. Одно дело – когда мы никому не известны, и совсем другое дело – когда слава о нас гремит повсюду.

Суть в том, что все лидеры должны направить внимание остальных на проповедь и распространение книг, а не на самих себя. В центре духовной жизни должны быть Бог и книги Шрилы Прабхупады, а не отношения между собой или прославление тех или других гуру и лидеров. Люди, не занятые в проповеди, склонны к ложным прославлениям и сплетням. Сначала они прославляют каких-то лидеров, считая их и себя великими, потом в случае каких-то проблем начинают ругать их. Но всем надо заняться проповедью, а не искать «божественного гуру», который бы возглавил религиозных бездельников. Истинный божественный лидер займёт всех развитием знания и проповедью, как Шрила Прабхупада, а не станет организовывать платные лекции и строить храмы для сбора пожертвований и показа Божеств материалистам.

ТЕКСТ 7

Те, кто демоничны, не знают, что должно быть сделано и что нельзя делать. В них не найти ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правдивости.

КОММЕНТАРИЙ
В целом все, кто в конечном счёте отвергают религию (знание о Боге), относятся к демоническим личностям, но и среди тех, кто принял религию, есть демоны. Существуют общие религиозные предписания, которые всем известны, однако неофиты и демоны не знают, как правильно пользоваться такими предписаниями. Суть в том, что исполнение предписаний и изучение духовной философии должны быть направлены на осознание Бога, а не на личное доминирование. Вначале у каждого есть склонность к доминированию, которая со временем может либо расти, либо спадать. Поэтому нам надо направлять свои чувства, ум и разум к Богу, чтобы избежать тенденции личного доминирования и тенденции испытывать счастье от такого доминирования.

Разница между преданными и демонами состоит в том, что демоны
не достигают ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правдивости. Чистота – это осознание Бога, а отсутствие чистоты – это эгоизм. Понять писание и духовную жизнь можно лишь со временем, если человек действительно разбирается в писании, а не пытается приспособить его под себя. Мы все приходим нечистыми, но, изучая писание, следуя его указаниям и проповедуя, личность может постепенно очищаться. Демоны же всегда поймут писание, как им выгодно или как им удобно, это проявление отсутствия чистоты.

Надлежащее поведение означает посвящать себя пониманию духовной науки и Богу, а не самому себе, но материалисты и демоны всегда ставят себя в центр всего. Также, когда человек нечист, правдивость для него невозможна. Правда состоит в том, что сами по себе мы незначительны и зависимы, однако демоны, говоря на словах о смирении, всегда хотят доминировать.

По сути, демоны наказывают сами себя: отсутствие знания о Боге и желание господства делают всю их жизнь напряжённой и лишённой реального счастья. Демоны убоги, поэтому ценят признание людей и деньги на вес золота. Любой может осознать духовную природу и стать вечно свободным и счастливым, но материалисты и демоны лезут в гущу майи, чтобы потом бесконечно страдать. Достаточно настрадавшись, далее они, как правило, становятся имперсоналистами, отвергая материальные качества и при этом объявляя себя всем существующим или Богом.

Иерархия демонов начинается с низших и примитивных людей, подобных животным, и заканчивается великими поэтами, философами и имперсоналистами. Демоны могут быть агрессивными и жестокими, но есть демоны, которые внешне выглядят вполне мирно и которых считают лидерами человечества, гениями, реформаторами и просто религиозными и благовоспитанными людьми. Например, современные учёные снаружи могут выглядеть чистыми, воспитанными и правдивыми, однако если взять их внутреннюю суть, то в них не будет никакой чистоты и остального. Современная наука убивает людей миллионами, животных – миллиардами, с огромной скоростью разрушает и засоряет окружающую среду. Учёные создали себе имидж знающих людей, непредвзятых поборников прогресса, объективно смотрящих на происходящее, но большинство из них суть демоны, ищущие лишь собственное доминирование и разрушающие мир.

То же самое касается и религиозных лидеров, которые внешне могут выглядеть чисто и добропорядочно, однако, не зная Бога и действуя в основном в ключе личных интересов и собственного величия, они также суть материалисты. Проповедь таких лидеров, о чём бы они ни говорили, всегда материализм, ну а те, кто осознаёт Бога, теряют интерес к деньгам, славе и подобному. Лидер-преданный может возвысить учеников на уровень сознания Бога, лидер-демон лишь ищет признание и деньги. Ценности демонов – богатство, власть и слава, поэтому, обретая такие вещи, они считают себя совершенными и стоящими на истинном пути.

[Ананда]

ТЕКСТ 8

Они говорят, что этот мир нереален, что он не был создан и что не существует Бога, который [им] управляет. Что мир порождён сексуальным желанием и не имеет иной причины, кроме вожделения.

КОММЕНТАРИЙ
Нередко демоны отрицают существование добра и зла, говоря, что понятия добра и зла относительны и значит добро и зло не существует. Все демоны суть материалисты и имперсоналисты, кем бы они ни выглядели внешне. Подобные материалисты говорят, что жизнь сложилась сама собой из атомов в результате эволюции и процесса размножения. Также, хотя во вселенной растёт энтропия, или хаос, то есть вселенная по факту разрушается, как и любое тело внутри неё, демоны утверждают, что всё развивается и что в будущем они покорят всю вселенную.

Идея демонов состоит в том, что, развиваясь, они достигнут абсолютного господства и станут бессмертными. Демоны-философы говорят, что всё зависит от сознания человека: что когда мы сознаём мир – он существует, а когда не сознаём – он исчезает. Или они говорят, что мир возник из ничего, из пустоты, и, возникнув однажды, теперь он будет существовать вечно. Подобные материалисты также нередко считают, что существование Бога невозможно, что Бог придуман слабыми людьми, что религия существует лишь для управления массами, а писание составили обычные люди.

Материалисты внутри религии считают свою религию самой лучшей и совершенной, а себя – наиболее религиозными и возвышенными. Материалистичные верующие внутри религии тяготеют к вере, имперсонализму, или строят логические схемы, далёкие от реальной духовной жизни. Иногда, формально принимая личностного Бога, подобные религиозные материалисты культивируют лишь общий имперсональный подъём и обожествляют в основном самих себя. Цель демонов (демонизм суть крайняя степень материализма) – их личное или всеобщее процветание, «мир во всём мире», но на пути к такому миру они иногда готовы убивать кого угодно. Подобные материалисты всегда строят «идеальное общество», в итоге ставя себя во главе всего – как наиболее разумных и стремящихся к совершенству людей. По мнению демонов, истины как таковой не существует, а есть лишь вечное стремление к познанию и вечный прогресс человечества.

Демоны довольны собой, они активны, деятельны, они считают, что мир вечен и что суть жизни – это вечное движение и изменение. Подобные материалисты боготворят этот мир и себя внутри него, или они боготворят себя в роли гуру, наставников, священников, потенциальных святых и великих учителей. Демон видит себя мудрым, справедливым, и, даже мошенничая направо и налево, демон всё равно считает себя честным и принципиальным человеком.

Чего бы плохого ни сделал демон, он всегда оправдает себя, у демона редко бывает виноват он сам, всегда виновато окружение или какие-то обстоятельства. Демон всегда практичен, и каждый его шаг подразумевает выгоду, либо моральную, либо материальную. Если какая-то деятельность сулит славу демону, он готов жертвовать собой, и истинная мечта каждого демона – это вечная мировая слава.

Демоны практически всегда аскетичны и собраны в стремлении к лидерству, и также демоны не считают, что в мире может существовать что-то предосудительное. Все друзья демона должны быть большими, влиятельными людьми, также демоны могут заниматься благотворительностью, ощущая своё превосходство, снисходительность к другим и собственное величие. Хотя мир состоит в основном из невинных людей, но сейчас, под влиянием демонов, множество людей демонстрируют именно демонические качества. Низменные демоны готовы наслаждаться любым образом, однако экзальтированные демоны уважают себя, и вся их чувственная жизнь должна соответствовать их «высокому статусу».

Также гомосексуализм – это демоническое качество, и сейчас демоны ведут планомерную рекламу гомосексуализма, чтобы в мире появилось больше возможностей для гомосексуалистов. Демоны хотят сделать гомосексуализм всеобщим, привычным для всех явлением, и чтобы каждый гомосексуалист гордился собой, поэтому публичные шествия гомосексуалистов они называют «Парад гордости». Демоны хотят разрушить традиционные представления о религии, семье и морали. Демоны хотят уничтожить понятия добра и зла, хорошего и плохого, низкого и высокого, чтобы осуществлять любой тип деятельности без ограничений. Они хотят большей моральной и нравственной свободы, что, с их точки зрения, принесёт настоящее счастье. Если же демон следует какой-либо религии и каким-либо правилам, в таком случае весь мир должен следовать этим правилам, где демон будет всем руководить или будет лучшим из всех следующих.

Идеальный мир демона – это мир свободы, а людей, у которых есть какие-то моральные или религиозные нормы, демоны считают ограниченными, невежественными и неразвитыми. Мечта демонов – это полный космополитизм, чтобы не существовало традиций и норм. Демоны всегда считают себя избранными, высшей кастой человечества, руководителями обычных людей. Они считают, что вправе решать, кому жить, а кому умереть, демоны могут уничтожать людей ради своей «высшей цели».

Если человек демон, он считает себя выше других. В религии таковые считают, что они достигли самого высокого просветления. Хотя демоны, как правило, не поднимаются дальше осознания безличного аспекта, они считают такое достижение наивысшим, а себя – осенёнными наиболее тайным и сокровенным знанием. В глубине души у демона всегда существует идея своего превосходства и своей неповторимой уникальности.

Обратите внимание, что Бог вполне точно описал демонов пять тысяч лет назад и всё это знание актуально по сей день.

ТЕКСТ 9

Следуя таким умозаключениям, демоничные люди, потерявшие самих себя [не осознающие себя как душу] и не имеющие разума, занимаются неблагоприятной, ужасной деятельностью, направленной на разрушение мира.

КОММЕНТАРИЙ
Цель демонов – это вечное наслаждение материей и своим лидерством. Отвергнув или сделав номинальной религию, поставив во главу угла себя и деньги, весь современный мир наполнился насилием на всех уровнях. Желание наслаждаться приводит к тому, что люди становятся всё боле эгоистичными и раздражёнными. Демоны придумали идею эволюции, чтобы убедить всех, что в прошлом было одно лишь варварство, а религия – это остатки прошлого варварства. Материалисты говорят, что Бог не может быть личностью, поскольку любая форма суть материя и форма не может быть бесконечной, в отличие от безличного аспекта. Если же демон принимает Бога как личность, тогда он считает себя чуть ли не правой рукой Бога и избранным. Хотя демон может быть насквозь греховен, он всё равно считает себя разумным и чистым.

У демонов может быть ясный ум и как правило мало сомнений. Глупцы и демоны похожи между собой, поскольку их решимость поставить себя над всем миром бежит впереди любой их мысли. Демон хочет быть совершенен во всём, но, когда он в чём-то не совершенен, он всё равно видит себя совершенным. Суть демона – это экзальтированный эгоизм, который может быть выражен как угодно. Если демон – руководитель, значит он считает и показывает себя лучшим руководителем, если демон – гуру, он считает себя уникальным гуру. Если сообщество материалистов устраивает застолье, тогда демон веселится на нём, а если демон стал религиозным человеком, тогда он подчёркнуто «чист и возвышен».

Если демон – мясник, он организует убийство животных, ставя его на поток; если же демон стал гуру, тогда он говорит о расах, изображает неземную любовь, смирение или всё, что может как-то возвысить его в глазах других людей. Демонам всё равно, на чём зарабатывать, им по сути безразлично всё, кроме их дохода и собственной славы. Он заработает на мясе – и потом будет строить из себя богатого и влиятельного человека, или он заработает на религии – и далее будет делать то же самое. Центр жизни демона – это он сам, а всё остальное является лишь средством достижения его целей, в том числе и религия.

Также надо понять, что номинальная религиозность не даёт плода. Человек может повторять круги мантры, посещать храм или цитировать писание, но, когда центр его жизни – это он сам, его деньги и слава, тогда повторение, цитирование и другие действия могут не дать ему духовного плода. Духовная жизнь универсальна и предназначена для всех, тем не менее демоны, если они используют писание и религию в корыстных целях, могут лишь деградировать, и различные внешние достижения не компенсируют их эгоизм. Цель религии – духовная наука и Бог, и пока человек не поймёт этого, выполнение внешних правил и формальное знание писания может не давать какого-либо значимого плода.

Современная цивилизация создаёт огромное количество лишних вещей. Они создают сотни видов сумочек, машин и других товаров. Все эти вещи, послужив несколько лет, отправляются в мусор, загрязняя окружающую среду. Также цивилизация всё большими темпами качает нефть и газ, сжигая их в огромных количествах. Всё это нарушает климат, отчего в перспективе ближайших сотен лет начнётся и будет нарастать массовая гибель урожаев. Количество голодающих людей будет всё больше, также увеличится нехватка воды. В конце «научного прогресса» всех накроет ядерной войной, в которой погибнет больше половины населения Земли. Всё это является результатом демонической культуры – стремления к богатой и свободной жизни, развлечениям, личному и мировому господству и результатом демонической науки.

ТЕКСТ 10

Демоничные люди принимают прибежище в неуёмном вожделении, гордости и ложном престиже и, будучи таким образом введены в заблуждение, всегда верны нечистой деятельности, привлечённые временным.

КОММЕНТАРИЙ
Вожделение – это не только сексуальное желание, это желание всех видов чувственного удовольствия. Демоны всегда целеустремлённы – в научных исследованиях, в производстве, в ведении различных дел. Демоны хотят безграничной экспансии, они хотят овладеть всей Землёй, потом другими планетами и всем космосом. Если например демон бизнесмен и занимается производством, он хочет, чтобы его производство и продажи его товара охватили весь мир и он стал бы самым влиятельным в мире бизнесменом.

В религии материалисты хотят, чтобы их религия была самой лучшей и считалась самой возвышенной, чтобы их церковь была вселенской церковью, чтобы деньги шли потоком в их общество, а они бы строили огромные храмы, и всё это подтверждало бы их величие. Демоны всегда хотят доминировать, поэтому, если санньяса или статус гуру приносит славу и деньги, демон стремится стать санньяси или гуру. Быть таким гуру – это, по сути, мечта каждого демона – нигде не работать, иметь много денег и всегда быть в роли прославляемого наставника и руководителя.

Сейчас большинство гуру и являются подобными материалистами и демонами, которые лишь купаются во внимании, имеют с людей деньги и хотят, чтобы всё это продолжалось вечно. Демон-гуру очень ценит себя и своё тело, они стараются сохранить своё здоровье как можно лучше и как можно дольше и на публике ведут себя так, чтобы в глазах других всегда быть на высоте. Демон всегда просчитывает, что принесёт ему славу и сколько это принесёт славы, когда же такие планы обретения славы не исполняются, он чувствует ненависть ко всем, кто не признаёт его величие или критикует его.

Сейчас все люди в разной степени демоничны. Есть те, кто вроде бы выглядит смиренно, но это оттого, что у них просто нет возможностей проявить и показать себя. Поэтому большинство людей, попадающих на большую должность, ведут себя в итоге как обычные демоны. Демоны, занявшие высокие должности в движении Шрилы Прабхупады, ещё не поняли, что Бог не даст им наслаждаться в роли гуру и что надо налаживать распространение книг Шрилы Прабхупады, соблюдать принципы и жить в храмах среди преданных. Наказание для таких иногда даже ещё при жизни вполне показательно, чтобы ни у кого не возникало желание стать лидером или гуру ради славы, денег и собственного величия.

Став гуру, демоны опьяняются своим положением и теряют связь с реальностью. Когда демона прославляют, он действительно начинает верить в то, что возвышен. Такие демоны считают, что их положение и деньги даёт им Сам Бог, поскольку каждый демон видит себя истинным, насколько бы низменным он ни был. Когда человек глуп, он считает, что знает всё лучше других, что он выше других и что он по праву получает внимание людей и деньги от них. Хотя каждый из таких демонов-гуру, как правило, достаточно греховен, но, находясь на подъёме от ощущения личной славы, он думает, что его греховность не играет роли на фоне расцвета его «великой проповеди». Каждый демон считает себя хорошим специалистом, а когда демон чего-то не знает, он думает, что эти виды знания просто неважны и недостойны его.

Суть демона состоит в том, что он считает себя выше других или лучше всех, и если другие так не считают, то, по мнению демона, они просто пока ещё не поняли, каков он на самом деле. Даже если демон чувствует, что его дела плохи, только дайте ему власть и деньги, и этот вроде бы скромный человек предстанет перед всеми уже во всём своём «величии». Гуру-демоны получают деньги и власть, но снизу на них набрасываются такие же ученики-демоны или обыватели, которые по глупости завидуют подобным негодяям, целясь на их место или завидуя их славе. Война между демонами не прекращается никогда и ни на каких уровнях.

В нынешнем ИСККОНе гуру-материалисты поделили сферы влияния и, внутренне завидуя друг другу, внешне пытаются изображать сотрудничество. Современный гуруизм в основном не имеет отношения к реальному ИСККОНу, где каждый гуру должен по-настоящему учить и сам лично вести распространение книг Шрилы Прабхупады. Большинство из таких гуру-материалистов, пользуясь известностью Шрилы Прабхупады и Его собственностью, хотят получить в итоге лишь деньги и славу, но майя всегда держит таких на прицеле и все они позднее будут наказаны.

Демоны в религии – наиболее опасный вид демонов. Сейчас они почти полностью подменили цели и методы ИСККОНа, но век Кали хорош тем, что внешняя религиозность в это время не имеет силы. Также в век Кали никакая формальная организация не сможет выжить, и только лишь обучение, проповедь от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады всегда будут оставаться действенным методом.

Если не обучать людей, всё развалится и зайдёт в тупик, поскольку, не находясь на духовном уровне, человек так или иначе будет искажать духовное знание и будет неустойчив. Проповедь духовной жизни – это сложная деятельность, и это война с материализмом и демонизмом. Если человек не обучен, если он, хотя бы, не начал осознавать себя, у него мало шансов выстоять в этой войне, или он будет искажать писание и ставить перед собой ложные цели.

Проповедь Шрилы Прабхупады – это проповедь уттама, это не развлекательная проповедь на утеху публики, она не может быть популярна среди глупцов и сахаджий. Книги Шрилы Прабхупады направлены на формирование чистой преданности, и массовое распространение книг Шрилы Прабхупады – это поиск потенциальных чистых преданных. Может быть, таких преданных найдётся десять человек, но нам надо распространить десять миллионов книг, чтобы эти десять человек нашлись. Также, поскольку нынешняя цивилизация может быть закончена в любой момент, нужно издавать бумажные книги. Книги должны издаваться и распространяться всегда, и никакие электронные носители никогда не заменят физические книги. Нам нужны вечные распространители знания и книг, нам не нужны демоны-гуру, занятые своим личным господством.

Не имеет большого значения, что будет с современным ИСККОНом или с современными храмами. Основа религии сейчас – книги и проповедь, брихад-мриданга, проповедь философии и практики сознания Кришны.

ТЕКСТЫ 11-12

Они считают, что удовлетворять чувства [вплоть] до конца жизни – это основная потребность человеческой цивилизации. Таким образом их беспокойствам нет конца. Будучи связанными сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они добывают деньги незаконными способами ради удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ
Удовлетворение чувств означает, что люди считают, что всё создано для их счастья. Такой человек, например, завтракает, затем включает телевизор и смотрит новости, читает новые сообщения в соцсетях, потом едет с семьёй на природу, а вечером встречается с друзьями и они что-то обсуждают. Разумеется, чтобы наслаждаться, надо и работать, работа является для всех вынужденной необходимостью, но смысл человеческой жизни для таких людей – это удовлетворение своих чувств. Одни наслаждаются едой и отношениями, другие наслаждаются литературой, музыкой или научными разработками. Работа также может быть наслаждением, когда, например, человек с азартом развивает свой бизнес.

На всё это материалисты скажут: «Так ведь жизнь и предназначена для счастья, для развития, для общения и радости». Мы не против радости, но радости такого сорта – это низший тип радостей. Тогда материалисты скажут: «Все ваши религии – это мрак, средневековье, вы лишаете людей полноценной жизни и счастья». Однако преданный живёт полноценной жизнью, он делает почти то же самое, что и обычные люди, просто несколько иначе. Преданный тоже может смотреть новости и узнать что-то новое, но он смотрит их с целью осознания Бога и проповеди; преданный тоже выезжает куда-то, но выезжает он для проповеди.

Казалось бы, обычные люди делают всё для своего счастья – они покупают еду, которую хотят, делают что хотят, вступают в отношения как им нравится, но удовлетворения в результате всего этого так и не наступает. Преданный же делает не для себя, но становится удовлетворён. Материалисты скажут, что они счастливы, однако, играть роль господина и наслаждающегося в итоге всегда очень сложно. Они говорят, что счастливы, только почему-то постоянно что-то придумывают – чем бы ещё заняться, что бы ещё получить. Когда же личность счастлива, она не меняет род деятельности. Например, мы повторяем Харе Кришна мантру, она несёт вечное счастье, поэтому мы не меняем её, мы так же читаем одни и те же книги Шрилы Прабхупады.

Следующий момент – что счастье материалистов временно, их жизнь будет закончена, но они так и не решат самые главные проблемы. Откуда появился весь этот мир и каково предназначение человека? Лишь работая и развлекаясь, никто не решает никаких основных проблем. Материалисты скажут, что вы также не решаете никаких проблем, а Бога вы выдумали. В ответ на это у нас есть десятки аргументов, однако, только вступив дискуссию, материалисты сбегают из неё, поскольку им нечего сказать. Впрочем, со временем дискуссии с материалистами становятся ещё проще, поскольку многие из них уже не понимают даже обычную логику, они слушают, не понимая доказательства. Если у нас есть чувства, ум и разум, значит наш источник также содержит их?

Преданные ищут Бога, они ищут истину и следуют истине, в этом отличие преданных от материалистов. Материалисты делают всё, для того чтобы быть счастливыми, придумывая множество занятий и создавая множество вещей, преданные же счастливы, не имея и десятой части того, что есть у материалистов. Материалисты все силы отдают на счастье и развлечение, мы отдаём силы на проповедь и знание. Материалисты скажут, что ваше счастье – просто самовнушение, на это мы ответим, что существует знание о мире, которое вполне объективно. Осознание Бога и души вполне научно.

Если один учёный смотрит в микроскоп и видит там бактерию, потом второй учёный смотрит в микроскоп и тоже видит там бактерию, значит бактерия объективно существует. Если один человек осознаёт себя как душу и другой получает такой же опыт, значит это осознание объективно и истинно. Если миллионы людей в течение как минимум пяти тысяч лет получают один и тот же опыт, это можно назвать истиной? Если мы все видим вселенную, наполненную формами, устройством, чувствами, умом и разумом, это можно назвать истиной?

Но материалисты и демоны не хотят признавать всё это, у них свой план в жизни, это план счастья за счёт манипулирования материей. Они хотят использовать материю различным образом и стать вечными господами и правителями всего. Их план – править всем миром, достичь небывалых урожаев, создать невиданное оружие, покорить Луну, Марс, все болезни, наладить различные виды производств, завоевать всю вселенную и так жить тут долго и счастливо или жить тут вечно и счастливо. Они считают, что Бога нет, что всё появилось из взрыва, из атомов, а бактерии «выросли» до размера людей, и хотя нет никаких данных, подтверждающих подобные чудеса, они не обращают на это внимание, поскольку их цель – господство и доминирование.

В религии материалисты тоже хотят наладить социальную жизнь. Они хотят создать совершенное общество, совершенные семьи, совершенное питание, и хотя это более благочестиво и связано с Богом, но суть таких желаний – всё равно материализм. Материалистов не интересует Бог, их всегда интересуют только они сами – их жизнь «здесь и сейчас» или какое-то великое будущее человечества. Даже идея освобождения в их исполнении из той же серии: они хотят свободы и счастья, но не понимают, что истинная свобода и истинное счастье возможны только через осознание Бога как Личности.

Бог есть всё существующее и так же невозможно быть счастливым вне Его. Сумасшедшая душа завидует Богу или видит Его как несовершенного, и, даже уже что-то зная о Боге, она всё равно поглощена своими планами, она всё равно хочет материальных плодов и материального процветания. Такая душа всё хочет своё – свой дом, свою семью, свою религию, и тогда создаётся иллюзия, находясь в которой души считают, что они могут что-то создать сами.

Когда материалист или верующий материалист делает ставку на материю, он попадает под влияние страхов и тревог. Не важно, к какому виду материи привязывается душа, любой из них временен. Но есть важный момент: отречение от материи ещё не означает осознания Бога. Материалистам нравится такая идея, поскольку они и не хотят ни от чего отрекаться, но суть здесь в том, что нужно использовать материю не для себя, а для Бога. Когда же человек берёт материю якобы для Бога, но на самом деле его цель не Бог, в таком случае страхи и тревоги следуют за ним. Преданный может использовать для Бога различные вещи или ситуации, но «для Бога» означает, что человек привязан к Богу, а не к майе. Когда что-то делается для Бога, то нет привязанности к деньгам, положению и подобному. Преданный осознаёт Бога, и на него не влияют ни деньги, ни отсутствие денег, ни организация, ни отсутствие организации, ни признание, ни остальное.

В этом разница между демонами и преданными: преданный привязан к развитию духовного понимания и добросовестно действует в соответствии с писанием, не используя писание в корыстных целях. Демон использует писание так, как ему хочется или как ему выгодно. Используя писание в личных интересах, демон никогда не узнает истину, поскольку истина раскрывается только при добросовестном и честном понимании писания и следовании ему. Это даже не всегда связано с праведностью, человек может быть в чём-то греховен, но когда он понимает и признаёт: «Я греховен и это надо исправлять» – это честно. Надо честно понимать всё и не использовать писание в корыстных целях или ради оправдания себя. Но все эти моменты решаются в основном проповедью от человека к человеку, поскольку в духовной жизни существуют десятки и сотни различных нюансов, и, не проповедуя, понять их будет сложно или вообще невозможно.

Когда же человек поставил своей целью личное счастье в материи, когда он ищет приятное, избегая неприятного, когда он хочет иметь всё больше собственности, тогда его беды будут бесконечны. Чем больше у человека собственности, чем больше его амбиции, желание славы, денег и удовольствий, тем больше он в конечном итоге будет страдать. И тут в целом не играет роли, религиозен человек или нет – если он привязан к материи, он будет страдать. Материалистов смерть просто выдирает «по живому» из этой жизни. Материалиста вырывают отсюда – из его тела, дома, семьи, привязанностей и отправляют дальше, в соответствии с его судьбой. Смерть для материалиста – это катастрофа, в которой он лишается всего и сразу, но прежде чем такой материалист умрёт, он мучается от своих привязанностей. Материалисты мучаются всю жизнь – работая, пытаясь наладить семьи, строя дома и бесконечно зарабатывая деньги, в итоге они лишаются всего этого и отправляются в другое место.

Поэтому материалисты не хотят думать о смерти – поскольку они обречены. Они обречены на вечную смерть, и они не хотят думать об этом. Иногда они могут шутить о смерти, бравировать, но, когда смерть приходит, они чувствуют страх и теряют всё разом. Всё, что было создано с таким трудом, теряется в один миг, и когда приходит этот миг? Смерть может придти в любой момент к каждому. Поэтому материалисты не хотят ни думать о смерти, ни говорить о проблеме смерти, их раздражает религия или они следуют какой-то религии лишь номинально, их раздражает Бог, они хотят развлекаться, а не думать о духовной науке, и поэтому их ожидает плохая судьба.

С другой стороны, часть материалистов, напуганные страданиями и смертью, сводят всю религию лишь к страху смерти и думают в основном только об этом, что также является материализмом. Беспокойство и страх возникают от привязанностей: одни материалисты не хотят слышать о Боге, поскольку привязаны к материальным удовольствиям и обречены на крушение всех их планов, другие религиозные материалисты говорят о смерти, поскольку также опутаны привязанностями и возникающим страхом.

Страх, вожделение, гнев и множество проблем – всё это возникает из привязанностей, а религиозен человек внешне или нет, в таком смысле, большой роли не играет. Если есть привязанности, тогда будут проблемы, а избавление от привязанностей, повторяем ещё раз, это развитие знания, проповедь и привязанность к Богу. Отсутствие привязанностей – это не результат отсутствия материи, это привязанность к Богу и самоосознание. Если же религиозный человек под маркой «всё использую в служении Богу» живёт в основном для себя, тогда он обрекает себя на страдания. Кроме страданий, такой неразумный преданный также не может осознать Бога.

Осознающий Бога человек не страдает, как имея собственность, так и не имея её, но основной проблемой владения собственностью является не собственность как таковая и даже не будущие страдания, а то, что привязанность к собственности создаёт препятствие в осознании Бога. Точно такая же ситуация с признанием, властью, славой и остальным – когда человек привязан, например, к славе, он будет страдать, и также осознание Бога будет скрыто для него подобными желаниями. Однако и отсутствие собственности тоже можно использовать в корыстных целях, выставляя себя отречённым и прочее. Суть в том, что пока личность занята собой в любой форме, она будет страдать и ей будет сложно осознать Бога.

Закоренелые материалисты и демоны в своих привязанностях вообще закончены, они будут вечно рождаться и умирать, сколько бы они ни говорили, что вечные страдания и смерть – это миф. Мы видим повсюду миллионы и миллиарды живых существ, откуда они появились? Всё вокруг нас просто кишит жизнью. Материалисты говорят, что это атомы сами так сложились и теперь бегают вокруг нас, но это невозможно в соответствии с законами, которые мы знаем. Это вечно обусловленные души вечно мигрируют из одной формы тела в другую. Материалисты тогда говорят: «Ничего страшного, я буду животным, тоже неплохо», однако, если сейчас назвать его животным, он оскорбится, тогда что говорить про рождение в таком теле? Рождение и смерть – это плохо, и это не нравится никому, не надо обманывать. Некоторые кончают жизнь самоубийством, но дальше они снова рождаются, самоубийство ничего не меняет. Человек мучается и думает: «Я так много страдаю, мне надоело жить, я покончу с собой, исчезну, перестану существовать и больше не будет никаких страданий», но покончив с собой, он снова рождается или ходит приведением, страдая ещё больше.

Единственная реальная проблема материального мира – это вечная смерть, или вечные рождения и смерть, но демоны не хотят думать об этом. Глупые люди не хотят думать о рождении и смерти и как-то попытаться решить данную проблему. Каждый смертен, все оставят тело, что будет потом? Материалисты говорят: «Никто этого не знает, никто оттуда не возвращался». Но как же не возвращался, вы сами откуда тут взялись? Писание описывает миграцию душ, и существует опыт, когда люди вспоминают прошлые жизни, и существует наш опыт, когда мы видим эти миграции души.

Что касается рождения и смерти, что касается собственности – каждый должен понять всё сказанное выше сам, разобраться для самого себя и следовать духовной практике самостоятельно, осознанно и добровольно. Когда человек следует сам, осознанно, он сам и получает духовный плод. Надо понять эти вещи и применять их в своей жизни, тем самым защитив себя, надо стремиться осознать Бога, а не следовать правилам ради правил или следовать правилам механически. Важно занять чувства и ум. Когда чувства заняты, человек будет удовлетворён, и главный процесс занятия чувств – это, безусловно, проповедь.

[Ананда]

ТЕКСТЫ 13-15

Демоничная личность думает: «У меня сегодня так много богатств, и в соответствии с моими планами я получу их ещё больше. Сейчас мне принадлежит так много, и это [моё богатство] будет расти в будущем, ещё и ещё. Он – мой враг, и я убил его; и другие мои враги тоже будут убиты.

Я – господин всего, я – наслаждающийся, я совершенен, могущественен и счастлив. Я – самый богатый человек, окружённый аристократическими родственниками. Нет никого столь же могущественного и счастливого, как я. Я буду совершать жертвоприношения [проводить религиозные обряды], я буду давать милостыню, и так я буду радоваться». Таким образом, подобные личности введены в заблуждение невежеством.

КОММЕНТАРИЙ
Основа демонизма – это стремление к бесконечной экспансии и к тому, чтобы занять высшее положение в обществе, стране, мире или во всей вселенной. Если демон зарабатывает деньги, ему всегда надо больше денег, такие материалисты говорят: «Много денег не бывает». Насколько бы ни был богат демон, он никогда не остановится, из-за огромного вожделения. Точно так же, как демоны хотят бесконечного количества денег, они хотят бесконечной экспансии в любой сфере – бесконечной экспансии власти, бесконечной экспансии славы и прочего. Цель любого демона – это господство над всеми, высшее господство, окончательное господство, и в итоге занять место Бога. Демоны с помощью научных изобретений хотят превзойти законы природы и обрести власть над всем миром. В прошлом люди жили намного лучше, чем в современности, но демоны говорят, что прошлое – это мрак, что настоящая жизнь началась лишь несколько сотен лет назад, и хотя демоны с огромной скоростью уничтожают сейчас всё живое, они называют это прогрессом и развитием человечества.

Демоны хотят иметь контроль над людьми и контроль над всем миром и вселенной. Менталитет материалиста состоит в том, что он считает себя лучше других - свою семью лучше других семей, свою страну выше других стран, свою религию выше других религий и так далее. Человечество, демоны считают единственной разумной формой жизни или, даже если они соглашаются, что есть ещё какие-то разумные формы жизни, тогда демоны хотят обрести через них знание для дальнейшего господства или стать выше их.

Кем бы ни был демон и чем бы он ни владел, он считает себя успешным и всё время хочет расширять свой успех. Обычный человек живёт и просто поддерживает своё существование, но демон всегда хочет личной экспансии. Обычные люди общаются, содержат себя и свою семью, но демон всегда неуёмен, он всегда хочет обойти всех, все вокруг демона являются его потенциальными соперниками и врагами. Демон входит в какие-то партнёрские отношения лишь с тем, чтобы позднее подняться ещё выше, а когда перед демоном открывается перспективна большой прибыли или власти, он уже не остановится ни перед чем.

Если демон приходит в религию, он хочет занять высшее положение внутри религии. Демоны могут иметь неплохие способности, они целеустремлённы и активны, именно по этой причине демоны часто доминируют в религии, в отличие от обычных людей, которые не настолько мотивированы, не настолько активны и менее уверены в себе. Но демон всегда уверен в себе, целеустремлённость делает их сильными, любую ситуацию они видят лишь как схему, в которой они в итоге должны занять лидирующее положение. Демон не видит никого равным себе, но если кто-то явно превосходит демона, тогда демон исполняется почтительности и даже может у него учиться, чтобы потом превзойти своего учителя и позднее снисходительно похлопать его по плечу.

Демоны могут быть жестоки или сентиментальны, и они могут быть какими угодно, но суть в том, что их цель – это личное господство и доминирование. В стремлении к такому господству демоны не считают важными нормы и правила. Каждый демон видит себя лучше других и действует по принципам: «Добро и зло – понятия относительные, и по большому счёту нет ни добра, ни зла, но лишь моя необходимость», «Все средства хороши», «Я достаточно религиозен, Бог простит». Обычные люди просто живут, обычные люди наивны, но демон всегда строит свою личную империю, которая в идеале должна стать мировой империей во главе с ним. Демон может владеть очень многим или не владеть ничем существенным, но он видит себя выше и лучше других. Демон априорно считает себя умнее и мудрее других, и, даже если демон внизу социальной лестницы, внутри себя он убеждён, что это временно или несправедливо и что позже он проявит себя, и все увидят, каков он в сиянии своего величия и славы.

Поскольку сейчас таких демонов много и в целом вся цивилизация проникнута духом демонизма и материалистичной экспансии, то всё общество и все государства наполнены конфликтами на любых уровнях. Демоны воспитывают людей так, чтобы каждый был уверен в себе и считал себя центром мира, демоны воспитывают эгоистичных и работоспособных деятелей для своей империи. Демоны учат людей тому же самому, кем и являются сами. Демон, например, говорит: «Вот я достиг успеха, я богат, влиятелен и знаменит. Теперь каждый из вас должен усердно работать в моей компании, и тогда позже любой из вас может стать таким же богатым и знаменитым, как я». Так демоны получают массу работоспособных служащих, считающих себя особенными, великими или идущими к величию и прогрессу. Весь мир сейчас пронизан духом демонизма, когда люди трудятся не на благо других, а видят всех как средство личного обогащения и личной славы.

По сути дела, в материальном мире нечего делать и нет счастья, поэтому демоны постоянно придумывают какие-то новые занятия, чтобы разнообразить своё существование. В конечном счёте еда, сексуальная жизнь и досуг не приносят материалистам счастья, и основной вид счастья у демонов – это накопление денег, обретение власти над другими и слава. Если возможности получения удовольствия от еды и подобного достаточно ограничены, то борьба за деньги, власть и славу имеет не ограниченный характер, и демоны поглощаются этим. В итоге, после долгой борьбы, многих мучений, гнева, страхов, стремления к призрачному величию и господству, демон умирает или погибает в сражениях с такими же демонами, как и он сам.

Каждый демон считает себя достойным славы, считает себя лучшим руководителем и знающим. Посадите такого человека на возвышение, прославьте его – как он хорош и умён, и он тут же расцветёт и начнёт «вещать истину». Мы видим это из года в год и в духовных организациях, когда человек, выучив пять предложений, вдруг являет себя как духовный лидер, а если ещё есть какие-то слушающие его, счастье его растёт день ото дня. По сути дела, основная часть лидеров современного ИСККОНа – это набор таких людей, которые выучили что-то из книг Шрилы Прабхупады и, немного импровизируя, вещают другим, в основном не имея достаточной духовной квалификации.

Проповедовать надо, это хорошо и нужно, но плохо, когда такая проповедь делается лишь ради своей славы, своего ложного величия или из желания развлечь публику. В основном подобные лекции и гуруизм стали не обучением, а времяпрепровождением, поэтому вся система проповеди начала деградировать. Лекция – это когда преданный говорит то, что ему близко в духовном знании, то, что он осознал, и каждая лекция – это должен быть призыв к проповеди и распространению книг. Если после лекции люди не распространяют книги Шрилы Прабхупады, значит лекция в основном не эффективна, в этом состоит критерий любых лекций. Не важно, сколько учеников у гуру, не важно, насколько он известен, – если книги Шрилы Прабхупады не распространяются, тогда его деятельность бесполезна.

Цель лекций или любого другого духовного обучения – это осознание обучающимся себя, осознание Бога и проповедь. Гуру должен создавать не учеников как таковых, гуру должен создавать мадхьяма-проповедников. Гуру славен не количеством номинальных учеников, которых он «наинициировал», раздавая инициации направо и налево, не зная ни одного из них, он славен лишь зрелыми учениками. Есть ли у гуру зрелые ученики-проповедники? Тогда он славен.

Современные церкви набирают людей тысячами и миллионами, все эти люди называют себя христианами или последователями какой-либо другой религии, но большинство из них являются обычными материалистами, живущими для себя. Нельзя допустить такую ситуацию в движении Господа Чайтаньи. Гуру должен инициировать в основном лишь тех, кто намерен серьёзно практиковать и проповедовать. Милость к миру состоит в том, чтобы тщательно исполнять обязанности духовного учителя и концентрировать движение, а не распылять его в ещё одну кармическую церковь «вайшнавизма». Надо понять цель духовной жизни и цель Господа Чайтаньи и в конечном счёте, занять каждого в проповеди – такова обязанность духовного учителя.

В связи со всем сказанным может возникнуть вопрос: но как же быть с преданными и полубогами, которые также могут осуществлять экспансию, иметь богатства и славу? Разница между демонами и полубогами состоит в том, что полубоги руководствуются писанием или указанием Бога и берут, например, власть не ради самих себя, а ради проповеди и управления миром по указанию свыше.

Полубоги также сильны, настойчивы и целеустремлённы, но основа их силы – это знание о Боге и исполнение Его указаний. В деятельности полубогов мало эгоистичных мотивов, и поэтому они реально правят миром, в отличие от демонов. Чем менее эгоистична личность, тем более высокое положение она может занять в иерархии вселенной или в преданном служении. Внешне может показаться, что преданный чем-то мотивирован, но, когда активность человека исходит из знания и привязанности к Богу, тогда в этом нет эгоизма.

Ответ состоит в том, что Бог знает всё и знает каждого. Когда человек реально не мотивирован материализмом, в таком случае Бог поддерживает его и даёт ему реальную власть, например, власть над миром. Всем надо понять, что это совершенная, безошибочная система. Нам всем надо войти в духовную систему, начать развиваться в этом направлении и постепенно стать под контроль Бога, а не находиться под контролем демонов, своего эго и других привязанностей. И полубоги, и люди могут быть не совсем чисты, но когда они идут в верном направлении, когда они действительно могут разобраться, где правда, а где ложь, когда они разумны, тогда им будут давать всё больше и больше протекции.

Например, какие-то святые цари и правители прошлого владели большими богатствами, но надо понять, что царство как таковое их не привлекало, их привлекал Бог, поэтому при необходимости, они получали богатство как атрибут власти и их проповеди. Когда же человек мотивирован богатством, властью и славой, он обречён на падение и страдания, нет никаких шансов к тому, чтобы он устоял в подобной позиции. Никто из великих царей, великих лидеров не привязан к богатству и славе как таковой, это невозможно, иначе бы они потеряли всю свою силу и всё знание. Личное господство и знание о Боге не сочетаются, это противоположные вещи. Если человек господствует, он будет деградировать, но, когда господствует святой царь или преданный, ачарья, это означает, что он привязан к Богу, не имея привязанностей к своему внешнему положению. Он занимает подобное положение по желанию Бога, однако, даже если он потеряет всё внешнее превосходство, внутренняя сила, могущество такого лидера и его знание останутся непоколебимы.

Всем надо понять, что Бог знает каждого и весь мир находится под Его контролем. Никто в мире не управляет ничем принципиальным, кроме Бога и полубогов, и Бог даёт всем по их заслугам точным и совершенным образом. Но далее нам надо понять: чего же хочет Бог от нас, каковы Его планы? Может быть, Он хочет завоевать какую-то страну? Или, может быть, Ему нужны золото и драгоценности? Скажем по секрету: Его не интересует даже слава всех этих материалистичных церквей, однако Его интересует просвещение людей, духовное развитие людей, вот в этом состоит ценность. Поэтому те, кто развит духовно, заняты только одним: проповедью и просвещением людей, это является единственной реальной ценностью.

Что бы ни делал преданный – устанавливал ли религиозное государство, варнашраму, воевал или заключал мир – всё это в конечном итоге будет направлено на просвещение людей. Материалисты думают, что нужно установить общество дружбы и любви, в сочетании с материальным процветанием, но цель духовной жизни – это осознание Бога. В целом формула такова: надо игнорировать материальные потребности, насколько это получается, и направить жизненную силу на сознание, на осознание Бога. Мы душа, мы не связаны ни с грубой, ни с тонкой материей, мы используем всю её лишь для проповеди, однако в определённом смысле, в материи как таковой нет нужды.

С другой стороны, в современной ситуации весь мир, вся жизнь человека напичкана техникой: люди смотрят через технику и слушают через технику, поэтому мы проповедуем через технику. Материалисты скажут, что техника – это их изобретение и что, поскольку вы отрицаете прогресс, у вас нет морального права пользоваться ей. На подобное можно ответить, что появление техники было результатом целенаправленных исследований и деятельности ума, не созданного людьми, и что, когда наступит такое счастливое время и компьютеры начнут создаваться сами собой, эволюционно, тогда мы откажемся от их использования.

ТЕКСТ 16

Таким образом, сбитая с толку различными беспокойствами и опутанная сетью иллюзий, личность становится слишком сильно привязана к чувственному наслаждению и падает в ад.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Демонический человек не знает предела своему желанию заполучить денег. Это желание бесконечно. Он только и думает о том, как много имеет сейчас, и строит планы, как накапливать этот запас богатства дальше и дальше. По этой причине он не стесняется действовать любым греховным способом и, следовательно, ведёт дела на чёрном рынке, ради незаконного дохода. Он очарован тем, что у него уже есть, например землёй, семьёй, домом и банковским счётом, и он всегда планирует увеличивать и улучшать это. Он верит в свою собственную силу и не знает, что все его достижения получены благодаря его прошлым хорошим поступкам. Ему дана возможность накапливать такие вещи, но у него нет представления о прошлых причинах [этого]. Он просто думает, что всё его богатство существует вследствие его собственных усилий. Демоническая личность верит в силу своего собственного труда, а не в закон кармы. В соответствии с законом кармы человек получает рождение в семье с высоким социальным статусом, или становится богат, или очень хорошо образован, или очень красив, благодаря хорошей деятельности в прошлом. Демоническая личность думает, что все эти вещи случайны и существуют за счёт силы его собственных способностей. Он не ощущает никакого порядка, [стоящего] за всем разнообразием людей, [их] красотой и образованием. Любой, кто вступает в соперничество с таким демоническим человеком, становится его врагом. Существует много демонических людей, и все они являются врагами друг для друга. Эта вражда становится более и более сильной – между личностями, далее между семьями, между сообществами и, наконец, между нациями. Поэтому по всему миру постоянно идут раздоры, войны и вражда.

Каждая демоническая личность считает, что может жить, жертвуя всеми остальными. Обычно демоническая личность думает о себе как о Верховном Боге, а демонический проповедник говорит своим последователям: «Почему вы ищете Бога [где-то] в другом месте? Вы все сами – Бог! Вы можете делать всё, что хотите. Не верьте в Бога. Отбросьте Бога. Бог мёртв». Такова демоническая проповедь.

Хотя демоническая личность видит, что другие так же богаты и влиятельны, [как она], или даже больше, она думает, что никто не богаче неё и никто не влиятельнее неё. Что касается подъёма на высшие планеты, она не верит в совершение йаджн, или жертвоприношений. Демоны думают, что они изобретут свой собственный процесс йаджны и изготовят некоторую машину, с помощью которой смогут достичь любой высшей планеты. Самым лучшим примером такого демонического человека является Равана. Он предложил людям план, по которому он должен был изготовить лестницу, чтобы любой мог достичь райских планет, не выполняя жертвоприношений, как они предписаны в Ведах. Подобным же образом, в современную эпоху такие демонические люди стремятся достичь высших планетарных систем с помощью механических устройств. Это примеры того, как люди сбиты с толку. В результате, сами того не понимая, они постепенно опускаются к аду. Санскритское слово «мохаджала» здесь очень важно. «Джала» означает «сеть»; как рыбы, пойманные в сеть, они не могут выбраться наружу [из сети иллюзии].

КОММЕНТАРИЙ
Что касается лестницы Раваны. На Шри-Ланке есть монолитный камень высотой около 180 метров с плоской, будто срезанной, вершиной, плато (площадью примерно 1,5 гектара). На этом плато находятся остатки древних строений, и окружено оно различными сооружениями, объединёнными в комплекс водных, каменных и террасных садов и так далее. Называется всё это – Сигирия.

Наверху плато, кроме множества других построек, находится, например, самый большой монолитный резервуар воды в мире. Он был создан путём удаления трёх с половиной тысяч тонн гранита из цельной скалы (и таких монолитных резервуаров на скале несколько). Резервуар длиной 27 метров, шириной 21 метр, глубина его около 2 метров, но нигде нет следов молотка и зубила или взрывов. Также этот резервуар имеет необычные свойства: никто не добавляет в него воду и не сливает её, однако в течение всего года он практически никогда полностью не пересыхает, даже в жаркое лето, и не переполняется в сезон дождей. Местные жители говорят, что это бассейн Раваны (равно как и что вся Сигирия в целом тоже принадлежала Раване) и что сам Равана не был обычным человеком, а являлся асурой, демоническим сверхсуществом.

Равана был известен своим пристрастием к женщинам, поэтому в Сигирии также было множество фресок, на которых изображены полуобнажённые женщины. Эти изображения наносились натуральными многоцветными яркими красками особого состава, часть изображений сохранилась до сих пор, и если верить официальной датировке, то эти фрески продолжают существовать уже на протяжении как минимум 1500 лет. В 1907 году британский исследователь Джон Стилл, посетивший Сигирию и видевший фрески, писал: «Вся поверхность холма, похоже, была гигантской картинной галереей... возможно, самой большой картиной в мире». Сейчас считается, что фрески (порядка 500 изображений) были расположены на западном склоне горы, полосой 140 метров в длину и до 40 метров в высоту. Фрески были нанесены на отвесной скале, но как это было осуществлено, никто не понимает. В настоящее время из 500 изображений наложниц с прислугой осталось всего 18, на уровне свыше 100 метров над землёй. (Сейчас к сохранившимся изображениям ведут лестницы, и сделан металлический настил в качестве пола.)

В поверхности скалы также есть различные искусственные пропилы, пазы длиной в десятки метров, пазы одинаковой кубической формы, искусственные круглые отверстия, уходящие достаточно глубоко, или, например, в одном месте большая часть скалы срезана совершенно ровно, как ножом. И это далеко не всё – и на скале, и около неё есть ещё много необычного или даже необъяснимого. Например, на западном склоне плато (примерно на середине склона, на высоте около 100 метров) находится так называемая «зеркальная стена». Она построена на внешней стороне проложенной вдоль скалы тропы и образует между собой и склоном скалы своеобразный коридор. Поверхность зеркальной стены чем-то отполирована, поэтому очень ровная и гладкая, её длина более 100 метров, высота примерно 2 метра. А ещё, справа от входа на последний уровень, на некотором расстоянии, на откосе на подпорках лежит и не съезжает вниз камень весом две с лишним тысячи тонн.

Для строительства только найденных остатков строений Сигирии было использовано более трёх миллионов кирпичей. Кроме кирпичей, там также находятся тысячи мраморных блоков весом по 250 килограммов каждый, при этом каких-то весомых свидетельств, что в тех местах были лестницы, позволяющие добраться наверх, нет. Например, в качестве входа на последний уровень в скале была высечена, как предполагается, скульптура льва, с короткой лестницей между его лапами. В настоящий момент можно наблюдать лишь лапы и саму лестницу. Считается, что это то, что осталось после разрушения скульптуры, однако можно видеть, что лестница с физической точки зрения носит условный характер, поскольку продолжения не имеет и упирается в стену скалы. Иначе говоря, эта лестница не являлась лестницей в обычном смысле слова. И, кстати, если говорить о «лестнице в рай», которую хотел построить Равана, то, аналогично, он подразумевал под ней тоже не какую-то обычную физическую лестницу.

Допустим, скульптура на входе была действительно скульптурой льва и от этого льва в итоге остались только лапы. Но, исходя из размера лап (три метра в ширину каждая), высота предполагаемого, как вариант сидящего, льва должна была бы быть около тридцати метров, и в том числе величина головы вместе с гривой – минимум десять метров. Лежащий лев был бы меньшей высоты, но голова вместе с гривой была бы такой же, то есть всё равно достаточно внушительных размеров. Столь большие голова и части тела гигантского льва не могли бесследно исчезнуть, просто отвалившись например, даже если это произошло 1500 лет назад. Не может идти речь и об эрозии элементов скульптуры, поскольку лапы сохранились вполне хорошо.

Таким образом, комплекс был как построен, так и основательно разрушен намного раньше, чем 1500 лет назад. Скорее всего, возраст и в 5000 лет для него будет мал. Датировка в 1500 лет делается по времени изготовления кирпичей, однако некоторые справедливо предполагают, что это древнее сооружение обкладывали кирпичами гораздо позднее, чем оно было построено. Также стоит учесть, что многие его строения сделаны не из кирпича, а прямо в самой скале, они в буквальном смысле фигурно выточены в камне.

Что же касается скульптуры, то изображала она совсем не льва, потому что её лапы трёхпалые (никто не стал бы ставить на центральный вход неполноценного льва, то есть льва с трёхпалыми лапами). Также у льва совсем другие когти, причём у львов они обычно спрятаны, когда же львиные когти выдвинуты, то они достаточно узкие и острые. Вообще не понятно, как люди долгое время считали эту скульптуру лапами льва – если смотреть даже только по когтям, то сходства фактически никакого нет (хотя немало объективных исследователей об этом тоже пишут). Трёхпалые лапы, с четвёртым пальцем сзади (невидимым в таком случае), скорее характерны для птиц. Однако форма когтей этой скульптуры не похожа, например, на форму когтей орла, как возможного символа величия. У орла когти длинные, достаточно сильно загнутые, у скульптуры же когти намного более короткие.

Также на лапах скульптуры с внешней стороны есть четвёртый, рудиментарный палец, по объёму в 50-80 раз меньшего размера, чем любой из трёх остальных пальцев лапы. У львов на передних лапах есть палец, считающийся рудиментарным, но он лишь немного меньше, чем остальные пальцы, и находится на внутренней стороне лапы. У львов в таком случае всего на лапе пять пальцев, а не четыре (и тем более не три, если считать только полноценные), как у скульптуры. Также если скульптура была сделана, например, как символ величия и могущества, то рудиментарный палец на ней не совсем соответствует идее величия. Это значит, что скульптура могла нести в себе другую идею, отличную от идеи величия. Рудиментарный палец своей неполноценностью «вычёркивает» из списка кандидатов и всех неземных существ и спускает нас на грешную землю. Однако очевидно, что рудиментарный палец был сделан не случайно и, возможно, просто является символическим указанием на четвёртый, не видимый палец, находящийся на задней стороне лапы птицы (в этом случае в число возможных прототипов скульптуры войдут и неземные птицы). По крайней мере найти какой-либо более прямой аналог такого пальца у существующих сегодня животных мы не смогли.

Некоторые пишут, что у скульптуры когти динозавра, и форма когтей скульптуры действительно визуально совпадает с формой когтей некоторых динозавров. Более того, существовали динозавры и с трёхпалыми лапами, но тело практически любого динозавра устроено так, что стоять со сдвинутыми вместе пальцами лап динозавр не смог бы. И ещё есть момент, что у динозавров с лапами, похожими на лапы скульптуры, возможный рудиментарный палец, так же как и у львов, находится на внутренней стороне лап.

С другой стороны, зачем Раване ставить туда льва или динозавра? Что такое Сигирия? Это не крепость, это место отдыха с женщинами, где в основном находятся сады, купальни, беседки, фонтаны и подобное. Это место, где находились сотни женщин, причём некоторые исследователи, анализируя фрески, пишут: «Впечатление – я видел девушек, представляющих разные этносы: ланкиек, индусок, китаянку, африканку и даже, как мне показалось, славянку. Судите сами». Это уже намного ближе к истине. Равана собрал туда всех самых красивых девушек со всех континентов, со всего мира. Вам не кажется странным, что, зная о существовании эротических картин на склоне Сигирии на площади размером как минимум 140 на 40 метров, кто-то говорит о боевой крепости, льве или подобном? Может быть, позже это место и использовалось с какими-то другими целями, но изначально оно было создано для развлечений.

Итак, чем же открывалось это развлекательное место? Кто стоял на его входе? Возможно, там стояла скульптура какой-то мистической птицы или птицы-зверя, грифона например. Тем не менее сложно аналитически рассматривать грифона и другие варианты неземных существ, поскольку судить об их внешнем виде мы можем только по скульптурам и изображениям, на которых лапы существ выглядят достаточно по-разному. Поэтому в качестве основы мы решили рассмотреть различные виды обычных знаковых птиц, таких как орёл, лебедь, павлин, коршун, гриф, сова и подобных. В итоге с точки зрения внешнего вида лап, и с точки зрения некоторой логики ближе всего к изображённому в скульптуре оказался ворон.

Ворон является символом мистического могущества и магии. Это птица, создающая связь между миром живых и миром мёртвых. В данном случае «мир мёртвых» – это была территория снаружи, вне Сигирии, а «настоящая жизнь» находилась внутри (главным образом наверху, на плато), где были в изобилии еда, вино и женщины. У демонов всегда всё перевёрнуто, плохое они считают хорошим, а хорошее – плохим. Таким образом, Равана построил свой собственный «рай» с лестницей в него и позже сказал, что построит такую же лестницу в настоящий рай.

Почему же ворон? В том числе потому, что многих девушек Равана просто крал (как и Ситу) – как говорится, их проворонили. Сигирия – это место развлечений, место «райского счастья», это не крепость и не монастырь. Равана разрисовал склон (или склоны) Сигирии эротикой, а на входе стоял ворон. И вот в этой версии форма лап и когтей, близость расположения пальцев на лапах – всё выглядит достаточно гармонично и сочетается между собой. Конечно, лапы ворона в скульптуре несколько стилизованы, но в любом случае они намного больше похожи на лапы ворона, чем на лапы орла и других птиц.

Пальцы ворона складываются так плотно вместе, как у данной скульптуры, когда он сидит на перекладине, причём перекладина должна быть достаточно тонкая, подобная специальной перекладине, сделанной для ручного ворона. На это могут возразить, что перекладины в скульптуре нет, – тем не менее она могла подразумеваться.

Справа и слева от лап идут какие-то расширения, и не понятно, продолжение ли это лап или общее оформление самой скульптуры. Но как минимум эти расширения совсем не согласуются с лапами льва, а во-вторых, на обоих лапах практически сразу начинается вертикальный подъём вверх, как у лап птиц, расширения же, таким образом, относятся к оформлению постамента. Можно предположить, что это лапы какой-то неземной птицы или зверя с птичьими лапами, например, опять же, грифона, но тут вариантов неограниченно много, потому что небесные существа могут быть какие угодно. И плюс, как мы уже писали выше, если у скульптуры изображён рудиментарный палец, это подвергает сомнению вариант любых неземных существ, поскольку у подобных существ рудиментов быть не должно.

Равана – демон, ему нравятся тёмные силы. По Ведам, ворон происходит от богини Кали или от Шивы, которому и поклонялся Равана. Демоны обычно поэтизируют подобные вещи и потому часто утверждают, что ворон – символ мудрости и прочее. В данном же случае вóроны имели и вполне практическое применение. Мистические вóроны могут воровать тонкие тела («души») людей и уносить их к демонам. Равана этим и пользовался – мистические вóроны служили ему, и он посылал их ночью в поисках новых женщин и с другими целями.

Таким образом, у подножия плато стояла статуя птицы, как вариант – вóрона, с небольшой лестницей, и пришедшие, начав подниматься по этой волшебной лестнице, затем сразу оказывались на самой скале, потому никаких других древних лестниц на скале нет. Поднимающиеся как бы взлетали или мгновенно перемещались на верх скалы. Это ещё одна причина того, что у подножия скалы стояла статуя птицы. Птица символизирует полёт, а ворон считается проводником между мирами, он считается мастером изменения времени и пространства, поэтому «лестница ворона» была подобна порталу в другой мир. Всё описанное подтверждает то, что Равана не собирался строить обычную физическую лестницу в рай, он не строил обычных лестниц, он хотел создать мистическую лестницу в рай, подобно волшебной лестнице в Сигирии, но его планы провалились.

Во всех этих рассуждениях в основном важно не определить, кто именно был изображён в скульптуре, а понять смысл лестницы. Скульптура могла изображать какое-то мифическое животное, птицу, птицу-зверя и так далее. Это также мог быть динозавр или любая обычная птица со стилизованными лапами. Мы взяли доступный для сравнения и близкий по внешнему виду вариант, а сейчас хотим подчеркнуть: персонаж скульптуры в целом вторичен, главный же элемент всего этого – лестница, которая упирается в глухую стену скалы.

Что касается возраста Сигирии. Равана жил во времена правления Рамы, поэтому ответ на данный вопрос можно связать с ответом на вопрос о возрасте Моста Рамы. Мост Рамы идёт из Индии на Шри-Ланку, и время его появления так или иначе изучалось. В целом учёные датируют мост со слишком большим разбросом, что заставляет думать о достаточной необъективности многих из подобных исследований. Минимальная оценка возраста моста – 3-6 тысяч лет, далее идёт возраст – несколько сотен тысяч лет, и максимум – 17 миллионов лет, но последнее скорее относится к исследованию района в целом. Ближе всего к истине, с нашей точки зрения, результаты исследования, о которых упоминает доктор С. М. Рамасами (профессор Бхаратидасанского университета, Тируччираппалли). В одной из своих работ он пишет, что есть данные, полученные в ходе исследования «пляжей» моста методом радиоуглеродного анализа. Это исследование дало датировку в 1,7 миллионов лет, что соответствует Трета-юге, времени, когда, в соответствии с писанием, происходили события «Рамаяны».

Кроме собственно возраста Моста Рамы, второй важный вопрос: является мост рукотворным сооружением или естественным образованием? Мнения исследователей на этот счёт тоже разделились. Сторонники рукотворного возникновения приводят в качестве аргументов, например, пропорции размеров моста, которые в целом совпадают с пропорциями, указанными в «Рамаяне» – 1 к 10. Также на снимках из космоса Мост Рамы выглядит достаточно ровно и прямо, что совершенно не похоже на аналогичные природные образования в других местах. На самом деле нет никаких шансов к тому, чтобы естественным образом, например благодаря течениям или другим факторам, полоса, с чёткими краями вдоль всей своей длины, на которых происходит резкое, чуть ли не вертикальное, поднятие дна океана.

Вот мнение некоторых исследователей: «Аналогичные подводные хребты можно найти на Гавайях и в Центральной Атлантике. Однако там они сформированы в результате вулканической деятельности, которая практически отсутствует у побережья южной Индии. Также не получается объяснить формирование моста Рамы такими примерами, как мыс Коморин на южной конечности Индии или другие возвышения в Индийском океане, которые образовались в результате подъёма земной коры. Специалисты, изучавшие геологию моста Рамы, пришли к заключению, что его строение не соответствует строению ни одного подводного хребта, описанного наукой до сих пор» (Олексенко П., Скрипкин Н. Мост Рамы – удивительное творение природы или древний мегалит? Мост Рамы в научных исследованиях, 2011).

Доктор Бадринарайанан, бывший директор Геологической службы Индии, на основании анализа проб грунта, взятых в различных точках моста, делает вывод о рукотворности моста, потому что слои грунта идут не в естественном порядке: под верхним слоем морского песка идёт слой из смеси кораллов, валунов, известкового песчаника, ещё ниже вновь идёт слой рыхлого морского песка, и дальше уже – твёрдая порода. Также, по мнению доктора Бадринарайанана, валуны, лежащие на втором слое песка, характерны скорее для суши и для рек, чем для океана, имеют правильную форму и плотно уложены на всём протяжении моста слоем 2-2,5 метра, что тоже позволяет прийти к заключению, что валуны были когда-то принесены в это место.

В соответствии с Рамаяной мост был плавающим. Если мы принимаем такой вариант, тогда понятно, почему получилась последовательность: твёрдый грунт – песок – валуны – песок. Когда мост плавал, он создавал под собой относительно спокойную зону, где скапливался песок. Со временем получилось, что валуны легли на этот скопившийся песок, в том числе постепенно теряя свои свойства плавучести, а затем поверх них тоже образовался слой песка. Валуны плавали в присутствии Бога, но Бог не станет нарушать ход жизни в материи, Он также не будет давать стопроцентные физические доказательства Своего существования, по многим причинам. Поэтому валуны плавали лишь какой-то промежуток времени. По мере того как память людей о событиях Рамаяны угасала, угасало и всё, связанное с играми Бога.

Тем не менее мост функционировал практически всё время своего существования. По крайней мере в средние века он ещё использовался как мост, а его более-менее значительные разрушения произошли в 1480 году в результате действия тропического циклона, о чём говорится в записях храма Раманатхасвами, находящегося на острове рядом с мостом.

Если исходить из датировки Моста Рамы в 1,7 миллиона лет, то получается, что этот мост был целым столь большой промежуток времени. Иначе говоря, многое связанное с играми Бога пережило Двапара-югу и начало основательно разрушаться лишь в век Кали. Также факт состоит в том, что как-то заметно разрушаться Мост Рамы стал только сравнительно недавно. Однако каменное плато, на котором построена Сигирия, намного более прочно, чем Мост Рамы. Равана не случайно высекал всё в скале, он создавал на миллионы лет, поскольку считал себя бессмертным. Указанный срок выглядит, конечно, в чём-то невероятным, но, с другой стороны, горы тоже существуют миллионами лет и в целом ничего необычного в этом нет.

Вообще Сигирия была устроена очень сложно, такое не под силу создать даже современным людям. Например, только система фонтанов, прудов и бассейнов была расположена на площади 15 гектаров и связывала водоёмы наверху плато с сооружениями внизу, в долине, и некоторые из фонтанов периодически работают до сих пор. Тогда как это было сделано в самой скале и как были проложены все эти водоводы к фонтанам на столь большой территории? Также из имеющихся фактов очевидно, что в то время люди могли плавить каменный монолит скалы в любом её месте, резать его десятками метров совершенно ровно или фигурно, или срезать целые скалы (есть версия, что вся вершина сначала была просто срезана). Или, например, каким образом они подняли камень весом 2300 тонн на такую высоту и поставили его на подпорки? По верёвочным лестницам? Откуда у них такие краски, что они не теряли цвет как минимум 1500 лет? Даже если допустить, что те же «лапы льва» были не высечены в гранитной скале, а сделаны каким-то иным образом, само плато, бассейны и другие сооружения по факту вырезаны из гранита и им явно не несколько тысяч лет, а гораздо больше. Очевидно, что древние люди обладали намного более развитыми технологиями, чем люди современности. По всему миру полно подобных загадок и артефактов, но нынешние материалисты просто игнорируют их.

Резюме таково, что это плато Раваны сохранилось со времён Рамаяны. Возможно, за два миллиона лет многое равномерно уменьшилось от ветра, дождей и прочего, что-то было разрушено, но изначально создано всё это было в те времена. Если же это не так, тогда надо объяснить, как сохранился мост на Ланку, ведь он тоже существует. Плюс нужно иметь в виду не совсем земное происхождение всего этого. Если брать период времени в 1,7 миллиона лет, тогда действительно возможен вариант, что за такое время гигантская скульптура могла быть разрушена и её остатков уже почти нет. Возможно, часть строений добавляли или восстанавливали позже, в том числе фрески, это вполне может быть. Но изначальное строение создал Равана, что ясно по размаху, искусности и фундаментальности сделанного. События, описанные в Рамаяне, известны человечеству примерно два миллиона лет, и люди, которые живут в местах тех событий, вполне понимают реальность Рамаяны и всё это время хранят память о ней, в том числе видя перед собой различные свидетельства.

Большинство же современных западных людей не верят ни в Бога, ни в чёрта, как говорится. Для них все эти лестницы – сказки. Преданные думают о Боге и тоже мало знают о демонах, однако демоны существуют. Раваны уже нет, но те демоны, которые живут сейчас, действуют вполне активно, и людям стоит иметь это в виду. Существует чёрная магия, существуют те, кто, изображая преданных, хотят господства и в итоге ведут себя как демоны. Есть те, кто помешаны на чувственных удовольствиях, те, кому не хватает энергии, и они воруют её у других. Существуют духи, демоны и их посредники. И мистические вóроны тоже никуда не делись.

Каждый преданный должен возвыситься и стараться отстраняться от чувственной жизни. За желанием чувственного счастья следом идут гнев и страх. Духи и демоны живут на отрицательных качествах и отрицательных эмоциях людей, но они также живут и на позитивных привязанностях людей, особенно сексуальных. Поэтому каждый преданный должен стать брахманичен, осознать себя как душу, стать в определённой степени самодостаточным. Надо реально осознать себя душой, а затем не использовать свой потенциал в любых низменных целях. Брахма-ракшасы – это те, кто немного возвысились и затем направляют свою энергию против других, чтобы влиять, подавлять, и подобное. Те, кто используют своё знание, жизненные способности, брахманизм на доминирование, на чувственную жизнь, могут запутаться и попасть под контроль тёмных сил.

Те, кто занимаются чёрной магией, уничтожают себя, в том числе убивают сами себя. Человек может думать, что если делать что-то на тонком плане, то никто об этом не знает, или что это безобидно, но это большая ошибка. Реакции на тонком плане возвращаются гораздо быстрее, чем на грубом, а связавшись с духами, человек постепенно попадает под их влияние, и в итоге они могут либо расправится с ним психически, сведя с ума, либо уничтожат физически. Надо быть преданным Богу, избегая корыстных желаний, таких как поиск славы, доминирования, денег, развитой чувственной жизни и подобного. Преданный должен проповедовать, не считая себя великим и не пытаясь стать великим. Также он должен добровольно проповедовать от человека к человеку, не извлекая из этого ни материальной, ни даже моральной выгоды, действуя в основном из чувства долга.

Если человек пойдёт по пути собственного величия, это может плохо кончиться. Если человек привязан к чувству личного счастья, если он хочет всё время увеличивать такое счастье, это также небезопасно. Надо вести себя скромно – иногда мы счастливы, иногда нет, это не так важно, мы все маленькие люди. Мы также не практикуем мистических медитаций, не развиваем видение третьим глазом, почти ничего не знаем о чакрах, не практикуем мистическую йогу и не делаем никакой магии. Мы не учимся мистической йоге, не преподаём её ни платно, ни бесплатно, и никого не лечим. Видение третьим глазом сейчас либо ложно, либо неполно, и почти все «ясновидящие» в итоге лишь ухудшают своё положение. Писание намного выше таких медитаций, поэтому они не нужны.

Брахман и брахманизм означает, что человеку хорошо, когда ему «хорошо», и ему хорошо, когда ему «плохо», именно этому учит Бог в Бхагавад-гите. Бог учит отрешаться от приятного и от неприятного, это истинный брахманизм и истинная благость. Когда человек хочет лишь, чтобы у него всегда «пела душа», это невежество. Когда он хочет чувствовать себя всегда здоровым, полным сил, производить впечатление на других, всегда быть счастливым, создавать имидж благополучия для других, имидж хорошей семьи, квартиры, машины и подобное, его ждут проблемы. Например, какое бы хорошее здоровье ни было, оно в итоге провалится, и когда человек понимает это, он защищён.

К нам также иногда приходят демоны и духи, но мы просто служим Богу, развивая знание и проповедуя, мы исполняем долг. Иногда мы сражаемся, иногда не обращаем внимания на них. Однако стоит понять, что зрелый демон никогда не изменится, ни в религии, ни вне религии, именно поэтому Равана был убит. Они никогда не меняются, они всегда считают себя правыми, в том числе «божественными». Зрелый демон не изменится даже под страхом смерти, особенно когда он лидер, гуру или ещё кто-то «великий». Они подобны сумасшедшим, поэтому, деградируя, идя в животные формы или в ад, они продолжают считать себя великими. Это материальный мир, они хотят оставаться в иллюзии даже находясь в религии, и Бог даёт им такую возможность.

ТЕКСТ 17

Самодовольные и всегда самоуверенные, введённые в заблуждение богатством и ложным престижем, они иногда совершают жертвоприношения [религиозные обряды] лишь номинально, не следуя никаким правилам и предписаниям.

КОММЕНТАРИЙ
Демоны могут вести себя с вызовом или смиренно, но они всегда самоуверенные, поскольку считают авторитетом в основном только себя. Современное образование и воспитание стало наполнено демонизмом, и люди всё больше считают себя авторитетами во всём. Различные обсуждения и споры зачастую становятся невозможны, поскольку значительная часть людей утратили логику и здравый смысл, при этом считая себя правыми. Образование, наука и искусство скорее становятся средством превознесения себя, чем сферами познания и творчества как таковыми.

Демоны говорят, что, поскольку всё относительно, то почему бы, например, любую мазню не считать творчеством? Художник-демон рисует уродливые картины, а глупые почитатели потом смотрят на них, пытаясь найти особый эзотерический смысл. Часто искусство подменяется громкостью имени, и также появилось массовое искусство, когда каждый стремится стать «звездой». В таком «искусстве» как ценность воспринимается не само творчество, а творчество как способ обрести известность и славу.

В науке также царит хаос – когда вне всякой логики повсюду исповедуется эволюция, которая на самом деле невозможна; или когда так называемые учёные просто выдумывают различные теории, объявляя их истинными. Учёный, «сделавший себе имя», может нести всякий вздор, и люди будут печатать и пересказывать этот вздор как нечто ценное. Сейчас каждого, прямо или косвенно, воспитывают как авторитета, как того, кто безусловно знает истину. Придя в религию, такие «авторитеты» тут же ведут себя как знатоки Бога и носители особого знания. Чем глупее и демоничнее человек, тем он быстрее стремится занять позицию лидера и авторитета для других. Аналогичная ситуация и во всех сферах управления.

Религии становятся наполнены подобного рода «авторитетами», поэтому люди в основном избегают религиозных сообществ, что в целом оправданно. Материалисты формализовали практически все религии и низвели их до уровня веры и обрядов. Хотя религия – это сложный и многогранный предмет, требующий изучения, материалисты ввели в обиход представление, что религия – это вера, а вот наука – точна и безукоризненна.

В высшем смысле, в науке не существует ни одной доказанной истины, поскольку невозможно что-то доказать, используя относительные понятия, или доказать что-то на условных символах, таких как цифры и формулы. Религия же описывает вечные и неизменные вещи, религия опирается на логику, на всеобщие законы. Поэтому, фактически именно наука покоится на догмах (аксиомах) и вере, в то время как истинная религия вполне доказательна и логична. Но демоны перевернули всё наоборот, а обычные люди, получая «чудеса» материалистичной науки и техники, считают демонов и учёных безусловными авторитетами.

Религиозные материалисты провозглашают свою церковь и веру самой святой, а себя грезят в рядах победителей на Страшном суде. Хотя демоны нарушают заповеди или принципы религии, это их не беспокоит. Это одно из самых непонятных явлений – когда наиболее падшие существа одновременно считают себя самыми возвышенными. Например, гуру зарабатывающий на религии не сомневается в своём положении гуру, он также каким-то образом считает, что достигнет духовного мира. Это одна из загадок, которую сложно разгадать: как, являясь, явными материалистами, такие люди считают себя духовными лидерами? Зарабатывая деньги за счёт религии, нарушая принципы, каким-то образом такие люди считают себя гуру, санньяси или возвышенными людьми.

Любой человек может быть греховен, но он может следовать писанию, стать религиозным и начать процесс очищения. Когда такой человек не злоупотребляет религией, он будет развиваться. Однако только демон может стать санньяси или дикша-гуру, нарушая принципы. Возможно, вначале совесть беспокоит таких демонов, тем не менее, услышав в свой адрес восхваления и получив деньги, демон не может устоять и продолжает оставаться гуру и санньяси, отлично зная о своей греховности. Даже под страхом наказания, демоны не могут расстаться со своими деньгами и со своими религиозными должностями. Видимо, демоны твёрдо верят, что они очень угодны Богу и что всё, что они делают под влиянием желания господства, является духовной деятельностью, а сами они являются истинными преданными, овеянными славой.

Поэтому, сколько ни давай демону поучений, он всё равно останется при своих мыслях о собственном величии и планах славы и денег. Картина мира демона и всех глупцов строится на основании самого себя, на основании себя как высшей ценности. Каждый демон принимает свои мысли и чувства как очевидную истину, и в итоге религиозные демоны думают, что являются приближёнными к Богу. Поскольку ум демонов опирается в основном на личный эгоизм, то, читая писание, они всё видят как подтверждение своей правоты. Демоны всегда делают акцент в свою сторону, поэтому материалист или демон, читающий Бхагавад-гиту или другое писание, найдёт в ней много подтверждений своей личной позиции. Демон не сомневается, что он угоден Богу и что благодаря тому, что он копит деньги и славу, его ждёт великое будущее.

Конечно, демоны также могут постепенно развиваться внутри религии, но опасны демоны на должностях, и, поскольку в современном мире защитить религию от доминирующих демонов очень сложно, то в духовном движении организация, как форма религии, в целом упразднена. Движение Господа Чайтаньи – это движение разумных проповедников, обучающихся по книгам Шрилы Прабхупады. В такой системе санкиртаны, или проповеди, организация иногда возникает, иногда исчезает, это не принципиально. Поскольку повсюду в мире, в том числе и в религии, растёт хаос, то духовная жизнь и святое имя представлены нам как книги Шрилы Прабхупады.

«Книги – основа, проповедь – сущность». Обратите внимание: основа – не гуру и не организация, а книги. Когда демон уже стал гуру, он скажет, что, учась по книгам, человек не будет развиваться и что для развития надо принять духовного учителя (конечно подразумевая самого себя), а когда демон ещё не стал гуру, в таком случае он скажет, что гуру не нужен, достаточно книг. Это хороший пример того, как демоны мыслят и проповедуют, преследуя корыстные цели, обманывая себя и других. Поэтому, даже если религиозные демоны направляются в ад, они не понимают этого.

ТЕКСТ 18

Сбитый с толку ложным эго, влиянием и силой, гордостью, вожделением и гневом, демон начинает завидовать Верховной Личности Бога, пребывающему в его собственном теле и в телах других, и поносит истинную религию.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Демон (демоническая личность), будучи всегда против превосходства Бога, не хочет верить в священные писания. Он завидует и священным писаниям, и существованию Верховной Личности Бога. Это вызвано его так называемым престижем и тем, что он накопил богатства и приобрёл влияние. Он не знает, что нынешняя жизнь – это подготовка к следующей жизни. Не зная этого, он на самом деле завидует своему собственному «я», так же как и другим. Он совершает насилие по отношению к телам других и к своему собственному. Ему не нравится высший контроль Личности Бога, потому что у него нет знания. Завидуя священным писаниям и Верховной Личности Бога, он выдвигает ложные аргументы против существования Бога и отвергает авторитет священных писаний. Он считает себя независимым и могущественным в каждом [своём] действии. Он думает, что, поскольку никто не может сравниться с ним в силе, власти или богатстве, он может действовать любым образом и никто не сможет остановить его. Если у него есть враг, который может помешать развитию его чувственной деятельности, он строит планы, как уничтожить его с помощью своей силы и власти.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада описывает самых явных демонов, которые отрицают Бога в принципе и не хотят даже слышать о возможном существовании Бога. Но есть также демоны, которые, формально признавая Бога, реально действуют против Него. Чем материалистичнее человек, тем он в большей степени будет противостоять Богу, вне зависимости от внешней религиозности. Чем материалистичнее человек, тем он также меньше знает о Боге, это взаимосвязанные вещи. Мы все приходим в такой ситуации, когда наша жизнь на девяносто девять процентов посвящена нам самим и лишь один процент мы хотим посвятить Богу. Люди, которые считают, что посвятили Богу практически всё, скорее всего ещё не посвятили Богу почти ничего, поэтому демоны в первых рядах тех, кто считают себя духовными людьми.

Возможно, это непростая задача – определить, кто какую позицию занимает, но решение данной задачи заключается в развитии знания и проповеди от человека к человеку. Может быть, мы преданные, может быть, мы демоны (а скорее всего мы сочетание и того и другого), в любом случае мы должны учиться и заняться проповедью. Демонизм – это серьёзное загрязнение, но преданное служение, бхагавата-марг, настолько могущественный процесс, что может постепенно вознести даже демона на уровень духовного мира и закончить все его мытарства и претензии на славу внутри материи.

[Ананда]

ТЕКСТ 19

Тех, кто завистливы и злонамеренны, кто являются низшими среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические виды жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Бог даёт каждому возможность духовного развития и освобождения. Те, кто получили такую возможность – получили знание, иногда получили религиозную должность, но тем не менее продолжают преследовать корыстные цели, не проявляют внутреннюю честность и подобное, могут деградировать и упасть в низшие или в демонические виды жизни. Бог абсолютно справедлив, также Сверхдуша и материальный мир дают возможность каждому поступать так, как ему хочется. Но если личность, внешне ведя религиозную жизнь, использует религию в корыстных целях (фактически, действует против Бога), то она может упасть в низшие формы жизни или вообще потерять возможность освобождения.

У начинающих существуют некоторые идеалистичные представления о религии, им кажется, что, что бы человек ни делал, но, повторив святое имя, он будет освобождён, это далеко не так и писание говорит об этом. Если человек невинен и старается духовно развиваться, то, конечно, те или иные проступки могут быть искуплены или преодолены со временем, однако, если человек злонамерен или использует религию в корыстных целях, в таком случае он может ухудшать своё духовное положение. Надо быть осторожными в том, чтобы не использовать религию ради личных целей. Даже невинная душа, попав под влияние денег, власти и славы, может проявить демонические качества и деградировать.

Те, кто зарабатывают на религии ради комфорта, власти и славы, могут получить реакцию за это в виде новых рождений. Те, кто при этом совершают какое-то корыстное насилие, серьёзные нарушения принципов и серьёзное искажение духовной философии, могут попасть в ад. Те же, кто всегда злонамеренны и всегда преследуют исключительно личные цели, совершая масштабное насилие – физическое, моральное или принципиально искажая писание, могут постепенно упасть в демонические или адские формы жизни навсегда. Теоретически душа, попадая в ад, искупляет свои грехи и выходит оттуда, но практически душа может совершать грехи снова и снова, даже находясь в аду, и, следовательно, никогда не выйти из него. Если адское наказание не исправляет душу и она, несмотря ни на что, всё равно упорно сохраняет свою злонамеренность, в таком случае душа будет оставаться в аду вечно.

Душа может быть обусловлена в двух вариантах. Первый – это обычная обусловленность, когда душа получает различные тела по всей вселенной, но имеет тот или иной шанс встретить религию и достичь освобождения. Второй вариант – когда душа становится злонамеренна и поэтому рождается в основном среди демонических существ, в таком случае вероятность освобождения становится очень маленькой или освобождение становится вообще невозможно. Словами «вечный ад» не редко называют и весь материальный мир, поскольку большинство душ, живущих в материи, останутся вечно обусловленными, и лишь мизерная часть душ получает освобождение. На санскрите это называется «нитья-баддха», «вечная обусловленность».

Название «нитья-баддха», или «вечно обусловленные», указывает на то, что подавляющая часть душ никогда не получит освобождение, поскольку не хочет этого. Душа трансцендентна, и, желая господствовать в мире материи, бóльшая часть душ даже не помышляют о Боге и освобождении (физически мы этот видим в колоссальном преобладании количества низших форм жизни). Душа вечна, и она может вечно находиться в материи, мигрируя из одного тела в другое. Также, поскольку Бог неизмерим, количество подобных душ тоже неизмеримо и не поддаётся никакому счёту.

Среди вечно обусловленных есть те, кто соприкасаясь с религией проявляют в основном демонические качества, в ком религия и духовное знание лишь усиливают желание господства, такие души могут потерять шанс на освобождение уже навсегда, падая в демонические формы жизни. Вот об этом здесь и говорит Бог, поскольку полная не религиозность возникает именно так, она не существует сама по себе и не может возникнуть вне религии. Каждая душа, попадая в материю, много раз получает шанс на освобождение, и, когда говорится о злонамеренности, имеются в виду души в человеческих формах жизни и отношение души к религии.

Есть те, кто всё же хотят выйти из материи, тогда, даже несмотря на их некоторое желание доминировать, со временем выход из материи может произойти, но те, кто хотят лишь господствовать, теряют шанс на освобождение, опускаясь всё ниже и в итоге падая на дно вселенной. Есть развитые демонические формы, есть неразвитые, есть ад, и ниже ада есть тьма, где душа практически полностью лишается любых признаков жизни. Те, кто злонамеренны, постепенно падают в эту тьму, хороня себя в ней уже навечно. Злонамеренность обычно понимают как принесение зла другим, это тоже является одним из факторов, но основное понимание злонамеренности относится именно к религии, как к центру человеческих форм жизни.

Поэтому, каждый должен остерегаться господства в религии, заработке на религии, а получив религиозную должность, надо исполнять свои обязанности ответственно, следуя всем сердцем, всем разумом. Также надо понять, что различные виды негативных реакций – это последствия деятельности самой души, исполнение её желаний господствовать и попытка исправить душу.

В жизни могут быть сложные ситуации, когда преданным приходится, например, применять силу или когда не понятно, что правильно, а что нет. Решить все эти ситуации и проблемы можно, лишь честно изучая писание и следуя ему. Когда преданный добросовестно следует писанию, со временем истина будет проясняться всё больше. Когда демоны изучают писание – им ясно как день, что они во всём правы; когда преданные изучают писание – они всё больше понимают суть духовной жизни и в итоге, ясно как день, видят саму Истину, Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 20

Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто демоничен, падают всё ниже, достигая отвратительных форм жизни. Внизу вселенной есть много планет, где живут змеи, черви и другие подобные формы. Внизу вселенной почти нет света, кругом тьма, и в этой тьме копошатся падшие существа, которые поедают друг друга. Ниже находится ад, а ещё ниже ада – кромешная тьма, где души уже не проявляют никаких признаков жизни, скованные своими бесконечными грехами, совершёнными за бесконечный период времени.

Поступки людей могут рождать и неограниченные последствия, поэтому, падая на дно вселенной, душа может продолжать опускаться там всё ниже и ниже. Например, демон убил святую личность, в результате чего духовное знание не получили тысячи людей, а эти тысячи в свою очередь не возвысили следующие тысячи и так далее. Таким образом, демон стал причиной бесконечной негативной реакции и, уже упав в низшие формы жизни, он может продолжать падать дальше бесконечно.

По сути, демонам всё это безразлично, поскольку они считают, что, когда родятся дальше, это будут уже не они или что раз они всё равно не будут ничего осознавать или не будут помнить прошлое, то потери нет. Демону важно всё, что происходит здесь и сейчас, а что будет после смерти, их не беспокоит. Поэтому судьба точно так же, без сожаления, отправляет их в ад или ниже, где они полностью утрачивают все способности и погибают в вечной, сгущающейся тьме. Видя их судьбу, обычные люди содрогаются, но демонам всё нипочём, им важно исполнить свои планы сейчас, а что будет потом, им всё равно.

Демоны иногда бравируют, говоря, что не против родиться собакой или пойти в ад. Нормальный человек боится ада, однако демоны и те, кто попал под их влияние, могут даже поклоняться аду и адским существам. Такие люди боготворят тёмные силы, считая их совершенством, а Бога считая главой демонизма или безличным бытием. В религии же демоны как правило уверены, что проповедуют истину и после смерти будут подняты в рай или в духовный мир. Обычные, не демоничные люди, наоборот, не имеют подобной уверенности. Невинные люди всегда немного мнительны, беспокоятся о своей будущей судьбе и временами запутываются в определении, где правда, а где ложь. Решение стоит в том, что надо продолжать практиковать и изучать писание. Даже начальные уттама, или те, кто только начал осознавать духовный мир, не всегда могут точно определить положение различных душ, поскольку это непростой вопрос.

Поэтому, когда личность встречает религию, это переломный момент в её жизни. Мы проповедуем религию всем, но то, как воспользуется данным знанием конкретный человек, зависит уже от него самого. Так же надо понять, что внешняя религиозность не является ключевым критерием истинной религиозности. Принятие внешней религиозности, внешних атрибутов религии, повторение святого имени, следование принципам, занятие религиозной должности, санньяса, должность гуру, поклонение в храме сами по себе не указывают на духовное развитие человека. Все эти вещи может делать любой, как преданный, так и демон, всё определяет внутренняя направленность человека, мотивы его действий.

Мотивы и желания определяют каждого как личность. Мы все приходим в религию с нечистыми мотивами, и как минимум, с дремлющим желанием материальных благ, власти и славы, но надо учиться и действовать так, чтобы постепенно очиститься, необходимо культивировать проповедь и преданность Богу, а не устраивать культ самих себя. Процесс развития духовной жизни, духовного понимания – это постепенный, многолетний процесс, и надо тщательно подходить к нему, имея основой проповедь от человека к человеку. Большинство преданных – это невинные души, и, даже будучи в чём-то греховными, они имеют все шансы на освобождение. Демоны же более редки, но они настойчивы и упорны, поэтому зачастую и доминируют над всеми. Так или иначе, Бог хорошо знает, кто кем является, а нам надо заняться развитием знания, преданности, бескорыстной проповедью и постепенно посвятить этому всю свою жизнь.

ТЕКСТ 21

Существует трое врат, ведущих в этот ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, потому что они ведут к падению души.

КОММЕНТАРИЙ
Желание наслаждаться и доминировать рождает гнев и жадность. Человек хочет наслаждаться едой, женщинами, дорогими вещами, это начальный уровень желаний, выше находится желание власти, славы и различные формы доминирования над другими. Не получая удовлетворения от денег, власти и славы, человек хочет иметь их всё больше и больше, в том числе и находясь внутри религии. Если бы материальные вещи приносили удовлетворение душе, в таком случае душа достигла бы их и успокоилась, но, получая деньги, власть и славу, материалисты лишь всё больше распаляются в желании увеличивать количество и масштаб своих достояний. Данный факт указывает на то, что никто из них таким образом не достигает счастья.

Поэтому, каждый преданный должен остановиться на каком-то приемлемом минимуме денег, вещей и остального и заняться проповедью. Если же преданный имеет целью увеличивать деньги и подобное, он (как и любой другой) никогда не достигнет этой цели и никогда не будет удовлетворён. Он также не будет вести проповедь, поскольку будет поглощён своими делами, или будет вести корыстную проповедь ради денег, славы и подобного. Надо остановиться, надо перестать бесконечно увеличивать собственность, комфорт и так далее, иначе возможность освобождения может откладываться на всё больший срок. Никакие проблемы материи сами по себе не разрешимы, всё решается только развитием знания и проповедью.

Если же кто-то получает религиозную должность, то, чем выше эта должность, тем меньше у него прав на деньги и подобное. Обычный человек имеет право на какую-то личную жизнь, на какие-то личные доходы, может быть на некоторые вольности и отступления, но, например, гуру уже не имеет права ни на какие вольности. Если обычный преданный нарушает, например, четвёртый принцип со своей женой, это может быть рассмотрено как неблагоприятный проступок, затрудняющий духовное развитие, если же санньяси нарушает четвёртый принцип (в его случае, это полный отказ от сексуальной жизни), он однозначно уже уйдёт в ад. Такова разница в ответственности между обычным преданным, гуру или санньяси.

Чем более высокое положение занимает преданный, тем выше его ответственность, и могут быть больше как благословения, так и наказания. Чем выше наша должность, тем большее количество людей ведомы нами и тем больше будут последствия, как за хорошее обучение, так и за дискредитацию религии, в этом ответ. Поэтому каждый здравомыслящий человек должен избегать чрезмерного стремления к чувственной жизни, комфорту, развлечениям, и особенно осторожными надо быть с властью и славой. Деньги, женщины, власть и слава могут сгубить любого на любой стадии жизни, они могут сгубить даже личность, находящуюся на духовном уровне, не говоря уже про обычных людей. Надо всегда помнить это и во всех ситуациях вести проповедь. В целом страшны даже не проступки как таковые, а тенденция личности к господству над другими и к личной славе, писание предупреждает всех, что это опасные вещи.

Всё, что делается с корыстными целями, будет связывать человека, но всё, что посвящается Богу, будет освобождать. Например гнев, возникший из эгоизма, будет загрязнять личность, но гнев, основанный на духовных чувствах, будет очищать так же, как и брахманический подъём и духовные эмоции. Проблема здесь в том, что, как правило, люди склонны трактовать писание в своих личных интересах, и точно так же они могут выдавать недуховный гнев за духовный, обычное вожделение за духовное и так далее. Человек может быть убеждён, что его гнев, его поступки делаются для Бога, но это ещё не значит, что всё так и есть. Поэтому основное правило состоит в том, чтобы избегать вожделения, жадности и гнева.

Также каждый должен осознать себя. Если мы хотим разобраться, где правда, а где ложь, тогда нам надо осознать себя, это будет началом познания реальной истины. Истина не находится на уровне ума, она выше ума. Мы начинаем с уровня ума, выше находится разум, но истина находится ещё выше. Осознавая себя, преданный может начать видеть и действовать более объективно и чисто. Чистота означает, что преданный изучает писание в верном ракурсе, проявляет разум, далее он осознаёт себя, и, соответственно, уходят материальные мотивы, и ещё выше находится Бог и преданное служение Ему (в основном развитие знания и проповедь), которое уже нематериально. Преданное служение Богу может идти и в смешанном состоянии, когда чистые мотивы или поступки личности смешаны с той или иной корыстью, и далее они могут очищаться.

Большинство же религиозных людей находятся на стадии, когда общий имперсональный подъём сочетается с материализмом, и такая стадия может длиться неопределённо долго, если человек делает акцент на материи и материальных мотивах. Обычный стандартный верующий или начинающий преданный – это вдохновлённый материалист, который в чём-то вдохновлён духовной жизнью, но и вдохновлён своей материальной деятельностью, зачастую думая, что она также духовна. Подобные материалисты считают данный подход совершенством религии, и, если они не предпринимают усилий, чтобы изменить своё материалистичное сознание, такая их практика преданности может длиться десятки, сотни и тысячи рождений, в зависимости от направленности этих душ. Аналогично, можно выполнять преданное служение – постоянно смешивая его с желанием благополучия, денег, женщин, власти и славы. И это тоже может значительно тормозить продвижение на духовном пути или в каких то случаях, вообще увести душу с пути духовной жизни.

Духовные лидеры, делающие акцент на себе, находятся в таком же положении, что и обычные материалисты, и не уча людей, а лишь привлекая их собой и развлекая, выступая всё время «в высокой роли», они тоже могут ещё долго рождаться и умирать, с тем чтобы понять истинные ценности. Суть в том, что, чем бы ни обладал преданный и чего бы он ни хотел, надо смещать акцент на развитие духовного знания. Если человек не делает этого, делает это в небольшой степени или номинально, он может ещё надолго остаться в мире материи – в силу того, что таковы его интересы.

«Кесарю кесарево». Если цель лидера – личное благополучие и личная слава как например отречённого, смиренного, принципиального, мудрого, слава как гуру или какой-то ещё вид славы, не говоря уже о том, когда его цель – деньги и подобное, тогда он снова будет рождаться. Ситуация у обычных преданных во многом проще, чем у лидеров, но общий принцип такой же.

ТЕКСТ 22

Человек, избежавший этих трёх врат ада, о сын Кунти, совершает действия способствующие самоосознанию, и так постепенно достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада в своём комментарии пишет, что, стараясь вести чистую жизнь, человек может осознать свою духовную природу, и при условии некоторой удачи он может соприкоснуться с преданным служением и осознать Бога:

«Необходимо быть очень осторожным с этими тремя врагами человеческой жизни: вожделением, гневом и жадностью. Чем больше личность свободна от вожделения, гнева и жадности, тем более чистым становится её существование. Тогда она сможет следовать правилам и предписаниям, содержащимся в ведической литературе. Следуя регулирующим принципам человеческой жизни, личность постепенно поднимается на платформу духовного осознания. Если человек настолько удачлив, что с помощью такой практики [может] подняться на уровень сознания Кришны, успех ему гарантирован».

Следование правилам и предписаниям должно возвышать человека и привести его к самоосознанию. Если человек следует правилам и предписаниям, но так и не осознаёт себя душой, не развивает духовные интересы, в таком случае он следует правилам неверно. Правила нужны не сами по себе, а для развития духовного понимания. Шрила Прабхупада объясняет, что правила и предписания, а также система варнашрамы предназначены для постепенного возвышения человека. Но, кроме пути постепенного очищения, существует прямой путь, когда личность имеет прямой интерес к Богу и духовной науке, в таком случае она может развиваться намного быстрее и эффективнее.

Существует постепенный путь и существует прямой путь. Бхагавад-гита в основном посвящена прямому пути – в ней Бог говорит Арджуне, что нужно сразу нацелиться на то, чтобы посвятить всё Ему, не отвлекаясь на второстепенное. Для тех же, кто слишком привязан к быту и у него не получается посвятить всё Богу, существует смешанный, более постепенный путь религиозных правил и храмового поклонения. Прямой путь – это метод бхагаваты: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады; всё остальное относится к постепенному пути.

[Ананда]

ТЕКСТ 23

Но тот, кто отвергает указания священных писаний и действует в соответствии со своими собственными прихотями, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ
В данной главе описывались в основном демонические натуры, и сейчас, как итог главы, утверждается, что всем, кто материалистичен, надо принять указания писания, упорядочивать свою жизнь и стремиться к самоосознанию. Как божественные, так и демонические натуры, все должны следовать указаниям писания и так постепенно возвышаться духовно. Однако, если у личности нет цели развить духовное понимание, различные правила и предписания, сами по себе, особой ценности не имеют. Вот как это описывает в комментарии Шрила Прабхупада:

«Но даже если оно [живое существо] следует правилам, предписаниям и моральным принципам и в конечном счёте не приходит на уровень понимания Верховного Бога, то всё его знание становится испорченным. Следовательно, человек должен постепенно подниматься на платформу сознания Кришны и преданного служения; именно тогда и там он сможет достичь высочайшего совершенного уровня, не иначе».

Правила и предписания нужны как помощь в осознании Бога, а не сами по себе. Если же у преданного не получается следовать основным принципам, в таком случае он должен раскаиваться и всегда делать попытки следовать им. Секрет правил состоит в том, что, следуя им, человек развивается, но и, раскаиваясь, что не получается следовать некоторым правилам, пытаясь исправиться, человек тоже будет развиваться. Однако всё это возможно, когда у преданного есть интерес к духовной науке и настойчивость в следовании духовной жизни.

Начав с общего следования религии, искренний человек в итоге посвящает свою жизнь проповеди и просвещению людей. Без постоянной настойчивости в данном направлении духовное развитие будет размыто и затруднено. Если человек в общем следует религии, но так и не обрёл интерес к проповеди и духовной науке, его развитие будет затянуто или он рискует позже вообще соскользнуть с духовного пути.

ТЕКСТ 24

С помощью предписаний священных писаний человек должен понять, что является долгом и что не является. Зная подобные правила и предписания, личность должна действовать так, чтобы она могла постепенно возвыситься [очистить сознание].

КОММЕНТАРИЙ
Существует много различных правил и предписаний, и нам необходимо понять, какие из них основные, а какие второстепенные. К тому же, все предписания надо использовать так, чтобы постепенно осознать духовную науку и Бога, а не просто вести чистую жизнь.

В современном мире какой-то совершенной внешней чистоты, по сути, не достичь, потому что повсюду всё загрязнено и физически, и с точки зрения морали. Мы стараемся жить более чисто, но не стоит ставить саму чистоту во главу угла, поскольку душа трансцендентна и поскольку сейчас какая-то идеальная жизнь в таком смысле невозможна. Духовная практика начинается с выполнения общих правил, со стремления к благости, однако в итоге преданный должен стать трансцендентен к гунам и внешним условиям. В конце концов трансцендентность – это свойство нашей вечной духовной природы, и это лишь первый шаг на пути.

Проблема в основном в том, что, ссылаясь на необходимость благости и чистоты, люди живут для себя, и точно так же, ссылаясь на необходимость трансцендентности, люди могут оправдывать подобным образом свой материализм или греховную жизнь. Поэтому общее правило таково: все должны стараться следовать предписаниям, поскольку иначе, под предлогом трансцендентности, люди начнут нарушать запреты. Суть в том, что любое положение писания можно перетолковать в корыстных интересах, но в этом случае человек не будет развиваться духовно. Можно переделать правила, «чистоту и благость», на манер материализма, можно переделать «необходимость быть трансцендентным» аналогичным образом, но в обоих случаях личность не будет развиваться духовно.

Поэтому, в наших интересах понять всё как есть и следовать писанию добросовестно, иначе мы можем ещё надолго застрять в материи. Какие-то заблуждения и определенный обман неизбежны в начале пути, но по мере духовного развития преданный должен всё лучше понимать нюансы духовной науки и следовать ей более правильно. Причём имеются в виду не нюансы того, как например проводить какие-то службы, а нюансы духовной науки и нашей внутренней жизни. В идеале, чем дальше человек идёт по духовному пути, тем он более непривязан к материи, и соприкасаясь с ней, и отстраняясь от неё. Трансцендентность означает, что в итоге нам становятся не важны внешние условия, как хорошие, так и плохие, как благость, так и невежество, поскольку мы сосредотачиваемся на сути духовной жизни, всегда изучая писание, повторяя Харе Кришна мантру и ведя проповедь.

Стараясь следовать правилам, развивая понимание духовной науки, затем поднявшись на трансцендентный уровень самоосознания, далее в процессе регулярной проповеди преданный может начать осознавать Бога и так выйти на путь высшего совершенства связи с Богом, или сознания Кришны. Таков конечный итог всей духовной жизни. Понимание писания и связь с Богом (в идеале связь качественного единства с Ним) сделают жизнь преданного ясной, где уже не останется следов непонимания. Что же касается более детального описания самой духовной жизни, то это объясняется в последующих писаниях: в Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрите.

[Ананда]

Продолжение: Глава 17. Разновидности религии