«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

[Ананда]

ТЕКСТ 17

Из модуса благости развивается истинное знание; из модуса страсти развивается страдание; а из модуса невежества развиваются глупость, безумие и заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ
Благость – это в основном осознание Бога, смешанное с другими привязанностями и различной деятельностью. Любые действия или чувства, совершённые без осознания Бога или хотя бы осознания Брахмана, сложно назвать благостными.

Нам надо сначала понять гуны природы в целом, а потом понять гуны более подробно и с более высокой точки зрения. Например, существует пища в благости. Когда человек ест такую пищу, он питается в гуне благости, но, когда человек ест её лишь для себя, это уже поступок в невежестве. Таким образом, просто есть пищу, находящуюся в гуне благости, недостаточно, поскольку, раз человек действует для себя, это будет в итоге благостная пища, съеденная в невежестве.

Когда человек предлагает благостную пищу Богу, это более высокая позиция, чем просто питаться благостной пищей. Предложенная Богу благостная пища становится ещё более чистой и в идеале – трансцендентной. Однако, если подобное предложение пищи формально и еда предлагается лишь с идеей хорошо поесть, это снова будет невежество. Таким образом, все виды правил благости могут быть выполнены и в невежестве, однако это будет невежество разного уровня: есть благостные продукты для себя – это невежество, формально предлагать Богу – это невежество, но уже более высокого порядка, и так далее. Поэтому, в каких то случаях получается, что, вроде бы следуя благостным принципам, личность всё равно может оставаться в невежестве, стоит понять этот момент.

Выполнение правил ради правил или выполнение правил ради себя – это невежество. Но и пренебрежение правилами будет также невежеством. Поэтому, центром жизни и благости может быть только Бог и развитие знания, а не внешние вещи. В стихе сказано: «саттват санджайате джнанам» – настоящая благость даёт знание, понимание.

Например, человек настолько увлечён проповедью или Богом, что из-за нехватки времени, иногда ест готовую пищу из магазина. Это может быть благостно и даже может быть трансцендентно. А другой – вместо проповеди потратил полдня и испёк свой благостный хлеб. Он тратит полдня ради того, чтобы исполнить какой-то вторичный принцип и не проповедует, это невежество. Поэтому благость как таковая, по сути, не существует, благость возможна, лишь когда присутствует преданность Богу, и в чистом виде благость – всегда знание, а не соблюдение (или несоблюдение) внешних правил.

Страсть – это всегда желание получить плоды, такие как деньги, слава, почёт, власть, семья, дом, машина и подобное. Бесконечно копя различные вещи, человек в страсти так никогда и не приходит к умиротворению. Если у него есть десять миллионов рублей, тогда он хочет иметь двадцать миллионов, а потом – сто миллионов. Такие люди говорят: «Денег много не бывает», но все они, по сути, сумасшедшие. Желание славы и денег может завести человека очень далеко, вплоть до преступной деятельности, и это касается всех, как неверующих, так и верующих, включая священников, санньяси, гуру и других.

ТЕКСТ 18

Те, кто находится в модусе благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в модусе страсти, живут на земных планетах; а те, кто в модусе невежества, идут вниз, в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ
Без интереса к Богу личность не может подняться даже в рай. Одних благочестивых поступков для поднятия в рай недостаточно, поскольку райская жизнь основана на преданности Богу и на знании о Боге. Чтобы подняться в рай, всегда должен быть какой-то интерес к Богу и духовной науке. Когда такой интерес смешан с желанием материального процветания, душа рождается на райских планетах. И всем надо понять, что религиозная должность в подобных вещах ничего не решает. Здесь, на Земле, человек может быть известен как религиозный деятель или гуру, однако судьба не формируется званиями, важна суть: что реально интересует человека, плюс его поступки. Есть внешне не слишком религиозные люди, но ищущие Бога, они могут подняться в рай, и есть внешне религиозные люди, но занятые собой, они могут уйти и вниз. Также важен конец жизни и стремления человека в конце жизни, тем не менее, поскольку мы не знаем, когда придёт наш конец, надо думать о Боге всегда и всегда проповедовать.

Когда человек поглощён страстью и в этом есть какая-то не формальная религиозность (развитие духовного знания), в таком случае он может снова родиться на Земле или планетах такого типа. Следуя же обычной страсти, без интереса к духовной науке и практике, почти никто не сможет получить тело человека, а уйдёт в низшие формы жизни или в ад. Почему люди идут в ад? Потому что они много убивали или содействовали убийству и разрушению. Практически вся современная жизнь, промышленность и наука деструктивны, люди также, например, неконтролируемо едят мясо, убивая животных. Иногда люди едят мясо, но при этом у них есть интерес к Богу или они следуют правилам своей религии, тогда это могут простить и человек поднимется в рай или выше. Но за просто мясоедение человек будет вынужден получить ответную реакцию.

Поэтому, проживая обычную жизнь, человек, как правило, идёт в животные формы или даже в ад, а поскольку людям не нравится думать об этом, то они отрицают религию в целом или номинально следуя одной из религий, считают, что в итоге им все будет прощено. Они делают так, чтобы «жить спокойно», и чтобы им ничто не напоминало об ответственности. Зная всю эту ситуацию, нам всё же не стоит проповедовать людям, делая много негативных акцентов, надо проповедовать духовную науку, поскольку само по себе принятие идеи ада или принятие идеи следования принципам, без знания о Боге, всё равно не избавит людей от проблем. Конечно, следование религии из страха может помогать людям, но, когда религия делает основной упор на страхе, на наказании, в итоге такой подход становится деструктивен.

Надо понять, что суть всего – это знание духовной науки, а не внешние принципы, и суть духовной практики – это дальнейшая проповедь и просвещение людей. Например, вегетарианство уменьшает плохую судьбу людей, но самого по себе вегетарианства недостаточно, чтобы решить проблемы человечества или проблемы плохой судьбы. Пока человек не имеет интереса к духовной науке, к знанию о Боге, не осознает себя как душу, не исполняет указание проповедовать, избежать проблем для него будет очень сложно и так же в век Кали осквернено практически всё.

Современные верующие – это в основном люди, живущие почти так же как и все остальные и отчасти признающие Бога, или те, кто чему-то следуют, но без развитого знания и проповеди остаются сектантами. Христос сказал проповедовать и не построил за свою жизнь ни одного храма. Господь Чайтанья сказал проповедовать и также не построил ни одного храма. Какие ещё примеры нужны, чтобы понять, в чём суть духовной жизни?

ТЕКСТ 19

Когда ты поймёшь, что во всей [материальной] деятельности нет ничего, кроме этих модусов природы, и что Верховный Бог трансцендентен ко всем этим модусам, тогда ты сможешь узнать Мою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ
Весь материальный мир – это гигантская машина, которая создана не нами и поддерживается не нами. Мысли, чувства, различные желания, инстинкты, все виды идей формируются из ума и тела, которые созданы не нами и поддерживаются не нами. Например, человек привлекается определённой пищей, это исходит из потребностей тела, которое создано не им и поддерживается не им. Далее человек съедает пищу, и он понятия не имеет, как эта пища будет усваиваться телом. Учёные говорят, что понимают процессы пищеварения, но никто не может сознательно контролировать процесс усвоения. Или, например, принципы работы ума - мы не понимаем их, пока не выйдем из-под влияния ума.

В мире миллиарды людей, и все их тела создаются не ими, они также не понимают, что получили при рождении обусловленный ум. Точно так же и все остальные процессы мира созданы не нами и поддерживаются не нами, мы можем лишь в какой-то степени менять что-то мире. Когда человек понимает, что ни мир, ни его тело и ум не созданы им и, более того, что сам он отличен от всего этого, когда человек осознаёт себя как душу и осознаёт Бога, стоящего за всем, в таком случае он обладает знанием.

Личность может отречься от материи – и через это понять духовную природу, но личность может посвятить сознание и деятельность Богу – и также понять духовную природу. Материальный мир в высшем смысле духовен, поэтому понимание духовной природы возможно и посредством посвящения материи Богу. Прямое познание Бога, через посвящение Ему материи, – это основной путь, а познание Бога через отречение от материи – второстепенный, вспомогательный.

Планы каждого человека будут разрушены, точно так же будут разрушены все его связи, утрачено его положение, и в итоге он потеряет всё. Каждый трезвый разумный человек должен понимать эти вещи. «Если я всё потеряю, стоит ли тогда посвящать жизнь тому, что неизбежно исчезнет?» Надо поддерживать себя, но надо и отдавать себе отчёт в том, что временно, а что вечно, и переносить акцент в своей жизни на вечность. Поступая так, человек постепенно выходит из-под влияния материального мира, влияния гун, и в итоге сможет познать Бога, который создал всё, но который Сам находится за пределами этого мира. Достигнув духовной природы и осознавая Бога, каждый становится счастлив. Все проблемы этого мира могут быть решены только одним способом: развитием осознания Бога.

ТЕКСТ 20

Когда воплощённое существо способно преодолеть [влияние] этих трёх модусов, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и [связанных с] ними страданий и может наслаждаться нектаром даже в этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Осознавая себя, личность постепенно выходит из-под влияния материальной природы, гун природы. Осознание «я есть вечная бессмертная душа» – это конкретное, прямое осознание себя. Духовная жизнь означает восприятие и себя, и Бога, а не просто теоретические идеи о своей природе и о Боге. Сначала это теоретическое знание, но по мере духовной практики теоретическое знание начинает воплощаться, реализовываться в жизни преданного. Каждый душа, и наше сознание, или сознание души, пронизывает тело, однако обычно «расходуется» на внешние вещи и различные неверные концепции. «Я есть душа» – осознавая себя, личность становится счастлива. Все хотят счастья, но чувства, соприкасаясь с материальными объектами, не дают постоянного счастья. Когда же личность обращается к самой себе, это и есть начало вечного счастья, брахма-бхуты. Усиливаясь, такое сознание становится устойчивым и всё больше заполняет жизнь человека.

Осознание себя может идти параллельно материальной жизни – когда внешне человек занят обычными делами, но на самом деле начал осознавать себя. Освободиться от гун не означает уйти в монастырь, в лес или уехать в святое место, это означает изменить своё восприятие и принять духовную практику – повторение мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. «Я вечная духовная душа, я существую всегда – я существовал в прошлом, я существую сейчас, и я буду существовать всегда, вечно». «Я часть безграничной вечности, великого неразрушимого духа». Усиливаясь, подобное сознание выводит личность из-под влияния рождения и смерти, далее, осознавая Бога, личность может уйти из мира материи в духовный мир. Осознание себя душой не является конечной точкой, это лишь начало духовного пути, но, осознавая себя и начав осознавать Бога, личность может достичь духовного мира.

Вся материя временна, и ничто материальное не может принести счастье душе. Некоторая отрешённость от мира – признак гьяны, но далее надо начать изучать духовную науку, осознавать Бога, который и является нашим источником. Осознавая же Бога и осознавая духовные качества, которые находятся выше всепроникающей Вечности, преданный может понять духовную практику, основанную на духовной деятельности.

Сначала мы воспринимаем формы и деятельность как проявление майи и пытаемся отрешиться от них, но по мере духовного развития мы понимаем, что майя в высшем смысле может быть одухотворена. «Я, вечная душа, нахожусь в мире иллюзорных форм, но, поскольку Бог абсолютен, я могу использовать все эти формы как подношение Ему или видеть их в связи с Богом». Если человек осознаёт Бога, в таком случае различные формы материи постепенно становятся связаны с Ним или в другое время, преданный воспринимает материю негативно, как то, что противостоит Богу, это так же один из видов духовного восприятия. Духовное понимание формируется разумом и в итоге всегда многогранно.

Преданное служение сразу даёт человеку метод, основанный на посвящении всего Богу, что также является принципом осознания Брахмана. Однако, если этот метод используется не в верном русле, в таком случае его применение выглядит как материальная деятельность, хотя и направленная к Богу. Когда человек слишком поглощён материей, его деятельность, которая должна быть трансцендентной, совершаемой на уровне вечности, по факту остается обычной материалистичной религиозной деятельностью, со всеми её изъянами. В этом смысле осознание Брахмана находится выше материалистичной религии.

Таким образом, преданное служение может находиться на трёх уровнях: 1. Обычная материалистичная (кармическая) религиозность. 2. Религия на уровне гьяны, или осознания себя. 3. Трансцендентное преданное служение Богу. Все три уровня внешне могут выглядеть одинаково: преданные что-то предлагают Богу, повторяют мантру, проповедуют, и так далее, но есть разница в сознании преданных.

Обычная религия – это материалистичная деятельность, направленная к Богу, или материалистичная жизнь, разбавленная храмовым поклонением, повторением мантры и т.п. Выше находятся имперсоналисты, которые осознают себя как вечную бессмертную душу, и ещё выше находятся те, кто осознал духовные качества Бога. Обычная религия наполнена материализмом всех видов. Не сознавая себя и Бога, люди следуют внешнему процессу и хотят различных материальных благ. Также материалистичная религия имеет в себе все основные виды отклонений и искажения писания, и в целом, практически все религии мира находятся в подобной ситуации. Далее идёт мир гьяны, и имперсоналисты зачастую более последовательны в своих устремлениях, чем религиозные карми, но тяготеют к отрицанию Бога как Личности.

Таким образом, пока человек не осознаёт себя и Бога, он всегда будет материалистичным преданным, живущим ради плодов своей деятельности. Последователи вайшнавизма также делятся на три категории, это карми, гьяни и преданные (так называемые йоги обычно входят в категорию карми, поскольку их цель зачастую здоровье, какие то мистические силы ради результата и подобное). Самая большая категория в любой религии, это карми. Когда они стойки в своих материальных привязанностях, то малопригодны для духовного развития (развития понимания), в основном мы игнорируем таких.

Верующими карми могут быть как обычные преданные, так и санньяси, брахманы и гуру. Пока личность не осознаёт Бога, она будет погружена в материализм различного вида, то маскируя это религией, то не скрывая свои материалистичные наклонности. Сначала душа отрекается от майи в силу страданий (вызванных желанием материального процветания) или материалисты становятся гуру и санньяси ради личных целей, потом подобные религиозные материалисты могут снова упасть в мир животных форм, и так, отречение и падения могут продолжаться сотни жизней. В майе возникает много подобных лжегуру и кармических преданных, если они постоянно хотят достичь материального благополучия, то в конечном счёте, могут быть погребены в материи, поскольку не имеют особого желания делать что-то бескорыстно и развить реальное знание.

Поэтому каждый должен учиться и стать проповедником, иначе шансы на освобождение, по крайней мере, на скорое освобождение, очень малы. Распространение же внешней религиозности, без реального духовного развития, не имеет особой ценности. Таким образом, если личность не осознаёт себя как духовную душу и не двигается в этом направлении развития знания и проповеди, она может ещё долго оставаться в мире материи, строя свои бессмысленные планы того или иного господства, в том числе находясь внутри религии.

[Ананда]

ТЕКСТ 21

Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто трансцендентен к этим модусам? Каково его поведение? И как он преодолевает модусы природы?

КОММЕНТАРИЙ
Бог объяснил, что самое лучшее для нас – это выйти из-под влияния материальной природы. И далее Арджуна спрашивает: «Как же определить того, кто вышел из-под такого влияния?» Арджуна ко всему подходит не теоретически, а практически. Хотя далее будут описаны признаки освобождённой души, но всё равно распознать освобождённую душу не так просто, ведь любые признаки можно имитировать. Также существует разница между гьяной, отречением от мира, и преданным служением – когда личность внешне может быть поглощена деятельностью.

Ответ состоит в том, что человек может быть активен, подразумевая интересы Бога, а не свои личные. Какие интересы Бога? Это интересы проповеди. У Бога нет здесь каких-либо ещё интересов. Точно так же преданный может интересоваться общественной жизнью, политикой, культурой или любыми сферами общества в связи с проповедью. У преданного нет интереса к политике как к таковой, но в связи с проповедью мы можем использовать любые интересы других людей.

ТЕКСТЫ 22-25

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не испытывает неприязни к просветлению, привязанности и заблуждению, когда они присутствуют [возникают], и не стремится к ним, когда они исчезают; кто утвердился как безучастный, будучи расположен за пределами этих материальных реакций модусов природы, кто остаётся непоколебимым, зная, что действуют только модусы; кто одинаково относится к удовольствию и страданию и одинаково смотрит на горсть земли, камень и кусок золота; кто разумен и считает, что похвала и осуждение – это одно и то же; кто неизменен в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех плодотворных дел, – говорится, что такой человек преодолел модусы природы.

КОММЕНТАРИЙ
Надо понять, что это описание внутренних качеств, а не внешних. Читая это описание, люди зачастую думают, что такой человек внешне отстранен от всего, но это неверный взгляд. Материалистичные преданные отрекаются внешне, они думают, что свобода, это внешнее отречение. Иногда йоги ходят почти обнаженными, демонстрируя свою отреченность, но свобода от гун, это внутренние качества, а не внешнее поведение. Преданный может быть активен, иногда может казаться что он заинтересован чем то, но внутренне, поглощенный Богом и проповедью, он безусловно свободен.

Преданный практикует духовную жизнь, иногда он чувствует подъём, в другое время подъёма нет, но он спокойно смотрит на такие вещи, поскольку его цель изучение писания и проповедь. Иногда преданный испытывает просветление, в другое время он испытывает какие то привязанности или он понимает какие то свои ошибки, но он ровно продолжает проповедь. Затем привязанности уходят, преданный не беспокоится об этом. Мы не являемся центром нашей деятельности, поэтому наше положение всегда вторично.

Проповедуя, преданный общается со многими людьми и обсуждает множество тем, но внутренне он не связывается всем этим. Глядя на человека, преданный видит, что необходимо конкретной личности для постепенного возвышения. Преданный понимает, как этот человек воспринимает себя и внешний мир и подсказывает ему, что делать дальше. Преданный заинтересован в том, что бы дать духовное знание, но он безучастен к материи. Активно действуя внутри материи, внутренне преданный безучастен к ней.

Проповедуя духовную науку, преданный забывает об удовольствиях, точно так же он перестает придавать значение и страданиям. Материалисты хотят из всего извлекать счастье, но поглощенный изучением духовной науки, преданный не придает значения собственному счастью. Преданный не видит разницы между различными формами материи, поскольку все они временны. Он использует, например, деньги для издания книг, но лично для себя его деньги не интересуют. Преданный не стремится улучшить свое благополучие, поэтому он всегда умиротворен. Обычные люди и так называемые гуру заняты в подсчете славы и денег, но чистый преданный не считает себя великим, не беспокоится, когда его оскорбляют, не ценит славу в отношении себя, считая ее бессмысленной, и не ищет денег.

Материалисты хотят славы и расцветают, когда их хвалят. Когда же материалистов ругают, они приходят в гнев и так называемые гуру даже бывает, подают в суды на так называемых учеников «за оскорбления». Материалисты хотят славы и почестей, чистый преданный же понимает, что любой тип славы и поклонения обернется в будущем проблемами и избегает прославлений. У Шрилы Прабхупады было не так много учеников, но они были активны и так заполнили весь мир проповедью в то время. Современные гуру набирают учеников сотнями и тысячами, но это обычные обыватели, которые не делают ничего существенного. Гуру берут себе с них деньги на безбедную жизнь, а ученики развлекаются в религии, считая себя и подобных лжегуру великими.

У преданного нет интересов кроме проповеди и обсуждения духовной науки. Преданный занят общением, но кроме духовной науки его ничего ни с кем не связывает. Если его не принимают в одном месте, он идет в следующее и так, проповедуя год за годом, он развивает свою квалификацию и затем может помочь сделать тоже самое другим. Преданный, проповедник, распространитель знания и книг Шрилы Прабхупады, учит других тому же самому. Кто такой гуру? Тот, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады от человека к человеку.

У преданного нет интереса к плодотворной деятельности, но при необходимости, он может быть занят в любой деятельности. Отреченность означает, что преданный не обеспокоен как деятельностью, так и отсутствием таковой. Когда люди хотят отречься внешне, это говорит лишь об их привязанности. Отреченный человек не ищет работы, но и не избегает ее и всегда занят проповедью духовной науки.

Те же, кто поглощены Богом, проявляют все эти качества еще шире и глубже. В прямых отношениях с Богом, преданный счастлив и перестает придавать значение внешнему миру, в настроении разлуки, преданный испытывает переживания и так же становится нейтрален к материи. Но надо понять, что в любом положении, преданный не считает себя великим и поскольку преданный скромен, то никакие происходящие перипетии не касаются его по настоящему.

ТЕКСТ 26

Тот, кто полностью вовлечён в преданное служение, кто не падает при любых обстоятельствах, сразу же преодолевает модусы материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ
Если личность выполняет преданное служение (в основном слушание, чтение, повторение и проповедь) и не достигает хотя бы уровня Брахмана, значит, она что-то делает неправильно. Не являясь хотя бы в какой-то степени брахманом, человеку будет сложно понять аспекты духовной науки и качества Бога. Но нам надо стать брахманами, осознав себя, а не просто надев брахманский шнур и изображая из себя духовных людей. Человек может быть не инициирован как брахман, но, осознавая себя, он является настоящим брахманом. «Не падает» означает, что личность при всех обстоятельствах осознает себя душой или осознает Бога, не попадая под большое влияние материи.

Кришна не говорит здесь, что надо пройти брахманскую инициацию, Он говорит о качествах человека, о тех, кто постоянно заняты в проповеди духовной науки. В конце концов, каждый из нас – сознание, и чем занято тело, это менее важно. Материалисты всегда подчёркивают физическое преданное служение, однако важно сознание человека, чем занято сознание. Если мы осознаём себя, Бога и ведём проповедь, значит всё в порядке.

Нам нужны тысячи проповедников и не нужны тысячи прихожан, просто поклоняющихся Божеству и оживающих лишь по религиозным праздникам. Мы проповедуем всем, но больше внимания уделяем тем, кто склонен активно развиваться. Каждого надо информировать и каждому объяснить процесс духовной практики, также в государствах всего мира надо искоренять идеи атеизма, эволюции и технического прогресса, но более тщательно мы учим лишь тех, кто примут эстафету проповеди.

Что касается прогресса, то год от года реакции за сжигаемую нефть, газ и уголь будут всё сильнее, поэтому или люди сами примут неприемлемость современных методов и будут менять подход к жизни и науке, либо будут оставаться без урожаев, воды и остального. Дисбаланс природы приводит к тому, что где-то стоит засуха, а в другом месте всё заливает водой – и так постепенно земля становится непригодной для земледелия. Надо победить ложные идеи современной науки и масскультуры, а не создавать ещё одну материалистичную религию или секту.

ТЕКСТ 27

И Я – основа безличного Брахмана, который является конституциональной [присущей ему по природе] позицией высшего счастья и который вечен, неразрушим и бесконечен.

КОММЕНТАРИЙ
Не осознавая хотя бы Брахман, преданный так и остается материалистом. Многие обычные люди и майявади без большого труда могут хотя бы теоретически понять счастье имперсонального бытия, но почему то множество преданных и верующих не могут понять это начальное положение. Осознавая себя душой, вся материалистичная деятельность автоматически минимизируется, в другом случае, следование правилам и предписаниям обречено на искажения или на поражение. Не находясь на уровне хотя бы Брахмана, человек будет завидовать материалистам, но осознавая себя душой, он будет видеть все в верном свете.

Осознав себя как душу, далее преданный привлекается величием Бога и Его различными формами. По сути нет разницы между различными формами величия, но преданный может иметь какие то предпочтения или менять их. Спонтанная же преданность проявляется сама, по достижении зрелости в осознании величия Бога, но большинство не смогут достичь такого уровня. Поскольку большинство людей не могут подняться на уровень спонтанной преданности, поэтому, как альтернативу, а на самом деле, как более возвышенный процесс, Господь Чайтанья дал всем настроение разлуки с Богом.

Проповедуя и испытывая разлуку с Богом, так же проходя множество трудностей, в итоге, преданный может подняться на уровень осознания своего качественного единства с Богом. Книги Шрилы Прабхупады и написаны с такого уровня и ведут нас туда. Преданные достигшие Кришна лилы или других игр Бога, должны действовать точно так же, если они хотят развиваться дальше. Осознавая свое качественное единство и имея руководство, затем преданный может осознать и Господа Чайтанью Махапрабху, что и является окончательной и высшей целью. Начиная с уровня осознания качественного единства, преданный может считаться чистым преданным. Подобные преданные также подразделяются на начальный, средний и высший уровни.

[Ананда]

Глава 15. Йога Высшей Личности

ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Существует дерево баньян, корни которого направлены вверх, а ветви – вниз, и чьи листья – ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, является знающим Веды.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После обсуждения важности бхакти-йоги кто-то может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед – понять Кришну. Поэтому тот, кто находится в сознании Кришны, кто занят преданным служением, уже знает Веды.

Запутанность материального мира сравнивается здесь с деревом баньян. Для того, кто занят плодотворной деятельностью, нет конца этому баньяну. Он блуждает от одной ветви к следующей, к следующей, к следующей. Дереву материального мира нет конца, и для того, кто привязан к этому дереву, не существует возможности освобождения. Ведические гимны, предназначенные для возвышения личности, называются листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, потому что они начинаются там, где находится Брахма, с самой высшей планеты этой вселенной. Если кто-то может понять это неразрушимое дерево иллюзии, то он может уйти с него.

Нужно понять этот процесс освобождения. В предыдущих главах было объяснено, что существует много процессов, с помощью которых [можно] выйти из материальной запутанности. И вплоть до тринадцатой главы мы видим, что преданное служение Верховному Господу – лучший метод. Итак, базовый принцип преданного служения – это непривязанность к материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Богу. Процесс преодоления привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень этого материального существования растёт вверх. Это означает, что он начинается с совокупной материальной субстанции, с самой высшей планеты вселенной. Оттуда разворачивается вся вселенная, со столь многими ветвями, представляющими собой различные планетные системы. Плоды [этого дерева] символизируют результаты деятельности живых существ, а именно: религию, экономическое развитие, чувственное наслаждение и освобождение.

Сейчас в этом мире [у нас] нет прямого опыта, когда дерево расположено ветвями вниз, а корнями вверх, тем не менее такое существует. Такое дерево можно найти рядом с водоёмом. Мы можем видеть, что деревья на берегу отражаются в воде ветвями вниз, а корнями вверх. Другими словами, дерево материального мира – лишь отражение реального дерева духовного мира. Это отражение духовного мира расположено на [материальном] желании, так же как отражение дерева расположено на воде. Желание – причина того, что существа находятся в этом отражённом материальном свете. Тот, кто хочет выйти из материального существования, должен познать это дерево досконально, с помощью аналитического изучения. Тогда он сможет разорвать свою связь с ним.

Это дерево, будучи отражением реального дерева, является [его] точной копией. [Реально же] всё существует в духовном мире. Имперсоналисты считают, что Брахма [как воплощение безличного Брахмана] является корнем этого материального дерева и из этого корня, в соответствии с философией санкхьи, исходит пракрити, пуруша, затем три гуны, затем пять больших элементов (панча-махабхута), затем десять чувств (дашендрийа), ум, и т.д. Они делят весь материальный мир таким образом. Если принять Брахму центром всех проявлений, тогда материальный мир – это проявление центра на 180 градусов, а другие 180 градусов представляют собой духовный мир. Материальный мир – это искажённое отражение, поэтому духовный мир должен иметь то же самое разнообразие, но в реальности. Пракрити – это внешняя энергия Верховного Бога, а пуруша – это Сам Верховный Господь, и это объясняется в Бхагавад-гите. Так как это проявление материально, оно временно. Отражение временно, поскольку иногда оно видимо, а иногда – невидимо. Но источник, от которого [это] отражение отражается, вечен. Материальное отражение реального дерева должно быть отсечено. Когда говорится, что личность знает Веды, то подразумевается, что она знает, как отсечь привязанность к этому материальному миру. Если кто-то знает этот процесс, он действительно знает Веды. Тот, кто привлечён формулами ритуалов из Вед, – привлечён красивыми зелёными листьями этого дерева. Он совсем не знает цель Вед. Цель Вед, раскрытая Самой Личностью Бога, заключается в том, чтобы срубить это отражённое дерево и достичь истинного дерева духовного мира.

КОММЕНТАРИЙ
Что касается деления мира на две половины по 180 градусов. Это можно понять так, что духовный мир располагается на 180 градусов вверх от Брахмы, а мир материи – на 180 градусов вниз. Здесь даётся общее описание духа и материи, поэтому оба мира условно представлены в равных долях, хотя на самом деле мир материи намного меньше. Шрила Прабхупада пишет, что имперсоналисты считают, что Брахма корень этого дерева. Шрила Прабхупада берет точку зрения имперсоналистов, что бы проповедовать им. Поэтому описав Брахму как корень, ниже он пишет, о Боге и духовном мире.

ТЕКСТ 2

Ветви этого дерева тянутся вниз и вверх, питаемые тремя модусами материальной природы. Побеги – это объекты чувств. Это дерево также имеет корни, идущие вниз, и они связаны с плодотворной деятельностью человеческого общества.

КОММЕНТАРИЙ
Дерево материального мира растёт сверху и является частичным отражением разнообразия духовного мира. Ствол дерева – это совокупная материальная энергия, главные ветви – это три гуны природы и также их основные сочетания. На главных ветвях появляются меньшие ветви, или побеги, это объекты чувств, на побегах растут листья, это звук, форма, прикосновение, вкус и запах (основные виды объектов чувств), или листья можно понять и как чувства, с помощью которых воспринимаются объекты чувств. Дерево формирует как объекты чувств, так и сами чувства и органы чувств – уши, нос, глаза и другие. Поскольку объекты чувств и чувства связаны между собой, то мы описываем их как побеги и листья на этих побегах.

С точки зрения души, находящейся в материальном мире, сначала идут её чувства, которые воспринимают объекты чувств, но в описании дерева всё идёт в обратном порядке, в соответствии с тем, как всё происходит в процессе творения. Сначала мир формирует все стихии и основные принципы, поэтому в первую очередь описываются они – как корень и крупные ветви дерева, а в конце описываются индивидуальные чувства, как листья, потому что это последняя стадия творения. Снизу (или изнутри материального мира) нам кажется, что мы являемся центром творения и восприятия, но с точки зрения создания мира мы – как раз последнее, что появляется в результате творения. Материя обволакивает душу, покрывая её чувствами, соответствующими органами чувств и предоставляя объекты для чувств, но создаётся это всё, начиная с гун, потом – объекты чувств, затем чувства.

Чувства описываются как листья, а объекты чувств – как побеги (небольшие ветви), поскольку создаются вместе и связаны друг с другом, подобно тому как связаны побеги и листья, растущие на одном дереве. Связь чувств и объектов чувств проявляется также в том, что чувства в определенном смысле приобретают свойства объектов чувств, поэтому и получается, что иногда объекты чувств описываются как листья, также как и сами чувства описываются как листья.

Все эти сравнения хороши, поскольку позволяют лучше понять описываемые явления. Может показаться, что описание материального мира как дерева слишком упрощено, однако такое сравнение позволяет показать и достаточно неоднозначные принципы. Например, если гуны – это вода, питающая дерево, то само дерево материального мира получается производной гун, так же как обычное дерево является производной воды. Или как мы уже писали объекты чувств и чувства описываются как листья. Это иллюстрирует, что сами чувства, воспринимая объекты, отражают данные объекты и в таком смысле принимают форму этих объектов. Ум отражает объекты и с такой точки зрения становится тожественен им.

Корни описаны как идущие вверх, но есть и корни, идущие вниз. То есть всё творение начинается сверху, основной корень находится сверху, однако имеются корни, идущие вниз, это те корни, которые связывают и опускают душу, их называют вторичными (поскольку появляются после корней общего творения и вторые по значимости после них). Основные вторичные корни – религиозность и материалистичность, это базовый критерий положения души на дереве материального мира. Вспомогательные корни – это продукты наслаждения и страдания.

Таким образом, есть три типа корней: первый тип – это основной корень, из которого появляется весь мир; далее вторичные корни – религиозность и материалистичность, которые определяют положение души на дереве этого мира; и третий тип – вспомогательные корни, это деятельность и её плоды, несущие счастье и страдание.

Также в предыдущем стихе листья описываются как ведические гимны. Это означает, что Веды должны стать основным, что человек воспринимает, и что Веды являют совершенство любой деятельности внутри материи, но третье значение – это увлечённость внешними плодами Вед, в таком случае Веды (листья) описаны как обычные объекты чувств. Веды здесь в целом рассматриваются как побочное религиозное знание и деятельность, и далее в главе будет описываться Сам Бог, кто и является целью духовной жизни.

ТЕКСТЫ 3-4

Истинная форма этого дерева не может быть познана в этом мире. Никто не может понять, где оно заканчивается, где начинается или где находится его основание. Но нужно с решимостью срубить это дерево оружием отречённости. Поступая так, личность должна стремиться в то место, куда уйдя однажды, она уже никогда не вернётся, и там предаться той самой Верховной Личности Бога, из которой всё возникло и в которой всё пребывает с незапамятных времён.

КОММЕНТАРИЙ
Пока человек находится под влиянием материи, он не сможет полностью понять материальный мир, или дерево этого мира. Учёные изучают эту вселенную, однако они не знают, ни где начало вселенной, ни где её конец. Учёные создают различные гипотезы, тем не менее понять вселенную или даже одну планету Земля они не в состоянии. Если человек, например, находится в лесу, то он видит деревья перед собой, но не может увидеть весь лес. Заблудившись, человек может влезть на самое высокое дерево и, если лес небольшой, увидеть, в какую сторону надо идти, чтобы выйти из него. Точно так же, пока мы находимся под властью майи, мы не можем понять её устройство. Поэтому знание в высшем смысле, это выход из-под влияния материи. Чем больше человек выйдет из-под влияния материального мира, тем он лучше поймёт его устройство.

У всего внутри материи есть причина, следовательно и у самого материального мира существует причина, первопричина. Понять характер этой причины можно, видя проявления внешнего мира: всё наполнено качествами, формами и различными проявлениями чувств и разума, соответственно формы, качества, чувства, ум и разум находятся и в первопричине. Материалисты говорят, что чувства, ум и разум – это производная определённого сочетания атомов и как таковых чувств, ума и разума не существует. Но даже если принять эту версию, то и в таком случае очевидно, что атомы смогли соединиться, проявив в себе чувства, ум и разум, поскольку такая возможность была заложена изначально.

Люди могут имитировать процессы мышления, создав компьютер, но и эта возможность находится внутри материи. Или человек изучает химические свойства различных веществ, однако эти свойства уже заданы, поэтому сначала человек изучает и лишь потом, в соответствии с имеющимися свойствами, может соединять вещества в разных пропорциях, добиваясь различных результатов. Люди изучают уже готовую природу и законы, люди сами не могут создать эти вещи. Человек не может создать даже пылинку, и никто не может нарушить даже одного закона.

Люди создают самолёты и летают, преодолевая силу притяжения, но, если бы структура материальных элементов не позволяла создать самолёт или если бы у людей не было мыслительных функций, они не смогли бы ничего создать и ничего преодолеть. Поэтому, возникновение различных форм жизни, возникновение чувств, ума и разума – всё это заложено изначально и находится в первопричине. Современные псевдоучёные говорят, что жизнь возникла случайно, однако, если внутри мира всё абсолютно закономерно, существование законов опровергает возможность любой случайности. Даже если предположить, что материя, перемешиваясь и как-то структурируясь, создала жизнь, значит такое свойство материи находилось в первопричине мира.

Так называемые учёные могут сказать на это, что данные свойства, может быть, и находились в первопричине, но первопричина не может обладать разумом. В таком случае тогда откуда разум у людей? Они говорят, что причина мира – мёртвая материя, которая сама собой сложилась в клетки, тела, и в разум, однако, если бы внутри материи не было свойств, обеспечивающих подобное развитие, тогда как бы это развитие произошло? Если даже предположить, что всё «сложилось» само собой, то возможность такого складывания была предусмотрена изначально, в противном случае ничего бы не сложилось и мир представлял бы из себя «кашу» из атомов. Если атомы вдруг сами сложились, значит их изначальные свойства давали такую возможность?

Если учёный не может понять такие элементарные вещи, у него надо отобрать все дипломы и научные звания и объявить его мошенником от науки. Если бы изначально у атомов не было возможностей эволюционировать, тогда каким образом бы это произошло? За миллионы лет эволюции, собаки почему-то так и не научились писать книги, но в человеческой форме жизни люди воспроизводят себя с уже готовыми возможностями к развитой речи и письму. Изменчивость видов находится в строгих рамках, это научный факт, и за миллионы лет собаки не стали людьми, но даже если предположить, что человек возник в результате эволюции, то такая возможность эволюции подразумевалась изначально, иначе каким бы образом она произошла?

Материальный мир имеет чёткую структуру и незыблемые законы, следовательно, причина таких законов существует изначально внутри всей материи. Мы видим законы которые не меняются, соответственно, материя внутри себя имеет какое-то свойство или какой-то принцип, который поддерживает все законы в постоянном и неизменном виде. Материалисты скажут, что постоянные качества материи существуют сами собой, но в любом случае надо признать факт, что материя имеет чёткую структуру на всех и любых уровнях от атомарного до космического. Все и любые элементы материи подчиняются всеобщим законам, среди которых не существует понятия случайности. Из этого следует очевидный вывод, что материя изначально содержала в себе все свойства для развития тел, ума и разума. Если человек не может понять такие факты, тогда он недалеко ушёл от животного. Если же, где-то понимая это, человек всё равно отрицает эти несложные истины, значит он просто мошенник.

Всем надо объявить войну мошеннической теории эволюции. Как, при наличии 5-6 миллиардов верующих людей на планете, эта теория сумасшедших может занимать какое-то место в обществе? Везде законы, нигде нет случайностей, все химические реакции проходят строго закономерно. Даже если предположить, что молекулы сложились сами из атомов (что даже теоретически невозможно), то, значит, свойства атомов были изначально таковы, что они сложились в молекулы и далее в тело. Это означает, что природа изначально подразумевала возможность появления тел, ума и разума. Если изначально в природе существовала возможность появления жизни, тогда как можно говорить, что жизнь возникла случайно?

Теория эволюции – это просто абсурд. Любая вещь в мире разрушается. Создайте автомобиль, постройте дом – и он начнёт разрушаться. Вся вселенная разрушается, это объективный факт. Если вокруг нас любое явление деградирует, тогда как можно говорить об эволюции? Тело любого появляется, растёт, стареет и исчезает, это всеобщий закон. Любое явление, любой факт говорит о временности вселенной. Временная вселенная создаёт временные тела, и вся вселенная, появившись, далее постепенно разрушается. Вечная же вселенная создавала бы вечные тела, что очевидно. Энтропия, хаос во вселенной растёт, или в нашем теле растёт хаос, пока тело не придёт в полную негодность. Повсюду растёт хаос, но мошенники-учёные говорят, что всё развилось само собой. Это просто абсурд, у таких людей нет образования и нет мыслительных способностей. Они говорят, что тела гибнут, но на их место рождаются новые тела. – Так и вселенная постоянно гибнет и потом возрождается. Этому знанию миллиарды лет.

Любое тело внутри материального мира гибнет, поскольку это общее качество всего мира. Если все тела и явления, которые мы видим, в конечном счёте гибнут или вырождаются, значит вся вселенная имеет такое же качество временности. Когда же будет отвергнута эта всемирная ложь про эволюцию? Атеисты сделали из религии невежественную веру, и так называемые верующие люди слушают эту ложь про эволюцию, не говоря ничего в ответ. Нам нужны проповедники, которые опровергнут идею эволюции, нам не нужны верующие, набожные люди, любящие эволюцию.

Например, в христианстве религиозные материалисты создали имидж верующего – как покорно ходящего в храм. По их версии, в Бога можно только бездоказательно верить, причём верить лучше просто в душе, никому не проповедуя. Но преданные должны идти по всему миру неся знание, по всем городам и улицам, и объяснять всем и каждому, что Бог существует, а идея эволюции – это обман и ложь.

Пока люди думают, что жизнь возникла сама собой и что сейчас всё развивается, а не деградирует, о каком благополучии в обществе может идти речь? Сейчас развиваются машины, а люди деградируют. Идея эволюции стоит у истоков роста всеобщего беззакония по всему миру. То, что люди создают машины и существует развитие машин, это не результат эволюции, а результат деятельности ума и разума людей и использования изначальных возможностей, заложенных в природе. Если ребёнка обучили и дали ему кубики и он из этих кубиков строит домик, то это в первую очередь заслуга тех, кто обучил его и дал ему кубики, а не самого ребёнка (поскольку в одиночку ребёнок полноценно развиваться не сможет). Поэтому, возможность создавать машины и возникновение ума и разума заложены в природе изначально, а не являются прямым следствием деятельности самих людей или результатом случайности.

Сейчас учёные говорят, что всё появилось само по себе и материя – это полигон для любых экспериментов, а так называемые верующие люди слушают всё это, развесив уши. Учёные берут готовые атомы, готовые клетки и тела для своих экспериментов, также их ум и разум не созданы ими самими, поэтому и плод, который они получают, не принадлежит им. Если древний человек взял палку и выкопал яму, он, конечно, может считать это собственным изобретением, но ни палка, ни земля, ни его тело и ум не были созданы им самим. Сама идея ямы уже была изначально заложена в его уме – например, у многих других форм жизни не возникнет идеи копать ямы палкой, поскольку отсутствуют такие мыслительные способности.

Даже если предположить, что жизнь появилась в процессе эволюции, то все свойства атомов и будущие способности людей всё равно должны были быть заданны во вселенной изначально, иначе им не откуда было бы взяться. Возможность создания машин и механизмов находится в самой структуре вселенной, а не создана людьми. Люди берут тот или иной физический эффект и используют его для своих нужд, реализуя заложенную возможность этого. Точно так же они выращивают урожаи: на уже существующей земле, используя заданные возможности и методы воспроизводства растений. Поэтому ни у одного человека в мире нет прав заявлять, что ему что-то принадлежит.

Все открытия учёных и сама жизнь учёных смогли осуществиться из-за того, что возможность этого была предоставлена учёным изначально, а не добыта ими самими. Изучая различные законы и следствия этих законов, изучая свойства материи, учёные должны признать, что лишь манипулируют готовыми свойствами и закономерностями. Они должны признать, что не имеют права говорить о создании чего-либо как о своей собственной заслуге, поскольку и сам такой горе-учёный, и материал, с которым он работает, появились лишь благодаря изначальным свойствам вселенной, а не возникли сами собой.

Учёный ведёт целенаправленную деятельность, поскольку и вселенная была создана целенаправленно. Учёный может что-то создать, поскольку вся вселенная и он сам созданы, а не возникли случайно. Все учёные очень целенаправленны в своей работе, и они почему-то не говорят, что изобретения или механизмы возникнут сами собой. В мире ничто не возникает само собой, над всем стоит закон, и учёные кропотливо изучают эти законы, чтобы применить их для господства над природой. Вся наука направлена на господство и расширение возможностей – люди хотят летать, как птицы, плавать, как рыбы, корректировать свои тела, и хотят жить как можно дольше. Бхагавад-гита и другие мировые писания подтверждают целенаправленное создание вселенной. Писания говорят, что материальный мир был создан для тех, кто хочет жить без Бога и имитировать Бога, пытаясь обрести власть над всем существующим. Именно это мы и наблюдаем каждый день и повсюду.

Поэтому все те, кто называют себя верующими и преданными, должны широко проповедовать против идеи эволюции, обосновывая её невозможность различными способами. Также каждый верующий человек должен объяснять, что никто из учёных не имеет права ни на материальную, ни на интеллектуальную собственность. Когда учёный создаст с нуля хотя бы один миллиграмм материи, тогда он сможет сказать «это моё», но они берут готовую материю, поэтому никто из них не имеет права на любой вид собственности.

Учёные берут готовые клетки и портят их, они создают вирусы и новые болезни, уговаривают всех питаться химией и проводят ядерные взрывы. Учёные на сегодня – это варвары номер один в мире, и приведение «в божеский вид» современной науки должно начаться с борьбы с теорией эволюции, поскольку эта теория абсолютно не научна и противоречит элементарной логике и фактам. Именно эта теория родила всё мировое беззаконие, в том числе в политике, в государстве, в личной жизни, и в современном мире теория эволюции, распространяясь, в итоге, уничтожает всё живое на земле.

[Ананда]

ТЕКСТ 5

Тот, кто свободен от иллюзии, ложного престижа и ложного общения, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания и кто знает, как предаться Высшей Личности, достигает этого вечного царства.

КОММЕНТАРИЙ
Желание поставить себя на первое место является причиной рождения в мире материи. Пока личность хочет быть великой, она будет рождаться и умирать, поскольку материальный мир – это единственное место, где можно исполнить желание собственного величия. Стремление к величию рождает гордость – превознесение себя над другими, или восхищение самим собой. Человек гордится своей страной, семьёй или машиной, что в итоге означает превознесение себя как лучшего. Пока человек не избавится от желания престижа, ему будет сложно выйти из материального мира, поэтому Бог говорит о необходимости отсутствия гордости.

Но отсутствие гордости – это не какое-то искусственное смирение, отсутствие гордости – это понимание высшего положения Бога, развитие знания и проповедь. Что означает «не гордый»? Это тот, кто проповедует от человека к человеку, несмотря на возможные проблемы. Отсутствие гордости – это проповедь на улицах, общественных местах и в интернете. Обычно верующие понимают под смирением лишь кроткое поведение, но смирение носит намного более обширный характер. Арджуна не хотел сражаться, по личным мотивам, тем не менее, по желанию Бога, он вступил в сражение – таково истинное смирение. Чего же хочет от нас Бог? Развития знания и просвещения людей, по большому счёту больше ничего и не требуется.

Также надо понять, что гордость людей, находящихся внутри религии, это такая же материалистичная гордость, что и повсюду. Когда человек гордится своим религиозным положением, своей религией, своим гуру, своим истинным или ложным развитием – всё это также формы материалистичной гордости. Если человек духовно развивается, он понимает, что всё ещё несовершенен, у такого человека не возникает гордости, поскольку он поглощён практикой духовной жизни и проповедью. Даже достигнув значительных успехов, он видит, что впереди много работы.

На самом деле никаких значительных успехов мы пока ещё не достигли – Шрила Прабхупада начал это движение, мы же не можем даже толком поддержать его. Став в чём-то успешным проповедником, став санньяси или гуру, никто не должен гордиться, иначе он упадёт или не будет развиваться духовно. Надо воспитывать дальше проповедников, продолжать парампару, а не гордиться своими титулами. Так или иначе, пока человек не сосредоточится на знании и на проповеди, его духовная жизнь будет не чиста. Мы не можем «стать хорошими», мы можем занять себя в деятельности, посвящённой Богу, таков ключ ко всем духовным качествам.

Свобода от иллюзии означает понимание, что материя никогда не сделает нас счастливыми. В любой миг жизнь каждого может оборваться, но, даже если человек продолжает жить, никакое положение внутри материи не сделает его счастливым. Люди нередко хотят сначала достичь успеха в материальном развитии, а потом заняться религией, или религиозные люди хотят иметь финансовый и другой успех, но все такие попытки достижения счастья обречены. Пока человек не поймёт, что весь материальный мир как таковой не имеет смысла, он всё ещё находится в иллюзии.

Пока мы обусловлены, мы будем попадать под влияние различных желаний, но как минимум, мы не должны иметь идей своего личного господства в мире материи. Поскольку майя всегда меняется, или разрушается, то все, кто привязан к ней, неизбежно будут страдать, но дело даже не в страданиях, а в потере времени на попытки устроиться здесь. Преданному надо не слишком усложняя устроить свою жизнь, а остальное время и силы посвятить развитию знания и проповеди – такова наилучшая позиция. В идеале можно отречься от всего, особенно от идеи создания семьи, но если отречение усложняет жизнь, тогда в нём нет необходимости. Отречение хорошо, когда оно упрощает жизнь, когда оно естественно и когда оно усиливает проповедь, в другом случае в нём нет необходимости.

Избежать ложного общения означает заняться проповедью, в таком случае всё лишнее уйдёт. Отсутствие ложных связей означает, что акцент в жизни преданного стоит на духовной науке, а всё остальное носит вторичный характер. Надо жить просто и практично, не пренебрегая семьёй, если она есть. Материалисты всегда хотят видеть себя на вершине мира – то они зарабатывают на семью и пытаются сделать её идеальной, то, в порыве ложного отречения, хотят бросить семью и теперь уже стать великим санньяси, такого рода тенденции нехороши.

Надо жить спокойно, практично, важны самосознание и духовный опыт, а не какие-то внешние вещи. Свобода от ложных связей приходит сама собой, когда преданный развивается и проповедует. Сначала нам кажется что-то важным в материи, но со временем все ценности меняются естественным образом и преданный теряет интерес к тому, что не связано с Богом и проповедью. С одной стороны, мы теряем интерес ко всему материальному, с другой стороны, поскольку повсюду проповедуем, мы знаем многие стороны материальной жизни. Меняется акцент – мы всё так же остаёмся окружёнными материальными явлениями, но меняется наш подход к ним.

Каждый преданный как минимум должен познать Вечность, или Брахман. Если преданный не осознаёт Вечность и не воплотил это в себе, значит он делает что-то неправильно. Осознание Брахмана – первая ступень в преданном служении, поэтому все должны понять, что такое Брахман, хотя бы теоретически для начала.

Покончить с вожделением своими силами очень сложно. Все виды желаний чувственной жизни и есть вожделение. Вожделение – это не только желание противоположного пола или богатств, это различные виды чувственной жизни, и избежать таких вещей сложно. Человек не сможет избавиться от вожделения, просто избегая привлекающих его материальных объектов или приняв отречение, подобные желания можно лишь постепенно заместить, или вытеснить развитием знания, духовной практикой и проповедью.

Когда мужчины видят на улице красивых девушек, они привлекаются ими, но, когда мы, например, предлагаем девушкам книги Шрилы Прабхупады, вожделение постепенно уходит, поскольку начинает проявляться более высокая, духовная природа. Когда-то перспектива больших денег или должностей в некоторой степени волновала нас, но сейчас на фоне духовной жизни всё это выглядит всё более невзрачно. Люди рисуют у себя в уме какие-то картины будущего процветания и идут за такой мечтой, однако, даже достигнув чего-то, они всё равно остаются также не удовлетворены.

Поскольку исполнение желаний не приносит ощутимого счастья, то материалисты никогда не останавливаются в своих планах и никогда не становятся удовлетворены. Тогда они говорят, что вечная погоня за исполнением желаний и есть проявление разнообразия жизни, но такой бег, подобно белке в колесе, очевидно глуп. Нам же по большому счёту от жизни ничего не надо, мы просто проповедуем всем этим людям.

Вначале преданный привязан к различным видам материального благополучия. Став на путь духовной жизни, он внешне отрицает их, доказывает другим, что всё это призрачно и неважно, но внутри себя он всё равно хочет денег, славы, женщин и остального. Вначале такие вещи естественны, мы не можем очиститься мгновенно, логические доказательства же – хоть и слабое, но подспорье. Когда человек искренен и развивает знание, со временем все подобные привязанности уйдут, а когда человек не искренен, тогда, внешне отрицая материалистичное счастье, внутренне человек останется привязан к такому счастью и подобного рода религиозность примет искажённые формы.

В основном, без проповеди, как-то серьёзно очиститься не получится. Верующие или преданные, которые не проповедуют от человека к человеку или проповедуют лишь потому, что состоят на религиозной должности (например, гуру, санньяси, священника или профессионального лектора), где проповедь – часть их должностных обязанностей, имиджа или заработка, все они в разной степени будут лицемерны, когда говорят о морали и подобном. Моральным человеком может стать только бескорыстный проповедник, и тогда, когда он начал осознавать Бога, в другом случае все в разной степени желают материального господства и не свободны от вожделения.

Поднявшись на уровень Брахмана, человек понимает относительность всех материалистичных понятий и бессмысленность материальной жизни. Далее преданный идёт ещё выше и принимает позитивные принципы духовной жизни, а именно: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение имён Бога и проповедь. Проповедуя год за годом множеству людей и в различных ситуациях, преданный усиливает свою духовную позицию, и на него всё меньше влияют счастье и несчастье. Он видит, что всё в мире чередуется, но истина всегда неизменна. Одно из главных качеств, которое может развить в себе проповедник, это свобода как от стремления к славе, признанию, так и от порицания, это большой подарок, который может сделать себе каждый.

Со временем преданный всё яснее видит путь духовной жизни, теория становится для него практикой. Сначала мы видим духовную жизнь в общем, потом появляется всё больше деталей. Мы советуем другим всё то же самое, что применяем сами, а осознание Брахмана, величия Бога и другие положения духовного знания становятся уже фактом. Так, в течение жизни преданный достигает всё большего осознания Бога и усиливает его. Вернёмся мы в духовный мир в этой жизни или нет, не существует никакой альтернативы духовному развитию, и также все остальные виды счастья сами по себе не представляют большой ценности. Поэтому, осознавая призрачность материального мира и реальность духовной жизни, преданный твёрдо идёт по этому пути, никуда не сворачивая.

ТЕКСТ 6

Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ
Материальный мир пребывает в основном во тьме, что является результатом доминирования в нём невежества. Материя рождает живые существа, создает тела для душ, и через время уничтожает их. В отличие от материального мира, духовный мир наполнен светом и жизнью. Вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не умирает и не страдает, поскольку в вечной природе смерть и страдания не существуют. Материалисты скажут, что всё это выдумано и сказки, но отчего же тогда все тянутся к свету, хотя во вселенной доминирует мрак? Отчего все стареют и умирают, если хотят быть молодыми и жить как можно дольше? Можно привести десятки доказательств существования духовного бытия, но ещё лучше, если человек займётся духовной практикой и убедится во всём сам.

Бог и духовный мир абсолютны, это не какие-то материальные вещи, которые могут находиться далеко от нас или близко к нам. Бог абсолютен, Он всепроникающий и всепривлекающий. Красота всех живых существ – это лишь слабое отражение Его красоты и качеств духовного мира. Осознание Брахмана, или Вечности, абсолютно, данный факт не находится на уровне идей или веры. Брахман, дух, глобален, он пронизывает собой весь мир, это природа вечной души, и каждый может понять это на самом себе. Однако ещё выше находится Бог, качества которого не только вечны, но и беспредельны. Что бы мы ни видели внутри материального мира, всё это – некоторое отражение духовных форм. Растения, птицы, рыбы, животные и другие существа – всё есть в духовном мире, в своей вечно красивой привлекательной форме. Даже внутри материального мира мы видим огромное разнообразие форм и видов жизни, но в духовном мире разнообразие ещё больше, оно безгранично.

Если человек пока не может понять основы духовной науки, в таком случае он может уповать на освобождение и направить своё сознание на духовный мир. Все хотят счастья и все хотят воспринимать качества, тогда надо научиться воспринимать духовные качества. Люди постоянно ставят перед собой какие-то иллюзорные цели, например стать богатым или найти жену, но лучше поставить перед собой духовную цель. Материальная жизнь преходяща, в этом мире всё будет в итоге разрушено. Можно ни от чего не отрекаться, но принять духовную цель, или можно принять такую цель, чем то пожертвовав.

Не имея знания, человек не сможет значительно посвятить себя Богу – зачастую люди корыстны и делают что-либо в религии, имея в виду свои интересы. Одни молятся Богу, потому что страдают, другие идут в религию, потому что хотят доминировать. Люди не редко заполняют своё сознание чем угодно, но только не развитием духовного знания (по сути, не имея настоящего интереса к Богу). Майя уничтожает их раз за разом, однако большинство так и не просыпаются.

Надо достичь духовного мира, где всё вечно, где всё сияет красотой и где вечное счастье. Если это не реально, отчего же тогда все ищут повсюду в материи именно это? Все ищут счастье, ищут отношений, вечной любви, значит это должно существовать. Поэтому, логически поняв существование Бога, далее человеку надо принять духовную практику. Получая всё больше духовного опыта, следующий шаг – это начать посильную проповедь и, расширяя её, сделать проповедь сутью своей жизни. Не обязательно достигать каких-то больших результатов в проповеди, важно лишь заниматься этим по возможности постоянно и бескорыстно, в другом случае личность так и останется в основном в невежестве.

Вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не упадёт обратно в материю, поскольку имеет опыт жизни здесь. Те же, кто никогда не был в мире материи, могут упасть, но это касается ничтожно малого количества живых существ, живущих в духовном мире, поэтому писание говорит, что душа никогда не падает из вечного бытия. Надо правильно понять данный момент: если бы писание сказало, что те, кто находится в духовном мире, могут в любой момент упасть, это создало бы картину нестабильности духовной жизни, что неверно. Духовный мир стабилен и никто оттуда не падает. В духовном мире души живут вечно и никто из них не падает, но падение случается как исключение из этого правила.

Поэтому, в писании утверждается два момента: 1. Души никогда не падают из духовного бытия. 2. Иногда случается падение души в мир материи. Эти два утверждения создают объективную картину, согласно которой практически все души в духовном мире живут вечно и счастливо, но бывают единичные случаи падения. Поскольку духовный мир вечен и беспределен, то в мир материи падают только какие-то мизерные доли процента душ. Духовный мир не имеет пределов, поэтому в материи находится лишь какой-то стремящийся к нулю процент от всех душ, однако, вернувшись из материального мира, душа уже никогда не падает вновь, поскольку получила опыт жизни внутри материи.

ТЕКСТ 7

Живые существа в этом мире обусловленности – это Мои вечные фрагментарные частички. Вследствие обусловленной жизни они очень тяжело сражаются с шестью чувствами, к которым относится и ум.

КОММЕНТАРИЙ
Каждая душа – часть Бога и изначально находится с Богом, но поскольку основное качество Бога – это господство, то в мизерном проценте душ данное качество может тоже начать доминировать (стать главным желанием), и в таком случае душа входит в материальный мир, чтобы исполнить своё стремление господствовать.

Богу не нужен мир материи в таком качестве, Ему не нужно ни происходящее здесь, ни нахождение души в материи. Бог создаёт материальный мир, но Сам Он не заинтересован в его существовании, и Бог не участвует в деятельности душ, нейтрально поддерживая материальное мироздание. Душа не может господствовать, однако, когда у неё появляется такая тенденция, Бог соглашается создать материальный мир, где душа получает плоды своих собственных действий.

Душа изначально находится рядом с Богом, являясь Его производной, но, желая господствовать, она попадает под влияние иллюзии, где начинает считать себя независимой от Бога и теряет восприятие Бога. Хотя душа всё равно всегда связана с Богом и она Его вечная частичка, тем не менее в обусловленном состоянии душа не понимает этого, считая себя свободной и независимой от Бога. Чувства, ум и разум души являются частичным отражением, или продолжением, чувств, ума и разума Бога, однако поскольку основное желание обусловленной души – жить вне Бога, то эти её, по сути, абсолютные чувства – абсолютное желание личного счастья – привязывают душу к миру материи.

Желание души испытывать счастье в мире материи рождает бесконечные проблемы. Вечная душа, находясь во временном мире, испытывает постоянное беспокойство и, несмотря на все виды усилий, всё равно терпит поражение. Бог может решить все виды проблем, но, желая господствовать и быть независимой, душа сама создаёт ситуацию, в которой находится. Сражение с чувствами происходит из за стремления души исполнить свои желания, что сложно осуществить. Желание материального благополучия, желание признания других, зависть, страх, ненависть, счастье и горе постоянно атакуют обусловленную душу, которая то попадает под влияние таких чувств, то противостоит им. Но и когда она становится на путь духовной жизни, материалистичные чувства являются для неё препятствием в духовном развитии. Когда человек решил посвятить свою жизнь Богу, оказывается, что существует и много трудностей в таком процессе. Борьба с чувствами на пути материального существования бесплодна, но определенный контроль чувств на духовном пути, несмотря на все трудности, постепенно помогает в развитии сознания Бога.

Поскольку центр чувств – это ум, то духовная жизнь начинается с изучения писания и повторения мантры. Изучение писания необходимо, чтобы понять различные аспекты духовной жизни, а мантра – это процесс непосредственного контроля ума. Когда ум сосредоточен, он становится умиротворён, но сосредоточение на духовном звуке постепенно одухотворяет его. Различные типы медитации, или веры, успокаивают человека и отчасти возвышают, но повторение духовного звука постепенно может вознести личность в духовную сферу. Повторение Харе Кришна мантры очищает, и личность может осознать себя как душу и начать осознавать Бога, находящегося как в духовном мире, так и в мире материи. Переломный момент – когда человек может осознать реальность Бога и понять Его качества. Когда преданный осознаёт, каков Бог, то следующий этап – это углубление такого осознания.

Бог вечен, и осознание Его также вечно, но это осознание может быть проявлено в разной степени, с разной интенсивностью. Процесс осознания Бога выходит уже на ясный путь, когда преданный видит зависимость между своими духовными усилиями и степенью связи с Богом. Придя в такое сознание, всё равно надо продолжать делать усилия, углубляя связь с Богом во всех ситуациях. Преданный, находящийся в данном сознании, также ясно осознаёт вечное счастье связи с Богом, что является истинным основанием отречения. Когда преданный испытывает счастье от духовного развития, ему уже не нужны материальные ингредиенты, в том числе такие, как излишняя материальная собственность и слава. Преданный обнаруживает, что ничем не связан в мире материи и что, по сути, у него нет никаких привязанностей и никаких обязанностей, кроме проповеди духовного послания.

Стадия освобождения может сопровождаться обычной жизнью, но суть в том, что такая обычная жизнь и обычные обязанности уже не имеют большого влияния на преданного. Мы можем беспокоиться о чём-то или продолжать находиться в каких-то привязанностях, но год от года подобное влияние майи спадает всё больше. В конечном счёте, какие-то проблемы, опасности, старость и приближение смерти делают духовную жизнь лишь совершеннее, и преданный обретает высокие шансы достичь духовного мира.

Духовная жизнь содержит в себе много различных нюансов, и мы описали лишь самое простое и самое доступное, понять же развитую духовную жизнь, которая имеет намного более высокие цели, чем освобождение, можно, последовательно изучая Шримад-Бхагаватам и потом Чайтанья-чаритамриту. Основное же препятствие на духовном пути – это рассеянность на материю и на материальные отношения. Пока человек хочет слишком многого в материи, это будет отвлекать его и он не сможет проникнуть в духовную сферу, изучая писание или повторяя мантру лишь поверхностно. Хотя теоретически преданный может достичь успеха, поклоняясь Божеству, изучая писание и повторяя мантру, но практически, как правило, без проповеди сделать это будет достаточно сложно. Поклонение Божеству в храме или дома, изучение писания и повторение мантры, поэтому, можно назвать предварительной практикой, а более развитый этап духовной жизни – это корректная проповедь от человека к человеку, или достижение уровня мадхьяма.

Что касается гуру, то идея состоит в том, что более опытный преданный может обучать начинающих. Такой наставник называется дикша-гуру или шикша-гуру, но, поскольку сейчас из положения гуру в основном делается лишь один внешний культ, то лучше быть гуру не имея никаких титулов и формально не выступая в роли гуру. Важно обучение людей, а не титулы и обряды. Успех Шрилы Прабхупады на Западе произвёл фурор во всем мире, и люди стали стремиться получить титулы санньяси или гуру ради престижа или думая, что таким образом можно стать духовным учителем. Безусловно, подобное подражание не может сделать никого гуру. Чтобы стать гуру, надо тщательно следовать духовной науке, методу проповеди и сначала достичь хотя бы начального духовного самосознания, что сделает человека нейтральным к славе, бесславию, деньгам, комфорту и опасностям, как это описано в пятом стихе данной главы.

ТЕКСТ 8

В материальном мире живое существо переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи.

КОММЕНТАРИЙ
Находясь в материальном мире, душа исполняет свои желания, совершает поступки, формируя своё будущее. Общая тенденция желаний и поступков души формирует её следующее рождение, так представления о мире и наклонности человека переносятся из жизни в жизнь. Если же человек излишне привязан к самому себе, в таком случае в момент смерти его охватывает сильный страх, перечёркивающий развитые человеческие привязанности и ведущий в низшие формы жизни. В современном мире люди, не имея достаточно знания, оставляют тело в основном в таком сознании, и отправляются в низшие формы жизни или в ад.

Ад не является чем-то злым и несправедливым – просто те, кто совершал греховные поступки, должны искупить их. Если например человек убийца, то получить наказание – это вполне справедливо для него. В современном обществе религия и закон работают всё меньше, поэтому общество становится всё более преступным и опасным. Совершается столько много грехов, поэтому не мудрено, что значительная часть людей идут в животные формы или в ад, это вполне закономерно. Кто-то скажет, что ада нет, но современная жизнь уже сама по себе начинает напоминать адскую, когда какой-нибудь сумасшедший вдруг начинает убивать людей или государства ведут войны, убивая в них сотни тысяч и миллионы.

В мире разрушаются семья, хорошие отношения и закон, поэтому все государства всё больше наполняются проблемами. Вместо актуальной проповеди гуру и священники проводят брачные обряды, службы, которые никому не интересны, или читают лекции о семейной жизни. В людях становится всё больше эгоизма. Когда же человек пренебрегает своим окружением, считает себя выше других, достаточно даже немного задеть его, чтобы он тут же вспыхнул гневом. Не следуя истинной религии и знанию, люди будут всё больше совершать насилия по отношению друг к другу, что является следствием материалистичности и естественным наказанием.

Постоянно проповедуя, преданным надо вести себя аккуратно, стараясь не выступать в роли господ и доминирующих, хотя бы потому, что это опасно. Во времена СССР люди были смиреннее, но опасно было государство, потом стали опасны псевдогуру, сейчас становятся опасны все люди, поскольку сейчас почти все охвачены эпидемией заработков, эгоизма, личного господства и всеобщей неудовлетворённости. Сейчас каждый мнит себя великим человеком и специалистом во всём – таков результат отсутствия духовного знания.

Каждое государство стало под угрозу революции и разрушения, поскольку сейчас все государства наполнены эгоистами, стремящимися к личному господству. Уже достаточно каких-то небольших проблем, чтобы такого рода эгоисты объединились и начали свергать власть, погружая всё во всё большую анархию. Люди у власти хотят господства и денег, те, кто внизу, одержимы такими же желаниями, поэтому сколько ни меняй власть, ситуация не изменится, необходима реальная религия и необходимо реальное духовное образование. Люди, не имеющие власти, завидуют тем, кто находится у власти, и считают себя обманутыми и обделёнными, но, придя во власть, такие люди делают то же самое, что и предыдущие: набивают себе карманы деньгами, пока есть такая возможность. В итоге подобных ухищрений человек строит себе коттедж, где живёт в страхе потерять свои деньги в результате общемировых финансовых махинаций или быть обворованным, но при этом кичится тем, что он стал элитой.

Мир ждут тяжёлые и ещё более страшные времена, поэтому все преданные должны заниматься проповедью, даже рискуя собой. Не имея большой собственности и не имея претензий на господство, славу и власть, преданный находится в более сильной и безопасной позиции, и также это является истинным отречением. Чтобы изменить мир, нужны не деньги и храмы, нужно дать образование людям, объяснить им основные моменты жизни с практической точки зрения. Если преданный практически осознает Бога, в таком случае он практически оставит желания материального процветания и направит все свои силы на проповедь. Когда же проповедников станет больше, они образуют не формальное общество. Проповедь естественным образом создаёт общество, даёт импульс общению, обсуждению писания, но каждый должен продолжать вести проповедь и индивидуально, сам, получать индивидуальные благословения и достичь освобождения.

Государства и официальные религии больше не выполняют функции духовного просвещения, поэтому Бог объясняет нам, что необходимо создать систему проповеди и просвещения вне религиозных институтов и государства. Реальная современная религия – это система проповедников, связанных друг с другом общением, в которой в основном нет чинов и собственности. Такая система проповеди мобильна, эффективна и наиболее устойчива, в отличие от храмов и религиозной номенклатуры. Шрила Прабхупада начал проповедь, не имея ничего, и она развернулась по всему миру, точно так же любой проповедник, проповедующий в любом месте мира, может обрести благословения Бога. Нет особой разницы, проповедовать в Нью-Йорке, Лондоне или Москве, ситуация везде примерно одинакова. Когда же проповедник обретает какую-то квалификацию, Бог даст ему ещё бóльшие возможности.

Пример Шрилы Прабхупады и наш практический опыт показывают, что Богу не сложно отдать преданному и весь мир. Но если преданный не имеет квалификации, он попадает под влияние денег, личной славы, власти и сгубит себя. Кроме стойкости, нужна квалификация реально обучать, поскольку, получив семь миллиардов людей, которые хотят лишь есть, пить, совокупляться, обороняться и жаждут личного господства, что мы будем делать с ними? Пока люди не осознают Бога, они будут использовать свои силы на личное доминирование, в том числе внутри религии, и только лишь осознав Бога, человек успокаивается и перестаёт стремиться к подобным вещам.

Поэтому решение не в том, чтобы записать всех в христиан или кришнаитов, а в осознании Бога. Вы можете видеть практически, что номинальное следование любой религии в целом не решает никаких проблем ни индивидуально, ни в обществе. Люди вроде бы внешне практикуют, но, не заняв чувства и не развивая разум, они впадают в слепой культизм или завидуют всему свету и продолжают оставаться на материальном уровне.

Что касается проповедников, то нужен их личный духовный опыт, опыт духовного роста и опыт проповеди от человека к человеку. Если проповедник может создать хотя бы одного преданного, это уже успех, а если он может создать двух реальных преданных, тогда движение будет удваиваться каждые 10-30 лет.

Допустим, движение будет удваиваться каждые 10 лет, таким образом через 200 лет это будет миллион человек, через 300 лет это будет миллиард человек, а через 400 лет это получится триллион человек. Что будет ещё дальше, я даже не берусь считать. То есть всё упирается в качество, и один преданный, который сможет создать двух реальных преданных, которые в свою очередь смогут создать каждый ещё двух, и так далее, просто озолотит эту землю духовной жизнью. Таков план Бога. А не набирать 100-1000 так называемых учеников, которые, как и их «гуру», ничего, кроме общей теории, не знают и не умеют; которые лишь налаживают свою жизнь, семьи и зарабатывают деньги; и из которых в итоге не останется даже одного, потому как они суть просто тысяча религиозных материалистов.

[Ананда]

ТЕКСТ 9

Живое существо, принимая таким образом другое грубое тело, получает определённый тип слуха, речи, обоняния и чувства осязания, сгруппированных вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувств.

КОММЕНТАРИЙ
Душа постоянно меняет тела, и даже пока она находится в одном теле, это тело постоянно меняется. Тело фактически непрерывно обновляется, регенерирует, тем не менее различные проблемы в теле постепенно накапливаются, и оно стареет и умирает. Как наше тело, так и любая вещь во вселенной, и сама вселенная – всё живёт, проходя следующие этапы: появление, существование, увядание и смерть. Материалисты говорят: «Мы все умрём, но зачем думать об этом?» – и далее всеми силами хотят избежать смерти. Пока человек молод, он думает, что старость и смерть не касаются его. Он смотрит на стариков как на другой вид жизни, а себя фактически считает вечно юным. Если человек заболевает тяжёлой или смертельной болезнью, ему кажется, что весь мир рушится, хотя болезнь или смерть изначально являются неизбежными. Юный или даже зрелый человек обычно ощущает, что проблемы смерти очень далеко от него, а вокруг много важных дел или развлечений.

Но проблема даже не в том, что существует смерть, проблема в том, что это вечная смерть. Тело разрушается, душа входит в новое тело, которое в итоге опять разрушится, и так происходит бесконечно. Вокруг нас огромное количество форм жизни – растения, насекомые, птицы, различные животные, вся вселенная наполнена жизнью, и откуда взялись души в этих телах? Они постоянно мигрируют из тела в тело.

Материалисты считают, что формы жизни сложились сами из атомов и сами наладили собственное воспроизводство, а разнообразие жизни возникло как результат сопротивления стихиям природы, но, чем менее сложно устроен организм, тем выше его выживаемость. Трава и сорняки растут повсюду, однако культурным растениям надо намного больше условий для роста. Чем ниже форма жизни, тем она более плодовита и неприхотлива, а чем сложнее организм или созданный механизм, тем больше и факторов для его разрушения. Сейчас уничтожено очень много видов жизни, в то же время какие-то бактерии, по сути, не убиваемы. Материалисты скажут, что человек наиболее живуч, но в случае катаклизмов в первую очередь погибают именно наиболее развитые формы жизни, тогда как низшие формы могут даже получать стимул для роста. Вся теория эволюции построена на совершенно несостоятельной идее, и следствием эволюции могло быть лишь упрощение, а не усложнение тел.

Люди не могут самостоятельно создавать себе подобных, а пользуются для этого полностью готовым механизмом тела. Материалисты считают, что всё возникло само собой, хотя даже простая клетка имеет сложное устройство. Создавая машины и технику, они используют ум и целенаправленные действия, но про собственное тело, которое имеет намного бóльшую сложность, говорят, что оно возникло само собой. Учёные клонируют тела (что в итоге нарушит генетический баланс и приведёт к ещё большим проблемам), и делают они это, используя готовые клетки, поскольку даже одна клетка обладает большой потенцией жизни.

Учёные клонируют тела, целенаправленно меняя механизмы клеток, но при этом говорят, что жизнь появилась случайно. Если мы видим какую-то сложную машину, мы понимаем, что она не возникла сама собой, а её кто-то сконструировал, материалисты же, видя сложнейшие клетки и тела, говорят, что они сложились сами собой.

ТЕКСТ 10

Глупцы не способны понять, как живое существо может покинуть своё тело, и также они не способны понять, каким видом тела оно наслаждается под влиянием модусов природы. Но тот, чьё зрение [понимание] обучено с помощью знания, способен видеть всё это.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит, что, когда человек глуп и необразован, он не понимает, что каждый является душой, что душа, или сознание, входит в тело, но те, кто прошёл обучение, видят или понимают это. Мы можем видеть с помощью знания, логики, косвенных признаков, доказательств и прямым видением. Любой человек может осознать себя как душу и углублять такое духовное восприятие. Души активны и, входя в различные тела, наполняют их жизнью. Растения, насекомые, птицы, животные и люди – все полны активности не за счёт тела, а за счёт энергии души. Тело как таковое инертно и постоянно разрушается. Душа получает одно тело, когда это тело разрушается, душа переходит в другое тело.

Например, мистические йоги могут не дышать день или неделю, при этом они всё равно живут. Как человек может жить, не дыша? Но материалисты не принимают никаких аргументов, поэтому их вполне можно назвать нечестными. Тот, кто действительно является человеком науки, хотя бы предположит, что тело может двигаться душой. Объективный человек рассматривает все варианты, он изучает явление с различных сторон, с различных точек зрения. Если существуют факты, например, сверхсознания, каким образом их можно отрицать? Поэтому любой, кто однозначно отрицает существование души, является или глупцом, или мошенником. Любой человек может принять духовный метод и с помощью логики и духовного развития, которое суть научно обоснованно, достичь восприятия души.

Проблема даже не в том, что души сложно достичь, проблема в том, что люди не хотят этого. Этого не хотят атеисты, нечестно отвергая любые доводы о душе, этого также не хотят и многие верующие и вайшнавы, из-за материализма предпочитая выполнять механические обряды и считать себя, свою религию или своего гуру выше всего на свете. Поэтому, надо уйти с уровня глупости и осознать себя как душу, что вполне доступно с помощью духовной практики. Может быть, мы не проявим духовные качества в полной мере, но осознать себя как душу хотя бы в какой то степени – это вполне доступно для каждого.

ТЕКСТ 11

Прилагающий усилия трансценденталист, находящийся на [уровне] самоосознания, может ясно понимать всё это. Но те, кто не осознают себя, не способны видеть происходящее, хотя они могут пытаться сделать это.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто следует духовной практике, видят или осознают свою духовную природу и духовную природу всех живых существ. Но вначале человеку может быть сложно разобраться, он то испытывает сомнения, то, формально признавая природу души, может всё равно не осознавать себя.

Вначале человек может быть излишне фанатичен и начать пренебрегать своим телом, семьёй, обществом и внешним миром или, наоборот, быть излишне либеральным и пытаться сочетать духовную жизнь с развитой чувственностью, и то и другое является крайностью и следствием отсутствия разума. Люди могут чувствовать духовный подъём, и такой подъём происходит в любой религии, далее они прилагают его к чему угодно – к конкретной религии, к обрядам, к своему гуру и так далее, но зачастую не к развитию духовного знания. Иногда, чувствуя духовный подъём, человек начинает ложно считать себя мессией, Богом или каким-либо духовным персонажем.

Надо понять себя как душу как таковую, не придумывая своё ложное величие или величие религии, гуру и подобное. Духовная наука – это большой и не простой предмет, и надо постепенно познавать её, этап за этапом, познавать её различные категории, а не проецировать имперсональный подъём (ощущение общего счастья) на всё подряд. Общий подъём – это результат концентрации нашего внимания на нас самих как на душах или результат общего восприятия Бога, развиваясь же духовно, личность осознаёт свою атомарность и величие Бога.

Материалистичные преданные же зачастую действует наоборот: осознавая душу или некоторые аспекты Бога, раздувают своё собственное величие. Такие вещи возможны вначале, но далее их надо изменить. Человеку не стоит возвышать себя, однако и слишком принижать тоже неверно. Надо, не возвышая себя, начать проповедь, это будет верная позиция. Также те, кто достигает Бога прямо, не должны считать себя великими. Практически любая идея о собственном величии всегда ложна, ну а те, кто реально великие, они не думают о подобных вещах и не считают себя великими, а заняты просвещением людей.

ТЕКСТ 12

Сияние солнца, рассеивающее темноту всего этого мира, исходит от Меня. И сияние луны, и сияние огня также [исходят] от Меня.

КОММЕНТАРИЙ
Описав душу, далее Кришна говорит о Себе как об источнике всего мира. Изначальное Солнце является источником всего во вселенной, также только благодаря Солнцу мы можем видеть и существуют различные виды огня. Осознав себя как душу, надо понять, что существует источник души, Личность Бога. Бог сияет, подобно Солнцу, но сияние Бога проявляет Его чарующую красоту. Иногда преданный не может видеть Бога из-за ослепительного сияния, именно потому есть эта мантра: «…пожалуйста, убери сияние Твоих трансцендентных лучей, чтобы я смог видеть Твою форму блаженства» (Шри Ишопанишад, 16)

Но не всегда стоит спешить именно увидеть всё, также все описания Бога даются для знания и медитации. Если какие-то из них не слишком привлекают, можно взять другие. Описания и метафоры могут быть разными, однако Бог трансцендентен, и в определенном смысле никакое из описаний Бога не передаёт Его облик точно и полностью. Описание направляет человека в общем, тем не менее, даже медитируя лишь на одно сияние, исходящее от Бога, преданный может увидеть Его. В целом же мы не занимаемся медитацией, поскольку это не настолько важно, но, осознавая красоту и могущество Бога, который подобен Солнцу, преданный, безусловно, возвышается.

Можно видеть Солнце, Луну или свет огня как проявления Бога. Можно также видеть различные явления как проявления Бога. Подобный метод выравнивает ум, делает человека более брахманичным. Когда же ум выравнивается, то через осознание себя как души, через видение или понимание Бога в соответствии с писанием (когда такое осознание усиливается) преданный может начать соприкасаться с духовной реальностью.

Каждый из нас душа, это практический факт. Сначала личность достигает осознания себя как души, далее она развивает понимание величия Бога, которое представлено как внутри материального мира, так и в духовном бытии. Если мы видим величие природы, величие космоса, тогда кто источник этого величия? Если даже допустить, что мир возник из взорвавшейся точки, значит, эта точка содержала в себе такое величие? Эта точка содержала в себе величие, ум, разум и красоту в концентрированном виде и далее проявила всё это в развёрнутом виде? Взорвавшаяся точка содержала в себе все законы, все атомы и всю видимую нами гармонию мира – так, верно?

Это не взрыв точки, это семя вселенной, которое не взорвалось, а начало расти. Если вселенная расширяется, это вовсе не значит, что она взорвалась, вселенная растёт, распускаясь множеством Солнц, множеством вселенных и миров. Как гармонично устроена одна молекула, так гармонично устроена и вся вселенная. В любом случае, если мы видим повсюду красоту и величие, тогда должен быть источник такого величия. Осознав себя как душу, видя величие вселенной и природы или размышляя о них, о величии Бога, личность может постепенно и достичь Его, поскольку Он и является источником этой и других вселенных.

[Ананда]

ТЕКСТ 13

Я вхожу в каждую планету, и благодаря Моей энергии они остаются на орбите. Я становлюсь луной и посредством этого питаю жизненным соком все растения.

КОММЕНТАРИЙ
Планеты, атомы, наши тела и любые вещества остаются такими, каковы они есть, благодаря всемирным законам, или всемирному закону. Почему одни вещества имеют одну форму, а другие другую? Электроны держатся на своих орбитах миллиардами лет, вещества имеют конкретные формы, существуют различные виды жизни и тела людей, всё это имеет место благодаря тому, что во вселенной установлен порядок, или закон. Если бы в начале существования вселенной лежал взрыв, или хаотическое распространение материи, тогда мы бы наблюдали такой хаос повсюду. Но, если каждый атом, каждая клетка имеет сложную устойчивую структуру, каким образом можно говорить, что они появились из взрыва? Если вокруг нас существуют вещи, устроенные сложнее, чем часы или компьютер, как можно сказать, что они – результат взрыва?

Учёные говорят, что был взрыв, а потом атомы сами сложились в упорядоченные структуры, но по факту во вселенной всё происходит наоборот: из упорядоченной структуры всё превращается в неупорядоченное, то есть нарастает хаос. Если бы вселенная эволюционировала, тогда бы в ней происходил рост порядка, а не хаоса, но мы ведь видим обратный процесс.

В момент появления вселенной энтропия была минимальной, а далее она стала расти, и, когда она достигнет пика, наступит смерть вселенной. Точно по такому же принципу существует и любое тело, как органическое, так и неорганическое. Совокупность временных, а значит несовершенных, тел не может существовать вечно. Сколько бы организмы ни воспроизводили сами себя, это принципиально конечный процесс (и факт роста энтропии подтверждает это). Энергия материи вечна, она никуда не исчезает, но структурно всё разрушается. Начало вселенной было положено благодаря импульсу, вложенному в неё Богом, далее этот импульс, воплощённый в материи постепенно затухает.

Импульс, или душа, вечен, формы же материального мира временны, они обволакивают душу, при этом сами разрушаясь. Солнце могущественно, но оно каждую секунду теряет свою энергию, и когда энергия всех солнц иссякнет, а материя максимально разложится, эта вселенная будет уничтожена, все материальные элементы снова войдут в непроявленное, и через определённое время вселенную снова создадут.

Жизнь растений зависит от света Солнца, но также и от света Луны. Сейчас это уже общеизвестно, и многие садоводы смотрят лунный календарь, чтобы сделать посадки в оптимальное время, для лучшего урожая. Люди видят практически влияние Луны, однако не могут понять, каким образом жизнь растений контролируется Луной, поскольку с обычной точки зрения свет Луны не должен определять рост растений. Современные горе-учёные также считают, что Луна появилась случайно и случайно встала в противофазу Солнцу, вероятность такой случайности на самом деле стремится к нулю.

Во вселенной есть много планет и звёзд. Учёные говорят, что планеты и звёзды сформировались путём гравитационного сжатия газопылевого облака. Но если в момент возникновения вселенной произошёл «взрыв» (то есть очень быстрое неконтролируемое расширение вещества, а не какое-то последовательное структурное развитие), то в результате должно было возникнуть в целом однородное газопылевое расширение материи. Или должна была бы существовать градация однородности этой материи от большей плотности к меньшей, в зависимости от расстояния от центра взрыва (поскольку у взорвавшейся «точки» должна была быть какая-то масса). Но тогда в итоге все планеты и звёзды должны быть выстроены гармонично и последовательно в соответствии с градацией их размеров и расстояний между ними, чего мы совсем не наблюдаем.

На это учёные говорят, что существует гравитационная неустойчивость, источник которой - наличие массивных звёзд и «значительный размер и масса молекулярного облака». Но «взрыв», или выброс энергии из какого-то центра, очевидно, создавал бы однородную среду, где бы ни первое, ни второе положение не могли осуществиться. Если вселенная произошла из взрыва, то структура вселенной должна быть достаточно однородна на всём протяжении. Затем так называемые учёные пишут, что у «взрыва» не было центра, а пространство «взорвалось» сразу всё и везде, другими словами они выдумывают совершенные глупости. Очевидно, что учёные мошенничают в своих теориях, совсем не согласуя их даже с простейшими фактами.

Учёные так же должны объяснить, как появилось Солнце. Наше Солнце появилось намного позже возникновения вселенной (через девять миллиардов лет), поэтому объяснить его появление результатом прямого распространения энергии взрыва невозможно. Теории, согласно которым гораздо позже какое-то облако само сложилось и загорелось, выглядят вполне фантастически. То есть учёные просто словоблудят, пытаясь подогнать реальную картину мира под свои фантазии. Одни учёные пишут какие-то формулы и делают одни выводы, потом придут другие учёные и напишут другие формулы, либо на основе уже имеющихся скажут противоположное.

Учёные создают свои многочисленные оторванные от жизни теории, где вводят выдуманные понятия, а потом сыпят такими «научными» терминами направо и налево. Чтобы понять выдуманные ими термины, надо учиться у таких лжеучёных, где они будут внушать истинность именно их подхода, несмотря на явные нестыковки. Учёные вводят свои термины и создают запутанные теории, которые в итоге противоречат обычным фактам. Занимаясь таким словоблудием, они получают за это деньги и слывут большими людьми и авторитетами. Поскольку ни одна из их теорий о происхождении вселенной не имеет подтверждения, то они развлекаются, создавая всё новые сказочные сочинения о том, как появилась вселенная.

Что касается взрыва и сингулярности, то, например, тот же Хокинг пишет: «Результаты, которые мы получили, подтверждают идею о том, что вселенная возникла конечное время назад. Однако фактическая точка возникновения, сингулярность, находится за пределами области действия известных в настоящее время законов физики». И дальнейшие пояснения, по сути опровергающие существование сингулярной точки: «Например, не могут быть одновременно бесконечными плотность и температура, так как при бесконечной плотности мера хаоса стремится к нулю, что не может совмещаться с бесконечной температурой».

«Проблема существования космологической сингулярности является одной из наиболее серьёзных проблем физической космологии. Дело в том, что никакие наши сведения о том, что произошло после Большого взрыва, не могут дать нам никакой информации о том, что происходило до этого». Фактически это признание того, что у учёных нет информации о том, что это за «взорвавшаяся точка» и что с ней произошло, а все их рассуждения об этом не что иное, как просто фантазии на тему.

После теории «Большого взрыва», которая примитивна и явно несостоятельна, учёные создали теорию «суперструн», где вселенная представляется как «…совокупность вибрирующих нитей энергии – струн». Ни больше, ни меньше – они открыли основу природы как набор нитей. Это было бы забавно, если бы не считалось наукой. Они говорят, что эта концепция строго математическая, то бишь вполне точная, и надеялись, что она сведёт воедино все известные им четыре взаимодействия грубой материи.

Суперструны, по их словам, являются основой природы, но ведь с таким же успехом можно сказать, что вселенная состоит из суперкубиков и суперноликов, и точно так же продолжать получать деньги, занимаясь словоблудием и теоретизированием. Однако это не конец истории. После создания теории суперструн в 1970-х годах, в 1984 году эта теория расплодилась до пяти концепций, а в 1995 году было найдено «смелое решение» – М-теория, в которой в качестве базового объекта уже используется так называемая «брана» – многомерная мембрана.

Далее, вот что пишут сами учёные: «В результате, вместо одного, возникло десять в пятисотой степени (единица с 500 нулями) решений. Для некоторых физиков это стало причиной кризиса, другие же приняли антропный принцип, объясняющий свойства вселенной нашим присутствием в ней».

Другими словами, адекватные ученые поняли, что все их теории – это просто выдумки и «обосновывать» существование вселенной «струнами», «кубиками» или атомами можно бесконечным количеством теорий, каждая из которых будет неверна. Невозможно обосновать наличие разума взрывом или сложением атомов, вообще бóльшая часть развитой психической деятельности и множества явлений природы не рациональны, а иррациональны, при этом могут обладать высшей красотой и достоинствами.

Часть учёных «приняли антропный принцип, объясняющий свойства вселенной нашим присутствием в ней» – это означает, что они пришли к выводу, что вселенная существует, поскольку мы существуем в ней или, как вариант, думаем о ней. «Наблюдатели необходимы для обретения Вселенной бытия» (антропный принцип участия). Если продолжить такую солипсистскую мысль дальше, то получается, что, когда человек думает о вселенной, она появляется, а когда человека нет, нет и вселенной, иными словами философия сумасшедших. Неадекватный человек думает, что когда он умрёт, то и вся вселенная исчезнет вслед за ним.

Поэтому, посмотрите внимательно на современных учёных. Это в основном либо карьеристы, зарабатывающие деньги, либо просто не совсем адекватные люди, которые в итоге своей деятельностью уничтожают на Земле жизнь. Если, например, человек будет ставить эксперименты на работающем двигателе, то двигатель может взорваться. Но именно так и поступают эти мошенники-учёные с природой. Они постоянно экспериментируют то с химическими свойствами вещества, то с физическими, то с генами и так далее, в итоге ломая природные механизмы и ведя человечество к катастрофе.

ТЕКСТ 14

Я – огонь пищеварения в каждом живом теле, и Я – воздух жизни, выходящий и входящий, посредством которого Я перевариваю четыре вида пищи.

КОММЕНТАРИЙ
Мы едим пищу и не контролируем происходящее дальше. Каким образом пища переваривается, как питательные элементы входят в кровь, каким образом, какими маршрутами, они доставляются в различные органы – ничто из этого человек сам не контролирует. Практически всё тело не находится под нашим контролем, у нас есть лишь небольшая «приборная доска» в виде рук, ног, глаз и так далее, с помощью которой мы управляем достаточно ограниченным набором функций.

Учёные говорят, что все тела появились сами собой, но каким образом получилось так, что за примерно одинаковый период времени у человека рождается и развивается ребёнок, изначально способный к разумной деятельности, а у животных рождается детёныш, не способный к этому? Если бы люди появились в результате эволюции, тогда бы и каждая из животных форм тоже эволюционировала, поскольку все формы жизни находились в равных условиях. Обезьяны, кролики и бабочки параллельно также развивались бы до уровня людей по своей линии или принимали переходные формы, проявляя всё больше разума. Но мы видим, что развитые виды жизни и неразвитые существуют одновременно миллионами лет (в основном не меняясь), при этом у человека ребёнок за 3-5 лет развивает множество разумных способностей, но у обезьян и других животных такого не происходит.

Всего лишь за 15-20 лет человек становится развит во многих отношениях. Учёные говорят, что развитие разума заняло миллиарды лет, однако по факту из слияния двух клеток в течение девяти месяцев появляется ребёнок. Почему в этом случае не требуются миллиарды лет? Бог или Господь Брахма создал все виды жизни этапами, но достаточно быстро, Ему не надо было эволюционировать их, точно так же как и современные дети развиваются за короткий период времени.

Люди не контролируют ни пищеварение, ни рождение детей, не контролируют почти ничего в своём теле, на Земле или тем более во вселенной. Люди наблюдают готовые процессы и пытаются «улучшить» их. Например, они изобрели антибиотики, но бактерии мутируют и уже появились болезни, которые не лечатся никакими антибиотиками. Учёные уже вроде бы победили многие болезни, но появляются новые вирусы, захватывающие весь земной шар.

Учёные изобрели пластик, и теперь этот пластик скапливается повсюду, плохо разлагаясь и далее отравляя всё вокруг. Проблема пластика и мусора стала мировой проблемой. Учёные изобрели синтетическую одежду и массово производят много вещей, которые затем засоряют окружающую среду, причём такая одежда на порядок хуже одежды из натуральных тканей. Учёные изобрели химические удобрения – и распространение рака только ширится, поскольку люди едят частично отравленную химией пищу. Учёные изобрели химические добавки, имитирующие различные вкусы и подделывающие еду, и изобрели много чего ещё, но почти всё, что они изобретают, основываясь на механистической теории возникновения мира, лишь ускоряет гибель людей и всего живого.

Химия, по сути бесполезна, хотя при поверхностном взгляде может казаться, что она делает жизнь комфортнее и лучше. Ядерная промышленность, сжигание бензина и газа – всё это ведёт к катастрофе, однако, даже уже понимая это, людям не остановиться. Современная наука хороша, лишь чтобы больше уничтожать. Учёные говорят, что в будущем будут клонировать органы, в итоге это будет ещё один убийственный эксперимент. Не зная устройства природы и не зная Бога, современные учёные несут повсюду лишь хаос и проблемы, но, навязав обществу мнение, что в прошлом люди были обезьянами, они представляют себя как умных и совершенствующих жизнь.

Хотя Бхагавад-гита существует уже как минимум пять тысяч лет, никто не написал ничего лучше, и при этом они говорят, что развиваются. К сожалению, существует немало людей, которые поймут сказанное здесь, когда уже начнутся проблемы с едой, водой или когда начнётся ядерная война. Сейчас же у них есть машины, и они катаются туда-сюда, находясь под ядерным прицелом и считая себя весьма умными и развитыми.

ТЕКСТ 15

Я нахожусь в сердце каждого, и из Меня исходит память, знание и способность забывать. Все Веды говорят обо Мне; в действительности Я – составитель Веданты, и Я – знающий Веды.

КОММЕНТАРИЙ
Бог является источником чувств, ума и разума. Душа – это частичка Бога, и её чувства, ум и разум есть маленькая копия Его безграничных чувств и разума. Когда душа падает в материальный мир, её чувства, ум и разум покрываются материальными элементами, но всё равно, в своей сути, они остаются духовными. Когда человек принимает процесс духовной практики, чувства, ум и разум начинают очищаться. Но в любом случае чувства любой души существуют, поскольку являются продолжением чувств Бога.

Это как электростанция даёт электричество для множества домов, подобным образом, Бог распространяет души из Самого Себя, и все они автоматически наделены Его качествами. Поэтому душа, являясь вечной частичкой безграничного Бога, имеет и свои чувства, ум и разум. В высшем смысле нам надо достичь Бога и стать под Его контроль, тогда атомарная душа будет познавать Его всё больше и также сможет вести хорошую проповедь. Ни душе, ни Богу ничего не нужно в мире материи. Сначала нам надо осознать самих себя, далее осознать Бога и потом продолжить проповедь, уже обладая зрелым разумом.

Любое истинное писание даёт информацию о Боге. Веды, хотя и состоят из многих разделов и описывают многие цели, но конечный итог Вед – это познание Бога. Поскольку люди нашего времени не развиты и не могут понять афоризмы Веданты, то был составлен Шримад-Бхагаватам как комментарий на Веданта-сутру (хотя Бхагаватам, в высшем смысле, важнее Веданты). Те, кто изучает Бхагавад-гиту и применяет её в своей жизни, кто также практически использует методы и знание, полученные из Шримад-Бхагаватам, могут пойти дальше и изучать наш комментарий на Чайтанья-чаритамриту, где описаны ещё более высокие цели духовного развития.

Все эти писания, хотя внешне были составлены Вьясой и Кришнадасой Кавираджей, реально составлены Богом через посредство Вьясы и Кришнадасы Кавираджи как Его представителей. Бог также присутствует и в нашем сознании, но, пока человек обусловлен, он не понимает этого. Чтобы очиститься, надо развивать знание, применять его в своей жизни, отрекаться от плодов труда, начать проповедь, тогда со временем нам могут стать доступными и более высокие уровни духовного понимания или прямого восприятия.

Бог находится в нашем сознании, и знает каждого. Чтобы достичь Его, надо постепенно применить всё своё понимание и всю свою искренность. Одной искренности и чувств недостаточно, необходимы также развитие знания и практика. Достижение, или осознание, Бога – это последовательный, планомерный и многолетний процесс, посредством которого преданный должен воплотить знание писания в свою собственную жизнь. В основном внешне это выражено как процесс проповеди, поскольку вся остальная как материальная, так и духовная деятельность менее важна.

Материальная деятельность не важна (хотя её можно и во многих случаях нужно выполнять), а храмовое поклонение сейчас неэффективно, да и во все времена оно не являлось основным методом духовного возвышения. Современная религия – это развитие знания, обсуждение и проповедь. Необходимо создать мировую школу обучения людей посредством проповедников. Эта школа в основном может не иметь зданий, дипломов и зарплат, её должны сформировать проповедники из самих себя, как систему общения, и такая сеть проповедников должна пронизать собой структуру всего человеческого общества, реформировать и поддержать его. Это и есть сампрадая в её сути, в её чистом виде.

ТЕКСТ 16

Существует две категории живых существ: совершающие ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо совершает ошибки, а в духовном мире каждое живое существо называется непогрешимым.

КОММЕНТАРИЙ
Все, кто живёт в духовном мире непогрешимы, тем не менее надо понять, что это не делает души всеведущими и всемогущими. Души атомарны как в мире материи, так и в мире духа, но в духовном мире они связаны с Богом и счастливы. Души, живущие в духовном мире, совершенны в том смысле, что они связаны с Богом, однако, являясь атомарными частичками, они ограничены. Душа безошибочна, поскольку Бог безошибочен, сама по себе душа не может быть безошибочной, даже находясь в духовном мире.

Находясь в духовном мире, душа, например, может узнать всё, что она хочет, но душа не может осознать весь духовный мир одновременно, поскольку он безграничен. Также в духовном мире есть и возвышенные сложные явления, поскольку Бог бесконечен и Его могущество, качества и возможности тоже бесконечны. Чтобы понять какие-то вещи, душе надо учиться и возвышаться ещё больше. Духовный мир полон динамики, в том числе динамики в обучении. Высшие духовные сферы представлены как процесс обучения, поскольку без обучения понять высшие проявления Бога будет невозможно.

Духовный мир также имеет свою градацию: сначала идут планеты, где Бог представлен в величии, выше находятся планеты, где с Богом возможны близкие отношения, и ещё выше находятся планеты, где души проходят вечное обучение (что, в том числе, увеличивает потенцию счастья души). Поэтому, хотя каждый в духовном мире вечен и вечно совершенен, такое совершенство проявлено в том числе как вечное обучение души в познании безграничного Бога. Духовный мир свободен, и каждая душа может занять в нём любое положение. Одни привлекаются величием Бога, другие привлекаются близкими отношениями с Богом, а третьи пытаются познать высшие проявления Бога, проходя процесс обучения.

Душа ограничена, но в духовном мире она безошибочна, поскольку связана с Богом. Душа не может быть безошибочна сама по себе. Душа безошибочна и непогрешима, когда связана с Богом, но, чем больше душа отходит от изначального Бога, тем больше она скрывает свои качества. Когда же душа падает в мир материи, её связь с Богом, как правило, скрывается полностью и душа становится подвержена ошибкам и заблуждениям в максимальной степени. Обусловленные души получают временные тела, которые, по сути, и есть воплощение ошибок и заблуждений. Грубое тело, материальные чувства и ум – всё является воплощением заблуждений и источником заблуждений, но, выходя из-под влияния материального тела, душа восстанавливает связь с Богом и, соответственно, восстанавливает безошибочность, такой процесс и называется йогой.

Кто-то может сказать, что если в духовном мире душа безошибочна, тогда как она падает оттуда? Но духовный мир абсолютен, и, если душа хочет господства, он начинает постепенно исполнять такое желание. Исполняя своё желание господства, в определенном смысле, в этом нет ошибки, это просто тенденция души. Душа хочет войти в материю и будучи трансцендентной, не считает это изъяном и с точки зрения уттама в этом так же нет изъяна, поскольку душа все равно вечна и неизменна.

Возможность отделиться от Бога – это также проявление всемогущества Бога и Его совершенства. Если бы душа не имела возможности выйти из-под контроля Бога, в таком случае исчезли бы понятия индивидуальности души, свободы и любви. Некоторые считают, что Бог создаёт души внутри материи, что бы далее, совершенствуясь, души вошли в духовный мир. Но душа вечно совершенна и вечно – частичка Бога, материя (превосходящая душу энергия Бога) лишь покрывает вечное совершенство души. Душа произошла из Бога и она вечно Его частичка, поэтому идея «творения» души внутри материи бессмысленна.

Например, ребёнок рождается от матери, и он так или иначе воспринимает мать, находясь в утробе, в момент рождения и далее. Говорить, что ребёнок, рождённый от матери, был в это время где-то вдали от неё, без присутствия матери и никогда не воспринимал её, это абсурд. Аналогично, говорить, что Бог создаёт души внутри материи, посылая их таким образом в мир страданий для какого-то там «совершенствования», это абсурд. Также стоит учесть, что большинство душ материального мира никогда не получат освобождения, поэтому их и называют «нитья-баддха». Душа сама, по своему желанию, может уйти в материю и точно так же, по своему желанию, может выйти из неё или оставаться внутри материи вечно.

Хотя существует Бог и духовный мир, тем не менее, подавляющее большинство падших душ не имеют к этому интереса. Материалисты говорят, что Бог создаёт души внутри материи для совершенствования, тогда почему огромное количество людей не имеют интереса к Богу? Эти души пришли сюда, чтобы господствовать, а не чтобы духовно совершенствоваться, поэтому они стремятся господствовать и не хотят ничего иного. Материалисты говорят, что духовный мир так прекрасен, что душа не может упасть оттуда. Но почему столь огромное количество живых существ материального мира не стремятся в духовный мир? Видимо, ответ в том, что майя, материя, для них так же вполне прекрасна, и Кришна тоже говорит об этом в Бхагавад-гите.

Идея, что Бог создаёт души внутри материи, аналогична идее эволюции. Грубые материалисты думают, что тела, проходя эволюцию, развивают разум, религиозные материалисты аналогично думают, что душа эволюционирует внутри материи, развивая духовные качества или расу. Но отношения души с Богом вечны. Бог абсолютен, и душа, как Его частичка, вечно совершенна, но душа может попасть под влияние духовной иллюзии (йогамайи) или материальной иллюзии (маха-майи). Ответ в том, что если у души начинает доминировать желание господства, она может в итоге войти под покров материальной иллюзии, где начинает следовать сценарию иллюзии, считая его реальностью. Духовное «развитие» в данном случае – это просто выход из иллюзии, а душа сама по себе вечна, что в том числе означает её неизменность.

[Ананда]

ТЕКСТ 17

Помимо этих двух [категорий], существует величайшая из живущих личностей, Сам Бог, кто вошёл в эти миры и поддерживает их.

КОММЕНТАРИЙ
Бог является источником душ, и также Он поддерживает все материальные миры или вселенные. По большому счёту существует один лишь Бог, все души и материальный мир – это Его производная, поэтому в своей высшей сути они тоже Он. Бог распространяет Себя в Свои личные экспансии, но все они – это тоже Он Сам. Поскольку Бог всемогущ, то Он может предстать во многих образах, оставаясь одной личностью. Например, человек может быть в семье в одной роли, на работе – в другой роли, а с друзьями – в третьей роли, так же и Бог может выступать в различных ролях, однако, поскольку Он всемогущ, это происходит одновременно и параллельно. Это не множество Богов, это одна личность, надо понять данный момент. Будучи всемогущим, Бог распространяет Себя и во множество отделённых экспансий – душ, каждая из которых обладает своим личным сознанием и своими личными желаниями.

Души подобны детям Бога и как родители заботятся о детях, так же и Бог заботиться о каждом и дает каждому неограниченные возможности, поскольку и Сам Бог безграничен. Тем не менее незначительная часть душ хочет проявить полную независимость от Бога, в таком случае они уходят в материальный мир, где живут уже сами по себе и создают свою судьбу и условия жизни своими собственными поступками. Душа по большому счёту не может жить вне Бога, но, являясь всемогущим, Бог создаёт мир материи, который сделан Им таким образом, что у душ создаётся впечатление отдельной от Бога жизни и впечатление, что они создают в мире материи что-то сами.

Это подобно тому, как ребёнку дают конструктор и он, собирая детали, может что-то создать. Безусловно, данный пример упрощён, поскольку в материальном мире и тела душ, и всё, что окружает их, создано Богом. По сути, душа не может действовать в материи, это только кажется, что душа управляет телом и что она с помощью тела совершает какие-то действия. На самом деле душа не управляет телом, но она просто отождествляет себя с конкретным, уже действующим телом. Вся совокупность тел внутри материального мира действует в соответствии с устройством мира, а души, находясь в различных телах, находятся там как пассажиры, но думают, что они сами управляют всем.

Тогда может возникнуть вопрос: если тела созданы не душами и вся совокупность тел действует по высшему плану, в чём же тогда тут ответственность души? Ответственность в том, что душа получает то или иное тело в силу своих личных желаний и предыдущих поступков (выбора между познанием Бога и нерелигиозностью). Тела создаются и двигаются не душами, но в какое тело направится душа, это уже результат её собственной деятельности. Находясь внутри материи, душа переселяется из тела в тело, это является результатом желания и поступков души, а не результатом устройства мира. Мир предоставляет набор тел, а душа, в силу своих собственных желаний и поступков, попадает уже в какое-то конкретное тело.

Например, личность хочет господствовать и входит в материальный мир как Брахма. Управляя вселенной, Брахма может сделать ошибку или совершить какую-то несправедливость. Тогда Брахме, по закону причин и следствий, придётся искупать эту ошибку и он получит тело, в котором ему придётся какое-то время страдать. Брахма не хотел бы получать более низкое тело, но он стал управляющим вселенной, поэтому, если он поступил несправедливо к кому-то, в таком случае ему придётся нести ответственность за это, получив более низкое тело. Если же, находясь в таком теле, Брахма снова ошибётся или увлечётся материей, он может получить тело ещё более низкого качества. Так душа может упасть с самой высокой позиции куда угодно. Совершая несправедливости или развивая привязанность к материи, душа может падать всё ниже, вплоть до животных форм.

Все, кто находятся в животных формах, они в прошлом просто поступали неправильно и получили тело, в котором сознание проявлено в небольшой степени. Поэтому, положение души внутри материи определяется желаниями и действиями самой души. Свобода же – это выбор между материей и духом.

Например, душа находится в теле человека. Её будущее определено с начала и до конца, и она лишь думает, что чем-то управляет, реально ничем не управляя. При этом душа наслаждается действиями тела, находящегося под управлением материальной природы, или страдает от них, потому что отождествляет себя с этим конкретным телом. Тем не менее, находясь в такой ситуации, душа может и менять свою судьбу, принимая путь духовной жизни. Жизнь души в теле человека предопределена, но, если душа принимает путь духовной жизни, детерминированность, или обусловленность, соответственно, спадает. В этом состоит свобода души.

Например, человек получил конкретное тело с конкретным умом, образованием и наклонностями. Конкретное тело находится в конкретной среде, и уже заранее известно, какие оно совершит поступки и какие получит последствия за эти поступки. Тело А в среде Б получит результат В, а тело Г в среде Д получит результат Е. Так, душа перемещается из тела в тело, каждый раз считая себя тем телом, в котором находится, и наслаждаясь этим отождествлением или страдая от него. Получив конкретное материальное тело, душа попадает в цикл смены тел, который детерминирован или предопределён, но выбор в сторону развития духовного знания или поступки, совершённые в соответствии с писанием, могут менять детерминированность в лучшую сторону. Совершив примерно пополам хороших (направленных к Богу) и плохих поступков, душа получает человеческое тело, где у неё снова есть выбор между путём к освобождению и обычной жизнью – продолжением смены тел.

Таким образом, все типы тел внутри материи связаны между собой, и душа идёт в них по предопределённому пути, меняя одно тело на другое. Тела и все их взаимодействия созданы Богом, но душа принимает то или иное тело в соответствии со своими желаниями и поступками. Проще говоря, падшая душа проходит все виды тел по разным траекториям, и всё это происходит бесконечно. Соприкасаясь с религией, душа поднимается выше, вплоть до райских планет, однако, увлекаясь материализмом, она снова падает вниз. Важно понять, что не Бог является причиной падения души и причиной смены тел, а сама душа. Бог всегда даёт возможность выйти из круговорота смены тел, устанавливая религию в обществе. Религия же означает осознание себя и Бога, а не просто какие-то обряды, догмы и наборы правил.

ТЕКСТ 18

Поскольку Я – трансцендентный, находящийся выше как ошибающихся так и непогрешимых, и поскольку Я – величайший, Меня прославляют и в мире, и в Ведах как Верховную Личность.

КОММЕНТАРИЙ
Бог выше как обусловленных душ, так и освобождённых, и, чтобы понять Бога в Его высших ипостасях, необходимо обучение. Понять, что Бог велик, это начало духовного понимания, однако необходимо учиться, чтобы понять, каким образом проявляются Его высшее величие, высшая красота и Его высшие чувства. В конечном счёте, чтобы познать Бога, нужна связь с Ним, нужна деятельность под Его контролем.

Духовный учитель (присутствующий физически или в форме книг) вводит нас в такую духовную деятельность посредством процесса проповеди: то есть духовный учитель вводит ученика, проповедуя ему, а ученик учится, тоже затем проповедуя от человека к человеку. Духовный учитель представляет нам Бога и даёт нам связь с Богом, оставаясь рядом и помогая (помогая непосредственно, например какими-то советами, или помогая нам как проявление разума). Так, с помощью духовного учителя личность достигает Бога и входит под Его контроль.

Бог является высшим и абсолютным источником всего. Все и всё является Его экспансией, и Он вечно господствует над всем и управляет всеми мирами. Бог – это вечный высший и неизмеримый владелец всего, поэтому все, кто осознают Его, возносят Ему славу. Бог не зависит от такого прославления, но доминирование над всеми – это Его конституциональная позиция. В высшем смысле Бог не стремится ни над кем доминировать, тем не менее Он – вечный доминирующий.

Являя Своё величие, Он одаривает душу любыми из Своих богатств. Однако душа может иметь с Ним и близкие отношения в различных ролях. По большому счёту Бога не интересует какое-то обычное превосходство, Он не подобен заурядным душам, которые хотят показать другим своё высокое положение или которые ищут славы. На Бога, по сути, не влияют прославления, но, когда они искренние и когда далее преданный развивает знание, тогда Бог благоволит тем, кто Его прославляет.

Обычные люди хотят доминировать, они ищут признание, богатства, стремятся показать свою влиятельность и силу. Но Бог вечно находится в высшей позиции, Ему подчинено всё, и Он может всё. В таком смысле Ему не надо доказывать это кому-либо. Бог обладает абсолютной властью и влиянием, поэтому Он не зависит ни от славы, ни от порицания. Прославление Бога – это не выражение вынужденной зависимости, это не так. Это выражение восхищения Им, это чувства, возникшие от Его великолепия, – таково истинное восприятие Бога. Сейчас, в отрыве от Бога, мы накладываем какие-то свои обусловленные, не слишком возвышенные представления на эту сферу, но, достигнув Бога, душа поглощается Его бесконечной красотой и могуществом. Красота и могущество Бога создали все миры, и, видя Его прямо перед собой, душа испытывает высшее счастье.

Сейчас мы просто не понимаем, что Его высшее положение – это и есть настоящая основа нашего естественного счастья. Сейчас Бог кажется нам далёким, а Его доминирование кажется нам проявлением какого-то внешнего принципа: есть Бог, который доминирует, а мы подчинены, хотя в душе тоже хотим доминировать. Это неверно. Есть Бог, который доминирует, и Он доминирует так, что это переворачивает все наши шаблонные представления о Нём, счастье от Его доминирования таково, что мы просто забываем самих себя. Это настолько привлекательно, это поглощает душу в потоке счастья от восприятия качеств Бога. Так выглядит истинное видение Бога и Его реальная слава.

Поэтому в том, что Бог говорит о собственной славе, нет никакого заурядного эгоизма. Освобождённые души славят Его от чувств переполняющей их привязанности к Нему, и Он всегда и вечно остаётся высшей личностью. Он непревзойдён в красоте, могуществе и в Своих возможностях, Он также высший, совершенный разум. Он верховная власть и окончательное прибежище для каждого, в котором душа обретает вечное счастье и вечную любовь.

ТЕКСТ 19

Тот, кто, не имея сомнений, [действительно] знает Меня как Верховную Личность Бога, должен быть понят как знающий всё, и поэтому он полностью посвящает себя преданному служению, о сын Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит здесь о том, что можно узнать Его и подняться в таком знании выше любых сомнений. В материальном мире не существует вещей и явлений, в которых можно было бы не сомневаться, однако духовное знание абсолютно и кардинально отличается от обычного знания. Когда личность осознала себя как душу, какие тут могут быть сомнения, ведь она прямо воспринимает это? Обычные люди думают, что знание о душе подобно заурядному знанию или умозрительному представлению, но душа вечна, и осознание вечности находится вне любых видов двойственности. Вечность охватывает и пронизывает собой всё, это конкретная духовная сущность, а не вечность какого-либо объекта. Душа – часть вечности, и это можно воспринимать, знать прямо. Такое знание выше, чем природа двойственного, ограниченного ума, оно выше, чем обычные чувства, это знание всеобщей основы всего существующего.

Далее личность может достичь Бога, который тоже вне материи. Писание объясняет устройство мира, мы можем видеть всё это и применять данное знание, писание также объясняет про душу и Бога – они тоже доступны для восприятия. Конечно, достичь Бога не так просто, но, если постепенно посвятить Ему свою жизнь, это становится возможно. Достигнув Бога и увеличивая духовное знание и духовное восприятие, личность увидит мир в истинном свете. По сути дела, основное, что нам надо знать о мире материи, это его временность. Осознавая себя вечной душой и осознавая привлекательность Бога, преданный понимает преходящий характер всей материальной природы. Однако духовное знание не ограничивается лишь знанием временности материального мира. Поскольку Бог – создатель всего, то преданный, понимающий Бога, может ориентироваться в различных других вопросах, даже если он не слишком изучал их.

«Если вы понимаете Верховного Бога, то вы понимаете всё. Вам не нужно изучать отдельно различные предметы. Так же как мы иногда говорим о науке, об астрономии, экономике, политике. Мы говорим иногда [об этом]. Но мы ... не изучали все эти дисциплины отдельно. Однако в процессе нашего изучения сознания Кришны мы знаем в некоторой степени обо всём» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.5.22-34, Лос-Анджелес, 27 мая 1972).

Выходя из-под влияния материи и обретая связь с Богом, преданный может понять различные вещи и явления в истинном свете, то есть, познавая Бога, личность познаёт всё существующее. Люди думают, что религия – это некоторые сектантские занятия, отрицающие всю остальную жизнь, но знание о Боге даёт понимание различных жизненных аспектов, поэтому преданный обладает знанием по различным вопросам и может говорить на разные темы. Мы также проповедуем всем категориям людей, и в форме проповеди можем участвовать во всех видах деятельности, кроме заведомо порочных или направленных против закона и людей. Преданный в проповеди может использовать различные темы, он также может действовать или работать в любом месте и каждое явление увидеть связанным с Богом или направить его на Бога.

Например, современная наука деструктивна, а людей оглупляют с помощью СМИ и другими методами, но мы можем использовать СМИ, компьютеры и другую технику для проповеди. Преданный может многое понимать, и он идёт повсюду с целью просвещения людей. Необходимо, чтобы каждый религиозный человек обрёл знание, понимание, чтобы изменить имидж религии в обществе, поднять её с уровня какой-то церкви или секты, то есть с уровня веры и обрядов, на уровень знания.

Религия – это духовный университет, а не церковь для невежественных верующих. Вместо веры религия должна опереться на знание, как и сказано, например, в первой заповеди Христа. Знающий же человек понимает духовную науку или воспринимает Бога в различных Его ипостасях и таким образом всегда просвещает других. Это и есть преданное служение Богу, о котором говорится в данном стихе. Предложить Богу какие-то параферналии или поклоняться Ему в храме – это начальный, предварительный принцип, основное же служение Богу – это просвещение людей и следование в таком ключе духовной науке.

ТЕКСТ 20

Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и сейчас она открыта Мной. Кто поймёт её, станет разумным, и усилия приведут его к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ
И снова, в последнем стихе, как итог, говорится о разуме. Когда человек становится разумен, в таком случае, его усилия будут иметь верное направление и приведут его к совершенству. Разумный человек правильно применит все наставления писания и его путь будет ясен. Разум часто упоминается в различных центральных стихах Гиты и в заключительной главе, развитие разума, будет объявлено сутью всей Бхагавад-гиты и духовной жизни.

Люди зачастую следуют Ведам ради богатства, благополучия, создания хороших семей или для достижения рая и подобного, но осознание величия Бога намного выше таких вещей. Самое сокровенное знание выражено в восемнадцатом стихе этой главы:

«Поскольку Я – трансцендентный, находящийся выше как ошибающихся, так и непогрешимых, и поскольку Я – величайший, Меня прославляют и в мире, и в Ведах как Верховную Личность».

Осознав Бога, преданный развивает понимание всего происходящего внутри материи и становится счастлив от осознания Бога. Осознание Бога не сделает человека богатым, не даст ему какую-то особенную семью и даже может не поправить его здоровье, хотя духовное самосознание, возвышая человека, может решить много проблем. Осознавая Бога, преданный поймёт суть всего, и также он будет постепенно выходить из-под влияния материальной энергии – вот что важно. Люди тратят столько времени на достижение материального благополучия и потом всё равно всё теряют или в течение жизни, или в момент смерти.

Одна известная звезда шоу-бизнеса заболела смертельной болезнью, это стало шоком для неё. Далее она лечилась и, несмотря на множество трудностей, вылечилась, однако смерть ведь придёт за ней снова. Пока человек не осознал Бога, он никогда не будет по-настоящему счастлив или, даже избежав смертельной болезни, он не решит саму проблему смерти. Люди стараются избежать смерти, но не решают ни проблему смерти, ни проблему следующей жизни.

То же самое касается и любви: люди любят друг друга, потом умирают и расстаются навсегда. Все наши прошлые отцы, матери и дети – мы не помним никого из них и никогда больше не встретимся с ними. Тогда какова ценность такой любви? Конечно, надо любить близких людей, помогать им, но разумный человек должен отдавать себе отчёт в том, что же является главным в его жизни.

Поэтому, Веды в высшем смысле направлены только на осознание Бога, всё остальное – это лишь предварительные ступени. У нас мало времени, чтобы заниматься предварительными вещами или пытаться достичь благополучия в материи, лучше сразу ставить Бога в центр своей жизни, развивать знание и посильно проповедовать. Что касается проповеди, то не так важно, каков будет её результат, важно лишь добросовестно и бескорыстно исполнять указания Бога, это и есть самый лучший результат.

[Ананда]

Глава 16. Божественные и демонические натуры

ТЕКСТ 1-3

Блаженный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего существования, совершенствование духовного знания, милосердие, самоконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетичность и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, уравновешенность, неприятие поиска недостатков, сострадание и свобода от жадности; доброта, неприхотливость, постоянная целеустремлённость; решительность, снисходительность, стойкость, чистота, свобода от зависти и от страсти к славе – эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, принадлежат благочестивым людям, наделённым божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек осознаёт Бога, он естественным образом становится бесстрашным. Бесстрашие здесь не совсем синоним мужества, такое бесстрашие – это не волевые усилия, а результат осознания высшей природы. Когда преданный познаёт духовную науку и Бога, на него всё меньше влияют внешние события или даже опасности, в конечном счёте даже смерть не так уж пугает его. Ради себя преданный не видит особой необходимости делать какие-то усилия, но в проповеди, в принципиальных вещах – он спонтанным образом может действовать, отстаивать истину, не испытывая страха в случае каких-либо трудностей. Если мы поглощены проповедью и Богом, то и ум находится в спокойном состоянии, а когда участвуем в сражении, мы не испытываем страха, иногда опасность лишь добавляет азарта и сил. Бесстрашие указано первым качеством, поскольку страх является одной из главных проблем материальной жизни. Страх возникает от обусловленности, а бесстрашие от духовного знания или осознания Бога.

Очищение существования означает, что преданные стараются повторять 16 кругов Харе Кришна мантры, читают книги Шрилы Прабхупады и стараются следовать четырём регулирующим принципам, но было бы неверно сводить всю чистоту лишь к внешней чистоте и внешним правилам. Рупа Госвами пишет, что следование принципам ради самих принципов так же неблагоприятно, как и несоблюдение принципов. Мы видим много примеров, когда некоторые люди следуют принципам просто как таковым или из эгоизма, желания славы и по подобным причинам, а другие, наоборот, почти ничему не следуют, считая следование принципам фанатизмом или не важным. Обе данные категории людей неверно следуют принципам, поскольку главный принцип – осознание Бога, а четыре регулирующих принципа могут помогать нам в этом.

Если человек не развивает понимание духовной науки, сознание Бога, у него нет духовного подъёма и он не ведёт проповедь, то его следование принципам в итоге будет не верным. Принципы должны усиливать и поддерживать духовное развитие, а не стать каким-то внешним правилом. Иногда люди проповедуют принципы другим просто из зависти и внутреннего нежелания следовать им. Внутренне страдая от такого следования, они пытаются навязать принципы всем остальным, что бы страдать не в одиночестве. Или принципы проповедуются как основа духовной жизни, что не является истиной.

В комментарии к последнему стиху предыдущей главы Шрила Прабхупада хорошо пишет:

«Слово “анагха”, адресованное Арджуне, является важным. “Анагха” (“О безгрешный”) означает, что, пока человек не свободен от всех греховных реакций, ему очень трудно понять Кришну. Человек должен стать свободен от всех загрязнений, всей греховной деятельности, тогда он сможет понять [Бога]. Но преданное служение настолько чисто и могущественно, что, как только человек занялся преданным служением, он автоматически достигает уровня безгрешности».

Нечистый человек не может познать Бога, но те, кто действительно искренне служат Ему, по большому счёту чисты. Принципы всегда должны помогать нам осознать Бога и не должны становиться самоцелью, поскольку это также будет нарушением принципов.

Имея определённое духовное знание и понимание, мы всегда должны совершенствовать его. Сначала человек узнаёт всё теоретически, далее он применяет то, что понял, в своей жизни и видит практический эффект этого. Осознавая себя как душу, преданный идёт ещё выше и начинает осознавать величие Бога. Но, даже достигнув самых высоких аспектов духовной жизни, необходимо продолжать совершенствование. Осознание себя как души всегда можно углублять, осознание величия Бога, рас Кришна-лилы, связь с Господом Чайтаньей Махапрабху – всё это совершенствуется бесконечно. Ни на какой стадии жизни преданный не считает себя совершенным и не гордится собой. Истинный преданный, даже если он освобождён, считает, что всё ещё недостаточно духовно развит, и продолжает процесс совершенствования.

Милосердие и благотворительность у нас в основном происходят в форме проповеди, все остальные формы милосердия, по сути, не важны и не эффективны. В мире есть богатые и бедные, здоровые и больные, но без осознания Бога все они обречены на бесконечные рождения и смерти. Поэтому проповедник всегда ищет новые формы и методы проповеди духовной жизни, что и является высшим типом милосердия. Распространение освященной пищи (прасада) – также метод милосердия и благотворительности, однако, если он не ведёт к прямой проповеди людям, в таком случае он так же не настолько важен.

Также сейчас не стоит жертвовать деньги многочисленным гуру и санньяси, многие из которых на самом деле являются лжегуру и лжесанньяси, подобное пожертвование чаще всего будет в гуне невежества. Невинные люди несут деньги таким лжепроповедникам, считая их духовными лицами, а те живут на широкую ногу, нарушая принципы. Если у санньяси или гуру нет особой собственности (и вы лично убедились в этом) и он берёт деньги только например на скромную еду и проезд, в таком случае пожертвование – это помощь ему, во всех остальных случаях как дарители денег, так и материалистичные получатели денег, лишь ухудшат своё духовное положение. Так же не приемлема оплата лекций гуру, продажа входных билетов на лекции и подобное. Если у гуру нет денег ездить повсюду, то и не надо никуда ездить, можно проповедовать в одном городе. Если «гуру-махараджа» не может снять зал на деньги от распространённых им книг Шрилы Прабхупады, то в таком случае, такие лекции и не требуются.

Зачастую лжегуру и лжесанньяси устраивают сборы денег на строительство храмов, но, если вы не можете лично отследить судьбу своих денег, стоит опасаться делать подобные пожертвования. Богатые люди как правило вообще не жертвуют деньгами, а оплачивают счета за выполненные работы, контролируя при этом и работы и исполнителя. Сейчас храмы не так важны, можно не строить их (или строить за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады), лучше заняться проповедью от человека к человеку.

Также сбор пожертвований на издание каких-то журналов, защиту коров и подобное – всё это как правило просто формы заработка и обмана. Даже если подобные журналы издаются, всё равно это обман, поскольку «издатели» будут прикарманивать часть ваших денег. Если журнал печатается, тогда его должны продавать, и так появятся деньги на новое издание. Они могут сказать, что дарят журнал, но мы не следуем идее распространять книги или журналы, даря их. Книги и журналы надо продавать, а не дарить, иначе их могут просто выбросить. То, что книги именно продаются, а не дарятся, в чём-то важно и для проповедника, поскольку, только поняв ценность книги, люди согласятся купить её.

Самоконтроль, или владение чувствами, означает регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь от человека к человеку. Не следуя этим трём принципам, будет очень сложно контролировать себя. Век Кали усиливается, и люди уже не в состоянии сдерживать свои чувства, даже зная, что хорошо и что плохо.

Не заняв свои чувства в проповеди, почти никто не сможет или не захочет следовать правилам, или люди следуют, внутренне завидуя тем, кто не следует. Одна из форм сектантства – это следовать каким-то религиозным правилам и ограничениям, испытывая зависть к материалистам, живущим на широкую ногу, критиковать материализм на основе зависти и пытаться распространять религиозные правила на основе зависти. Когда Шрила Прабхупада присутствовал, преданные активно проповедовали и были вдохновлены, они старались следовать принципам на основе духовного подъёма, однако сейчас следование принципам стало слабым, поскольку чувства людей в основном не заняты в проповеди, а если чувства не заняты, они не будут «стоять на месте».

Храмовое поклонение, соблюдение режима дня и другие подобные принципы не слишком эффективно занимают чувства людей, но проповедь – это всегда динамичное действие, где чувства втягиваются в процесс. Когда мы думаем как проповедовать, имеем много общения в связи с проповедью, проповедуя, испытываем счастье, трудности, опасности, признание и критику – чувства и ум постепенно становятся заняты. Даже если преданный склонен к чувственной жизни, но старается серьёзно заниматься проповедью, то проповедь настолько увлекает или загружает его, что он забывает про желания такого рода.

Проповедь должна идти от человека к человеку: поговорив с одним, мы идём к следующему. Современные гуру и санньяси, сидящие на возвышении и читающие общие лекции, в большинстве своём не могут контролировать своё вожделение и, нарушая принципы, прокладывают себе дорогу в ад. Проповедуя же от человека к человеку, можно ощущать такую насыщенность жизни, что никакие женщины не повлияют ни на санньяси, ни на обычного семейного человека. В конце концов, если у личности не получается контролировать сексуальный импульс, тогда процесс проповеди сам по себе может помочь преданному возвыситься или в некоторых случаях даже принести ему освобождение (но это не касается санньяси и гуру, которые обязаны всё и всегда соблюдать).

Основное жертвоприношение, которое мы совершаем, это повторение Харе Кришна мантры и проповедь на основе книг Шрилы Прабхупады. Какие-то ведические жертвоприношения, различного рода ягьи, свадебные обряды и подобное сейчас неэффективны, и в них нет особой нужды. Иногда люди находят какой-то «сакральный обряд» и пытаются его совершать для получения тех или иных благ, но все эти сакральные обряды, даже выполненные верно, не имеют такой силы, как святое имя и проповедь. В итоге надо осознать Бога, а не пытаться достичь какого-либо благополучия. Хотя говорится, что именно в век Кали духовное развитие идёт через святое имя, однако на самом деле такая ситуация была во все юги, и все виды обрядов всегда были вторичны. Но преимущество века Кали состоит в том, что все эти обряды утратили силу.

Мы не изучаем Веды как таковые, мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады: на Бхагавад-гиту, на Шримад-Бхагаватам и на Чайтанья-чаритамриту. Этих трёх книг достаточно. Иногда бывают какие-то дискуссии по Ведам, тогда можно посмотреть соответствующую литературу, но и в таком случае нужно подходить осторожно, потому что не понятно, какого качества её перевод. Мы столкнулись с тем, что даже довольно известные произведения, такие, например, как Брахма-самхита и другие, плохо переведены с английского. Что уже говорить о переводах с санскрита.

Поэтому можно с сомнением относиться к любому переводу Вед. Что же касается понимания Вед и дискуссий по Ведам, то, если человек осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, этого будет достаточно для ведения любых дискуссий, как с использованием писаний, так и без использования писаний. По сути дела, во многих случаях проще обсуждать духовную науку без писания, на основе логики и факта существования Вечности, величия Бога, различных рас и так далее.

Зачастую люди изучают писания, не понимая их смысл и конечную цель. Они запутываются в определениях или хотят использовать писание для утверждения своего превосходства. Со временем надо стать опытным, чтобы понять положение людей, их мотивы и научиться доносить им смысл духовного знания, а не заниматься с ними выяснением значений слов санскрита. Существуют три основные цели, или три основных этапа: Брахман, Параматма и Бхагаван – и если преданный осознал их, в таком случае он знает конечную цель Вед и все нюансы, связанные с этим.

Все перечисленные в данном стихе качества Шрила Прабхупада комментирует с точки зрения варнашрамы, мы даём более узкий комментарий, рассчитанный в основном на проповедников. Шрила Прабхупада учитывает множество различных категорий людей, мы же пишем в основном для тех, кто решил быстро идти вперёд, не слишком учитывая метод варнашрамы и других институтов. Поэтому наша основная аскеза – это проповедь, а наша простота – это изучать три книги Шрилы Прабхупады и проповедовать, не усложняя свою жизнь ещё какими-то идеями. Когда человек проповедует, он автоматически учится и сам. Проповедь – универсальный процесс, и по большому счёту Бога не интересует ничего, кроме нашего возвышения и последующего просвещения людей.

Век Кали усиливается, поэтому единственное ненасилие – это снова проповедь. Даже если человек не ест мясо, он общается с людьми, которые делают это, он находится в системе, которая убивает людей и животных миллионами. Любое современное государство развивает промышленность, ведёт войны, поддерживает деструктивную медицину, у всё большего количества людей сейчас формируется демонический, или преступный менталитет. Поэтому, находясь посреди всего этого хаоса, сохранить реальную чистоту, можно только проповедуя. Не так важно, имеет проповедь внешний плод или нет, но, когда человек проповедует каждому, он будет защищён. Попытаться отстраниться от материальной жизни и только лишь повторять мантру, жить в храме или в дхаме – это не лучшая идея.

От технократии и материализма в мире сейчас гибнут миллионы людей, не говоря уже о животных. Однако источник разрушений – сознание людей, они создали этот всемирный хаос и довели насилие до огромных масштабов. Кроме физической смерти, люди гибнут и духовно, не имея духовного знания, поэтому каждый должен стать проповедником и проповедовать духовную жизнь, а не только внешние принципы. Пока личность не знает духовную науку или не осознает Бога, различные правила и принципы не дадут должного эффекта. Может быть, мало кто поймёт нас или мало кто последует за нами, но важно, чтобы мы сами вели проповедь. Когда мы сами возвысимся через проповедь, тогда и другие примут духовную жизнь, но, чтобы нам возвыситься, нужны годы и десятки лет такой проповеди.

По сути дела, у тех, кто не относится к проповеди серьёзно, небольшие шансы не только на освобождение, но даже на какую-то приемлемую чистоту. Господь Чайтанья приказал всем учиться и проповедовать, и те, кто не следует этому приказу, в основном снова родятся внутри материи. Что касается рас Кришна-лилы, они достигаются главным образом не жизнью во Вриндаване, а проповедью на улицах вашего города. Пока человек обеспокоен лишь собственным духовным счастьем и освобождением, живя во Вриндаване или занимаясь собой, его умонастроение не соответствует настроению спонтанной преданности, и так он вряд ли сможет осознать расы Кришна лилы.

Правдивость означает, что личность должна развивать понимание духовной науки, осознать Брахман и величие Бога. Пока человек не осознает Бога, он будет обусловлен и, соответственно, лишён правдивости. Пока мы не осознали Бога, многое, что мы говорим, есть ложь в разной степени. Если человек не осознаёт различные духовные аспекты, это означает, что он корыстен, иначе почему он не развивается духовно? Корыстный человек не может быть правдив, и также он не знает истину. Если мы не развиваемся духовно, нам придётся только сожалеть об этом, но есть выход, это книги Шрилы Прабхупады: мы можем читать книги чистого преданного, рассказывать другим из них то, что поняли, и то, что нам близко, и распространять эти книги на улицах городов, что в итоге может очистить нас и сделать правдивыми.

Преданный не гневается, когда какие-то оскорбления и подобное касаются его самого. Но гнев на материалистичных преданных, имперсоналистов, атеистов, лжегуру и других за их материализм бывает вполне естественен. Сейчас также есть много оскорбителей Шрилы Прабхупады, которые прикрываются Его именем для заработка денег и собственного престижа, иногда критиковать таких вполне благостно. Поэтому, гнев, когда он не исходит из личных корыстных побуждений, в каких-то случаях приемлем. В целом, конечно, лучше избегать гнева, и мы терпеливо проповедуем всем категориям людей, но иногда в сложных ситуациях может возникать и гнев.

Проблема гнева и других проявлений состоит в том, что в основном люди так или иначе корыстны. Даже говоря другим о Боге и пытаясь стать преданными, всё равно основная часть людей остаются корыстными (стремясь к внешнему или к внутреннему благополучию). Вроде бы человек защищает свою религию, Бога или духовного учителя, но зачастую всё это продиктовано материальными интересами, поэтому гнев на такой основе неприемлем. Однако те, кто действительно не действует в личных интересах, не будут загрязняться ничем.

Отречение означает познавать Бога и поставить духовную науку в центр своей жизни. У Бога нет интересов в материальной жизни, кроме просвещения людей и помощи им вернуться в духовный мир. Царство Бога и Его возможности бесконечны, и Ему не сложно позаботится о каждом. Поэтому отречение в основном должно быть выражено в развитии знания и проповеди, остальные виды отречения не так важны.

Уравновешенность приходит, когда мы знаем, что майя преходяща, а Бог и духовная наука вечны, и когда мы действуем в Его интересах. Не имея личных целей и амбиций, человек будет спокоен, а осознавая Бога, он со временем станет уравновешен. Но, пока личность не займётся развитием знания и проповедью, ей будет сложно понять, где Бог, а где майя. В высшем смысле за всем стоит Бог, тем не менее ведь существует и майя, отделённая энергия. Материальный мир одновременно и связан с Богом, и отделён от Него, поэтому необходимо развить разум, чтобы различать, где божественное, а где нет.

Граница разделения духа и материи может осознаваться на разном уровне, сначала мы проводим общее, грубое деление, но по мере роста опыта преданного деление становится более утонченным. Различение духа и материи является одним из основных показателей развития проповедника. Поэтому, надо начать с понимания общих вещей, и далее такое понимание или видение будет совершенствоваться. Без наличия у проповедника разума и личного опыта его проповедь будет примитивна, и в чём-то даже может быть ложна. Основная функция гуру – это как раз дать ученику разум, но современные гуру, как правило, никого не учат, лишь читая общие лекции и наслаждаясь поклонением себе и деньгами. Следовательно, если гуру не может помочь, тогда нужно самому развивать разум, это даст осознание Бога в различных ситуациях и, соответственно, уравновешенность. Разум очень важен, поэтому Кришна говорит, что тем, кто по-настоящему предан Ему, Он даёт разум.

Что касается неприятия поиска недостатков или критики, то Шрила Прабхупада пишет по этому поводу следующее:

«“Апаишунам” означает, что человек не должен искать ошибки и недостатки у других или поправлять других без необходимости. Безусловно, назвать вора вором – это не поиск недостатков, но назвать честного человека вором – это очень оскорбительно для того, кто [старается] продвинуться в духовной жизни».

Поиск недостатков, придирчивость – общее качество материалистов в религии. Когда человек хочет доминировать над другими, то один из способов, которые можно использовать для этого, – делать замечания другим или критиковать их. Какие-то преданные могут делать что-то неправильно, но одно дело – поправить их ради духовного развития, а совсем другое дело – поправлять их ради того, чтобы показать себя выше. Когда человек неудовлетворён или когда он эгоист, в нём горит желание контролировать других. Истинным преданным не нравятся такие материалисты, и они игнорируют подобные замечания и ложную критику.

Противоположное качество – это принимать всех подряд, не различая, считая каждого божественным, вайшнавом, чистым преданным, и, если человек принимает материалистов за вайшнавов, он может деградировать. Критиканство является невежеством, но ложное смирение не меньшее невежество, когда лидерами принимают материалистов и лжегуру. В век Кали частая ситуация, когда человек принимает кого-то авторитетом, какого-то гуру или преданного, а потом выясняется, что этот авторитет ложен, и человек испытывает разочарование или даже прекращает духовную практику.

В сектах нередко насаждается идея, что нужно считать каждого их адепта возвышенным, никогда никого не критиковать, всегда и всем служить, нести деньги, и особенно: никогда не критиковать их лидеров – в частности гуру и санньяси. Когда человека оболванили опасностью любой критики, он утрачивает разум, и подобный подход ведёт к тому, что люди теряют ориентиры и даже здравый смысл. Оболваненные, они готовы принять кого угодно как духовную личность, и, таким образом, они могут следовать за проходимцами, зарабатывающими на них. У современных людей мало разума, поэтому зачастую одна часть занята критикой, а другая – слепо принимает материалистов как великих авторитетов. Это пример двух крайностей: критиканства и ложного смирения.

Ложное смирение не менее опасно и может завести человека в невежество, точно так же как и критика истинных авторитетов. Суть в том, что, если человек не развивается духовно, а лишь номинально следует внешней религиозности, как критика, так и ложное смирение уведут его не в ту сторону. Не имея интереса к духовной жизни, к духовной философии, человек останется в невежестве, при этом не так важно, критикует он или внешне смиренен, и то и другое будет в итоге ложно. Материалисты не хотят разбираться в духовной науке, поэтому одна их часть критикует всех подряд, другая – кланяется ложным авторитетам, но конечный итог у тех и у других будет одинаков. Критики считают себя великими, сектанты, принимающие ложных авторитетов, считают себя великими, и итог этих двух видов «величия» чаще всего будет одинаков.

Поэтому, сказать о каких-то плохих качествах духовных или не духовных лиц ещё не означает придираться к ним. Лжегуру запугивают всех, говоря, что, если человек отзовётся плохо о них самих, то значит совершит оскорбление (апарадху) и лишится духовной жизни, но если гуру – материалист, тогда нет ничего плохого в том, чтобы сказать об этом. Писание и даётся с целью, чтобы мы разобрались, где истина, а где ложь, а не принимали всё подряд как истину.

Другая крайность – это когда люди целыми днями обсуждают чьи-то недостатки или указывают на лжегуру. Мы можем сказать, что какой-то гуру или другой человек нечестен, но не надо заниматься этим всё время. Критика не должна занимать центральное место, даже если мы точно знаем, что кто-то обманщик. В основном тут все обманывают в разной степени, и мы сами в том числе, поэтому надо сосредоточиться на проповеди духовного знания, а не на недостатках истинных или ложных. Мы не можем духовно развиваться за счёт того, что думаем о чужих недостатках. Мы иногда указываем на недостатки, но в основном говорим о духовной науке и проповедуем в мир материи, а не сидим в какой-то секте и не боремся с сектами.

Истинное сострадание возникает, когда мы осознаём Бога. Религиозные люди иногда имитируют какое-то сострадание, помогая больным или проповедуя людям с целью увеличения своей религии или из религиозного эгоизма, однако истинное сострадание придёт, когда мы осознаем Бога и реально увидим, настолько несчастны тут люди. Пока же мы не осознаём Бога, мы следуем указанию Шрилы Прабхупады и ведём регулярную проповедь. Хотя мы пока ещё не знаем Бога, но у нас уже есть какой-то духовный подъём и мы сострадаем людям, теряющим время внутри материи.

Сострадание означает, что мы каждый день ведём проповедь на улице, в других местах или в интернете и посвящаем свой ум, разум и силы в основном этому. Сострадание означает предложить книги Шрилы Прабхупады, объяснить какие-то положения писания, вытерпеть порицание, снова пытаться просветить людей. Сострадание может быть выражено в разных действиях – в проявлении настойчивости, снисходительности, доброго отношения, некоторой критики и других качествах.

Пока преданный не осознаёт себя или Бога, он так или иначе будет жаден или алчен, будет хотеть увеличивать своё благосостояние, престиж и другие материальные блага. В каждом человеке существует жадность – стремление владеть собственностью и увеличивать своё влияние, однако можно перевести это стремление в духовное русло и развивать жадность в духовном ключе. Обычные люди подсчитывают деньги, а мы подсчитываем круги мантры. Обычные люди хотят как можно больше чувственных удовольствий, мы же чувствуем удовлетворение от отречения, от большей независимости от материи. Обычные люди хотят увеличения личной экспансии, мы – думаем об экспансии духовного знания. Поэтому, различные качества можно исполнить в духовном ключе, даже такие вроде бы негативные, как жадность.

Преданные добры и легко уступают, когда это касается их самих, но мы не уступаем в истине. Например, человек не может пока ещё понять какие-то аспекты духовного знания, мы снисходительны к этому и в чём то принимаем его позицию, хотя она может быть далека от совершенства. Но в ответ на прямую проповедь майявады и материализма мы не станем уступать и вступим в полемику. То, какую позицию, мягкую или жёсткую, мы занимаем в каждом конкретном случае, зависит от разума и духовного опыта собеседника, и цель такого общения – дать людям духовное понимание, или улучшить их духовное положение, а не доказывать нашу личную правоту или демонстрировать им наше превосходство.

Неприхотливость и скромность означает, что мы понимаем, что всё в итоге принадлежит Богу. Наши тело, собственность, ум и разум в идеале должны быть под контролем Бога. Практически же это означает, что преданный живёт тем или иным образом и посвятил себя проповеди. Тело и собственность менее важны, а вот ум, разум и чувства – это важный момент, и в идеале они должны быть постепенно связаны с Богом посредством писания. Когда чувства преданного, его ум и разум находятся в сознании Кришны (в осознании качественного единства с Богом и отличия от Него), и преданный действует в таком сознании, это и является высшим совершенством. Придти к данной позиции непросто, но возможно, если следовать книгам Шрилы Прабхупады.

Преданный постоянно занят в проповеди и совершенствовании себя, поэтому гордиться ему нечем. Сначала мы приписываем себе какие-то достижения, но со временем, всё больше постигая духовную науку, становимся более счастливы от осознания Бога, чем от своих достижений.

Целеустремлённость и решимость возникают, когда человек развивает знание и поглощён конкретной деятельностью. Наша цель – это проповедь духовной жизни и просвещение людей, и, постоянно думая о том, как достичь данной цели, преданный становится решителен и целеустремлён. В целом проповедь не всегда предполагает какое-то большое отречение, но, когда преданному что-то мешает на этом пути, он может отбросить препятствие (внутреннее или внешнее). Также проповедь может быть сопряжена с трудностями, поэтому, чтобы проповедовать, каждому придётся стать более решительным.

Поскольку у преданного мало интересов в материи, он может легко прощать других и быть снисходительным. Будучи занятыми в проповеди и чувствуя удовлетворение, преданные быстро забывают обиды и оскорбления. Обычные люди могут помнить обиды годами и, по сути, мучиться от этого, преданные же динамичны и счастливы, поэтому легко прощают других.

Стойкость означает, что, несмотря на трудности или даже неудачи, преданный продолжает практику духовной жизни. Стойкость важна на всех этапах духовной жизни – и в начале, и на самых высоких уровнях, когда преданный чувствует настроение разлуки с Богом. Стойкость также важна в проповеди, и мы должны быть разумными, грамотными, стойкими и идти до конца, не смотря на какие-то поражения. Стойкость означает, что личность следует своему долгу, невзирая на проблемы и препятствия различного рода. Достигнув же настроения разлуки с Богом, преданный должен развивать максимальную стойкость, что поднимет его в самую высокую расу духовной жизни.

Что касается чистоты, то в основном важна внутренняя чистота – осознание себя и осознание Бога. Когда личность осознаёт себя и Бога, она чиста, пока же мы не пришли на такой уровень, мы загрязнены. Внешняя чистота имеет значение, но не настолько принципиальное, как внутренняя чистота. Также в понятие чистоты входит верное понимание основных философских категорий. Если человек неверно понимает духовную философию, он будет неверно расположен и может начать отклоняться в духовном развитии.

Избавиться от зависти сложно, но это возможно, когда преданный духовно возвышается. Чем выше поднимается в своём духовном развитии личность, тем меньше она будет завидовать другим. Мы можем завидовать богатству других, славе, влиянию, хорошим семьям, комфорту и так далее. Подобная зависть к материалистам так или иначе изживается в процессе проповеди, однако бывает не легко избежать зависти к равным на пути духовной жизни. Когда кто-то равный или тот, кого мы считаем ниже себя, начинает превосходить нас, например, обретает бóльшую известность, больше поклонников или учеников, то может проснуться зависть. Мы не завидуем каким-то высоким авторитетам, но когда равные преданные развиваются и кто-то из них начинает доминировать, то не начать завидовать им бывает сложно. Зависть – тяжёлое качество, и, пока мы не утвердимся в сознании Кришны, избежать его будет не просто. Зависть – причина падения души, поэтому в данном перечислении она стоит предпоследней, и освобождение от зависти происходит уже на пороге духовного мира.

Наконец, последнее качество – это свобода от стремления к славе. Освобождённая душа свободна как от зависти, так и от стремления к славе. Это происходит не через какой-то искусственный контроль себя, но, зная духовную науку и Бога, личность удовлетворена, никому не завидует и уже не ищет личной славы. Прославляют ли такого преданного или ругают, это не имеет для него значения, потому что он живёт другими ценностями, среди которых его личная слава не занимает особого места.

В целом же нам надо избегать личной славы и просто учить людей. Лучше быть без славы, но зато опытным, разумным человеком, чем прославленным глупцом. Бог может поставить нас во главе всех, но в конечном итоге нам важна Его миссия, а не наше положение. Для чистого преданного слава – это только лишнее бремя, тем не менее он может нести его, по желанию Бога. В материальном мире по большому счёту не существует истинной славы, и почти вся слава от людей всегда так или иначе ложна, но подобную славу можно использовать на то, чтобы направить людей к Богу.

Зависть и желание славы связаны между собой. Сначала душа завидует Богу (Его славе и остальному), затем она приходит в материальный мир, где уже пытается достичь собственной славы. Основа жизни внутри материи – желание личной славы, это главное материальное загрязнение, поэтому оно перечисляется последним.

Перечисление духовных качеств начинается с позитивных, с бесстрашия, и заканчивается указанием на отсутствие негативных, в частности на отсутствие зависти и отсутствие стремления к славе. Но духовные качества возникают из-за поглощённости духовной наукой, Богом и проповедью. Бесстрашие – это результат поглощённости духовной наукой и Богом, отсутствие зависти и стремления к славе точно так же – результат поглощённости духовной наукой и Богом.

Каждый из нас является вечным сознанием, и для счастья, как таковые, нам не требуется материальная собственность, чувственный обмен и признание людей. По недоразумению душа ищет счастье среди временных форм, не понимая, что все виды форм находятся в ней самой и что там же, в сознании, находится и высшая форма – форма Бога, источник всех этих форм.

Восприятие, информация, творческое начало, красота и сила – всё это в истинном виде находится в сознании, или в духовном мире. Духовный мир отражается в грубой материи, где для нас главным сейчас являются грубые материальные элементы. Для обывателя главное – это грубые элементы, для философа и творческого человека более важны тонкие элементы, например – концепции, смысл текстов, красота музыки или поэзии. В материальном мире всё перевёрнуто с ног на голову: низменное считается самым ценным, и наоборот, возвышенное не ценится. Грубые материалисты ценят грубые элементы – им важны деньги, квартира, машина, поездки и подобное. Более утончённые материалисты наслаждаются философией, йогой, музыкой, живописью и подобным.

Душе для счастья не нужны грубые элементы. Чем больше мы связаны с ними, тем больше мы будем страдать, поскольку элементы, относящиеся к грубой материи, как это ни парадоксально, самые неустойчивые среди всех материальных элементов. Тонкие элементы намного устойчивее и важнее грубых, и тонкие элементы – чувства, ум и разум – несут намного большее счастье, чем грубые. Нам надо подняться выше грубых элементов (включая наше собственное тело), не придавая им большого значения, и далее подняться ещё выше, над тонкими элементами, над игрой форм, звуков и различных философий. За пределами тонких элементов простирается безграничный Брахман, не имеющий начала и конца, а за сиянием Брахмана, вечной Истины, находится царство Бога, где все виды жизни существуют уже вечно, в своей изначальной форме.

Люди хотят наслаждаться звуком, прикосновением, вкусом, запахом и различными формами, всё это в чистом виде находится там, в духовном мире, и душа, следовательно, может вечно наслаждаться всеми видами богатств, творчества и любви. Нет никакой необходимости воплощать все эти формы в грубой материи, тем не менее Бог создаёт материальный мир для тех, кто хочет жить вне Его. Хотя материалисты говорят, что важна грубая материя и манипулирование ею, однако никто из них не станет счастлив таким образом. Какими бы видами грубой материи они ни пытались наслаждаться, в итоге подобное наслаждение воспринимается ими в виде отражения в их умах. Таким образом, счастье материалистов основывается на отражении грубых материальных элементов в их чувствах и уме.

Среди материалистов есть также имперсоналисты, то есть те, кто понимают относительность всех видов материального восприятия и идей, но отрицают духовные качества и Бога как Личность. Таким образом, существует две категории материалистов: первые, грубые материалисты, хотят воплотить всё в материи и, «переступив порог своего дома», наполниться счастьем; вторые, отрицая материальные качества и счастье на их основе, считают, что Высшая Истина безлична. И первых, и вторых объединяет одно: отрицание Бога, в различной степени.

Грубые материалисты иногда становятся внешне религиозны, но, поскольку они имеют своей целью материальное благополучие и если они не меняют подобный подход, их религиозность так и остается номинальной и в большинстве случаев не даёт духовный плод, не даёт даже освобождения. Современные имперсоналисты, говоря об относительности всего, живут в основном точно так же, как и религиозные материалисты, имея те же самые цели, поэтому по большому счёту между двумя этими категориями нет особой разницы.

Надо понять вечность души, понять суть духовного восприятия, заняться проповедью как основной деятельностью души и таким образом осознать Бога, стоящего за всем. Попытки душ господствовать, в любом виде, всегда плачевны, и разумный человек хотя бы на такой основе должен начать развивать духовное знание. Бог ни у кого не забирает его «драгоценную материальную собственность», слепленную из различных видов земли, тогда почему бы ни начать развивать знание о Нём? Вся эта какофония современного мира всё равно не сделает никого счастливым.

Находясь на небольшой планете посреди огромной вселенной, человечество возомнило себя венцом творения, люди решили, что станут счастливы через развитие науки и различные улучшения, в итоге разрушая всё вокруг и сами идя к гибели. Поэтому не стоит считать мерилом всего современное развитие, не стоит считать всё, что делается сейчас, значимым, надо подняться выше, посредством изучения духовной науки. Даже если всё человечество смело шагает в преисподнюю, отвергая любые разумные доводы, а религии наполнены невежеством и материалистами в роли священников и гуру, преданный может не идти вместе со всеми, он может действовать самостоятельно и самостоятельно достичь духовного мира. Этот путь всегда открыт для всех и для каждого.

[Ананда]

ТЕКСТ 4

Высокомерие, гордость, гнев, тщеславие, грубость и невежество – эти качества принадлежат тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ
Очень примечательно, что описание демонов Шрила Прабхупада начинает с демонов в религии: «В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоничные люди хотят выставлять напоказ [свою] религиозность и продвижение в духовной науке, хотя не следуют принципам». Демоны в религии – самое опасное явление, поэтому описание демонов начинается именно с них. Демоны сейчас как правило не знают, что они демоны, и не думают, что они демоны, они считают себя возвышенными. Также, когда современный демон приходит в религию, он делает это не ради её разрушения, он, как и все, ищет истину. Но разница между преданным и демоном состоит в том, что демон хочет личной славы и власти в религии. Демон в религии получает «два в одном»: он получает славу, власть, деньги и по дороге разрушает религию. Разрушение религии – это введение в неё неверных концепций, нажива на религии и дискредитация религии, что демоны с успехом и выполняют. Считая себя выше всех, демоны не колеблясь могут менять основы религии, также демоны зачастую считают себя избранными Богом, хотя многие из подобных в конце своей жизни идут в ад.

Демоны могут привлекаться религией, поскольку в религии у них есть возможность доминировать и получить славу. Демон никогда не хочет быть на вторых ролях, он всегда хочет быть выше других. Демон внутри себя всегда знает, что он выше других, в его душе всегда живёт «знание», что он выше всех остальных. Поэтому в религии на должностях, всегда полно демонов, также в современном мире бóльшая часть гуру и санньяси – это демоны. Когда есть возможность доминировать, демоны могут быть очень активны и настойчивы, и в отличие от обычных людей у демонов нет сомнений в своей избранности и в своём высоком предназначении. Поэтому демон без колебаний может менять или толковать писание в любую сторону и также может спокойно совершать грехи, считая, что Бог простит его или даже что, несмотря на грехи, Бог одобряет его, поскольку он «вершит великую миссию проповеди».

Демон всегда в своём уме мыслит себя на вершине, и в перспективе видит себя на вершине всего мира. Демон готов на любые аскезы ради будущего господства. Он готов соблюдать половое воздержание, готов рисковать собой, готов изображать смирение, изучать писание, повторять мантру, но его цель – это личное доминирование. В итоге любой деятельности у демона всегда только его личное превосходство. Демонам по большому счету всё равно, кого признавать, они признáют Бога или дьявола, лишь бы доминировать и стать выше всех. Демоны могут восхвалять Христа или они могут восхвалять Шрилу Прабхупаду, Радху и Кришну. Демоны не редко имеют острый ум, могут хорошо знать и цитировать писания, привлекать людей, даже неплохо руководить, но их цель всегда в основном – личное доминирование.

Если демон доминирует, он может действовать не покладая рук, он всегда деятелен, когда это сулит ему какую-то выгоду. Поскольку в век Кали демонов много, то Господь Чайтанья установил метод санкиртаны, или метод проповеди от человека к человеку и совместного воспевания имён Бога. Господь Чайтанья Сам не устанавливал никакой внешней организации и чаще всего проповедовал в одиночку, показывая пример для нас. Когда же преданных становится больше, в таком случае какая-то иерархия возможна, но в целом она должна быть не слишком заметна на фоне общения и проповеди. Основной метод нынешнего времени, времени века Кали – изучение книг Шрилы Прабхупады и их распространение. Шрила Прабхупада создал общество ради издания и распространения книг, а не с иной целью. Храмовое поклонение, физическое пение и подобное в этом смысле носит более вторичный характер.

Многие из учеников-лидеров, окружавших Шрилу Прабхупаду, были материалисты и некоторая часть – демоны, но его целью являлось издание и распространение книг, что и было успешно выполнено. Демоны думали, что, отравив Шрилу Прабхупаду, они займут высшее положение в религиозном обществе и так обретут великую славу и почёт, однако правда о них становится известна всё шире, и после смерти все, кто участвовал в отравлении, получат максимальное наказание. Шрила Прабхупада как уттама-адхикари использовал для выполнения своей миссии в том числе работоспособных демонов и смиренно принял смерть, даже не пытаясь защитить себя, но цель была достигнута: книги были широко распространены. Таким образом, нам надо продолжать издание и распространение книг Шрилы Прабхупады, а не пытаться сформировать ещё одну церковь нашего собственного величия или величия каких-то гуру-материалистов.

Может возникнуть вопрос: кем же являемся мы сами? В каждом есть и божественная, и демоническая природа. Большинство людей находятся на этом стыке, и какая природа победит, зависит от нас самих. Однако стоит иметь в виду, что, получив деньги и власть, большинство скорее всего проявят демонические качества. Избавиться от подобной формы материализма в целом непросто, это возможно в основном лишь, если проповедовать от человека к человеку. Какое-то внешнее смирение не играет во всём этом большой роли – пока личность не начнёт осознавать Бога, над ней всегда будет висеть опасность эгоизма и демонизма.

Разница между демоном и преданным состоит в том, что преданный постепенно уступает и всё же отдаёт себя Богу, а демон всегда будет одержим идеей личного доминирования под маской религиозности. Любой может избавиться от демонизма, если бескорыстно, настойчиво и разумно посвятит себя развитию знания и проповеди от человека к человеку, все остальные же так и останутся в этой жизни каништха-адхикари или демонами, и не так важно, ведут они себя грубо или учтиво. Преданный всегда ищет суть, а демон всегда ищет личное доминирование. Преданный обсуждает суть и проповедует, а демон всегда хочет взгромоздиться над всеми.

ТЕКСТ 5

Трансцендентные качества способствуют освобождению, тогда как демонические качества ведут к [материальной] зависимости. Не беспокойся, о сын Панду, потому что ты родился, обладая божественными качествами.

КОММЕНТАРИЙ
Если преданному сказать, что он освобождён, он не поверит этому, даже если действительно освобождён, но, если демону сказать, что он освобождён, он тут же подумает, что всегда чувствовал это. Поскольку Арджуна – преданный и вечно освобождённая душа, то, слушая о демонах, он тут же забеспокоился, а не является ли он и сам демоном, на что Кришна отвечает: «Не беспокойся, о сын Панду, потому что ты родился, обладая божественными качествами».
Божественных качеств много, а список демонических качеств короткий. Демонизм проявляется в гордости (ощущении собственного величия) и в тщеславии (желании личной славы), а все остальные демонические качества возникают уже как производные от этих двух.
Выше, в четвертом тексте, на санскрите первым качеством указана гордость, но Шрила Прабхупада первым качеством поставил высокомерие, поскольку высокомерие первый признак гордости и более заметно для людей. Переводчики очень вольно поступают со словами Шрилы Прабхупады переделав «высокомерие, гордость» на «гордость, высокомерие» и «гнев, тщеславие» на «тщеславие, гневливость». Они сделали это в соответствии с порядком слов на санскрите, но слова Шрилы Прабхупады, чистого преданного, важнее слов сказанных на Курукшетре. Положение Шрилы Прабхупады выше, чем положение Арджуны, гопи и других участников Кришна лилы.
Шрила Прабхупада меняет порядок слов, имея ввиду определенную цель. Бог специально для нас поменял порядок слов, поскольку в таком порядке, они более точно указывают на демонические качества и так же, что бы показать высшее положение Шрилы Прабхупады. Сначала Бог меняет порядок слов, затем через другого преданного объясняет почему Он делает это. Увидеть гордость в человеке бывает сложно, но высокомерие сразу же бросается в глаза. Увидеть тщеславие сложно, но гнев виден сразу же. Поэтому в этих двух парах – гордость, рождающее высокомерие и тщеславие, рождающее гнев, вторичные признаки поставлены на первое место. И это так же сделано с тем, что бы показать истинного представителя Бога, в отличие от невежественных гуру.
Когда человек гордится собой, далее возникнет высокомерие и желание славы. Когда человек привязан к самому себе, к своей славе, в случае оскорблений в его адрес или противостояния ему возникает гнев, далее – грубость, жестокость или насилие, и заканчивается всё ещё бóльшим погружением в невежество. Демоны внешне могут вести себя и мягко, они могут быть эстетами, быть в чём-то утончённы, но, когда человек привязан к самому себе, возникновение гнева неизбежно, это лишь вопрос времени. Среди демонов есть те, кто доминирует открыто и прямо, и есть те, кто стремится к доминированию с помощью хитростей, уловок, лести и подобного.

Если религия предполагает например смирение, демоны будут вести себя очень смиренно. Более того, они попытаются достичь положения, когда их признают самыми смиренными. Если религия предполагает аскетизм, тогда демон будет стремиться стать самым аскетичным и добиться признания людьми его как великого аскета. Демоны всегда целеустремлённы, настоящий демон никогда не расхлябан, он собран и целеустремлён. Преданные тоже обладают целеустремлённостью, но у демона цель – он сам, а у преданных цель – духовная наука. Если религия предполагает сострадание, демон будет вести себя как самый сострадательный, а если религия предполагает войну и сражение, тогда демон будет лучшим в войне и сражении.

В этом мире много таких демонов, каждый из которых соревнуется с другими демонами и хочет стать лучшим. Но поскольку религия – достаточно специфическая тема, то демоны в ней будут вести себя соответственно правилам, при необходимости тщательно скрывая гнев и стремление к господству. Например, если в религии доминирование порицается, тогда демон может устроить так, чтобы все уговаривали его занять ту или иную должность, или, находясь на должности, он периодически будет создавать ситуации, в которых будет показывать свою «непривязанность» к славе, деньгам и подобное. Иногда какой-нибудь гуру-демон ходит десятками лет в одной и той же одежде, чтобы продемонстрировать отречённость, при этом собирая и тратя на свои личные нужды миллионы рублей.

Большинство современных религиозных лидеров являются материалистами, цель которых личная слава, деньги и господство. Современные санньяси и гуру на должностях в основном не живут в храмах и нарушают принципы. Может быть, позже это изменится, но сейчас подавляющее большинство санньяси и гуру не следуют принципам. Возможно, когда религиозные организации закроют или когда организации потеряют свои деньги, появится и больше настоящих санньяси, сейчас же ситуация в основном такова. Обычный человек, нарушающий какие-то принципы, в некоторых случаях может даже получить освобождение, однако санньяси или гуру, нарушающий принципы идёт в ад. Никаких санньяси и гуру, нарушающих принципы, не спасут ни строительство храмов, ни проповедь любого масштаба, здесь у них могут быть тысячи учеников, но потом они уйдут в ад. Нарушение санньясы не простят никому, либо такой санньяси должен немедленно снять с себя титул, это единственный выход для него. Аналогично и дикша гуру, не соблюдающий принципы, должен немедленно отказаться от титула гуру.

Религиозные демоны могут изображать смирение, достижение расы и прочее. Они могут вести себя как угодно, но, поскольку их цель – личное господство, рано или поздно это проявится, как проявится и их гнев. Поскольку цель таких демонов – личное господство, то многие современные санньяси и гуру шли на преступления ради своих должностей. Верхушка лидеров ИСККОНа в 1977 году под руководством лже-расика-гуру Нараяны Свами из Гаудия Матха создала заговор против Шрилы Прабхупады и отравила Его.

Шрила Прабхупада был отравлен двумя видами яда: редко используемым и сложно идентифицируемым кадмием, который применялся как основной, и мышьяком, который применялся в качестве вспомогательного. Яды подмешивали в пищу по меньшей мере восемь-девять месяцев - с февраля по ноябрь 1977 года, когда Шрила Прабхупада оставил этот мир. Наличие же и степень концентрации яда в теле были установлены позднее, с помощью экспертизы волос. Также Шрила Прабхупада сам говорил, что его отравляют, эти диалоги задокументированы.

Отравителями были Тамал, Джаяпатака, Бхактичару (его взяли из-за знания хинди) и Бхавананда, но и остальные члены Джибиси, включая Сатсварупу, знали об этом. Об отравлении знали все, кроме Харикеши, он какое-то время был личным секретарём Шрилы Прабхупады и его побоялись вводить в курс дела. Харикеша также выступил против первого решения Джибиси о делении мира на зоны и назначении всех тогдашних членов Джибиси в качестве гуру, об этом остался документ. Сатсварупа, зная про отравление Шрилы Прабхупады, фактически тронулся умом (это видно на его картинах, плюс его негласно изолировали от всех), но за соучастие будет наказан. Более того, современный ИСККОН отрицает отравление Шрилы Прабхупады, таким образом все их современные гуру стали соучастниками отравления, с разной степенью ответственности.

Однако и позднее, уже заняв должности гуру, многие из этих людей запрещали любую критику себя, в каких-то случаях даже убивая неугодных им. Первым из таковых был Киртанананда, получивший двадцать лет тюрьмы за мошенничество (обвинения в убийстве двух человек доказать не смогли). Бхагаван, Рамешвара и все остальные лидеры из состава первого Джибиси тоже упали, кто-то упал явно, другие скрывают свои падения до сих пор. Само же Джибиси сейчас коррумпировано и криминализировано и почти никаких функций реального Джибиси уже давно не выполняет. Все подобные гуру и члены Джибиси хотят лишь денег и личной славы, поэтому верхушка деградировала в первую очередь (как в прошлом произошло и с Гаудия Матхом, в итоге чего он распался).

ИСККОН как движение, безусловно, не связан со всеми этими лидерами, ИСККОН – это книги Шрилы Прабхупады, а внешняя организация не так важна. Бог сказал распространять книги, поскольку ни организации, ни храмовое поклонение в век Кали не эффективны. Даже физическое пение имён Бога не настолько эффективно, как проповедь и распространение книг. Демоны же, кем бы они себя ни выставляли и как бы себя ни вели внешне, всегда будут сковываться своим стремлением к господству и в итоге терпеть поражение. Обмануть Бога невозможно, поэтому все, кто пытается использовать религию в каких-то низменных целях, получат наказание. Нам же надо развивать духовное понимание, вести проповедь, избегать лишней славы, власти и развивать всемирную сеть проповедников. Истинный ИСККОН – это всемирная сеть проповеди, основанной на книгах Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 6

О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворённых существ. Одни называются божественными, а другие – демоническими. Я уже подробно объяснил тебе божественные качества. Теперь услышь от Меня о демонических.

КОММЕНТАРИЙ
Вся Бхагавад-гита посвящена божественным качествам и Богу, но одну главу Кришна практически полностью посвятил демонам. Разница между преданными и демонами состоит в том, что преданные следуют писанию, а демоны отвергают или используют писание, даже если они внешне принимают его, изучают и цитируют. Цель же писания – познание духовной науки. Поэтому среди тех, кто пытается следовать писанию, также есть две категории людей: первая – это те, кто пытается познать Бога, вторые – кто хочет достичь личного доминирования. Не все, кто старается следовать писанию и религии, являются божественными людьми, писание ведь можно использовать и в корыстных целях.

Цель религии – это познание Бога, проповедь и возвращение к Богу. Преданные не слишком придают значение внешним вещам, но цель демонов – это господство, в том числе и с помощью религии. Как мы уже говорили, сейчас в основном все люди смешанной природы и находятся под влиянием материализма и демонизма, однако как души они имеют и какую-то склонность к духовной жизни. Мы можем смотреть на человечество как на материалистичных людей и как на духовные души – оба взгляда в целом верны.

Когда личность принимает процесс преданного служения, это не делает её автоматически божественной. Принятие процесса преданного служения – лишь общее начало духовной жизни. Человек может быть внешне смиренным или доброжелательным, но под влиянием денег, славы, власти и женщин всё может измениться и он может проявить не лучшие качества. Одно дело – когда нас оскорбляют и мы, по сути, ничего не можем сделать в ответ, и совсем другое дело – когда у нас появляется возможность ответить. Одно дело – когда мы никому не известны, и совсем другое дело – когда слава о нас гремит повсюду.

Суть в том, что все лидеры должны направить внимание остальных на проповедь и распространение книг, а не на самих себя. В центре духовной жизни должны быть Бог и книги Шрилы Прабхупады, а не отношения между собой или прославление тех или других гуру и лидеров. Люди, не занятые в проповеди, склонны к ложным прославлениям и сплетням. Сначала они прославляют каких-то лидеров, считая их и себя великими, потом в случае каких-то проблем начинают ругать их. Но всем надо заняться проповедью, а не искать «божественного гуру», который бы возглавил религиозных бездельников. Истинный божественный лидер займёт всех развитием знания и проповедью, как Шрила Прабхупада, а не станет организовывать платные лекции и строить храмы для сбора пожертвований и показа Божеств материалистам.

ТЕКСТ 7

Те, кто демоничны, не знают, что должно быть сделано и что нельзя делать. В них не найти ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правдивости.

КОММЕНТАРИЙ
В целом все, кто в конечном счёте отвергают религию (знание о Боге), относятся к демоническим личностям, но и среди тех, кто принял религию, есть демоны. Существуют общие религиозные предписания, которые всем известны, однако неофиты и демоны не знают, как правильно пользоваться такими предписаниями. Суть в том, что исполнение предписаний и изучение духовной философии должны быть направлены на осознание Бога, а не на личное доминирование. Вначале у каждого есть склонность к доминированию, которая со временем может либо расти, либо спадать. Поэтому нам надо направлять свои чувства, ум и разум к Богу, чтобы избежать тенденции личного доминирования и тенденции испытывать счастье от такого доминирования.

Разница между преданными и демонами состоит в том, что демоны
не достигают ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правдивости. Чистота – это осознание Бога, а отсутствие чистоты – это эгоизм. Понять писание и духовную жизнь можно лишь со временем, если человек действительно разбирается в писании, а не пытается приспособить его под себя. Мы все приходим нечистыми, но, изучая писание, следуя его указаниям и проповедуя, личность может постепенно очищаться. Демоны же всегда поймут писание, как им выгодно или как им удобно, это проявление отсутствия чистоты.

Надлежащее поведение означает посвящать себя пониманию духовной науки и Богу, а не самому себе, но материалисты и демоны всегда ставят себя в центр всего. Также, когда человек нечист, правдивость для него невозможна. Правда состоит в том, что сами по себе мы незначительны и зависимы, однако демоны, говоря на словах о смирении, всегда хотят доминировать.

По сути, демоны наказывают сами себя: отсутствие знания о Боге и желание господства делают всю их жизнь напряжённой и лишённой реального счастья. Демоны убоги, поэтому ценят признание людей и деньги на вес золота. Любой может осознать духовную природу и стать вечно свободным и счастливым, но материалисты и демоны лезут в гущу майи, чтобы потом бесконечно страдать. Достаточно настрадавшись, далее они, как правило, становятся имперсоналистами, отвергая материальные качества и при этом объявляя себя всем существующим или Богом.

Иерархия демонов начинается с низших и примитивных людей, подобных животным, и заканчивается великими поэтами, философами и имперсоналистами. Демоны могут быть агрессивными и жестокими, но есть демоны, которые внешне выглядят вполне мирно и которых считают лидерами человечества, гениями, реформаторами и просто религиозными и благовоспитанными людьми. Например, современные учёные снаружи могут выглядеть чистыми, воспитанными и правдивыми, однако если взять их внутреннюю суть, то в них не будет никакой чистоты и остального. Современная наука убивает людей миллионами, животных – миллиардами, с огромной скоростью разрушает и засоряет окружающую среду. Учёные создали себе имидж знающих людей, непредвзятых поборников прогресса, объективно смотрящих на происходящее, но большинство из них суть демоны, ищущие лишь собственное доминирование и разрушающие мир.

То же самое касается и религиозных лидеров, которые внешне могут выглядеть чисто и добропорядочно, однако, не зная Бога и действуя в основном в ключе личных интересов и собственного величия, они также суть материалисты. Проповедь таких лидеров, о чём бы они ни говорили, всегда материализм, ну а те, кто осознаёт Бога, теряют интерес к деньгам, славе и подобному. Лидер-преданный может возвысить учеников на уровень сознания Бога, лидер-демон лишь ищет признание и деньги. Ценности демонов – богатство, власть и слава, поэтому, обретая такие вещи, они считают себя совершенными и стоящими на истинном пути.

[Ананда]

ТЕКСТ 8

Они говорят, что этот мир нереален, что он не был создан и что не существует Бога, который [им] управляет. Что мир порождён сексуальным желанием и не имеет иной причины, кроме вожделения.

КОММЕНТАРИЙ
Нередко демоны отрицают существование добра и зла, говоря, что понятия добра и зла относительны и значит добро и зло не существует. Все демоны суть материалисты и имперсоналисты, кем бы они ни выглядели внешне. Подобные материалисты говорят, что жизнь сложилась сама собой из атомов в результате эволюции и процесса размножения. Также, хотя во вселенной растёт энтропия, или хаос, то есть вселенная по факту разрушается, как и любое тело внутри неё, демоны утверждают, что всё развивается и что в будущем они покорят всю вселенную.

Идея демонов состоит в том, что, развиваясь, они достигнут абсолютного господства и станут бессмертными. Демоны-философы говорят, что всё зависит от сознания человека: что когда мы сознаём мир – он существует, а когда не сознаём – он исчезает. Или они говорят, что мир возник из ничего, из пустоты, и, возникнув однажды, теперь он будет существовать вечно. Подобные материалисты также нередко считают, что существование Бога невозможно, что Бог придуман слабыми людьми, что религия существует лишь для управления массами, а писание составили обычные люди.

Материалисты внутри религии считают свою религию самой лучшей и совершенной, а себя – наиболее религиозными и возвышенными. Материалистичные верующие внутри религии тяготеют к вере, имперсонализму, или строят логические схемы, далёкие от реальной духовной жизни. Иногда, формально принимая личностного Бога, подобные религиозные материалисты культивируют лишь общий имперсональный подъём и обожествляют в основном самих себя. Цель демонов (демонизм суть крайняя степень материализма) – их личное или всеобщее процветание, «мир во всём мире», но на пути к такому миру они иногда готовы убивать кого угодно. Подобные материалисты всегда строят «идеальное общество», в итоге ставя себя во главе всего – как наиболее разумных и стремящихся к совершенству людей. По мнению демонов, истины как таковой не существует, а есть лишь вечное стремление к познанию и вечный прогресс человечества.

Демоны довольны собой, они активны, деятельны, они считают, что мир вечен и что суть жизни – это вечное движение и изменение. Подобные материалисты боготворят этот мир и себя внутри него, или они боготворят себя в роли гуру, наставников, священников, потенциальных святых и великих учителей. Демон видит себя мудрым, справедливым, и, даже мошенничая направо и налево, демон всё равно считает себя честным и принципиальным человеком.

Чего бы плохого ни сделал демон, он всегда оправдает себя, у демона редко бывает виноват он сам, всегда виновато окружение или какие-то обстоятельства. Демон всегда практичен, и каждый его шаг подразумевает выгоду, либо моральную, либо материальную. Если какая-то деятельность сулит славу демону, он готов жертвовать собой, и истинная мечта каждого демона – это вечная мировая слава.

Демоны практически всегда аскетичны и собраны в стремлении к лидерству, и также демоны не считают, что в мире может существовать что-то предосудительное. Все друзья демона должны быть большими, влиятельными людьми, также демоны могут заниматься благотворительностью, ощущая своё превосходство, снисходительность к другим и собственное величие. Хотя мир состоит в основном из невинных людей, но сейчас, под влиянием демонов, множество людей демонстрируют именно демонические качества. Низменные демоны готовы наслаждаться любым образом, однако экзальтированные демоны уважают себя, и вся их чувственная жизнь должна соответствовать их «высокому статусу».

Также гомосексуализм – это демоническое качество, и сейчас демоны ведут планомерную рекламу гомосексуализма, чтобы в мире появилось больше возможностей для гомосексуалистов. Демоны хотят сделать гомосексуализм всеобщим, привычным для всех явлением, и чтобы каждый гомосексуалист гордился собой, поэтому публичные шествия гомосексуалистов они называют «Парад гордости». Демоны хотят разрушить традиционные представления о религии, семье и морали. Демоны хотят уничтожить понятия добра и зла, хорошего и плохого, низкого и высокого, чтобы осуществлять любой тип деятельности без ограничений. Они хотят большей моральной и нравственной свободы, что, с их точки зрения, принесёт настоящее счастье. Если же демон следует какой-либо религии и каким-либо правилам, в таком случае весь мир должен следовать этим правилам, где демон будет всем руководить или будет лучшим из всех следующих.

Идеальный мир демона – это мир свободы, а людей, у которых есть какие-то моральные или религиозные нормы, демоны считают ограниченными, невежественными и неразвитыми. Мечта демонов – это полный космополитизм, чтобы не существовало традиций и норм. Демоны всегда считают себя избранными, высшей кастой человечества, руководителями обычных людей. Они считают, что вправе решать, кому жить, а кому умереть, демоны могут уничтожать людей ради своей «высшей цели».

Если человек демон, он считает себя выше других. В религии таковые считают, что они достигли самого высокого просветления. Хотя демоны, как правило, не поднимаются дальше осознания безличного аспекта, они считают такое достижение наивысшим, а себя – осенёнными наиболее тайным и сокровенным знанием. В глубине души у демона всегда существует идея своего превосходства и своей неповторимой уникальности.

Обратите внимание, что Бог вполне точно описал демонов пять тысяч лет назад и всё это знание актуально по сей день.

ТЕКСТ 9

Следуя таким умозаключениям, демоничные люди, потерявшие самих себя [не осознающие себя как душу] и не имеющие разума, занимаются неблагоприятной, ужасной деятельностью, направленной на разрушение мира.

КОММЕНТАРИЙ
Цель демонов – это вечное наслаждение материей и своим лидерством. Отвергнув или сделав номинальной религию, поставив во главу угла себя и деньги, весь современный мир наполнился насилием на всех уровнях. Желание наслаждаться приводит к тому, что люди становятся всё боле эгоистичными и раздражёнными. Демоны придумали идею эволюции, чтобы убедить всех, что в прошлом было одно лишь варварство, а религия – это остатки прошлого варварства. Материалисты говорят, что Бог не может быть личностью, поскольку любая форма суть материя и форма не может быть бесконечной, в отличие от безличного аспекта. Если же демон принимает Бога как личность, тогда он считает себя чуть ли не правой рукой Бога и избранным. Хотя демон может быть насквозь греховен, он всё равно считает себя разумным и чистым.

У демонов может быть ясный ум и как правило мало сомнений. Глупцы и демоны похожи между собой, поскольку их решимость поставить себя над всем миром бежит впереди любой их мысли. Демон хочет быть совершенен во всём, но, когда он в чём-то не совершенен, он всё равно видит себя совершенным. Суть демона – это экзальтированный эгоизм, который может быть выражен как угодно. Если демон – руководитель, значит он считает и показывает себя лучшим руководителем, если демон – гуру, он считает себя уникальным гуру. Если сообщество материалистов устраивает застолье, тогда демон веселится на нём, а если демон стал религиозным человеком, тогда он подчёркнуто «чист и возвышен».

Если демон – мясник, он организует убийство животных, ставя его на поток; если же демон стал гуру, тогда он говорит о расах, изображает неземную любовь, смирение или всё, что может как-то возвысить его в глазах других людей. Демонам всё равно, на чём зарабатывать, им по сути безразлично всё, кроме их дохода и собственной славы. Он заработает на мясе – и потом будет строить из себя богатого и влиятельного человека, или он заработает на религии – и далее будет делать то же самое. Центр жизни демона – это он сам, а всё остальное является лишь средством достижения его целей, в том числе и религия.

Также надо понять, что номинальная религиозность не даёт плода. Человек может повторять круги мантры, посещать храм или цитировать писание, но, когда центр его жизни – это он сам, его деньги и слава, тогда повторение, цитирование и другие действия могут не дать ему духовного плода. Духовная жизнь универсальна и предназначена для всех, тем не менее демоны, если они используют писание и религию в корыстных целях, могут лишь деградировать, и различные внешние достижения не компенсируют их эгоизм. Цель религии – духовная наука и Бог, и пока человек не поймёт этого, выполнение внешних правил и формальное знание писания может не давать какого-либо значимого плода.

Современная цивилизация создаёт огромное количество лишних вещей. Они создают сотни видов сумочек, машин и других товаров. Все эти вещи, послужив несколько лет, отправляются в мусор, загрязняя окружающую среду. Также цивилизация всё большими темпами качает нефть и газ, сжигая их в огромных количествах. Всё это нарушает климат, отчего в перспективе ближайших сотен лет начнётся и будет нарастать массовая гибель урожаев. Количество голодающих людей будет всё больше, также увеличится нехватка воды. В конце «научного прогресса» всех накроет ядерной войной, в которой погибнет больше половины населения Земли. Всё это является результатом демонической культуры – стремления к богатой и свободной жизни, развлечениям, личному и мировому господству и результатом демонической науки.

ТЕКСТ 10

Демоничные люди принимают прибежище в неуёмном вожделении, гордости и ложном престиже и, будучи таким образом введены в заблуждение, всегда верны нечистой деятельности, привлечённые временным.

КОММЕНТАРИЙ
Вожделение – это не только сексуальное желание, это желание всех видов чувственного удовольствия. Демоны всегда целеустремлённы – в научных исследованиях, в производстве, в ведении различных дел. Демоны хотят безграничной экспансии, они хотят овладеть всей Землёй, потом другими планетами и всем космосом. Если например демон бизнесмен и занимается производством, он хочет, чтобы его производство и продажи его товара охватили весь мир и он стал бы самым влиятельным в мире бизнесменом.

В религии материалисты хотят, чтобы их религия была самой лучшей и считалась самой возвышенной, чтобы их церковь была вселенской церковью, чтобы деньги шли потоком в их общество, а они бы строили огромные храмы, и всё это подтверждало бы их величие. Демоны всегда хотят доминировать, поэтому, если санньяса или статус гуру приносит славу и деньги, демон стремится стать санньяси или гуру. Быть таким гуру – это, по сути, мечта каждого демона – нигде не работать, иметь много денег и всегда быть в роли прославляемого наставника и руководителя.

Сейчас большинство гуру и являются подобными материалистами и демонами, которые лишь купаются во внимании, имеют с людей деньги и хотят, чтобы всё это продолжалось вечно. Демон-гуру очень ценит себя и своё тело, они стараются сохранить своё здоровье как можно лучше и как можно дольше и на публике ведут себя так, чтобы в глазах других всегда быть на высоте. Демон всегда просчитывает, что принесёт ему славу и сколько это принесёт славы, когда же такие планы обретения славы не исполняются, он чувствует ненависть ко всем, кто не признаёт его величие или критикует его.

Сейчас все люди в разной степени демоничны. Есть те, кто вроде бы выглядит смиренно, но это оттого, что у них просто нет возможностей проявить и показать себя. Поэтому большинство людей, попадающих на большую должность, ведут себя в итоге как обычные демоны. Демоны, занявшие высокие должности в движении Шрилы Прабхупады, ещё не поняли, что Бог не даст им наслаждаться в роли гуру и что надо налаживать распространение книг Шрилы Прабхупады, соблюдать принципы и жить в храмах среди преданных. Наказание для таких иногда даже ещё при жизни вполне показательно, чтобы ни у кого не возникало желание стать лидером или гуру ради славы, денег и собственного величия.

Став гуру, демоны опьяняются своим положением и теряют связь с реальностью. Когда демона прославляют, он действительно начинает верить в то, что возвышен. Такие демоны считают, что их положение и деньги даёт им Сам Бог, поскольку каждый демон видит себя истинным, насколько бы низменным он ни был. Когда человек глуп, он считает, что знает всё лучше других, что он выше других и что он по праву получает внимание людей и деньги от них. Хотя каждый из таких демонов-гуру, как правило, достаточно греховен, но, находясь на подъёме от ощущения личной славы, он думает, что его греховность не играет роли на фоне расцвета его «великой проповеди». Каждый демон считает себя хорошим специалистом, а когда демон чего-то не знает, он думает, что эти виды знания просто неважны и недостойны его.

Суть демона состоит в том, что он считает себя выше других или лучше всех, и если другие так не считают, то, по мнению демона, они просто пока ещё не поняли, каков он на самом деле. Даже если демон чувствует, что его дела плохи, только дайте ему власть и деньги, и этот вроде бы скромный человек предстанет перед всеми уже во всём своём «величии». Гуру-демоны получают деньги и власть, но снизу на них набрасываются такие же ученики-демоны или обыватели, которые по глупости завидуют подобным негодяям, целясь на их место или завидуя их славе. Война между демонами не прекращается никогда и ни на каких уровнях.

В нынешнем ИСККОНе гуру-материалисты поделили сферы влияния и, внутренне завидуя друг другу, внешне пытаются изображать сотрудничество. Современный гуруизм в основном не имеет отношения к реальному ИСККОНу, где каждый гуру должен по-настоящему учить и сам лично вести распространение книг Шрилы Прабхупады. Большинство из таких гуру-материалистов, пользуясь известностью Шрилы Прабхупады и Его собственностью, хотят получить в итоге лишь деньги и славу, но майя всегда держит таких на прицеле и все они позднее будут наказаны.

Демоны в религии – наиболее опасный вид демонов. Сейчас они почти полностью подменили цели и методы ИСККОНа, но век Кали хорош тем, что внешняя религиозность в это время не имеет силы. Также в век Кали никакая формальная организация не сможет выжить, и только лишь обучение, проповедь от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады всегда будут оставаться действенным методом.

Если не обучать людей, всё развалится и зайдёт в тупик, поскольку, не находясь на духовном уровне, человек так или иначе будет искажать духовное знание и будет неустойчив. Проповедь духовной жизни – это сложная деятельность, и это война с материализмом и демонизмом. Если человек не обучен, если он, хотя бы, не начал осознавать себя, у него мало шансов выстоять в этой войне, или он будет искажать писание и ставить перед собой ложные цели.

Проповедь Шрилы Прабхупады – это проповедь уттама, это не развлекательная проповедь на утеху публики, она не может быть популярна среди глупцов и сахаджий. Книги Шрилы Прабхупады направлены на формирование чистой преданности, и массовое распространение книг Шрилы Прабхупады – это поиск потенциальных чистых преданных. Может быть, таких преданных найдётся десять человек, но нам надо распространить десять миллионов книг, чтобы эти десять человек нашлись. Также, поскольку нынешняя цивилизация может быть закончена в любой момент, нужно издавать бумажные книги. Книги должны издаваться и распространяться всегда, и никакие электронные носители никогда не заменят физические книги. Нам нужны вечные распространители знания и книг, нам не нужны демоны-гуру, занятые своим личным господством.

Не имеет большого значения, что будет с современным ИСККОНом или с современными храмами. Основа религии сейчас – книги и проповедь, брихад-мриданга, проповедь философии и практики сознания Кришны.

ТЕКСТЫ 11-12

Они считают, что удовлетворять чувства [вплоть] до конца жизни – это основная потребность человеческой цивилизации. Таким образом их беспокойствам нет конца. Будучи связанными сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они добывают деньги незаконными способами ради удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ
Удовлетворение чувств означает, что люди считают, что всё создано для их счастья. Такой человек, например, завтракает, затем включает телевизор и смотрит новости, читает новые сообщения в соцсетях, потом едет с семьёй на природу, а вечером встречается с друзьями и они что-то обсуждают. Разумеется, чтобы наслаждаться, надо и работать, работа является для всех вынужденной необходимостью, но смысл человеческой жизни для таких людей – это удовлетворение своих чувств. Одни наслаждаются едой и отношениями, другие наслаждаются литературой, музыкой или научными разработками. Работа также может быть наслаждением, когда, например, человек с азартом развивает свой бизнес.

На всё это материалисты скажут: «Так ведь жизнь и предназначена для счастья, для развития, для общения и радости». Мы не против радости, но радости такого сорта – это низший тип радостей. Тогда материалисты скажут: «Все ваши религии – это мрак, средневековье, вы лишаете людей полноценной жизни и счастья». Однако преданный живёт полноценной жизнью, он делает почти то же самое, что и обычные люди, просто несколько иначе. Преданный тоже может смотреть новости и узнать что-то новое, но он смотрит их с целью осознания Бога и проповеди; преданный тоже выезжает куда-то, но выезжает он для проповеди.

Казалось бы, обычные люди делают всё для своего счастья – они покупают еду, которую хотят, делают что хотят, вступают в отношения как им нравится, но удовлетворения в результате всего этого так и не наступает. Преданный же делает не для себя, но становится удовлетворён. Материалисты скажут, что они счастливы, однако, играть роль господина и наслаждающегося в итоге всегда очень сложно. Они говорят, что счастливы, только почему-то постоянно что-то придумывают – чем бы ещё заняться, что бы ещё получить. Когда же личность счастлива, она не меняет род деятельности. Например, мы повторяем Харе Кришна мантру, она несёт вечное счастье, поэтому мы не меняем её, мы так же читаем одни и те же книги Шрилы Прабхупады.

Следующий момент – что счастье материалистов временно, их жизнь будет закончена, но они так и не решат самые главные проблемы. Откуда появился весь этот мир и каково предназначение человека? Лишь работая и развлекаясь, никто не решает никаких основных проблем. Материалисты скажут, что вы также не решаете никаких проблем, а Бога вы выдумали. В ответ на это у нас есть десятки аргументов, однако, только вступив дискуссию, материалисты сбегают из неё, поскольку им нечего сказать. Впрочем, со временем дискуссии с материалистами становятся ещё проще, поскольку многие из них уже не понимают даже обычную логику, они слушают, не понимая доказательства. Если у нас есть чувства, ум и разум, значит наш источник также содержит их?

Преданные ищут Бога, они ищут истину и следуют истине, в этом отличие преданных от материалистов. Материалисты делают всё, для того чтобы быть счастливыми, придумывая множество занятий и создавая множество вещей, преданные же счастливы, не имея и десятой части того, что есть у материалистов. Материалисты все силы отдают на счастье и развлечение, мы отдаём силы на проповедь и знание. Материалисты скажут, что ваше счастье – просто самовнушение, на это мы ответим, что существует знание о мире, которое вполне объективно. Осознание Бога и души вполне научно.

Если один учёный смотрит в микроскоп и видит там бактерию, потом второй учёный смотрит в микроскоп и тоже видит там бактерию, значит бактерия объективно существует. Если один человек осознаёт себя как душу и другой получает такой же опыт, значит это осознание объективно и истинно. Если миллионы людей в течение как минимум пяти тысяч лет получают один и тот же опыт, это можно назвать истиной? Если мы все видим вселенную, наполненную формами, устройством, чувствами, умом и разумом, это можно назвать истиной?

Но материалисты и демоны не хотят признавать всё это, у них свой план в жизни, это план счастья за счёт манипулирования материей. Они хотят использовать материю различным образом и стать вечными господами и правителями всего. Их план – править всем миром, достичь небывалых урожаев, создать невиданное оружие, покорить Луну, Марс, все болезни, наладить различные виды производств, завоевать всю вселенную и так жить тут долго и счастливо или жить тут вечно и счастливо. Они считают, что Бога нет, что всё появилось из взрыва, из атомов, а бактерии «выросли» до размера людей, и хотя нет никаких данных, подтверждающих подобные чудеса, они не обращают на это внимание, поскольку их цель – господство и доминирование.

В религии материалисты тоже хотят наладить социальную жизнь. Они хотят создать совершенное общество, совершенные семьи, совершенное питание, и хотя это более благочестиво и связано с Богом, но суть таких желаний – всё равно материализм. Материалистов не интересует Бог, их всегда интересуют только они сами – их жизнь «здесь и сейчас» или какое-то великое будущее человечества. Даже идея освобождения в их исполнении из той же серии: они хотят свободы и счастья, но не понимают, что истинная свобода и истинное счастье возможны только через осознание Бога как Личности.

Бог есть всё существующее и так же невозможно быть счастливым вне Его. Сумасшедшая душа завидует Богу или видит Его как несовершенного, и, даже уже что-то зная о Боге, она всё равно поглощена своими планами, она всё равно хочет материальных плодов и материального процветания. Такая душа всё хочет своё – свой дом, свою семью, свою религию, и тогда создаётся иллюзия, находясь в которой души считают, что они могут что-то создать сами.

Когда материалист или верующий материалист делает ставку на материю, он попадает под влияние страхов и тревог. Не важно, к какому виду материи привязывается душа, любой из них временен. Но есть важный момент: отречение от материи ещё не означает осознания Бога. Материалистам нравится такая идея, поскольку они и не хотят ни от чего отрекаться, но суть здесь в том, что нужно использовать материю не для себя, а для Бога. Когда же человек берёт материю якобы для Бога, но на самом деле его цель не Бог, в таком случае страхи и тревоги следуют за ним. Преданный может использовать для Бога различные вещи или ситуации, но «для Бога» означает, что человек привязан к Богу, а не к майе. Когда что-то делается для Бога, то нет привязанности к деньгам, положению и подобному. Преданный осознаёт Бога, и на него не влияют ни деньги, ни отсутствие денег, ни организация, ни отсутствие организации, ни признание, ни остальное.

В этом разница между демонами и преданными: преданный привязан к развитию духовного понимания и добросовестно действует в соответствии с писанием, не используя писание в корыстных целях. Демон использует писание так, как ему хочется или как ему выгодно. Используя писание в личных интересах, демон никогда не узнает истину, поскольку истина раскрывается только при добросовестном и честном понимании писания и следовании ему. Это даже не всегда связано с праведностью, человек может быть в чём-то греховен, но когда он понимает и признаёт: «Я греховен и это надо исправлять» – это честно. Надо честно понимать всё и не использовать писание в корыстных целях или ради оправдания себя. Но все эти моменты решаются в основном проповедью от человека к человеку, поскольку в духовной жизни существуют десятки и сотни различных нюансов, и, не проповедуя, понять их будет сложно или вообще невозможно.

Когда же человек поставил своей целью личное счастье в материи, когда он ищет приятное, избегая неприятного, когда он хочет иметь всё больше собственности, тогда его беды будут бесконечны. Чем больше у человека собственности, чем больше его амбиции, желание славы, денег и удовольствий, тем больше он в конечном итоге будет страдать. И тут в целом не играет роли, религиозен человек или нет – если он привязан к материи, он будет страдать. Материалистов смерть просто выдирает «по живому» из этой жизни. Материалиста вырывают отсюда – из его тела, дома, семьи, привязанностей и отправляют дальше, в соответствии с его судьбой. Смерть для материалиста – это катастрофа, в которой он лишается всего и сразу, но прежде чем такой материалист умрёт, он мучается от своих привязанностей. Материалисты мучаются всю жизнь – работая, пытаясь наладить семьи, строя дома и бесконечно зарабатывая деньги, в итоге они лишаются всего этого и отправляются в другое место.

Поэтому материалисты не хотят думать о смерти – поскольку они обречены. Они обречены на вечную смерть, и они не хотят думать об этом. Иногда они могут шутить о смерти, бравировать, но, когда смерть приходит, они чувствуют страх и теряют всё разом. Всё, что было создано с таким трудом, теряется в один миг, и когда приходит этот миг? Смерть может придти в любой момент к каждому. Поэтому материалисты не хотят ни думать о смерти, ни говорить о проблеме смерти, их раздражает религия или они следуют какой-то религии лишь номинально, их раздражает Бог, они хотят развлекаться, а не думать о духовной науке, и поэтому их ожидает плохая судьба.

С другой стороны, часть материалистов, напуганные страданиями и смертью, сводят всю религию лишь к страху смерти и думают в основном только об этом, что также является материализмом. Беспокойство и страх возникают от привязанностей: одни материалисты не хотят слышать о Боге, поскольку привязаны к материальным удовольствиям и обречены на крушение всех их планов, другие религиозные материалисты говорят о смерти, поскольку также опутаны привязанностями и возникающим страхом.

Страх, вожделение, гнев и множество проблем – всё это возникает из привязанностей, а религиозен человек внешне или нет, в таком смысле, большой роли не играет. Если есть привязанности, тогда будут проблемы, а избавление от привязанностей, повторяем ещё раз, это развитие знания, проповедь и привязанность к Богу. Отсутствие привязанностей – это не результат отсутствия материи, это привязанность к Богу и самоосознание. Если же религиозный человек под маркой «всё использую в служении Богу» живёт в основном для себя, тогда он обрекает себя на страдания. Кроме страданий, такой неразумный преданный также не может осознать Бога.

Осознающий Бога человек не страдает, как имея собственность, так и не имея её, но основной проблемой владения собственностью является не собственность как таковая и даже не будущие страдания, а то, что привязанность к собственности создаёт препятствие в осознании Бога. Точно такая же ситуация с признанием, властью, славой и остальным – когда человек привязан, например, к славе, он будет страдать, и также осознание Бога будет скрыто для него подобными желаниями. Однако и отсутствие собственности тоже можно использовать в корыстных целях, выставляя себя отречённым и прочее. Суть в том, что пока личность занята собой в любой форме, она будет страдать и ей будет сложно осознать Бога.

Закоренелые материалисты и демоны в своих привязанностях вообще закончены, они будут вечно рождаться и умирать, сколько бы они ни говорили, что вечные страдания и смерть – это миф. Мы видим повсюду миллионы и миллиарды живых существ, откуда они появились? Всё вокруг нас просто кишит жизнью. Материалисты говорят, что это атомы сами так сложились и теперь бегают вокруг нас, но это невозможно в соответствии с законами, которые мы знаем. Это вечно обусловленные души вечно мигрируют из одной формы тела в другую. Материалисты тогда говорят: «Ничего страшного, я буду животным, тоже неплохо», однако, если сейчас назвать его животным, он оскорбится, тогда что говорить про рождение в таком теле? Рождение и смерть – это плохо, и это не нравится никому, не надо обманывать. Некоторые кончают жизнь самоубийством, но дальше они снова рождаются, самоубийство ничего не меняет. Человек мучается и думает: «Я так много страдаю, мне надоело жить, я покончу с собой, исчезну, перестану существовать и больше не будет никаких страданий», но покончив с собой, он снова рождается или ходит приведением, страдая ещё больше.

Единственная реальная проблема материального мира – это вечная смерть, или вечные рождения и смерть, но демоны не хотят думать об этом. Глупые люди не хотят думать о рождении и смерти и как-то попытаться решить данную проблему. Каждый смертен, все оставят тело, что будет потом? Материалисты говорят: «Никто этого не знает, никто оттуда не возвращался». Но как же не возвращался, вы сами откуда тут взялись? Писание описывает миграцию душ, и существует опыт, когда люди вспоминают прошлые жизни, и существует наш опыт, когда мы видим эти миграции души.

Что касается рождения и смерти, что касается собственности – каждый должен понять всё сказанное выше сам, разобраться для самого себя и следовать духовной практике самостоятельно, осознанно и добровольно. Когда человек следует сам, осознанно, он сам и получает духовный плод. Надо понять эти вещи и применять их в своей жизни, тем самым защитив себя, надо стремиться осознать Бога, а не следовать правилам ради правил или следовать правилам механически. Важно занять чувства и ум. Когда чувства заняты, человек будет удовлетворён, и главный процесс занятия чувств – это, безусловно, проповедь.