«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:31

ТЕКСТ 15

Сверхдуша является изначальным источником всех чувств, тем не менее у Неё нет чувств. Она непривязана, хотя и поддерживает все живые существа. Она трансцендентна к модусам природы, и в то же самое время Она [или Он] – повелитель всех модусов материальной природы.

КОММЕНТAРИЙ

Сверхдуша является источником материальных чувств, но Сам Бог имеет духовные чувства, не связанные с материей. На самом деле и душа также имеет духовные чувства, связанные с Богом, но в мире материи эти чувства покрываются материальными элементами и проявляются как материальные. Процесс йоги означает направить материальные чувства на Бога и одухотворить их, вернуть чувства и сознание в начальное положение, в состояние, в котором они были до нашего падения. Чем больше человек связан с Богом, тем удовлетвореннее он становится. Бог находится вне материи, и душа, связанная с Ним, постепенно также становится свободна.

Когда ум, разум и чувства преданного направлены к Богу, он выходит из-под влияния майи, какие бы события в его жизни ни происходили. При этом сосредоточенность на Боге не делает личность ограниченной, наоборот, такой человек всё лучше понимает происходящее. Бог также является центром этого мира, и преданный проявляет всё лучший разум и всё более ясный ум. Поэтому, истинная религиозность просветляет преданного, делает его счастливым и разумным. Также, постоянно занимаясь проповедью, просвещением людей, преданный становится опытен в этом, опытен в общении и в понимании различных сфер жизни. Таким образом, преданный, связанный с Богом, это наиболее разумный, свободный и просветлённый человек.

Бог обладает телом, но это трансцендентное тело, которое распространяет своё сознание и могущество на все миры, как духовные, так и материальные. Обладая сверхспособностями, Бог знает всё существующее, однако внутри материи Он не вмешивается в деятельность душ, дав им свободу. Когда же душа понимает бессмысленность материальной жизни и постепенно вручает себя Богу с помощью процесса развития знания и проповеди, она выходит из-под влияния материи и в итоге достигает вечного духовного мира, где уже ничто не ограничено.

Шрила Прабхупада в своих переводах для существительного «Supersoul» («Сверхдуша») использует английское местоимение «He» («Он»), указывая, что Сверхдуша мужского рода. В русском языке существительное «душа» относится к женскому роду (в английском «душа» это средний род), и, следовательно, по аналогии, «Сверхдуша» тоже считается существительным женского рода. Если говорить точно, то Сверхдуша, или Бог, это, конечно же, Он, а не Она, но в соответствии со спецификой русского языка в этом случае Бог получается как «Она». Поскольку все привыкли, что Сверхдуша – это «Она», то мы не стали менять род для данного существительного во многих стихах, тем не менее, поскольку в английском тексте везде стоит «Он», для истины и определенного баланса, в части стихов мы будем переводить «Сверхдуша» как «Он».

Бог является повелителем и высшим изначальным мужчиной, Бог – это всегда «Он», а Его различные энергии – это «Она», или то, чем Он повелевает. Говорить о Боге в женском роде неверно, но, с другой стороны, Бог трансцендентен и не имеет отношения ни к каким полам. С духовной точки зрения оба варианта верны, потому что в высшем смысле Сверхдуша не имеет пола (рода). Также и изначальная Личность Бога одновременно является и источником и энергией.

ТЕКСТ 16

Высшая Истина существует как внутри, так и вне [всего], в движущемся и в неподвижном. Она находится за пределами способности материальных чувств видеть или знать. Хотя Она очень, очень далеко, Она также рядом с каждым.

КОММЕНТAРИЙ

Всё находится внутри Бога, и также Бог находится внутри всего, при этом Бог не соприкасается с материей. Бог – всепроникающая Личность, Он Сам, или Его сознание, распространяется на все духовные и материальные миры. Наши чувства, ум и разум – это микроскопическое отражение Его чувств. Душа, сознание или личность, являясь духовной по природе, способна воспринимать Бога, очистив свои чувства, ум и разум. Очищение чувств означает развитие знания о Боге, памятование о Боге, проповедь и посвящение деятельности Богу. Все хотят кого-то любить, каждый ищет какое-то покровительство, но разумные люди развивают любовь к Богу и ищут покровительство Бога, следуя Его указаниям, главное из которых – это проповедь.

В мире много верующих, заявляющих о своей приверженности Богу, но необходимо развивать знание и проповедовать, просвещать людей. Без проповеди познание Бога и очищение очень затруднено, поэтому, хотя и существуют миллиарды верующих, все они в основном активно заняты в процессе материальной жизни, при этом зачастую следуя лишь нескольким правилам, чего недостаточно для зрелого духовного развития. Все эти миллиарды людей должны начать развивать знание и потом начать проповедовать. Только духовное знание и проповедь могут изменить мир, никакое благоговение, храмы, паломничества и внешняя религиозность не способны на это.

Необходимо знание, необходимо понимание того, кто такой Бог, понимание, почему надо следовать каким-то принципам и когда это надо делать, а когда не надо. Также понимание, в чём смысл храмового поклонения, почему невозможна эволюция и в чём опасность современной цивилизации. Нужно, чтобы люди стали образованы, а не просто исполняли какие-то обряды, что, по сути, является сектантством. Нужны убеждения, чтобы человек понял и применил понятое в своей жизни. Сейчас на планете живет два миллиарда верующих, все эти два миллиарда должны понять: эволюция невозможна, и проповедовать это. Идея эволюции должна быть научно опровергнута, искоренена и уничтожена, именно идея эволюции и имперсонализм убивают сейчас мир и людей. Также нельзя жечь нефть, использовать ядерную энергию, использовать машины, но остановить всё это можно не отказом от машин, а проповедью. Бороться надо не сидя в деревне, а проповедуя в городе, проповедуя учёным и всем разумным и не разумным людям.

Надо распространять не сектантство по типу «наш Бог – Кришна, а ваш Бог – Христос», а проповедовать научно. Проблема не в том, что Бог – это Кришна или Бог – это Христос, проблема в отсутствии духовной практики, проповеди и в привязанности к плодам деятельности. У людей Бог не Кришна (Аллах, Иегова и т.д.), их Бог – это они сами, их семья, работа и остальное, изменить такое отношение можно только проповедью и просвещением.

Аллах и есть Бог в величии. Аллах, Иегова – это имена Бога в величии. Если человек осознает любую форму Бога – Кришну, Нараяну, Аллаха или Иегову, он тут же станет счастлив и тут же все его проблемы будут закончены. Если человек осознает любую форму Бога – Матсью, Курму, Нрисимху, Раму или других, он тут же станет просветлён и избавится от всех осквернений. Тут же, немедленно. У него исчезнет идея собственного величия, личной славы, личной власти, желание особенной семьи, денег, хорошей машины и всего остального. Человек может иметь семью и машину, но его сознание должно быть занято проповедью, а не семьёй и машиной, которая в итоге вообще может убить его. Люди читают Бхагаватам, как сонные мухи, они не понимают, о чём там речь. Как полудохлые рыбы, они иногда открывают рот, говоря кому-то о Боге, и всё остальное время они посвящают себе и своему ложному величию. В том числе большинство гуру или профессиональных «духовных учителей» заняты своей славой и заработком. Все такие люди будут рожаться ещё и ещё, а многие позже деградируют окончательно.

Осознав величие Бога, личность далее может достичь спонтанной преданности Кришна-лилы, но попытка понять близкие отношения с Богом без осознания величия – это материализм.

Поэтому, надо стараться осознать Бога во всех Его аспектах и регулярно вести проповедь или думать о том, как вести проповедь. Не проповедующий преданный должен считаться материалистом, проповедь же должна быть направлена на развитие знания у людей, а не на формирование религиозных церквей, сект и обществ почитания материалистичных гуру.

ТЕКСТ 17

Хотя Сверхдуша кажется разделённой [на множество личностей], Она никогда не разделена. Она существует [одна,] как единое целое. Хотя Она поддерживает каждое живое существо, нужно понять, что Она [также] уничтожает и создает всё.

КОММЕНТAРИЙ

Как Сверхдуша Бог присутствует в каждом и даёт советы каждому индивидуально. Также и в личных отношениях Бог может вечно быть рядом с каждой душой, хотя таких душ бесконечное количество.

Бог творит этот мир, поддерживает и уничтожает его. То, что мир творят, поддерживают и уничтожают полубоги, это внешняя условность, реально же всё это делает Бог. В основном, при рассмотрении процесса творения, акцент делается на полубогов, с тем, чтобы дать понять, что Бог не соприкасается с материей, но в высшем смысле, безусловно, творит Он. Творение и поддержание мира полубогами, это одна из форм иллюзии и исполнения желания господства души.

Наше тело также сформировано под контролем Сверхдуши. Сверхдуша и сознание – это главный фактор в теле, а не смесь химических элементов. Иногда человек заболевает смертельной болезнью, но молится Богу и выздоравливает, это иллюстрирует, что в теле главный фактор – это сознание или Сверхдуша, которые превосходят грубую материю. Тем не менее, смысл религии не в чудесах, а в развитии знания и осознании Бога. Также любое тело временно и движется к смерти, поэтому надо развивать сознание Бога, живём мы или умираем.

Главенство Сверхдуши над всем очевидно. Сверхдуша также является источником разума, но, когда люди поглощены стремлением к различным материальным целям, проявление их разума становится затруднено. Например, если человек увлечён какой-либо игрой и одновременно попросить его что-то посчитать в уме, ему будет сложно сделать это. Точно так же, когда человек всё время думает о себе, семье, заработке и остальном подобном, его разум скрыт этим. Поэтому одно из центральных мест религии – отречение от плодов труда, но ещё более эффективна – проповедь.

В обычной жизни мы то думаем о Боге, то забываем Его, а когда человек проповедует, он думает о Боге прямо или косвенно, и его чувства будут неизбежно втянуты в преданное служение (преданное служение – это в основном чтение и слушание духовной науки, осознание прочитанного или услышанного и далее – повторение того, что услышал и осознал). В случае проповеди человек, в том числе, бывает вынужден думать, искать аргументы, касающиеся духовного знания, и в конечном итоге его чувства и разум станут заняты Богом полностью.

Когда человек только начинает проповедовать, его знание в основном теоретическое, но проповедь занимает его и постепенно связывает его жизнь с Богом практически. Таким образом, теория, постепенно становится для человека реальностью и переходит на уровень убеждений, чего, как правило, сложно достичь при одном лишь храмовом поклонении, изучении писания, повторении мантры и подобном.

ТЕКСТ 18

Он – источник света во всех светящихся объектах. Он находится за пределами темноты материи и непроявлен. Он – знание, Он – объект знания, и Он – цель знания. Он находится в сердце каждого.

КОММЕНТAРИЙ

Материя сама по себе является тьмой, а все виды света идут от Бога, или из духовного мира. Солнце является основным источником света, далее свет Солнца трансформируется как растения и другие формы жизни. С этой точки зрения свет и является источником жизни. Звук, информация, создание структуры – это начало творения, а свет – дальнейшее его продолжение. Свет, или огонь, заключён во всех телах и во многих объектах. Например, мы не видим огня в дереве, но он находится там. Точно так же мы не видим и Брахман, который является основанием всего, однако Он находится повсюду, или Сверхдуша – тоже находится повсюду.

Всем надо осознать всепроникающий аспект Бога. По сути, это не так сложно сделать. И свет, и тьма – всё покоится на всепроникающей Абсолютной Истине. Осознав Брахман, надо идти выше и понять, что за всем стоит Бог. Его тело не материально, Он обладает трансцендентным телом, иначе откуда взялись тела и формы материального мира? Безличная причина не могла бы создать качества, очевидно, что за телами и качествами стоит Личность. Наши тела временны и полны недостатков, но Его тело вечно и исполнено высшей красоты и высшего могущества. Если бы тело Бога не было красивым и могущественным, откуда бы в людях взялось стремление к красоте и могуществу? Имперсоналисты скажут на это, что понятие красоты условно и относительно – одному кажется красивым то, что другие воспримут как не красивое, – тем не менее принцип красоты является основным и доминирующим. Несовершенные чувства по-разному представляют красоту, но красота является одним из основных принципов, поскольку во главе мира находится бесконечно красивый Бог.

Красота, сила, или влияние с помощью красоты и силы, стоят в основе любой деятельности. Девушки хотят быть красивы, мужчины хотят быть сильны – так эти два принципа единого Бога распространились повсюду. Мужчины хотят видеть женскую красоту, а девушки хотят покровительства силы мужчины, начиная с физической и заканчивая богатством и интеллектом, но в настоящем виде такие качества находятся в Боге. Поэтому каждая душа должна обратиться к Нему и постепенно выйти из тьмы материи к вечному свету духовного мира.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:31

ТЕКСТ 19

Таким образом, Я кратко описал поле деятельности [тело], знание и познаваемое. Только Мои преданные могут понять это полностью и так достичь Моей природы.

КОММЕНТAРИЙ

Бог здесь ясно говорит, что развитие знания ведет к Нему. Иногда люди думают, что знание ведет лишь к осознанию величия Бога, а что бы подняться выше, нужны особые чувства любви, но это не совсем так. Знание ведет к величию Бога, затем идет сфера близких чувств к Богу, но что бы идти выше, снова нужно знание. Бог есть полное целое, в Нем находятся все качества, в Нем все качества сходятся вместе – и величие, и близкие отношения, и позитивная любовь, и любовь в разлуке. Осознать изначального Бога одними чувствами или одной любовью не возможно, но кроме этого, Бог как Личность заинтересован в зрелых преданных. Это актуально и с точки зрения проповеди внутри материи и с точки зрения общения с Ним Самим. Бог не ординарен, Он великий гений, если преданный хотя бы не совершенствуется, тогда что его будет связывать с Богом?

Души входят на Вайкунтху и наслаждаются неограниченными богатствами и величием Бога, другие поднимаются выше и наслаждаются близкими чувствами, но по большому счету, Бога не интересует ни то, ни другое. Душа атомарна, она не может значительно привлечь Его своими чувствами. Суть Кришна лилы, ее итог, сводится к тому, что Бог счастлив со своей экспансией, а душам лучше быть ассистентами, чем иметь прямые отношения. Выше Голоки находится Навадвипа где бытие Бога еще более широко и многогранно. Вайкунтха и Голока это два элементарных примера и принципа, но изначальный Бог намного выше. Поэтому без знания никакое развитие невозможно, так же как невозможны и высшие отношения с Богом.

«Достичь Моей природы», это выражение можно понять по разному - достичь Сверхдуши, достичь духовного мира, величия или близких отношений с Богом, но в высшем смысле, это конечно же достижение изначальной Личности Бога в котором все эти и другие качества находятся одновременно.

ТЕКСТ 20

Материальную природу и живые существа необходимо понимать как не имеющие начала. Их преобразования и состояния материи – это результаты [деятельности] материальной природы.

КОММЕНТAРИЙ

Хотя материальный мир творится, или имеет начало, и каждая вещь в материи, соответственно, имеет начало и конец, но в целом вся материальная природа вечна. Мир творится и уничтожается вечно, все формы внутри мира тоже вечны, хотя и постоянно проходят через творение и уничтожение. Возможность творения внутри материи также даётся людям Богом – например, производство электричества стало возможно благодаря определённой структуре, устройству этого мира. Люди извлекают электричество или другие энергии, поскольку такая возможность существует, в другом случае они не могли бы сделать этого.

Поэтому, как и душа, материальная природа в высшем смысле также вечна, но поскольку материальные тела временны, то души, находясь в них, страдают. Каждый пытается продлить жизнь и бороться с болезнями и смертью, однако настоящее решение проблемы – это познать себя как душу и далее начать познание Бога.

Причиной возникновения материи является душа. Когда душа хочет господствовать, Бог создаёт материальный мир, где души располагаются на разных планетных системах в зависимости от степени праведности или греховности. Чем более праведна душа (настоящая праведность – это знание о Боге), тем она выше поднимается в структуре материальная мира, тем у неё более долгая и счастливая жизнь, и чем менее праведна душа, чем больше она совершает насилия или чем выше её стремление к господству, тем ниже она падает внутри вселенной. Душа не может создать ничего, поэтому, когда она хочет жить независимо от Бога, Бог, соглашаясь с таким желанием, создаёт материальный мир.

И душа, и материя вечны, но нахождение души внутри материи неестественно и болезненно для неё. Поэтому Бог рассказывает Бхагавад-гиту, чтобы мы поняли эти вещи и нацелились вернуться в духовный мир. Поскольку Бог творит материю и душа также является Его частью, то Он знает всю ситуацию в деталях и описывает нам наиболее важные, принципиальные моменты. Таким образом, духовное знание включает в себя: знание о природе, о материальном теле как части природы, о самой душе как о знающей поле (тело и природу), и о Сверхдуше, которая также – знающая поле, знающая всё о нашем теле, чувствах, уме, разуме, судьбе (желаниях и поступках души, формирующих её путь) и о телах всех живых существ всего творения, поскольку Она и является их творцом.

ТЕКСТ 21

Говорится, что природа – это причина всех материальных действий и [их] последствий, тогда как живое существо – это причина различных страданий и наслаждений в этом мире.

КОММЕНТAРИЙ

Это важный, принципиальный стих. Природа, или в высшем смысле Бог, является причиной возникновения как всего мира, так и конкретных тел, но, счастлива ли душа, или страдает, это результат её собственных действий. Поступая по собственному усмотрению, душа формирует своё будущее и, таким образом, потом испытывает счастье или страдания. Бог создаёт всё в целом, в совокупности, тем не менее положение души внутри материального мира формирует сама душа. Важно понять этот момент. Иногда люди говорят: «Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни сделать всех счастливыми?». Но если Бог вмешается в жизнь материального мира, тогда души потеряют свою независимость. Однако никто здесь не хочет терять независимость и по большому счёту почти никто не хочет здесь знать о Боге. Даже так называемые верующие заняты собой, и их не интересует духовная наука. Бог может всё изменить, но, если люди не хотят, Он не делает этого.

Люди ищут для себя счастья, но их желание счастья связано с желанием личного доминирования. Желание несовершенной души доминировать и рождает все виды страданий внутри материи. Несовершенные правители, доминируя, рождают проблемы у подчинённых, несовершенные муж и жена рождают раздоры внутри семьи, несовершенные учёные лишь усиливают разрушения и страдания повсюду. Находящаяся в этом мире душа хочет господствовать, она хочет привлекать всех собой, демонстрируя красоту, силу, влиятельность, ум и другие качества, но, поскольку она несовершенна, от всего этого возникают в основном лишь одни проблемы. Современное образование и воспитание подчёркивают исключительность каждого, взращивают в людях эгоизм, следовательно, проблемы этой цивилизации будут расти всё больше и больше.

Решение же в том, чтобы последовать указаниям Бога, принять духовную практику и понять писание всем разумом. Номинальная внешняя религиозность, поклонение в храме, праздники, паломничества и другое не решат эту проблему, необходимо знание и проповедь. Храмовое поклонение в нынешний век (век Кали) утратило силу, поэтому каждый должен учиться и далее стать бескорыстным проповедником. Таким образом, через знание и проповедь, можно быстрее всего познать Бога и достичь Его, имея же связь с Богом, душа становится полностью счастлива. Чем больше преданный осознаёт величие Бога, тем меньшими становятся его проблемы, но наша цель – это не просто освобождение и не просто личное счастье рас, а вечное преданное служение, выраженное как проповедь.

ТЕКСТ 22

Таким образом, живое существо, [находясь] в материальной природе, идёт по дорогам жизни, наслаждаясь тремя модусами природы. Это происходит вследствие его связи с материальной природой. Так оно встречает добро и зло, [рождаясь] среди различных видов жизни.

КОММЕНТAРИЙ

Получает ли душа то или иное тело, счастлива она или страдает, это является результатом деятельности самой души. Не Бог посылает душе счастье или страдания, а сама душа формирует такие вещи своим поведением. Когда душа следует указаниям Бога, в таком случае она входит под Его протекцию и руководство, но, действуя сама по себе, душа сама и отвечает за последствия любой своей деятельности.

Указания же Бога нацелены на то, чтобы мы направили своё внимание к Нему, что приведёт к отречению от этого мира. Бог никому не советует пытаться устроиться в материи и стать богатым, например. Он советует думать о духовном мире и с мира материи перенести своё внимание туда, на духовный мир. Материалисты на такие слова отвечают, что это будет жизнь в иллюзии, что надо жить реальной жизнью, а не иллюзорной. Но преданный-проповедник, развивающий знание и сосредотачивающий своё внимание на духовном, постепенно познаёт Бога и становится разумным и опытным, в то время как материалисты, холящие себя и постоянно сосредоточенные на материи в поисках денег и остального, деградируют всё больше.

В конечном счёте каждый тут временен, но те, кто игнорирует временность своей жизни, в итоге становятся разгромлены. Точно так же будет разгромлена и вся эта материалистичная цивилизация, направленная на производство вещей. Они производят тысячи вещей, увеличивая лишь мусор на планете, никто не сможет стать счастливым таким образом. Поэтому Бог советует нам служить Ему, а не этой цивилизации. Бог даёт нам знание и помогает вернуться в духовный мир, ну а подобные «мусорщики» останутся тут, с их идеями и с их глупой попыткой изображать из себя хозяев жизни.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:31

ТЕКСТ 23

Однако в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся, который является Богом, верховным владельцем, который присутствует как контролирующий и санкционирующий, и который известен как Сверхдуша.

КОММЕНТAРИЙ

Бог находится в теле каждого, но, чтобы достичь Его, нам надо следовать указаниям священного писания. Многие любят говорить, что «Бог в душе», другие говорят, что Бог руководит ими из сердца и поэтому «нужно слушать своё сердце», но и те и другие должны начать следовать книгам Шрилы Прабхупады. Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, однако Сверхдуша учитывает все желания души. Это означает, что, если ориентироваться на Сверхдушу, духовная практика может растянуться на тысячи рождений, поскольку у каждого слишком много личных желаний. Поэтому писание, книги Шрилы Прабхупады, намного лучше, чем указания Сверхдуши, так как может многократно ускорить процесс развития духовного знания.

Сверхдуша не препятствует действиям человека, однако присуждает ему соответствующие последствия. Сверхдуша может предупреждать о последствиях, но, как правило, люди или не слышат этого, или игнорируют, поступая, как им заблагорассудится. Писание в этом смысле говорит всё намного более чётко и ясно, но писание не только даёт нам принципы и заповеди, оно учит, как познать Бога. Следования одним лишь ограничительным принципам совсем не достаточно для духовного развития, также необходимы знание о Боге, преданность Ему и проповедь духовной науки.

Нужно понять, что душа отличается от Сверхдуши, и, чувствуя духовный подъём, надо вести себя корректно, не считая себя могущественным и независимым. Сверхдуша могущественна и не зависима ни от чего, но мы, даже будучи связаны с Богом, всё равно остаёмся душой, то есть зависимыми. Чистый преданный действует различным образом, сохраняя свою зависимость от Бога, однако он не пытается проявить какое-либо сверхмогущество и не считает себя представителем Бога. Представителя Бога может создать только Сам Бог. Чистый преданный же не считает себя таковым, даже когда уже стал представителем Бога.

По сути дела, каждый материалист использует энергию души или Сверхдуши, чтобы представить себя в роли наслаждающегося и повелителя. Поэтому процесс духовной жизни – обратный процесс, когда мы все плоды деятельности отдаём Богу, не приписывая их себе, в том числе энергию и чувства. Даже когда душа осознаёт своё качественное единство с Богом, она должна понимать своё количественное отличие и избегать различных тенденций господства. Могущество преданного заключено в силе знания им духовной науки, в его способности просвещать людей и помогать им в развитии понимания, а не в том, чтобы господствовать над кем-то, изображая из себя представителя Бога или гуру. Мы всегда атомарны и зависимы. Когда Бог хочет, Он возносит преданного, но, если преданный склонен доминировать, любые благословения такого рода становятся опасны для него. Бог хочет, чтобы люди всей планеты поняли духовную науку, а не просто делали культ того или другого гуру или даже установили повсюду храмы и внешне поклонялись Ему Самому. Нужно знание, осознание Бога, это имеет ценность.

Пока личность не осознаёт Бога и не занята в проповеди, она будет погружена в материализм. Религиозный материализм мало чем отличается от обычного материализма, поэтому, хотя сейчас на планете вроде бы так много религиозных людей, но это ничего не меняет, это внешняя, номинальная религиозность. Пока у людей цель – личное благополучие, мира и счастья никогда не будет. Любовь к Богу намного превосходит все эгоистические интересы, и преданный естественным образом избегает как лишней собственности, так и лишнего внимания.

ТЕКСТ 24

Тот, кто понимает эту философию, касающуюся материальной природы, живого существа и взаимодействия модусов природы, непременно достигнет освобождения. Он не будет рождаться здесь снова, вне зависимости от его нынешнего положения.

КОММЕНТAРИЙ

Здесь в основном имеется в виду, что, когда личность осознаёт душу и Бога, она достигает освобождения, но теоретическое знание может не дать освобождения. Осознание Бога также может быть выражено в разной степени, назвать точный критерий освобождения сложно. Преданный может осознавать Бога в начальной степени, в развитой степени и в полной степени. Начальная степень – это теоретическое знание о Боге и посвящение себя в какой-то мере преданному служению. Развитое понимание Бога – это активное посвящение себя проповеди и начальное прямое восприятие Бога или начало духовных чувств как в прямых отношениях, так и в разлуке. Полная степень означает значительный и полный контроль Бога над преданным в прямых отношениях, также это может быть и в чувствах разлуки. Хотя преданный может получить освобождение из любого положения, но шанс освобождения растёт при росте привязанности к Богу, духовного знания и проповеди. Шрила Прабхупада пишет, что человек должен приложить все усилия для развития сознания Кришны, это и есть основное условие для освобождения.

ТЕКСТ 25

Одни осознают Сверхдушу посредством медитации, другие – посредством совершенствования знания, а третьи – посредством деятельности без желания её плодов.

КОММЕНТAРИЙ

Все три метода объединяет одно: в итоге личность может сосредоточиться на Боге. Когда человек привязан к плодам труда, к хорошей жизни, он поглощается семьёй, работой и другим, отречение же от плодов труда освобождает сознание человека и, соответственно, может возникнуть поглощённость Богом. Развитие знания может помочь понять высшую цель жизни и понять необходимость осознания Бога. Далее человек начинает изучать философию как часть духовной науки и духовной практики. Отказываясь от плодов труда, личность становится более философична, и вместо увлечения грубым телом и грубыми потребностями (в том числе и внешней религиозностью) в жизни человека начинают доминировать рассуждения, мысль. Поняв же Сверхдушу как конечный пункт философских поисков, преданный приступает к медитации. Истинная медитация сейчас – это в основном размышления о Боге, изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры Харе Кришна и проповедь.

Проповедь является наиболее могущественной, активной формой медитации, способной серьёзно занять чувства человека. Вся Бхагавад-гита объясняет, что активная деятельность для Бога, подобно тому как Арджуна сражался на поле боя, может поднять личность на высший духовный уровень. Сначала Арджуна не хотел сражаться, считая такую деятельность не духовной, но, вступив в битву, сражаясь для Бога и под Его руководством, Арджуна достиг высшего самадхи духовной жизни. Хотя Арджуна был опытным преданным, сражение для Бога принесло ещё большее счастье в его жизнь. Фактически, пассивная медитация никогда не сравнится по силе с проповедью, когда, общаясь, отстаивая принципы духовной жизни, разбираясь во множестве контекстов и ситуаций, преданный полностью занимает чувства в преданном служении Богу. По сути, проповедь – это преданное служение в своей высшей форме и главное воспевание святого имени, поэтому чистые преданные Господа Чайтаньи и Сам Господь Чайтанья вечно заняты в процессе проповеди, проповедуя как в мире материи, так и в духовном мире.

ТЕКСТ 26

Кроме того, есть те, кто, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховной Личности, услышав о Нём от других. Благодаря их стремлению слушать авторитетов, они также выходят за пределы пути рождения и смерти.

КОММЕНТAРИЙ

Наш главный авторитет – это Шрила Прабхупада, а также авторитетны все те, кто тщательно разбирается в Его поучениях и следует им. Сейчас, после того как Шрила Прабхупада принёс науку духовной жизни в западный мир (и в Индию), популярность духовных тем выросла, и появилось множество гуру, большинство из которых неавторитетны. Из проповеди духовной науки они стали делать бизнес, стараясь увеличить свою популярность и заработать денег на этом. Теперь повсюду можно увидеть их портреты и какие-то их цитаты, но проблема в том, что проповедь таких гуру практически никого не возвышает. Может быть, как начальное ознакомление с духовной наукой проповедь гуру-каништха-адхикари, или материалистичных гуру, не так и плоха, но для дальнейшего развития человек должен изучать духовную науку по книгам Шрилы Прабхупады, менять свою жизнь и заняться проповедью.

Гуру, который катается туда-сюда на деньги учеников и просто ест, спит и проповедует лишь внутри религиозного сообщества, безусловно, является материалистом. Это новый тип священников, где вместо махания кадилом они наловчились читать развлекательные лекции о «ведической» семье, о здоровье, о том, как разбогатеть, о любви к ближнему или даже о раса-лиле. Все такие люди, называющие себя «авторитетами ведической науки и культуры» или духовными учителями, не могут никому принести освобождение. И, чем слушать таких бессмысленных лекторов, намного лучше – читать книги Шрилы Прабхупады. Подобные лекторы назначают плату за свои лекции и семинары и, как следствие, говорят лишь то, что хотят услышать от них люди. Точно так же существуют и платные «ведические институты», где за деньги людей облапошивают, говоря им, что, поучившись в данных «институтах», те уже стали брахманами или получили какое-то особое посвящение. Всё это является мошенничеством и оскорблением духовной жизни и Бога.

Такие лжегуру раздают фиктивные инициации, понятия не имея, подходит ученик для духовной жизни или нет. С другой стороны, и ученики таких гуру внутренне хотят быть обманутыми и, не делая почти ничего, хотят считать себя преданными высшей категории. Каждая из сект, созданных подобными гуру (включая современный ИСККОН, который под руководством таких гуру в основном уже не следует Шриле Прабхупаде), пытается доказать превосходство своего учителя над всеми другими. Всё это является примитивным материализмом, не стоящим никакого внимания. Гуру проповедует в мир, он проповедует на улицах городов, он доступен для общения, доступен как преданным, так и не преданным, а не выращивает секту своего почитания.

Принятие материалистичного гуру не может никому дать освобождения, поскольку такие гуру сами не освобождены. Когда нет подходящего гуру, в таком случае можно самому следовать книгам Шрилы Прабхупады, изучая их, повторяя мантру и ведя проповедь. Чтение книг – это также слушание авторитетного наставника, и оно также может вывести за круг рождения и смерти. Современные лжегуру скажут на это, что чтением книг невозможно духовно развиваться, тогда мы спросим их: «Отчего же Шрила Прабхупада сделал главный акцент на распространение Его книг?». Книги – это также трансцендентный звук, и, чем слушать различных материалистичных гуру, намного лучше тогда читать чистого преданного, а регулярная проповедь приведёт к тому, что человеку придётся разбираться и понять всё как следует.

Все эти лжегуру находятся на точно таком же духовном уровне, как и те, кому они проповедуют, просто они более наглые и набили руку на обмане людей. Внешняя инициация не является свидетельством авторитетности, человек, просто прошедший обряд инициации, не становится ни знающим, ни освобождённым. Материалисты хотят убедить всех, что, пройдя обряд инициации, человек попадает в цепь сампрадаи, но сам обряд не может никого ввести в цепь сампрадаи, поскольку обряд – это ряд механических действий, не меняющий сознание. Истинная инициация – это постепенный духовный подъём, когда личность, познавая основные философские положения, получает опыт, подтверждающий их все.

Находиться в парампаре – означает понять все ключевые моменты духовной философии и реализовать их на практике, а обряды инициаций тут по большому счёту не играют никакой роли. Инициация означает, что личность поэтапно осознаёт Брахман, величие Бога и другие духовные истины. Когда ученик осознал себя хотя бы как Брахман, ведёт проповедь и не имеет большого интереса к материи и своему положению в ней, в таком случае он начально инициирован. Когда же ученик проявил духовные чувства внутри себя, стал поглощён ими и, соответственно, постоянно занят в проповеди по своему собственному, личному желанию, в таком случае это мадхьяма-преданный. Преданным, или инициированным преданным, по сути, может считаться только мадхьяма. Если же человек прошёл лишь формальное, внешнее посвящение и всю жизнь остаётся каништха-адхикари, поглощённым деньгами, семьёй и подобным, о какой инициации или о каком руководстве гуру тут может идти речь?

Истинный гуру – это уттама-адхикари, который не имеет интереса к деньгам, не имеет интереса к семейному благополучию, единственная его цель – это качественная проповедь по всему миру, не предполагающая ни личное богатство, ни личную славу. Инициация означает последовательное обучение, не предполагающее платы за него ни в какой форме, ни в скрытой (например, в виде продажи лекций гуру, входных билетов на лекции, платных курсов «Бхакти-шастри», настойчивости окружения гуру в сборе пожертвований, и т.п.), ни в открытой форме. Инициация означает, что ученик может постепенно практически осознать Брахман, величие Бога и расы Кришна-лилы и Гаура-лилы. Преданный, осознающий Бога, не может не проповедовать, это невозможно технически. Он проповедует почти всё своё свободное время, поскольку эмоции к Богу не позволят ему делать ничто другое.

Так не бывает, что человек осознал Бога и не ведёт проповедь, это из сферы фантастики. Преданный может иметь какие-то внешние осквернения, но важно, чем занято его сознание, и реальный, истинный преданный – это всегда проповедник, не ищущий почтения себе или денег. Господь Чайтанья объясняет: «Мои преданные никогда не ищут почтения к себе, они проповедуют каждому, кого встречают, и терпеливы, как дерево». Когда преданный осознал Бога, что внешне выражено как постоянная проповедь и ровное отношение к материальным благам, тогда он действительно инициирован. Такую инициацию можно получить и последовательно изучая книги Шрилы Прабхупады. Большинство же современных гуру – это, по сути, мошенники. Всем надо понять, что книги Шрилы Прабхупады – основа духовной жизни, именно поэтому их печатают и широко распространяют. Людям же в основном нужен не гуру, а хорошее общение, хорошее общение на духовные темы – это также форма инициации. Ещё раз: инициация – это практическое осознание различных частей духовной науки. Пока человек практически не осознаёт их, он никем не инициирован.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:31

ТЕКСТ 27

О глава Бхарат, всё, что ты видишь в бытии, как движущееся, так и неподвижное, это просто соединение поля деятельности и знающего поле.

КОММЕНТAРИЙ

Мёртвая материя инертна и не может действовать сама по себе. Поэтому любое движение внутри материи происходит не за счёт свойств самой материи, но возможно лишь в присутствии души. Без души любое материальное тело тут же начинает разрушаться. Иначе говоря, любые тела и любая деятельность существуют благодаря наличию души в конкретном теле или явлении. Тела насекомых, птиц, рыб и людей поддерживаются душами. Пока душа находится в теле, все эти тела активны, однако после ухода души они распадаются и исчезают. Не только тела животных и людей поддерживаются душами, но и гигантские тела планет во вселенной также поддерживают души.

Движение планет, атомов, молекул, бактерий, насекомых, движение воздуха и других стихий – всё это возможно, лишь поскольку душа соединена с конкретным телом. Кто-то может спросить: «Как же душа может создать атом или планету?». Но любое тело, по сути, создаётся Богом, или установленным Им мироустройством. Мы не создаём собственное тело, а лишь пользуемся готовым, таким же образом и тела атомов, гор, планет и стихий созданы Богом. Планеты контролируются душами, или полубогами, и на планетах также много жизни в различных формах.

Нам, например, сложно понять, является ли гора отдельным живым существом или частью планеты, однако в целом это не принципиально. Камень может быть частью тела горы, гора частью тела континента, а континент частью тела Земли. Камень может быть уже мертвой частью тела горы или образовать новую живую часть, то же самое касается гор и континентов. Подобно тому как пень – разлагающийся остаток дерева, но внутри пня может зарождаться уже новая жизнь. Так или иначе, что бы мы ни видели, это всегда будет соединение тела и души. Брахман, Дух находится повсюду, это величайшая, незыблемая Вечность, пронизывающая собой всё. Эта Вечность может быть понята и как совокупность душ, которые живут повсюду. Видение бесконечного количества душ, населяющих все виды стихий (земли, воды, огня, воздуха и пространства), это также форма осознания Брахмана.

ТЕКСТ 28

Тот, кто видит Сверхдушу, сопровождающую индивидуальную душу во всех телах, и кто осознаёт, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не уничтожаются, действительно видит.

КОММЕНТAРИЙ

Сначала преданный осознаёт себя как Брахман, и всё сущее вокруг себя он также видит как проявление Брахмана. Углубляя такое понимание и медитацию, личность осознаёт Бога, стоящего за безграничным Брахманом – Бог ещё более безграничен, а Брахман есть лишь сияние Его тела. Брахман также суть вселенское или мировое величие, и различные формы его осознания могут быть приняты как авторитетные. В чистом виде Брахман – вечное трансцендентное сияние, но осознание всепроникающего величия может быть проявлено и в других формах, поскольку Бог бесконечен. Например, преданный не видит конкретно сияние, но осознаёт всепроникающую Истину, это также форма осознания Брахмана. Брахман суть дух, и, как и в каких-то случаях с Богом, для осознания не всегда обязательно видеть Его.

Таким образом, осознав Брахман, личность увеличивает своё познание и начинает понимать величие Бога, стоящего за Брахманом. Подобно тому, как мы постепенно осознаём Брахман: сначала поняв это положение теоретически, далее практически осознавая имперсональное проявление величия при взгляде на внешний мир, осознавая себя как часть Вечности или как всю эту великую Вечность, усиливая такое осознание и видя положение Абсолютной Истины повсюду – точно так же усиливается и осознание величия Бога. Бог как верховный вседержитель, Бог как поддерживающий этот мир в полном равновесии, Бог как явление высшей справедливости. Бог как Личность, как имеющий форму, духовное тело, потрясающий Своей красотой и могуществом, или Бог как Сверхдуша всего сущего.

В данном стихе подразумевается процесс медитации – когда преданный видит и душу, и Сверхдушу внутренним видением, но осознание Бога с помощью писания или с помощью размышлений вполне аналогично. Также существует тождественность между Господом Нараяной, Сверхдушой или любой другой формой величия Бога. Поэтому осознавать Бога как всемогущего Господа Нараяну – это то же самое, что и постигать присутствие Сверхдуши. Идея в том, чтобы преданный осознал любую форму величия Бога и так достиг вечного и нерушимого счастья и знания. Сверхдуша, Господь Нараяна и любые другие формы Бога вечны, как вечна и душа. Обретя осознание Бога, душа приходит к стадии высшего счастья и уже никогда не захочет расставаться со всемогущей Личностью. Осознание вечности души и Сверхдуши – лишь начало духовного познания, а постепенно вручая свою жизнь Богу в знании и проповеди, преданный приходит к высшему умиротворению, не зависящему от того, живёт он или умирает.

Проблема во всём этом процессе – блуждающий ум и наличие бесконечных материальный желаний. Но сперва надо понять теоретически эти вещи и далее, сосредотачиваясь на Боге и повторяя мантру, или без повторения мантры, начать осознавать Его, стоящего за всем миром. Когда такое осознание усиливается, личность наполняется счастьем, сначала счастьем вечности, или имперсональным счастьем, а далее счастьем могущества Бога. Идти по такому пути может любой человек, для этого не требуется какое-то особое отречение, уединение или что-то подобное. Брахман, дух, он повсюду, точно так же как и всемогущий Бог находится повсюду. В лесу мы или на улице города, на восприятие Бога это никак не влияет.

Сначала преданный достигает осознания Бога, например, в благоприятных условиях, далее надо учиться быть стойким, учиться поддерживать осознание Бога во всех условиях. По идее, через изучение теории преданный может развить сознание Бога и улучшать его бесконечно, однако без проповеди осознать Бога быстро вряд ли будет возможно. Теоретическое знание и некоторая медитация, безусловно, одухотворяют и возвышают человека, но, как правило, осквернения при этом всё равно так и остаются сильны, что в основном является препятствием в достижении высшей цели в течение одной жизни. Мы видим на практике, что повторение мантры очищает людей, однако, используя этот эффект, они в большинстве своём с жаром берутся налаживать свою никчемную материальную жизнь. Сколько бы люди ни имели собственности или признания, практически никто из них не может остановиться, как сумасшедшие, продолжая улучшать своё внешнее благополучие. Или люди впадают в другую крайность, вдруг решая отречься или переехать куда-то в безлюдное место. Поэтому, сначала надо принять процесс изучения писания, индивидуальной практики повторения мантры и практики размышлений, медитации на Бога, и далее надо начать процесс посильной проповеди.

Вот прямо сейчас один человек пытается начать проповедь. Он выходит регулярно с книгами на улицы, но так и не решается никому предложить их. Тем не менее, выходя на улицу 2-3 раза в неделю, где-то через месяц-два таких хождений, он начал чувствовать духовный подъём. Как же так? Поскольку он ходит и думает, как предложить книги, Бог благословляет его. Может быть, он не предложил никому, но он действительно хочет научиться этому, и так он развивается духовно прямо сейчас, в реальном времени. С него постепенно сходят анартхи, которые мешают ему подходить к людям, он сбрасывает с себя груз всех своих предыдущих рождений с каждым таким шагом.

И кто достигнет успеха в проповеди? Успеха достигнут те, кто сможет стать под контроль Бога. Личные качества тут не так важны, важно бескорыстное желание человека постепенно войти под контроль в процессе развития знания и проповеди. Может быть, кто-то умеет ловко говорить с людьми, что-то рассказывать, но, если он не бескорыстен и имеет личные цели, например как-то показать себя, заработать на этом деньги или получить что-то ещё подобное, вся его проповедь будет иметь маленький плод или вообще никакого плода. Но те, кто сумеет проповедовать бескорыстно, со временем могут достичь вершины, или осознать Бога. Бог есть всепроникающая Вечность и всемогущая Сверхдуша, и, когда преданный проповедует от человека к человеку или даже только пытается проповедовать, он постепенно может обрести протекцию и благословения Бога.

Поэтому, от теоретического и начального восприятия Бога личность должна перейти к практическим действиям проповеди. Многие вещи сейчас находятся вне нашего понимания, но, когда мы следуем указаниям Бога, а именно указанию вести проповедь, всё может быть раскрыто.

ТЕКСТ 29

Тот, кто осознаёт Сверхдушу в каждом живом существе и равно [присутствующую] повсюду, не падает из-за [влияния] своего ума. Так он достигает трансцендентной цели.

КОММЕНТAРИЙ

Такое осознание Вечности (Брахмана) или Сверхдуши сопровождается духовным подъёмом. Поэтому равное видение всего не похоже на отупение, это импульс счастья и знания. Осознавая присутствие Бога повсюду, преданный также понимает и природу различных явлений. Будучи духовно просветлён, он избегает множества проблем, таящихся повсюду, и может объяснить суть практически любой деятельности. Преданному, осознавшему себя, нет дела до внешнего мира с его переменными счастьем и страданиями. Чувствуя вечное счастье, он полон в себе. Однако Бог приказывает каждому заняться проповедью, поэтому такой просветлённый трансценденталист берётся за дело проповеди.

У нас нет нужды в какой-то личной славе, точно так же как мы не нуждаемся и ни в каких пожертвованиях и деньгах от других людей. Преданному, по сути, всё равно, где находиться, также он не боится любой работы и трудностей. Люди страдают не от недостатка пищи и не от непосильной работы, а от бессмысленности их жизни и хаотичных желаний. Поставив перед собой какие-то бессмысленные цели собственного величия и материального достатка, они всю жизнь стремятся к этому, измождая себя и в конечном счёте теряя всё. Преданный спокойно смотрит на происходящее в мире, также у него нет целей господства, доминирования или накопления собственности, поэтому его ум всегда ясен и свеж.

Преданный также не слишком стремится посещать святые места или жить в них, поскольку сознание Бога универсально и может быть проявлено в любом месте и в любое время. Материалисты же сначала стремятся иметь как можно больше славы и собственности (в том числе и находясь на религиозных должностях), но потом только страдают от этого. Сознание Кришны означает, что человек ставит перед собой духовные цели, шаг за шагом познаёт науку о Боге и всё больше осознаёт Самого Бога. При этом преданный не боится работы, семьи или отсутствия оной, не предавая этому большого значения, ключевым моментом для него является развитие знания и проповеди. Иногда людям кажется, что, став гуру, священником, санньяси, приняв отречение или наладив какую-то религиозную семью, они прикоснутся к великим духовным тайнам, но всё это самообман. Всё, что нужно для духовного совершенствования, это книги Шрилы Прабхупады, личная практика и проповедь. Проповедь также сделает счастливым любого, поскольку всё возможное счастье заключено в общении, а проповедь – это лучший тип общения.

В стихе сказано: «Так он достигает трансцендентной цели». Сверхдуша не является высшим аспектом Бога, но, идя по пути осознания Сверхдуши, личность очищается и достигает освобождения. Влияние ума означает, что личность могут обуревать сомнения, заблуждения, желания, что она может быть неустойчивой в сознании, создавать разнообразные планы материального господства, и в итоге она снова вынуждена рождаться и умирать внутри материи. Каждый должен понять временность этого мира и тел, находящихся в нём, и никогда не придавать большого значения материальной составляющей.

ТЕКСТ 30

Тот, кто может понять, что вся деятельность выполняется телом, которое создано из материальной природы, и осознаёт, что «я» ничего не делает, действительно видит.

КОММЕНТAРИЙ

В высшем смысле душа не связана с материей. Сначала преданный осознаёт безличный аспект, далее – величие Бога, и, всё больше поглощаясь Богом, он перестаёт обращать внимание на течение материальных дел. Сначала мы отрешаемся от материи в некоторой степени, но, в развитии, преданный просто перестаёт обращать внимание на неё. В конечном счёте он также понимает неизбежность смерти и смотрит на такой факт в целом спокойно. Поглощённый проповедью, духовной наукой и качествами Бога, преданный забывает о своих телесных действиях, или они становятся связаны с Богом, что, по сути, и означает бездействие. Мистикам приходится отстраняться от действий тела и отгораживаться от внешнего мира, чтобы достичь отречения и подьема, но преданные идут в мир с проповедью, что является ещё более высоким типом самадхи.

В целом тело создаётся не нами, а природой. И все физиологические и другие материальные потребности, симпатии и антипатии человека также исходят от тела и не касаются души. Собственно физическое тело человека, убеждения человека, склад его мыслей и характер – всё это детерминировано (предопределено) материальной природой в силу предыдущих поступков личности (другими словами, предопределено судьбой), однако душа, находясь в конкретном теле, считает себя источником подобных желаний, что, по сути, невозможно.

Хотя каждый человек детерминирован и его будущее также уже предопределено и известно, тем не менее существует и свобода – как возможность выбора духовного пути. Внутри материи нет свободы, свобода в ней невозможна. Материальный мир – это, как гигантский механизм, в котором происходит постоянное переселение душ из одних тел в другие. При этом все тела созданы Богом и отличны от душ, но души, переселяясь, каждый раз считают, что их тела – это и есть они сами. Одни ездят в дорогих комфортабельных машинах, другие – в более простых, но никто из ездящих не является самой машиной. Точно так же и души: находятся в разных телах, но никто из них не является этими телами.

Мистикам приходится отрекаться от деятельности тела и медитировать, чтобы постепенно увидеть главенство души и её трансцендентность как к телу, так и ко всему остальному материальному миру. Преданные же направляют мышление и чувства к Богу, что одухотворяет в том числе и грубое тело. В духовном мире у каждого есть духовное тело, и духовные жители заняты деятельностью, связанной с Богом, но точно такой же принцип можно осуществить и в материи. Когда преданный достигает прямой связи с Богом, даже его грубое тело может быть принято как духовное, поскольку постепенно становится связано с Богом. Таким образом в данном вопросе есть несколько моментов:

1. Материальное тело отлично от души и является препятствием в духовной жизни.
2. Отстраняясь от деятельности тела (и ума), можно понять высшую природу души.
3. Но и занимая сознание и тело в духовной деятельности (в развитии знания, размышлениях о Боге, проповеди, а в каких-то случаях и в собственно физической деятельности для Бога), преданный осознаёт свою высшую духовную природу.

Понимание отличия тела от души, достигаемое с помощью механических систем йоги, является начальным и имперсональным принципом. Как души мы отличны от материального тела, но как души мы также имеем духовное тело и заняты в духовной деятельности, это более высокое понимание. В преданном служении годятся оба метода – например, сначала мы можем пытаться понять себя, несколько отрекаясь от материи, а в развитии можно осознать себя, уже будучи вовлечённым в позитивную духовную деятельность.

В основном духовное тело будет отличаться от нынешнего материального тела, но иногда может совпадать с ним. Например, девушка, осознавшая себя как мать Кришны, находясь ещё в материальном теле, действует в этом теле по отношению к Богу, при этом принципиально её материальное тело не отличается от её духовного тела. Конечно, материальное тело временно и не так красиво, а духовное тело вечно и исполнено красоты, но, когда она, осознав Бога, действует для Него в своём нынешнем материальном теле, её материальное тело становится атрибутом преданности и, по сути, становится прямым воплощением духовного тела. Когда спутники Бога приходят вместе с Ним на землю, то кажется, что они родились в обычных материальных телах, однако фактически это духовные тела. И у тех, кто достигает Бога при жизни, аналогичная ситуация. Это пример того, что в высшем смысле даже материальное тело может быть одухотворено.

Также необходимо дать пояснения по поводу английского слова «see», в этом стихе, которое обычно переводится как «видеть». Здесь суть такая, что большинство людей не смогут прямо увидеть Брахман, Параматму и Бога, однако это не делает недоступным для них духовное восприятие. Бог не материален, видеть Его, слышать Его или слышать о Нём, думать о Нём – всё это полностью тожественные действия. В идеале человек, конечно же, видит и Брахман, и Бога, но сейчас, в нынешний век (век Кали) большинство не смогут подняться на такой уровень. Поэтому классически преданный действительно видит Бога, практически же это не так принципиально – видеть Бога прямо или осознавать его в уме. Хотя видение Бога подразумевает высокую чистоту личности, тем не менее осознание Бога без прямого видения может иметь в том числе и бóльшую силу и чистоту. Также данное замечание важно в связи с эмоциями разлуки, когда преданный гарантированно не может видеть Бога (поскольку такова специфика этого настроения), при этом такое положение намного выше, чем прямое видение.

Поэтому в следующих стихах данной главы:

28 One who sees the Supersoul accompanying the individual soul…
29 One who sees the Supersoul in every living being…
30 One who can see that all activities are performed by the body…
31 When a sensible man ceases to see different identities…
32 Those with the vision of eternity can see that the soul is transcendental…
35 One who knowingly sees this difference between the body and the owner of the body… –

мы переводили английское «see» в трёх вариантах – «видеть», «понимать» и «осознавать». Начнём с того, что видение в любом случае начинается с понимания. Не понимая, человек не примет процесс и не сможет совершенствовать его. Иногда люди могут спонтанно видеть всепроникающее сияние или даже, редко, увидеть Бога или другие откровения, все подобные типы видения – это результат духовной практики предыдущих жизней, но без планомерного развития и знания, такие типы видения не имеют особой ценности. Видит ли человек прошлое или будущее, Брахман или Бога, без последовательного духовного развития особой ценности это не имеет, так же как и все физические чудеса от Бога.

Поэтому, видение начинается с понимания. И далее, в том числе, и с помощью одного лишь развития понимания, преданный может связаться с Богом. Связь с Богом существует в основном благодаря изучению духовной науки и благодаря проповеди и, как правило, не касается деятельности физического мира вокруг нас. Связь с Богом в основном не подразумевает обретения денег, успеха, хорошего здоровья, семьи, славы, защиты и прочего. Иногда Бог может делать какую-то протекцию в таком смысле, но чаще всего никакой подобной протекции не будет, поскольку она бессмысленна и зачастую лишь ухудшает духовное положение человека. Вся Гита посвящена тому, чтобы выйти из всех видов такой двойственности – счастья и несчастья, успеха и поражения, славы и бесчестия, это очевидно.

Действуя только на уровне развития знания, понимания (и поступая соответственно), преданный также может придти к связи с Богом, но сейчас в русском языке слово «понимание» в основном имеет контекст «теоретическое понимание». Поэтому, если бы мы переводили английское «see» исключительно как «понимать», то складывалось бы впечатление, что достаточно лишь прочитать и понять в уме данные в стихах положения (например, отличие души от тела), чтобы достичь совершенства, но на самом деле этого недостаточно. Следовательно, мы взяли в качестве основного перевода слова «see» русское слово «осознавать». Оно наиболее точно описывает суть явления – преданный осознаёт Бога, даже если прямо не видит Его (также и Шрила Прабхупада установил основным понятием – понятие «сознание Кришны»).

Таким образом, в переводе упомянутых выше стихов используются три слова: «видеть», «понимать» и «осознать», все они идентичны между собой и подразумевают прямую связь с Богом, а не теоретическое знание. Однако данная тема также имеет в себе и определённую проблему – когда люди, пытаясь придать себе веса в глазах других, заявляют, что они осознали душу или Бога, хотя по факту это не так. Множество современных гуру изображают собственное величие или стараются польстить чувствам публики с той же целью – убедить всех в своей высокой духовной квалификации, убедить других принять их как гуру и больших авторитетов, и делается это ради личной славы или сбора денег. Причём все подобные люди могут активно опираться на писание, оправдывая своё поведение. Также множество людей склонны заниматься самообманом, считая, что они сознали себя, Брахман или Бога. Преданный, осознающий Бога, является экспертом всей духовной науки практически, и он не занят собственным возвеличиванием. Такой преданный распространяет по всему миру духовную науку, а не культ самого себя.

Чтобы определить чью-то квалификацию, человек должен иметь собственную квалификацию. Не имея хотя бы какой-то общей, теоретической, или лучше практической, квалификации, отличить истинного гуру от ложного невозможно. Поскольку сейчас век Кали и повсюду много обмана, то Бог поставил в центр всего Шрилу Прабхупаду и его книги. Книги Шрилы Прабхупады являются критерием квалификации любого, и одновременно его книги являются средством духовного развития.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:32

ТЕКСТ 31

Когда разумный человек перестаёт видеть различные особенности, которые существуют благодаря различным материальным телам, он достигает понимания Брахмана. Таким образом, он видит, что живые существа распространены повсюду.

КОММЕНТAРИЙ

Когда преданный всё больше возвышается, он ощущает духовный подъём, высшее счастье и постепенно перестаёт различать живые существа на основе тела. Такое видение или восприятие может иметь разную форму. Например, преданный может прямо видеть, как всё сущее погружено в бесконечный Брахман и не видеть внешних тел. Или он может видеть и тела, и души, заключённые в них. Также данное осознание может не носить ярко выраженный характер: когда преданный осознаёт вездесущность души скорее в форме духовных эмоций и понимания, чем в форме прямого видения. Чисто практически нам не обязательно до конца реализовывать осознание безличного аспекта, хотя в начале духовного пути такие вещи могут делать преданного более стойким. Брахманичность преданного – это всегда хорошее подспорье, но более высокие положения, конечно, более сложны для реализации, чем достижение общего брахманизма.

В достаточной степени осознав Брахман, преданный движется дальше, к познанию величия Бога. Осознание Брахмана, тем не менее, абсолютно, и, находясь на любой ступени духовной жизни, преданный может периодически видеть мир с этой точки зрения, в этом нет никакого изъяна.

ТЕКСТ 32

Те, кто видит вечность, могут осознавать, что их душа трансцендентна, вечна и находится за пределами модусов природы. Несмотря на контакт с материальным телом, о Арджуна, эта душа ничего не делает и не запутана.

КОММЕНТAРИЙ

Душа никак не связана с материальным миром, и на неё ничто не влияет. Душа – это сознание человека, но сейчас наше сознание, проходя через тело, оскверняется, и мы считаем себя телом и умом. Сосредоточившись на самом себе, на душе, личность может практически достичь своей вечной блаженной природы, это называется «самоосознание». Душа вечна, бессмертна и вечно блаженна, любое материальное счастье – это лишь мизерный отблеск блаженства самой души, но ещё выше находится счастье осознания Бога, начиная с осознания величия Бога.

Хотя душа проходит через множество тел, сама по себе она остаётся не осквернённой, и ни одно из этих тел не меняет её – любая и каждая душа всегда остаётся вечной и принадлежащей к духовной природе. Однако, желая господствовать, душа может вечно оставаться в круговороте рождения и смерти, и все, кого мы видим внутри материального мира, относятся к категории вечно обусловленных душ. Кто-то красив, а другой умён, но оба они умрут и получат следующее тело. В этом состоит настоящая проблема материальной жизни. Все эти тела, которые мы видим, созданы майей, а души внутри них считают, что они сами являются причиной всего. Люди думают, что они являются причиной всего вокруг себя, при этом, по сути, ничем не управляя. Вся эта ситуация создана по желанию душ, но душа не может господствовать, поскольку атомарна, следовательно, с помощью временных тел создаётся иллюзия её господства.

Нам не надо пытаться механически проповедовать другим, что они не тело, надо чтобы личность осознала себя, а не просто формально приняла это утверждение. Мы все «вросли» в своё тело, поэтому процесс самоосознания – постепенный, основанный на практической реализации. Какая-то теория необходима, но если не осознать себя как душу, теория так и останется теорией.

ТЕКСТ 33

Небо [пространство], благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, хотя оно всепроникающее. Подобным образом, душа, расположенная в видении Брахмана, не смешивается с телом, хотя находится в этом теле.

КОММЕНТAРИЙ

Все материальные элементы и объекты находятся в пространстве, но пространство не оскверняется их пребыванием и не смешивается с ними. Например, в комнате стоит шкаф, однако на пространство, в котором он стоит, он никак не влияет. Если шкаф убрать, пространство, в котором он находился, останется тем же самым. Точно так же душа, находясь в теле, не смешивается с телом, и, хотя кажется, что душа связана телом, в высшем смысле душа всё равно остаётся свободной и трансцендентной.

Душа становится связанной с конкретным телом, поскольку хочет господства. Это как, например, дети хотят развлекаться на аттракционе с машинками, и они садятся в машинки и катаются. Пока дети катаются, они поглощены машинками, но реально дети не являются этими машинками, и они понятия не имеют, кто создал эти машинки и придумал аттракцион. Точно так же и души, желая господствовать, входят в гигантское колесо материальной вселенной, где душа пересаживается из одного тела в другое, не имея отношения ни к одному из них.

Души забывают предыдущие рождения, поскольку все предыдущие рождения окончились крахом и смертью. Если бы душа помнила их, как бы она смогла быть счастливой в этой жизни? Кто-то скажет: «Почему бы Богу ни оставить память для душ?» – но ответ в том, что души хотят беззаботно проживать каждую жизнь и не хотят помнить о крахе и смерти. Они не хотят помнить Бога, они хотят считать себя великими. Они хотят жить как вечные, но во временных телах, и несмотря ни на что, ни на какой тип тела, души хотят личного счастья и господства.

Ситуация внутри материального мира создаётся душами, не Бог формирует её, а сами души своими желаниями и поступками. Если душа говорит: «Бог, ты же всемогущий, я хочу жить без Тебя и сама стать Тобой» – и настаивает на этом, Бог соглашается, творя иллюзию. Кто-то скажет: «Если творение в конечном итоге ущербно, зачем же Бог соглашается на это?». Если бы Бог отказался, тогда бы Он лишил душу независимости. У души не было бы никакого выбора, кроме как жить с Богом, и также принцип свободы входит в понятие любви. Бог всемогущ, и если душа хочет жить вне Его, Он создал такую ситуацию. И существует огромное количество душ, которые просто жаждут этого и совсем не хотят лишаться такой вечно болезненной свободы.

Осознавая себя, личность понимает, практически осознаёт или видит, что душа не связана ни с телом, ни и с материальной деятельностью. Тело и внешняя ситуация меняются, но душа, или сознание, никогда не меняется и всегда вечна.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:32

ТЕКСТ 34

О сын Бхараты, как солнце одно освещает всю эту вселенную, так же действует и живое существо: [находясь] одно в теле, освещает всё тело сознанием.

КОММЕНТAРИЙ

Современная наука считает, что во вселенной много солнц, но Веды говорят, что солнце одно. В конечном счёте, если мы принимаем идею энергетического возникновения вселенной, в том числе и идею «большого взрыва», мы должны согласиться с тем, что где-то должен существовать изначальный источник возникновения вселенной. Я сейчас не имею в виду Бога, мы говорим об изначальном физическом, энергетическом начале вселенной. Все согласятся, что наша планета поддерживается Солнцем, а совокупность ближайших планет называется «Солнечная система». Наше Солнце и другие звёзды, безусловно, не являются главной причиной существования всей вселенной, но где тогда источник всех этих сияющих планет? Если вселенная имеет начало, а с этим никто не спорит, значит, где-то должен существовать источник энергии, из которого появились все остальные звёзды и планеты.

Учёные могут сказать, что изначальное солнце взорвалось и разлетелось на миллиарды «маленьких» солнц, однако, будучи последовательными, нам надо принять и гипотезу, что изначальное солнце не взорвалось, а продолжает существовать, источая всё новые солнца и звёзды. Более того, вторая гипотеза более убедительна, поскольку, например, существование нашего Солнца вполне стабильно, и оно появилось гораздо позже возникновения всей вселенной. На настоящий момент возраст Солнца, по данным науки, равен 4,5 миллиарда лет, а возраст вселенной, по тем же данным, 12 миллиардов лет. Следовательно, Солнце возникло из какого-то источника, когда вселенной было 7,5 миллиардов лет (то есть гораздо позже момента возникновения вселенной или «большого взрыва»). Далее, учёные делают вывод, что, звезда такой массы, как Солнце, должна существовать в общей сложности примерно 10 млрд. лет, и поэтому сейчас Солнце находится в середине своего жизненного цикла (см.: Goldsmith, D., Owen, T. The search for life in the universe. 2001. P. 96.). Соответственно, Солнце будет существовать ещё 5,5 миллиардов лет.

Наше Солнце – это стабильная, устойчивая структура, значит изначальное солнце носит ещё более стабильный и устойчивый характер. Веды тоже говорят, что возраст Солнца составляет сейчас примерно половину от его жизни, также они утверждают, что мы живём в середине цикла жизни вселенной. Таким образом, и Солнце, и вся вселенная находятся на середине пути.

В целом мы не признаём данные учёных: сегодня они говорят одно, завтра они скажут другое, – но видимое нами Солнце объективно стабильно, и продолжительность стабильности Солнца сопоставима со временем жизни вселенной. Следовательно, Солнце – это устойчивый вселенский объект, являющийся производной изначального солнца (или энергетического центра), источника всех звёзд и планет.

Нет никаких сомнений в том, что изначальным солнцем вселенной является Брахмалока. Брахмалока, находясь наиболее близко к духовному миру, излучает наиболее яркое сияние. Далее же сияние Брахмалоки проявляется как свет нашего Солнца или многих других солнц (звёзд). Изначальное солнце одно, это планета Господа Брахмы, но Брахмалока не является обычным физическим объектом, она не проявлена на уровне грубых физических стихий, в том числе на уровне огня. Брахмалока может быть как понята, так и достигнута только с помощью интеллекта, и в определённом смысле Брахмалоку можно назвать вообще всепроникающей. Энергия Брахмана, или Брахмалока, находится повсюду, это и наше Солнце, и множество других солнц, это свет огня, свет электричества и все виды энергии, поскольку Брахмалока является изначальной субстанцией, из которой творилась вся вселенная. Поэтому, изначальное солнце одно, но для нас оно проявлено как наше местное Солнце или как другие звёзды.

Что касается описания вселенной, то мы встречаем разные описания, причём, иногда диаметрально противоположные. Например, вселенная описывается как цветок лотоса, где все планеты находятся в стебле цветка, но та же самая вселенная в другом месте описывается как гигантский континент Джамбудвипа, где все те же самые планеты и уровни мировой системы описаны как части этого континента. Просто надо понять, что вселенная устроена очень сложным образом. Она устроена намного сложнее, чем устроены молекула, атом или Солнечная система.

Учёные с трудом могут понять какие-то взаимосвязи даже на местном уровне, но, чтобы понять устройство вселенной, нужен огромный нетривиальный интеллект. Поэтому, чтобы дать общее представление об устройстве вселенной, писание рассматривает его с разных точек зрения, подобно тому, как конструкторы создают чертежи одной детали в разных плоскостях. Например, если создать чертёж стержня, то в одной проекции он будет выглядеть как вытянутый прямоугольник, а на другой проекции он будет выглядеть как круг. Поэтому нет ничего удивительного, что описание такой сложной системы, как вселенная, может выглядеть противоречиво, хотя это однозначно целостная система.

Таким образом, есть изначальное солнце, Брахмалока, под управлением Господа Брахмы, а есть локальное Солнце, которое мы видим, под управлением Вивасвана. Иногда писание говорит о солнце как об одном единственном, подразумевая и наше локальное Солнце. Иногда же писание говорит об изначальном солнце, а все остальные солнца оно называет звёздами. В этом нет никакого противоречия.

Очевидно, что местное Солнце как таковое, состоящее из стихии огня, не может быть принято как Брахмалока. Тем не менее это одна из экспансий Брахмалоки. Можно принять, что Брахмалока находится внутри этого Солнца, где из чистого интеллекта постепенно возникают другие стихии, в том числе и огонь. Можно принять, что Брахмалока находится на вершине этой вселенной, а наше Солнце является лишь её отражением. Можно принять, что Брахмалока находится в каждом атоме (и мы все сейчас можем видеть, какая энергия заключена даже в одном атоме). Суть в том, что Брахмалока состоит из интеллекта, поэтому она не может быть достигнута или понята никакими методами, основанными на механических, грубых физических принципах.

Господь Брахма создал этот мир, поэтому Брахмалока присутствует повсюду, но в то же время это локальная планета, достичь которой могут либо мистики, либо души с большим интеллектом. По большому счёту понять устройство всей вселенной обычной душе не под силу, только достигнув уровня Брахмы и имея его интеллект, можно понять весь принцип и устройство всей вселенной. С другой стороны, наша цель – развить сознание Бога, поэтому для нас нет большой необходимости в полном понимании всех вселенских принципов. Нам достаточно знать какие-то общие вещи, которые даёт писание, и далее развивать сознание Бога.

Разумный подход к пониманию данной ситуации состоит в том, что вселенная устроена достаточно сложно и что какие-то заурядные люди не смогут понять это ни в течение года, ни в течении пяти лет или даже всей жизни. Наука об устройстве вселенной – сложная наука, поэтому тот, кто пытается понять что-то из этой великой науки, должен проявлять смирение, а не пытаться понять все эти вещи на уровне современных примитивных линейных принципов.

Таким образом, когда Веды говорят о Солнце, освещающем всю вселенную, имеется в виду не наше конкретное Солнце, а изначальное солнце (Брахмалока), которое является источником всех остальных солнц и звёзд. Учёные пока ещё не видят его, а при линейном подходе, никогда и не увидят.

Признаём ли мы научные теории или признаём ведические, в данном случае Кришна использует солнце для иллюстрации распространения света души в теле. Как изначальное солнце освещает вселенную (или наше Солнце освещает Солнечную систему), точно так же и душа освещает всё тело, наполняет его сознанием. Даже если мы не можем определить время жизни вселенной, так же как и учёные могут во всём ошибаться, но осознать или увидеть себя как душу может каждый. Это в целом не сложно, практически любым методом: и методом карма-йоги, и методом гьяны, и тем более методом дхьяны.

Каждый из нас – душа, это доступно для прямого восприятия, и это можно видеть по косвенным признакам всегда и повсюду. Каждый из нас вечен, сат, и эта сат-шакти непрерывно сияет, распространяясь по всему нашему телу, так же как и наше Солнце распространяет своё сияние по всей Солнечной системе.

Атеисты отрицают Бога и духовную науку, они отвергают духовную науку в принципе, не желая разбираться в ней, поскольку всё, что мы пишем, может быть научно доказано. Атеисты боятся доказательств существования души и Бога, поэтому даже теоретически не допускают возможность существования Бога, хотя повсюду мы видим устройство и сознание. Атеистам ужасна мысль, что Бог существует, поскольку в таком случае все их лягушачьи теории окажутся обманом, а вся их жизнь окажется построенной на нарушениях высшего закона и лицемерии. Они хотят считать светочем мира себя, а не Бога, и насколько им ненавистен Бог, настолько же ничтожны такого рода лжеучёные и любители «свободной жизни».

ТЕКСТ 35

Тот, кто осознанно видит эту разницу между телом и владельцем тела и может понять процесс освобождения от этой зависимости [от материи], также достигает высшей цели.

КОММЕНТAРИЙ

Знание означает понять разницу между телом, душой и Сверхдушой (Богом). Сначала человек задумывается о смысле жизни, далее он читает книги Шрилы Прабхупады и принимает процесс духовной практики. Если преданный практикует, со временем он осознаёт себя как душу и все вопросы и сомнения на этот счёт тут же снимаются. Но нам ещё надо осознать и своё отличие от Сверхдуши, мы не равны Сверхдуше, это важный момент. Имперсоналисты и монисты, достигнув сияния души, или бесконечного Брахмана, объявляют Брахман источником всего существующего и останавливаются на этом.

Имперсоналисты, йоги, а иногда и преданные, могут начать полностью отождествлять себя с Богом, осознавая Его в личностном аспекте. Подобное отождествление себя с Богом также является имперсонализмом, когда душа, видя или воспринимая Бога, начинает считать себя Им. Мы не равны Богу и не можем быть равны Ему, но, когда сознание души всё ещё обусловлено, она может иметь тенденцию считать Брахман источником всего или считать себя равной Богу.

Поэтому, совершенство знания заключается в том, чтобы понять различие между телом, душой и Сверхдушой. Душа является частью вечного Брахмана, а Брахман един с Богом и отличен от Него. Далее: душа является частью Сверхдуши, также будучи единой с Ней и отличной от Неё. Нам надо правильно понять своё единство и отличие от Бога, и позднее реализовать это практически. Полное же осознание единства души с Богом и отличия от Него (гаура-вани) и является самым высшим совершенством преданного служения и духовной жизни, что может быть понятно со временем, по мере духовного развития.

Каждому надо стать на путь духовной жизни, изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя мантру и проповедуя. Проповедь – это универсальный процесс, и это может и должен делать каждый, вне зависимости от его наклонностей и положения. Иногда люди говорят, что у них другая природа и что они не проповедники, но у нас у всех одинаковая духовная природа, и человек не проповедует лишь в одном случае – когда он не имеет большого желания развиваться, когда он хочет сохранять свои материальные привязанности или другими словами, когда он в разной степени противостоит Богу. Не надо вести проповедь ради собственного величия и правоты, тем более нельзя проповедовать ради денег, надо проповедовать, развивая знание, и бескорыстно. Духовный учитель же – это чистый преданный, кто учит знанию и проповеди практически, на основе книг Шрилы Прабхупады.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:32

Глава 14. Три качества материальной природы

ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания, зная которое все [чистые] преданные достигли высшего совершенства.

КОММЕНТAРИЙ

Кришна практически по всей Бхагавад-гите говорит в основном о знании и почти не говорит о вере. Бог и духовный учитель учат конкретным вещам – пониманию материального мира, души и Бога, а не призывают учеников или обычных людей верить в это. Если Бог создал весь мир, отчего же Богу и не описать его? Духовный человек – это в первую очередь знающий человек, а не верующий человек. Материалисты зашли так далеко, что всех религиозных людей назвали «верующими», чтобы подчеркнуть, что религия строится только на вере в Бога и что существование Бога невозможно ни подтвердить, ни обосновать, ни доказать. Материалисты не хотят никакого знания о Боге, поэтому говорят, что в Бога можно только верить, что является материализмом и имперсонализмом.

Бхагавад-гита даёт основу знания, в ней принципиально описываются устройство материи, качества души и главные качества Бога. Это научное знание, не требующее веры, но требующее изучения, следования и практического применения. Учёные-материалисты могут сказать, что например гуны (три основных качества) выдуманы, но мы повсюду видим пассивное, активное и безмятежное состояние. Пассивное состояние – это угасание, разрушение, активное состояние – это фаза творения, созидания, а безмятежное – это позитивная жизнь на основе знания. Поэтому, существование трёх качеств материальной природы имеет вполне научное, доказанное обоснование, более того, данная классификация может быть применена в любой сфере, начиная с академической науки и заканчивая повседневной жизнью. Настоящее знание, настоящая истина, может быть применено повсюду, соответственно знание о душе, о Боге, о гунах природы может быть применено повсюду и проповедовано повсюду.

В отличие от современных научных теорий, которые многие толком и не доказаны, это знание существует уже тысячи лет, решая практические проблемы людей. Хотя такое знание авторитетно, или дано нам сверху, от Бога, это не означает, что его нужно принимать слепо. Это знание предполагает анализ, корректное осмысление и практику, практическое подтверждение. Подобное знание, возможно, внешне отличается от современной науки, но чего стоит современная наука, которая ведёт всех к катастрофе?

Праздник современной науки скоро закончится – когда на людей обрушатся беды от глобального потепления, потери урожаев, проблемы с водой, новые болезни, загрязнённость, проблемы от ядерной энергетики и в конечном счёте от мировой ядерной войны. Что это за наука, которая лишь разрушает среду обитания людей? Бхагавад-гита же тысячи лет освещает путь людей в духовный мир и решает все основные вопросы человечества.

Пока люди следовали писаниям, они жили намного более спокойно и счастливо, чем в нынешнее время, когда весь мир наполнен различными видами противоречий. Современные люди теряют все виды благополучия и настоящего процветания, но ослеплённые лженаукой и технологиями, они думают, что развиваются. Люди создают множество механизмов, тем временем становясь всё более эгоистичными, гордыми, греховными, жестокими и несчастными. Они стремятся доминировать лично и на уровне наций, государств и человечества, в итоге это начинает проявляться как множество войн и рост всех видов преступности.

Основное, что делает истинная религия по отношению к человеческому обществу, это снижает уровень претензии людей на господство, поскольку, когда люди хотят доминировать, все виды конфликтов будут расширяться и расти. При этом Бхагавад-гита не призывает к слепой вере в Бога, а объясняет всё последовательно и научно.

В стихе говорится, что изложенное Кришной знание помогает изучающим его достичь высшего совершенства. Причём на санскрите достигшие совершенства указаны как «munayaḥ», то есть муни - мыслители, мудрецы или те, кто являются знающими. Однако совершенства достигают ведь не только учёные и мудрецы, но и множество обычных преданных, развивающих знание. Текст подразумевает, что это знание возвышает каждого, тем не менее в современном переводе с использованием слова «мудрецы» этот смысл в какой то степени затеняется. Также часть преданных достигают освобождения (одного из видов совершенств) и не имея полного знания.

В то же время в тексте стиха говорится о достижении «высшего совершенства». Достижение высшего совершенства без знания действительно невозможно. Поэтому мы перевели «munayaḥ» (sages) как «преданные». Сделав так, мы перевели не совсем точно с точки зрения словаря, однако и перевод «munayaḥ» как «мудрецы» в современном прочтении тоже стал неточен.

Также может возникнуть вопрос: почему про высшее совершенство говорится в главе, посвящённой гунам природы, ведь очевидно, что знание о гунах не является высшим? Но говоря: «Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания», Кришна имеет в виду всё последующее изложение, вплоть до окончания Бхагавад-гиты. Первая глава является вводной, вторая - это краткое изложение Гиты, в третьей главе Арджуна спрашивает, почему разум лучше, чем плодотворная деятельность, и просит объяснить «двусмысленные наставления». Начиная с четырнадцатой главы изложение повторяется и доходит до высшей точки, до описания высшего совершенства. Последняя глава книги действительно излагает уже окончательное высшее знание, в том числе описывая приоритет духовного разума и изначальную форму Бога.

Резюме таково, что высшее совершенство без знания невозможно, а слово «преданные» надо понять в контексте «чистые преданные и те, кто следуют за чистыми преданными». По сути, преданным можно назвать в основном того, кто является мадхьяма-адхикари и выше. Тех же, кто ниже, называют преданными, подразумевая, что со временем они тоже возвысятся. В таком ключе перевод слова «munayaḥ» и как «мудрецы», и как «преданные» становится точен, но мы использовали слово «преданные», чтобы было понятно, что это знание возвышает каждого.

ТЕКСТ 2

Став зафиксированной в этом знании, личность может достичь трансцендентной природы, которая подобна Моей собственной природе. Утвердившись таким образом, она не рождается во время творения и не тревожится во время разрушения.

КОММЕНТAРИЙ

Когда преданный осознаёт Бога и не отклоняется от такого осознания, в таком случае он достигает освобождения. Помнить о Боге не так сложно, поскольку Бог создал всё существующее. Люди хотят видеть красоту и могущество, они хотят видеть качества – и Бог обладает лучшими качествами. Можно думать о любой форме Бога или думать о разных формах Бога, это не принципиально. Преданный, осознающий Бога, становится счастлив, а когда такое постижение Бога достигает высшего развития, преданный осознаёт качественное единство с Ним.

Никто не мешает каждому думать о Боге и сделать в своей жизни самое важное дело – осознать Его, но различные заботы отвлекают людей. Думая о Боге, человек даже не теряет ничего материального, однако глупцы отказываются это делать. Осознание Бога – высшее счастье, ни семья, ни деньги, ни развлечения не могут сравниться с этим. В конце концов, чего бы человек ни хотел, всё возможно лишь с высшей санкции Бога.

Из религии сделали церковь, где почти никто ничего не знает о Боге. Хотя, например, Библия содержит описания Бога, но почти никто не использует их, подменяя всё ритуалами. Бхагавад гита говорит, что Бог красив и могущественен, – и это те качества, которые люди ищут повсюду внутри материи. Разве сложно понять, как выглядит Бог? Душа имеет вечный естественный навык видеть Бога, поэтому и ищет внутри материального мира такие же качества, как у Него.

Наше сознание уже духовно, но сейчас покрыто материей, когда же человек думает о Боге, его сознание очищается, и в итоге, осознавая Бога, личность становится счастлива. Причём осознание Бога может усиливаться до такой степени, что побеждает страх смерти. Так каждый из людей может войти в духовный мир, чтобы стать по-настоящему счастливым. Однако, даже осознавая Бога прямо, не надо гордиться этим и рассказывать об этом другим, надо вести стандартную проповедь, начиная с того, что объясняется в Бхагавад-гите, в основном скрывая свое духовное положение.

Говоря о качественном равенстве души и Бога, Шрила Прабхупада подтверждает существование их качественного единства: «Обретя совершенное трансцендентное знание, личность обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от повторения рождения и смерти. Однако она не теряет своей индивидуальности как отдельная душа».

ТЕКСТ 3

Совокупная материальная субстанция, называемая «Брахман», это источник рождения, и это именно тот Брахман, который Я оплодотворяю, делая возможным рождение всех живых существ, о сын Бхараты.

КОММЕНТAРИЙ

Душа является Брахманом, однако и вся совокупность материальных элементов – также Брахман, или духовна. Материя суть дух, но особый дух, специфический дух, отделяющий нас от Бога. Индивидуальные души – это живые существа со своими личными желаниями, а материальная энергия – это совокупность элементов, в которой обусловленные души могут пытаться исполнить свои желания. Хотя материя суть дух, тем не менее для нас она предстаёт как собственно материя, поскольку отделяет нас от Бога.

Брахман как материальная природа разделяется Богом на различные материальные элементы, чтобы составить всю конструкцию вселенной. Так Верховный Брахман (Бог) создаёт поле деятельности для души, после чего взглядом вводит живые существа в мир материи. Получая новое тело, душа радуется новым возможностям, но тело постепенно стареет, увядает, и душа чувствует скорбь. Пройдя смерть, душа снова рождается и снова полна энтузиазма эксплуатировать тело, что опять ни к чему хорошему не приводит.

Материалисты не хотят слышать о проблеме смерти, они либо говорят: «Все умрут, но нам надо жить», либо соглашаются с существованием перерождений, но не придают этому никакого значения. Пока материалист жив, он хочет увеличивать свою собственность, а когда приходят проблемы, он наполняется скорбью или оставляет тело, как животное, – не имея понятия, куда отправится дальше, не зная, что ему делать в момент смерти, и не обладая соответствующими навыками. Какие-то трудности в течение жизни не так плохи, поскольку помогают нам учиться помнить о Боге и в сложных ситуациях. В мире существует, по сути, только одна проблема – проблема рождения и смерти, и пока человек не понял этого, его жизнь идёт впустую. Но решение данной проблемы состоит не в том, чтобы постоянно думать о смерти и проповедовать это, а в том, чтобы думать о Боге и проповедовать духовную науку.

Решение проблемы рождения и смерти является осознание Бога, а не борьба со смертью как таковой. Каждый из нас духовен и вечен, также все мы хотим воспринимать бесконечные качества. Принципиально осознав свою вечную природу, далее надо развивать знание и осознание величия Бога. Настроение разлуки тоже является одной из форм осознания Бога – когда преданный чувствует свою разлучённость с Ним. Хотя преданный в этом случае ощущает разлуку с Богом, тем не менее всё равно это является мыслями о Боге и связывает преданного с Богом. Если преданный утверждается в настроении разлуки, он становится фактически непобедим, поскольку любые трудности лишь увеличивают его памятование о Боге.

ТЕКСТ 4

Нужно понять, что все виды жизни, о сын Кунти, стали возможны благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я - дающий семя отец.

КОММЕНТAРИЙ

Природа даёт душам различные тела, а источником самих душ является Бог. Количество тел и душ во вселенных бесконечно, и все они порождены бесконечным Богом. Когда материальный мир уничтожается, все обусловленные души входят в тело Бога, где пребывают в бессознательном состоянии, а в момент творения эти души, со взглядом Бога, снова входят в материальный мир, где занимают то положение, в котором были в момент уничтожения материального мира. Хотя и тела, и вся жизнь в материальном мире носят иллюзорный характер, рождение и смерть болезненны для души – снова и снова получая различные тела, душа не достигает никакого результата. Строя дома, покупая машины и квартиры, имея семью, детей, далее душа теряет всё и отправляется в следующее тело, и всё это повторяется по кругу, не принося душе плода.

Поэтому преданный, который хотя бы в какой-то степени осознал себя, не может не проповедовать. Все эти люди вокруг нас, дорожащие своим телом и своей собственностью обречены, и только лишь духовное знание может помочь им. В мире много атеистов и много материалистичных верующих, однако, даже если атеистов несколько миллиардов, далее все они идут в животные формы или ниже. Массовый атеизм или массовая греховность не спасают и не оправдывают никого – если атеистов пять миллиардов, все пять миллиардов уйдут в животные формы и вместо них родятся новые души. Материальный мир свободен, а закон причин и следствий действует, как часы: если душа не интересуется Богом, она остаётся внутри круга рождения и смерти. Также и материалистичные, формальные верующие могут продолжать рождаться снова и снова.

Хотя такое наказание вполне справедливо, наша обязанность – думать, как с помощью просвещения помочь всем этим людям. У преданного нет других забот, кроме проповеди знания. Надо как-то решить свои дела, чтобы было, на что жить, и далее заняться проповедью и просвещением. Также проповедь может спасти и нас самих, поскольку, не проповедуя, шанс осознать Бога и оторваться от майи очень низок. Если личность не изучает и не проповедует духовную науку, значит она занята в каком-то материализме. Человек не может молчать и не иметь интересов, поэтому, если его интересы не проповедь, значит он всё ещё погружён в майю или недостаточно осознал Бога. Самая же лучшая проповедь – это бескорыстная проповедь.

Если человек думает, что он сам может добиться большего, чем то, что ему может дать Бог, он просто не разумен. Бог владеет всем, но, как правило, Он не даёт материальных благ, поскольку люди склонны увлекаться богатством или славой и падать. Мы находимся тут временно, и нет нужды разводить много собственности. Человек, не обременённый лишней собственностью, лёгок на подъём, более свободен и меньше рискует собой. Поэтому преданные, как правило, не имеют развитой собственности или не привязаны к ней, но зато они владеют знанием. Точно такой же пример показывают нам Господь Чайтанья и Его спутники.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 мар 2020, 13:51

ТЕКСТ 5

Материальная природа состоит из трёх модусов [качеств] – благости, страсти и невежества. Когда живое существо вступает в контакт с природой, оно становится обусловленным этими модусами.

КОММЕНТAРИЙ

Шрила Прабхупада для санскритского «guṇāḥ» использует два английских слова: «qualities» (в пословном переводе) и «mode» (в собственно переводе стиха). Слово «quality» имеет значения: «качество», «уровень», «свойство». Слово «mode» имеет значения: «режим», «способ», «форма», «состояние», «модус» и другие. Соответственно, в переводе слова «mode» мы выбрали вариант «модус», иногда, для большей понятности, заменяя его на «качества». Данный выбор обусловлен тем, что термин «модус» более точно описывает характер качеств и хорошо отражает суть описываемого явления. Вот философское определение модуса:

«Модус – философский термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится. Модус противопоставляется атрибуту – неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать, ни мыслиться».

Таким образом, модусы природы – это качества материальной природы, которые она проявляет в определённых ситуациях. Или, что тоже верно, это качества, которые влияют на материю, создавая её переменные состояния, и в одном случае материя оказывается находящейся под влиянием невежества, в другом – под влиянием страсти, в третьем – под влиянием благости, причём в основном модусы влияют сразу все, просто какой-то из них преобладает. Иначе говоря, предметы, атомы и стихии одни и те же, но их качественное состояние может меняться. Это происходит под влиянием трёх модусов.

Модус материальной природы - это и влияние на природу, и качества самой природы. Строго говоря, модус - это сила, влияющая на элементы материального мира, но в более широком смысле модусом называют и качества самих элементов, обладающих конкретными характеристиками. Термин «качество» в этом смысле не является точным, но, когда люди слышат или читают слово «модус», они могут не совсем понимать, что имеется в виду. С другой стороны, слово «качество» в целом может быть использовано, поскольку модусы – это в итоге качественные состояния материи. Например, свежая пища может иметь качество благости, но испорченная пища уже имеет качество невежества. Поэтому сказать, что пища находится в качестве благости или в качестве невежества - в этом нет ошибки, а само слово «качество» более понятно людям.

Теперь разберём, каким образом появились модусы, или гуны, материальной природы. Бог творит материю и даёт импульс жизни материальному миру. Сама структура мира – это модус благости, и всё, что поддерживает мир и живые существа в гармонии, это благость. Импульс творения – это проявление качества страсти, а последующее угасание изначального импульса – это проявление невежества. Материя сама по себе инертна, или в чистом виде материя суть невежество, но трансцендентный импульс, исходящий от Бога, придаёт материи качества благости и страсти, далее же всё снова постепенно падает в невежество. Импульс от Бога трансцендентен, однако трансцендентность формирует сначала благость, затем - страсть. Трансцендентность соприкасается с материей, с чистым невежеством, формируя благость и страсть, но со временем невежество начинает преобладать всё больше, и мир уничтожается и затем творится заново.

Поэтому модус является самостоятельной единицей, меняющей качества материи. В этом смысле и говорится о влиянии гун материальной природы и подобное. Гуна, модус, или качество, как самостоятельная единица может влиять, распространять своё влияние. Изначальный источник модусов – это импульс творения Бога и заданная инертность материи. Сочетание импульса творения и инертности материи и создаёт всё разнообразие качеств и движений материи.

В стихе также ясно написано, что душа входит в мир материи и обуславливается. Бог не имеет интересов в том, чтобы душа жила в мире материи, приход души в материальный мир – это исполнение желания самой души, и он не связан с Богом. Богу не нужна материальная природа в таком смысле, Он также порицает души за выбор жизни в материи и стремится помочь им выйти из неблагоприятной ситуации. Если бы Бог Сам решал, где находиться душе, тогда материальный мир в таком качестве исчез бы, но желание жить в материи – это желание души, а не Бога, Бог лишь даёт такую возможность, поэтому материальный мир существует. Бог также приходит Сам в мир материи или посылает Своих представителей, чтобы установить религию в этом мире хаоса, поэтому говорить, что Бог посылает сюда души, было бы абсурдно. Тогда бы получилось, что сначала Бог посылает сюда души, а потом пытается их спасти.

Душа приходит сюда сама, из-за своего желания господства. Находясь в безмятежном состоянии духовного бытия, душа и не предполагает, какие последствия может иметь приход в мир материи. Душа не всепроникающа и не всеведуща, поэтому, однажды решив играть роль господина, она падает в материальный мир, где майя, или энергия иллюзии, может покрыть её навечно. Описание оплодотворения Богом материальной природы не относится к моменту падения души, это описание уже этапа цикличного бытия самого материального мира. Упав внутрь материи, душа меняет тела, а в момент гибели материального мира входит в тело Бога, в новом же творении она снова занимает своё положение – то, в котором была на момент разрушения. Всё это описание фаз уничтожения и творения материального мира, а не описание падения души.

Когда душа падает из духовного мира в мир материи, качества материи связывают её. Основное желание всех обусловленных душ – это желание господства и доминирования, что мы видим повсюду в различных формах. Каждый хочет занять положение господина, или Бога. Люди хотят увеличивать своё богатство, влияние, красоту и силу бесконечно, в итоге став как Бог во главе семьи, бизнеса, религии, страны или мира. Но идея выхода из такой ситуации состоит не в том, чтобы внешне отречься от всего этого, а в том, чтобы направить свою деятельность на Бога.

Как уже объяснялось, вся материя суть скрытый дух, поэтому, когда мы направляем свою деятельность на Бога, не привязываясь к результатам, она очищается, в итоге приводя личность к знанию. Никакая деятельность внутри материи не нужна Богу, но, посвящая Богу свою обычную деятельность, человек всё больше думает о Нём, обретает умиротворение, начинает устойчиво помнить о Боге и развивать понимание духовной науки. Так же можно и просто развивать знание о Боге, проповедовать, тогда отречение от деятельности происходит естественным образом. Проповедь (бхагавата марг) выше карма йоги и различных внешних принципов, поэтому проповедник может достигать успеха и без посвящения плодов деятельности или следования храмовым и другим принципам.

ТЕКСТ 6

О безгрешный, модус благости, будучи более чист, чем другие, просветляет, и освобождает личность от всех последствий за грехи. Те, кто находится в этом модусе, развивают знание, но они становятся обусловлены идеей счастья.

КОММЕНТAРИЙ

Гуна благости (саттва-гуна) не означает обычное материальное счастье. Сейчас зачастую под благостью люди подразумевают своё обыденное чувство счастья и внешнюю чистоту, но благость близка к трансцендентному состоянию, когда человек осознаёт себя как душу и начал осознание Бога. Поскольку благость близка к трансцендентному, то на неё не влияют невзгоды, неурядицы или внешние несовершенства. Благостному человеку везде хорошо – и на улицах городов с проповедью, и на заводе. Благостный человек ничем не оскверняется, поскольку находится выше обычной двойственности и чистоты или нечистоты.

Кришна говорит, что критерием благости является знание, знающий человек и есть благостный человек. Что же такое знание? Это осознание себя и Бога. То есть не так, как современные люди думают, что обычное счастье – это признак благости. Благость – это счастье, близкое к трансцендентному, на такое счастье уже не влияют внешние события.

Благость – это также и стремление к чистому образу жизни, но в конечном счёте надо подняться выше благости. Преданный должен стремиться исполнять указания писания и следовать принципам, тем не менее зачастую соответствовать всему достаточно сложно. Поэтому, стараясь стать как можно лучше, надо сосредоточиться на себе как душе и на Боге и подняться выше обычной благости. Арджуна вроде бы хотел поступить в соответствии с принципами благости, отказавшись от сражения, но Бог объяснил ему, что действия в сознании Бога выше любой благости и трансцендентны. Арджуна вступил в битву, наполненную пылью, грязью и подобным, и достиг высшего духовного просветления. Таково трансцендентное положение.

Однако есть две опасности в понимании трансцендентного: это игнорировать регулирующие принципы, ссылаясь на трансцендентное, или совершать какие-то нехорошие поступки, ссылаясь на трансцендентное. Но трансцендентное чисто, в нём не бывает корысти или материальных мотивов. Каждый должен понять, что Бог знает все мысли, действия и мотивы любого человека, поэтому надо поступать ответственно и стараться не использовать писание в корыстных целях.

Начинающие всегда корыстны в той или иной степени и выбирают из писания то, что им нравится. Это естественно и отчасти это правильно, но время идёт, и надо стараться очиститься всё больше и больше, процесс же очищения основывается главным образом на осознании себя и Бога. Сейчас есть много семинаров и курсов, где рассказывают, как достичь того или другого духовного успеха. Людям нравится слушать такое, и у них возникает иллюзия, что, посещая подобные семинары, они очищаются или смогут очиститься в итоге, но очищение – это процесс самосознания и проповедь от человека к человеку.

ТЕКСТ 7

Модус страсти порождён неограниченными желаниями и устремлениями, о сын Кунти, и из-за этого личность привязана к материальной, плодотворной деятельности.

КОММЕНТAРИЙ

Саттва-гуна – это развитие знания и проповедь. Когда же душа не имеет интереса к знанию, Богу и проповеди, в таком случае она привлекается материальными желаниями, материальным господством. Пока душа хочет престижа и расширения своих владений, это отвлекает её от Бога и развития знания. Кто-то прямо стремится к господству, другие прикрывают это внешней религиозностью, но, пока человек хочет личного доминирования в разных формах, он будет рождаться внутри материи. Преданного же интересует доминирование знания о Боге.

В гуне страсти центром является влечение мужчины и женщины, вот как Шрила Прабхупада описывает это в комментарии к данному стиху:

«Модус страсти характеризуется влечением между мужчиной и женщиной. Женщина имеет влечение к мужчине, а мужчина имеет влечение к женщине. Это называется модусом страсти. И когда модус страсти усиливается, личность развивает стремление к материальному наслаждению. Она хочет наслаждаться чувственными удовольствиями. Ради удовлетворения чувств человек в модусе страсти хочет славы в обществе или в стране, также он хочет иметь счастливую семью, с хорошими детьми, женой и домом. Всё это плоды модуса страсти. Пока человек стремится к этим вещам, он должен напряжённо работать. Поэтому здесь ясно сказано, что он привязывается к плодам своей деятельности и, соответственно, становится скован такой деятельностью. Для того чтобы удовлетворить свою жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен трудиться. Следовательно, весь материальный мир находится более или менее в модусе страсти. Современная цивилизация считается развитой в стандартах модуса страсти. Раньше развитым состоянием считалось быть в модусе благости. Если нет освобождения для тех, кто находится в модусе благости, что говорить о тех, кто вовлечён в модус страсти?»

ТЕКСТ 8

О сын Бхараты, модус невежества порождает заблуждение всех живых существ. Результат этого модуса – безумие, праздность, вялость и сон, которые связывают обусловленную душу.

КОММЕНТAРИЙ

Невежество имеет особую природу. Под влиянием невежества человек принимает хорошее за плохое, и наоборот. Теоретическое знание о Боге, о гунах также может быть формой невежества. Иногда люди правильно излагают теорию, но когда их цель деньги и личное господство, то подобная проповедь является невежеством. Пока человек привязан к материи, он всегда будет находиться в низших гунах. Желая доминировать и прослыть великими проповедниками, люди начинают обманывать других или приходят в гнев от справедливой критики.

Благость – это непривязанность к результатам, а невежество – это всегда попытка извлечь корыстный результат. Корысть религиозных материалистов ничем не отличается от корысти обычных материалистов, только обычные материалисты хотят доминировать в обычной сфере, а верующие хотят доминировать внутри религии. Однако по своей сути это то же самое. Решение данной проблемы – развитие знания и бескорыстная проповедь, а обрести признание Бога можно без любых должностей и обозначений, таких как «брахман», «санньяси» и других.

Религиозная номенклатура ведёт проповедь ради денег и признания, но можно вести проповедь частным образом, не имея целей господства, и достичь Бога. Невежество в религии – это обожествление символов, чинов и атрибутов, а самое главное проявление праздности – это отсутствие проповеди от человека к человеку. Пока душа спит во тьме, она не проповедует, её охватывает духовная лень и праздность, и она начинает думать, что владение вещами, мирская или религиозная слава сделают её счастливой.

Бхактисиддханта Тхакур сказал, что те, кто не ведёт проповедь, мертвы, и по факту это так и есть: они мертвы духовно и они мертвы, поскольку им придётся рождаться, а следовательно умирать, снова и снова. Человек, который способен вести проповедь год за годом, не имея целью признание, доход, и вести её в любых условиях, должен считаться находящимся в гуне благости. Что касается проявления невежества среди обычных людей, то Шрила Прабхупада (в своём комментарии к данному стиху) описывает его так:

«Определение модуса невежества сформулировано в ведической литературе: под влиянием невежества личность не способна понять вещи такими, каковы они есть. Например, каждый может понять: его дед умер, поэтому он тоже умрёт; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. То есть смерь неизбежна. Тем не менее люди, как безумные, накапливают деньги и очень усердно трудятся день и ночь, не заботясь о вечном духе. Это безумие. В своём безумии они очень сопротивляются тому, чтобы развиваться в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Когда их приглашают общаться для [развития] духовного понимания, они не проявляют особого интереса».
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 мар 2020, 13:51

ТЕКСТ 9

Модус благости обусловливает личность счастьем, страсть обусловливает её плодами деятельности, а невежество – безумием.

КОММЕНТAРИЙ

Можно многим образом описать проявление гун (модусов) природы. Благость – это в основном знание и чувство счастья, которое не зависит от внешних условий и является наиболее устойчивым по сравнению с другими видами счастья. Счастье в страсти характеризуется тем, что человек хочет быть счастлив за счёт внешней деятельности, внешней среды, в невежестве человек счастлив за счёт собственной деградации. Счастье в благости – это счастье в силу знания, сам принцип развития знания – благостный принцип, но, когда знание ложно, в таком случае это уже невежество. Бхагавад-гита описывает принцип гун в целом, но не всякое знание является благостью, и не всякая деятельность – страстью. Во всём этом надо разбираться, используя разум.

Когда счастье связано с самой личностью, это, как правило, невежество. Например, самодовольство – это невежество. Однако высший тип самодовольства – самодостаточность за счёт осознания себя как души – это уже трансцендентный, духовный уровень. Тем не менее среди духовных уровней осознание себя как души занимает низшее положение. Когда бы душа ни ставила себя в центр, это всегда будет иметь характер невежества или иметь более низкую природу. Точно так же и градация рас строится на основе убывания эгоизма.

Позиция осознания Брахмана – это абсолютный духовный эгоизм, в высшей же расе отношений с Богом (в духовной разлуке с Богом) эгоизм минимален, а счастье души максимально. Душа атомарна, поэтому не может занимать центральной позиции. Все виды обожествления души, и в частности обожествление людей, следует относить к невежеству, попытка же избавиться от такого невежества будет страстью, а истинная духовная благость – это осознание Бога. Можно привести десятки примеров проявления различных гун, но наша основная задача состоит в том, чтобы перенести внимание с себя на Бога и так решить все проблемы.

ТЕКСТ 10

Иногда модус страсти становится преобладающим, побеждая модус благости, о сын Бхараты. Иногда модус благости побеждает страсть, а в другое время модус невежества побеждает благость и страсть. Таким образом, существует постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТAРИЙ

В природе и в человеке гуны всегда находятся в смешанном состоянии, качества и деятельность человека, как правило, находятся не в одной какой-то гуне, а носят смешанный характер. Например, человек повторяет мантру – это благость, или духовный уровень, далее он включает телевизор – это уже гуна невежества, потом он чувствует голод и ест пищу – это страсть. Однако надо понять, что в основном всё определяется сознанием человека. Например, преданный повторяет мантру, но при этом думает о чувственной жизни, это будет повторение в невежестве; или он думает о материальных планах на день, это повторение в страсти. Повторять мантру, осознавая себя душой, – это трансцендентно, тем не менее это низший духовный уровень, повторять мантру, думая о проповеди, – это духовная страсть, а повторять, думая о Боге, – это духовная благость или выше.

Определить, какая гуна преобладает в той или иной ситуации, может лишь тот, кто находится на духовном уровне, поскольку, пока личность в невежестве, её понимание будет искажено невежеством и она не сможет дать правильной характеристики. Например, желание семейного счастья – это невежество, религиозная семья среди всех типов семей – это благостный, или трансцендентный принцип, но, когда акцент делается на семью как таковую, это уже снова невежество, и не важно, что семья религиозна.

Когда личность находится в невежестве, все её оценки будут на уровне невежества. Человек, находящийся в невежестве, не сможет правильно квалифицировать различные ситуации, даже используя писание. Поэтому принцип понимания гун заключён в практическом духовном возвышении, теоретическое же знание о гунах необходимо, но является предварительным, поскольку, пока личность находится в основном под влиянием невежества, она будет интерпретировать всё искажённо и с позиций эгоизма.

Можно ещё проиллюстрировать неоднозначность определения гун. Например, просмотр телевизора как развлечение – это невежество, но, когда по телевизору идёт передача о Боге, это уже благость. Когда человек смотрит телевизор и у него возникает план хорошей проповеди, это трансцендентно, когда же он смотрит даже передачу о Боге ради развлечения, это снова невежество. Преданное служение, исполняемое ради личных целей, это всегда невежество, страсть – это когда преданный сосредоточен на самом процессе, а благость – когда он осознаёт себя или Бога. Например, внешняя чистота – это качество благости, но, когда человек наводит чистоту ради себя или когда он наводит чистоту ради чистоты или из излишней брезгливости, это невежество. Когда человек находится в нечистом месте и это не беспокоит его и не оскверняет, это благость, или трансцендентный уровень.

Вообще трансцендентное не зависит от внешних качеств, но писание даёт какие-то общие критерии, чтобы не было хаоса. Например, писание в качестве одного из критериев указывает чистоту, а далее, расширяя понимание, оно описывает различные ситуации, когда внешней чистотой можно пренебречь. Или писание устанавливает принципы морали – и далее, как контексты, идут примеры, когда мораль не играет роли.

Преданный должен усвоить систему ценностей, а далее понять основу этой системы, или что такое осознание Бога. Основа – Бог, а не гуны и правила. То, что приближает к Богу, это благость; то, что отдаляет от Бога, это невежество. Например, преданный следует всем принципам, но развил гордость в этой связи, то есть внешне он следует религии и вроде бы он в благости, однако гордость отдаляет его от Бога, следовательно это невежество. Или другой преданный пренебрегает принципами по личным мотивам, но оправдывает себя тем, что делает это для Бога, это снова невежество.

Ни следование принципам, ни пренебрежение принципами не могут являться критериями, которые что-то определяют, всё определяют мотивы и сознание человека. Например, гопи пренебрегли принципами морали, но, поскольку это действительно было сделано для Бога, это трансцендентный поступок. Другие пренебрегли принципами в личных целях – это уже поступок в невежестве. Поэтому, если человек не честен с собой, он никогда не разберётся в гунах и никогда не поймёт писание правильно. Понимание исходит из следования человека. Теоретическое знание может быть принято как предварительное понимание, но, не следуя реально, не очищаясь реально, истинного понимания достигнуть невозможно.

Поэтому так же важен и уттама-гуру. Поскольку он может дать точную характеристику всему и направить всех (в основном посредством писания). Религиозная деятельность, не имеющая в центре изучение книг Шрилы Прабхупады и их распространение, является невежеством. Общие лекции, которые не ведут к распространению книг Шрилы Прабхупады, это невежество. Храмовое поклонение без проповеди – это суть низший религиозный уровень. Попытки достижения личной чистоты как таковой – это невежество. Что бы человек ни осуществлял, имея в виду личные цели, – храмовое поклонение, распространение книг, следование принципам, пожертвования – это всегда будет в гуне невежества.

Страсть – это увлечённость процессом проповеди и планы проповеди, а благость – самосознание и независимость от внешних факторов. Стремление к личному счастью в любой форме – это всегда невежество, увлечённость проповедью – это страсть, а трансцендентное счастье не зависит уже ни от чего, и оно вечно являет себя во всех формах – как в проповеди, так и в любой другой деятельности.

Придти на начальный уровень осознания себя не так сложно. Человек может быть всё ещё достаточно обусловлен, но в чём трудность осознать свою вечную природу? Поэтому, если преданный не имеет даже такого начального осознания, значит он находится в невежестве и у него много личных целей. Недалёкие люди не понимают, что проповедь от человека к человеку, распространение книг Шрилы Прабхупады – это самый высший, самый быстрый и прямой путь духовного развития. Сам Господь Чайтанья показывает пример непрерывной проповеди от человека к человеку практически на протяжении всей Своей жизни.

ТЕКСТ 11

Проявления модуса благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

КОММЕНТAРИЙ

По сути, материальная благость не является нашей целью. Преданному стоит стремиться к внешнему брахманизму, чтобы жить более чисто и как пример другим, но в высшем смысле это не является целью. Если мы не осознаём себя и Бога, то соблюдение любых принципов и любые благостные качества лишены смысла. Материалисты могут жить очень чисто внешне, но это не делает их сознающими Бога. А осознав себя и Бога, личность становится естественным образом отрешена от внешней деятельности, как от хорошей, так и от плохой.

Когда человек сосредоточен на Боге, он будет чист естественным образом, духовная энергия, пронизывающая всё его тело, сделает его тело чистым при всех обстоятельствах. У такого преданного нет корыстных мотивов, поэтому он чист и внутренне, но поскольку мы проповедуем, то нам надо в какой-то степени показывать хороший пример другим и вести себя в соответствии с общими принципами и панчаратрикой.

Главные врата тела – это уши, глаза и рот. Если человек слушает Харе Кришна мантру и истинные поучения (использует уши), читает книги Шрилы Прабхупады (использует глаза), в таком случае он очищается внутри себя и со временем начнёт вести проповедь (использовать рот, в том числе и косвенно, в процессе письменной проповеди). Так главные врата тела будут очищаться. Если же главные врата тела чисты, тогда и все остальные врата будут в порядке.

ТЕКСТ 12

О глава Бхарат, когда усиливается модус страсти, проявляются [его] симптомы: большая привязанность, неконтролируемые желания, страстные желания и напряжённые усилия.

КОММЕНТAРИЙ

В гуне страсти человек хочет иметь как можно больше денег, славы, власти, влияния, удовольствий или развлечений. Страсть характеризуется определённым азартом бесконечного роста: например, если человек имеет сколько-то денег, ему хочется иметь их ещё больше. Страсть – это поглощённость процессом, поглощённость ростом. В основе страсти находится желание обладания и желание ощущать себя выше других. Если в благости личность интересуется сутью, знанием, то страсть делает человека активным, как говорят материалисты, «счастье – это бесконечное развитие».

Так, нынешние люди считают, что современная цивилизация не деградирует, а развивается, и что каждый из них развивается внутри этой цивилизации. Страсть всегда в чём-то показательна, демонстративна – человек хочет иметь машину лучше других, дом лучше других, семью, детей лучше других. И уже даже когда он имеет и машину, и дом, и семью, всё равно ему кажется, что этого мало, и он снова и снова ищет, как заработать ещё больше.

Став богатым, мужчина заводит множество любовниц, а девушка, став богатой, тратит деньги на то, чтобы иметь красивую фигуру, привлекать всех вокруг себя и купить большое количество модной одежды. Получив власть, личность привязывается к тому, что она находится выше других, и хочет бесконечно увеличивать своё влияние, претендуя в итоге на место Бога этого мира. Имея славу, человек хочет постоянно увеличивать её и сильно страдает, когда слава становится меньше или вообще уходит.

Желание постоянного роста богатства, славы, силы, красоты, желание неуклонно возрастающего собственного величия ясно указывает на то, что душа является частичкой Бога, который всем этим и обладает. Придя в мир материи имитировать Бога, каждая душа в той или иной степени хочет господствовать, и страсть является наиболее ярким выражением такой тенденции. Люди знания более умиротворены, но человек страсти всегда активен и испытывает множество перепадов чувств, от сильного подъёма до сильных страданий.

В целом же страсть – высокий модус. Сейчас мало кто находится в чистой страсти, люди в основном находятся в невежестве с примесью страсти или благости. В чистом виде страсть подразумевает и благородство, и красивые порывы души, но современные люди испытывают страсть низших уровней, страсть в невежестве, когда преобладают низменные интересы.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 мар 2020, 13:52

ТЕКСТ 13

О сын Куру, когда усиливается модус невежества, появляются безумие, заблуждение, инертность и мрачность.

КОММЕНТAРИЙ

В нынешнее время в основном все находятся в гуне невежества, куда могут примешиваться страсть и благость. Даже пытаясь следовать той или иной религии, людям сложно выйти из-под влияния невежества. Например, Бог описан в Ведах достаточно подробно и ясно, но, находясь под влиянием гуны тьмы, миллиарды людей не могут понять, что это описание Бога. Они поклоняются некоторой общей идее о Боге, считая Бога неизвестной никому силой.

Не зная ничего о Боге и не желая знать о Нём и разбираться в этом знании, мир наполнен материалистичной деятельностью, относящейся в основном к гуне невежества. Современная наука, производство и технологии – все относятся к невежеству, поскольку уничтожают окружающую среду. Хотя часть людей, в том числе часть учёных, понимают губительность науки и технологий, они не способны остановить подобную деятельность. В ближайшие десятилетия на первый план выйдут проблемы климата, глобального потепления и гибели урожаев, всё это – результат деятельности в гуне тьмы.

Можно привести много примеров современного невежества. Это и производство бесконечных вариаций бытовых предметов, и бессмысленное катание на машинах и летание туда-сюда. Современная масскультура, которая говорит о чём угодно, но не о Боге. И даже современные религии, которые ничего не знают о Боге и лишь беспомощно пытаются проповедовать благочестие. Весь мир сейчас находится в модусе невежества, изменить же эту ситуацию можно только проповедью знания о Боге, а не внешним отречением и благочестием как таковым.

Изменить всё можно созданием проповедников, а не отказом от машин. Лишние машины и стремления исчезнут сами собой, если люди заинтересуются духовным знанием и встанут на путь проповеди. Без проповеди изменить даже свою жизнь маловероятно, поэтому проповедь является основным воспеванием святого имени в век Кали и основной формой проявления религии и религиозности.

ТЕКСТ 14

Когда человек умирает в модусе благости, он достигает чистых, высших планет.

КОММЕНТAРИЙ

Те, кто стремится развивать духовное знание и изучает ведические писания или другие писания, такие как Библия и Коран, кто молится Богу, старается жить благочестиво, ищет высший смысл жизни, могут подняться на уровень рая. Когда в личности преобладают качества гуны благости, она поднимается на планеты мудрецов или на высшие уровни рая, но те, кто не настолько чист, рождаются на низших ступенях райской жизни – где обитатели занимаются творчеством, где живут небесные красавицы и всё полно чувственной безмятежности. Такое рождение небезопасно, поскольку, отдыхая и наслаждаясь райскими чувствами, душа может в итоге снова упасть на планеты типа Земли. Попав в рай, надо продолжать духовную практику, не слишком прельщаясь райскими удовольствиями.

Рождение в раю можно назвать некоторым призом для материалистов и материалистичных верующих, но нас интересует исключительно достижение духовного мира. С духовной точки зрения между раем и Землёй небольшая разница, и преданные в целом вообще не стремятся на райские планеты, нас совсем не привлекает рай. Преданный мечтает исключительно о духовном мире и нацелен только туда.

ТЕКСТ 15

Когда человек умирает в модусе страсти, он рождается среди тех, кто занят плодотворной деятельностью; а когда он умирает в модусе невежества, он рождается в животном царстве.

КОММЕНТAРИЙ

Оставив тело, или умерев, люди в основном рождаются в животном мире, в том числе и многие из тех, кто был религиозен лишь внешне. Определить, у кого истинная религиозность, а у кого нет, достаточно сложно. Если у человека в приоритете он сам и его материальное положение, он может уйти в животные формы, где, чтобы жить, не надо даже работать. Если у человека всё же был акцент на духовной жизни, он снова рождается человеком или может подняться в рай и выше. Это не предвзятость Бога, а просто исполнение желаний людей. Если цель личности в основном «хорошо жить» – питаться без проблем, спать без проблем, иметь семью без проблем, то тело животного подходит для этого намного лучше.

Есть также те, кто думает о благе человечества, о прогрессе, кто занят в благочестивой плодотворной деятельности. Они могут снова рождаться среди людей, но, не меняя подобные наклонности, они тоже неизбежно упадут в животную жизнь. Или если человек сильно греховен, то уже не важно, чем он занимался, он уйдёт в животные формы, на низшие планеты или в ад.

Чем ниже планета, тем на ней более адское существование, а ниже ада существует ещё тьма, где падшие души уже не проявляют никаких признаков жизни. Эта тьма простирается на дне вселенной (частично она проявлена также и как всеобщая темнота вселенной). Эта тьма подобна тёмному илу, куда падают те, кого не исправляет уже и ад, – души, которые фактически постоянно нацелены на доминирование, на уничтожение других, стремясь к этому при любых обстоятельствах и в итоге уничтожая себя как личность.

Есть два вида самоубийства души: высший тип – это те, кто растворяется в Брахмане, и низший тип – это те, кто падает на дно вселенной, полностью лишаясь сознания. Поскольку время жизни вселенной в цикле «творение – уничтожение» бесконечно, то душ на дне вселенной тоже бесконечное количество, и они находятся в таком состоянии вечно. Всё это – продолжение описания величия Бога и необъятного мрака жизни в материи.

Картина смерти и новых рождений удручает, а в нынешнее время множество людей идёт в ад. Наша проповедь могла бы сократить количество таких людей, поэтому все преданные должны заниматься проповедью, хотя бы по таким мотивам, хоть подобные мотивы и не самые лучшие. Также всем надо понять, что одна лишь внешняя религиозность не решает проблему рождения и смерти и надо серьёзно заниматься духовной наукой и практикой.

В прошлом мы были шокированы, когда узнавали, что тот или другой человек получал адское наказание, но чем больше перед нами открывается картина жизни, тем становится понятнее, что адское будущее сейчас, в век Кали, становится всё более обычным (и вся жизнь вокруг нас всё больше обретает адские черты). Попасть в ад или в животные формы – это в чем то одинаково, потому что означает уход в цикл длиной миллионы или миллиарды рождений беспросветного существования.

Мы все обусловлены, все в чём-то греховны, тем не менее надо нацелиться на развитие знания, на проповедь и на достижение духовного мира, без такой целеустремлённости вырваться из мира материи будет очень сложно. Не стоит преувеличивать вероятность наказания адом, всё же религия даёт определённую защиту, но не стоит преувеличивать и собственную религиозность, также оскорбительное повторение святого имени может не защитить от наказания. Особенно что касается лидеров в религии, спрос с них очень серьёзный, однако материалисты и демоны, когда перед ними появляется перспектива денег, власти и славы, фактически не обращают внимание на предупреждения писания. Когда человек глуп, он считает себя выше других, и если он религиозен, то считает себя наиболее религиозным, участь таких демонов от религии в основном нерадостна.

Что касается рождения хотя бы человеком, то Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху пишет: «Поэтому те, кто действительно серьёзно относятся к человеческой жизни, должны сформировать навык поведения в модусе благости и в хорошем общении преодолеть [все] модусы и стать расположенными в сознании Кришны [т.е. в трансцендентном знании]. Это цель человеческой жизни. В противном случае нет никакой гарантии, что человеческое существо снова получит человеческий статус».

Человек должен следовать религиозным принципам, повторять Харе Кришна мантру, изучать писание и вести проповедь. Если у человека пока не получается соблюдать все принципы, он должен это понимать, раскаиваться и всегда делать попытки исправиться. Существует большая разница между теми, кто греховен и считает это нормой, и теми, кто греховен, например в такой же степени, но понимает, что ведёт себя плохо, и пытается исправиться. Даже если их попытки пока ни к чему не приводят, каждая такая попытка – это знак определённого благочестия. Однако повторять Харе Кришна мантру, читать писание и посильно проповедовать может каждый, и тут уже оправданий быть не может. Благость же в основном означает духовное понимание, а не внешнюю чистоту или соблюдение каких-то обрядов.

Иногда люди повторяют мантру, но из-за отсутствия интереса к Богу уходят в животные формы, а другие – что-то нарушают, внешне не настолько религиозны, но идут в рай. Всё дело в сознании человека, в его реальных целях и приоритетах. Когда у человека действительно духовные приоритеты, он будет возвышаться, а внешние атрибуты во всём этом не столь важны.

Бытие материального мира вечно, и падение и подъём душ тут происходит бесконечно. Это нам кажется, что падение душ в животные формы или в ад в таких количествах невероятно (однако откуда тогда столько душ в не цивилизованных формах жизни?), но здесь подобное происходит вечно. Бог совершенен и безупречен, Господь Нараяна не обеспокоен ни возвышением душ, ни их падением. Или как сказал Господь Чайтанья, даже освобождение целой вселенной бессмысленно, поскольку это неизмеримо малая величина в бесконечной совокупности вселенных. Таково величие Бога. В материальном мире подобных вселенных бесконечное количество, а внутри вселенных находится бесконечное количество душ, которые то поднимаются, то падают, и всё это происходит вечно, в соответствии с законом причин и следствий.

ТЕКСТ 16

Действуя в модусе благости, человек очищается. Деятельность, совершённая в модусе страсти, приводит к страданиям, а действия, выполненные в модусе невежества, приводят к глупости.

КОММЕНТAРИЙ

Надо понять, что благостью может считаться только то, что реально связано с Богом. Сейчас в мире всё настолько осквернено, поэтому только то, что не формально посвящено Богу, носит черты какой-то благости. Зачастую люди изучают писание – но полны своих материальных планов, или повторяют мантру – но вся их жизнь посвящена себе. Благость же – это то, что ведёт человека к реальному духовному подъёму и самоосознанию.

По сути, кроме развития знания и проповеди, всё остальное будет иметь в себе значительную часть невежества. Хотя религиозная деятельность в теории находится в гуне благости, но, когда человек посвящает её самому себе и своим потребностям, она также обретает характер невежества. Поэтому в нынешний век метод возвышения – это в основном повторение имени Бога, изучение и обсуждение писания и проповедь. Одна же храмовая жизнь, праздники и ритуалы, по сути, не решают проблему невежества, и чем дальше будет идти век Кали, тем это будет становиться всё более очевидным.

Хотя Индия, например, формально является носительницей духовной культуры, но одно лишь внешнее следование писанию не делает её духовной. Храмовая и общинная религиозность не имеют большого эффекта и влияния. Точно так же и западные религии постепенно сходят на нет, теряя влияние в обществе. Внешне благостные преданные и верующие зачастую представляют собой гуну невежества, они слишком заняты своими личными делами и не имеют достаточного опыта и знания, чтобы влиять на общество. Поэтому Господь Чайтанья установил принцип санкиртаны, или широкой проповеди в обществе, на основе книг Шрилы Прабхупады. Действия в гуне благости – это главным образом проповедь, тогда и храмовое поклонение в какой-то степени принимает благостный характер. Примерно то же самое и с личной духовной жизнью преданного: без проповеди личная садхана зачастую не имеет значительного эффекта.

Страсть в религии – это желание личной выгоды в религии или когда желание славы и денег превосходят стремление к духовному осознанию. Человек теоретически знает, что хорошо и что плохо, но приходят деньги, слава или женщины – и это уводит его сознание в сторону или наполняет материальным счастьем. Имея деньги или почёт, такой человек хочет ещё больше денег, славы или власти. Подобные желания, как правило, никогда не успокаиваются, и он никогда так и не становится удовлетворён. Многие лидеры в религии находятся под влиянием страсти, что делает их активными, однако в основном не приносит устойчивого духовного плода. Находясь в страсти, такие лидеры зачастую проводят большую работу, подразумевая собственную выгоду или славу, но, поскольку духовного осознания мало, обычно плоды такого «ратного труда» в итоге незначительны.

Невежество в религии – это пассивное состояние, когда люди готовы делать что-то для себя и не хотят почти ничего делать для Бога. Для себя человек готов строить дом, он бегает и суетится, устраивая свои дела, но вести проповедь такие люди не хотят или ведут её, когда есть стимул славы или денег. Практически любая обычная жизнь в своей сути и есть невежество, периодически перемежаемое страстью. Бог всепривлекающий, однако, когда люди не понимают этого, они заняты своим унылым существованием, опутанные десятками привязанностей и не знающие истинного счастья. Если человек не склонен заниматься проповедью, сдвинуть его из такого состояния невежества будет очень сложно.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8009
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron