Ананда » 16 янв 2020, 11:30
ТЕКСТЫ 6-7
Пять больших элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности рассматривается как поле деятельности и его взаимосвязи.
КОММЕНТАРИЙ
Пять больших или грубых элементов – это твёрдое состояние вещества, жидкое, огненное, газообразное и пространство. Весь мир состоит из этих пяти элементов, но, кроме них, в понятие материальных элементов входят также чувства, ум, разум и ложное эго. Современная наука изучает только пять больших элементов, считая, что чувства, ум и разум возникают из комбинации грубой материи.
Инженера и технологи создают из материи компьютеры и думают, что это может являться доказательством возникновения ума и чувств из грубой материи. Тем не менее компьютер ничего не чувствует и не мыслит. Компьютер создаётся людьми и просто механически воспроизводит заложенные в него программы. С помощью компьютера люди моделируют процессы, но они не могут создать чувства у компьютера или способность самостоятельного мышления. Сейчас есть понятие искусственного интеллекта, однако, разумеется, машина не может иметь никакого интеллекта, машина следует программе, вложенной в неё человеком.
Объяснить возникновение ума и чувств из грубой материи невозможно. Ум и чувства явным образом превосходят грубое тело – например, человеческое тело не может летать, но чувства могут хотеть летать. Человеческое грубое тело достаточно ограниченно, но с помощью ума и интеллекта возможности тела могут быть многократно расширены. Однако такое увеличение возможностей есть не только результат действий одного ума, ещё ведь и устройство материального мира позволяет нам делать это. Изначально люди не знают, что произойдёт при тех или иных действиях, они пробуют, ставят эксперимент, фиксируют результаты эксперимента и далее уже используют это. Таким образом, различные физические эффекты заложены внутри материи, а люди лишь изучают их и, по возможности, используют для своих целей. Наличие законов и закономерностей и указывает на Бога, если, например, в государстве есть законы, значит их кто-то установил.
Во вселенной всё упорядоченно, закономерно, имеет устройство, значит, кто-то установил такой порядок, то есть существует причина всего этого. У нас есть ум и чувства, следовательно, ум и чувства должны находиться и в первопричине. Даже если предположить, что ум и чувства появляются в результате взаимодействия грубых элементов, это значит, что такая возможность заложена в элементы изначально, иначе как она возникла? Невозможно говорить о случайном возникновении, когда повсюду мы видим законы. Вообще понятие случайности существует только в сознании людей, из-за нашей ограниченности, в природе же случайностей не существует и всё строго закономерно. Отсутствие случайностей так же доказывается, например, математическими законами.
Наша возможность размышлять и чувствовать локальна, но изначальная возможность размышлять и чувствовать должна быть глобальна, к чему мы и стремимся. Из глобальных чувств, ума и разума появляется множество маленьких локальных чувств, умов и разумов, это очевидные факты и логика. Разумный человек создаёт компьютер, имеющий сложное устройство и моделирующий процессы мышления, точно так же природа или Бог создают множество тел, имеющих устройство, чувства и мышление.
Поэтому, ум, разум, чувства и эго входят в понятие элементов творения. Пять больших элементов составляют грубое тело, а пять чувств, ум, разум и эго составляют тонкое тело. Пять чувств связаны с пятью грубыми стихиями: зрение связано со стихией огня или света, слух – с пространством, чувство вкуса – с жидким состоянием вещества (водой), осязание связано с газообразным веществом (воздухом), а обоняние связано с твёрдым состоянием вещества (землёй). Обоняние функционирует только там, где есть элементы земли, чувство вкуса – где есть элементы воды, зрение возможно лишь в присутствии элементов огня, осязание, или нервная система, возможно, лишь когда есть движение тонких потоков воздуха в теле, чувство слуха воспринимает звук, звук же может распространяться только при наличии пространства.
На основании анализа пяти грубых элементов и пяти чувств несложно доказываются этапы возникновения вселенной. Сначала появляется пространство и звук, далее развёртывание пространства образует различные типы газа во вселенной, из газа возникает огонь (например, наше Солнце – это реакция газов водорода и гелия), из огня появляется вода (окислившийся водород или другие типы воды), и из движения воды образуется земля, или самые грубые элементы. При этом, каждый последующий элемент содержит в себе качества предыдущего из чего и становится понята последовательность творения. Всё творение также пронизано разумом, или имеет устройство, творение не хаотично, оно имеет структуру и закономерно.
Первый грубый элемент творения – это пространство, эфир, ему соответствует объект чувств – звук, и чувство – слух. Как начальный элемент пространство присутствует во всех остальных элементах, и звук, вибрация, волны, может распространяться по остальным четырём элементам – воздуху, огню, воде и земле. Поскольку звук – первоэлемент, то и мышление лучше всего выражается посредством звука или речи. Звуком и речью также можно управлять всеми остальными элементами. С помощью звука (или текста) описывается весь мир, звуком создаются различные планы, концепции, схемы и технологии, поэтому звук и в материальной, и в духовной жизни занимает самое главное место.
Далее появляется воздух (газообразное состояние вещества), вместе с тактильным чувством, осязанием. Мы видим, что нервная система играет центральную роль в жизни всех живых существ. Нервная система (или потоки воздуха) распространяет своё влияние на всё тело любого живого существа, в том числе и человека. У любых живых существ всегда присутствует то или иное тактильное восприятие, даже если они не имеют зрения, например. Нервная система является одним из основных факторов в жизни человека, контролирующая все органы тела, также приятные ощущения или боль передаются через нервную систему.
Далее появляются: зрение, которое контролируется различными типами огня, способность чувствовать вкус, контролируемая водой, и обоняние, контролируемое землёй. Таким образом, пять грубых элементов; пять объектов чувств – звук и другие; пять чувств – слух и другие; вместе с пятью органами познания – ухо и другие; и далее пять органов действия – язык (речь), руки и ноги (физическое тело как орган действия), органы выделения и размножения, связаны между собой.
Чувства, воплощённые в органах восприятия и действия, находятся выше грубых элементов. Выше находится ум, разум и эго, но ещё выше находится душа. Тело и все материальные чувства действуют, поскольку их наполняет энергия души, проявляющаяся через ум и разум. Энергия души универсальна, душа может действовать так же и без материального тела и воплощения в уме и чувствах. Душа трансцендентна, но когда она привязывается к телу, то лишь сдерживается им.
Чувства, соприкасаясь с объектами чувств, рождают желание и ненависть, счастье и горе. Душа привыкла наслаждаться вечными объектами в вечном духовном мире, испытывая вечное счастье, но, попав в материю, душа начинает стремиться к материальному счастью, однако такое счастье призрачно и по большому счёту не является счастьем. Люди всё время находятся в мечте о счастье, в погоне за счастьем, только счастья как такового тут не существует.
Объединение различных элементов творения тоже рассматривается в описании материального мира. Писание перечисляет элементы творения, но также говорит и об общем объединении всех этих элементов в единое целое как о части творения. Изучив все элементы по отдельности, в итоге можно понять их полное объединение между собой, что является финальной стадией изучения элементов материальной природы.
Далее в стихе перечисляются признаки жизни и убеждения, что уже касается большего проявления сознания внутри мёртвой материи. Так материальный мир как поле деятельности души описывается в целом, как система. Убеждения возникают на основании знания и практического опыта, и формирование убеждений завершает процесс любого познания.
Что касается непроявленного, то это специфическая область, скрывающая в себе все, что входит в него. Непроявленным так же называется и стадия творения, когда все элементы материи не проявлены. Мир то проявлен, то не проявлен, во время сна Маха-Вишну. Данная область и стадия непроявленности также описывается как элемент творения, как часть полного описания структуры всего материального мира. Непроявленное, как элемент, может быть понято как форма Брахмана, скрывающего любые качества. Все элементы материи скрываются в непроявленном или исчезают, будучи временными и в момент следующего творения возникают снова. Устройство материального мира – это чит-шакти (так же как и духовного мира), и в непроявленном виде элементы материи хранятся как вечное знание Бога, а в проявленном виде, они снова появляются или заново создаются во время следующего творения.
Материальное творение временно и в этом смысле иллюзорно. Элементы материи в период уничтожения вселенных исчезают, но по факту материальный мир как план Бога существует вечно. Поэтому все элементы материального мира могут считаться как не существующие, но в то же время вечно существующие, это и есть понятие иллюзии.
Материальная иллюзия – это продолжение развития духовной иллюзии, усиление иллюзии. Духовная иллюзия создана для возможности увеличить господство души внутри духовного мира, для начала познания Бога обусловленными душами, как чистое величие Бога и для близких отношений с Богом. Духовная иллюзия вечна и вполне реальна, лишь отчасти иллюзорно проявляя положение Бога, где в одном случае скрыто Его величие (Голока), в другом случае скрыта Его особая привлекательность и Бог проявлен только в чистом величии (Вайкунтха). На нижней точке бытия бесконечной Вайкунтхи Бог принимает особую форму, Маха-Вишну, и творит материальный мир для душ, ищущих личного господства без Бога. Таким образом, творение материального мира – это последний этап развития иллюзии, где появляется понятие временности жизни и отсутствия Бога. Бытие мира не может быть временным, а Бог не может быть скрыт, но, являясь всемогущим, Он создаёт и такой тип творения.
Ниже существования материального мира уже ничего нет (или он окружён беспредельными Брахманом и Вайкунтхой), но внутри материи пространство бесконечно и падение души может продолжаться бесконечно, уходя в бесконечно малые формы существования при всё менее выраженном проявлении признаков жизни. Поскольку Бог бесконечен, то каждое создаваемое Им явление также бесконечно. Хотя материальный мир временен и все его формы ограниченны, тем не менее все они прямо или косвенно всё равно бесконечны.
Бесконечно количество вселенных, бесконечно количество обусловленных душ внутри каждой из них, бесконечно время существования материального мира, хотя он циклично творится и уничтожается (непроявленное это так же вид бытия материи). Каждая форма внутри мира относительно бесконечна – можно теоретически бесконечно перемещаться по поверхности любой сферы или планеты, а все эти планеты и атомы могут теоретически бесконечно вращаться. В соответствии с законом сохранения энергии все виды энергий тоже вечны, только лишь трансформируясь в различные типы. Любой предмет или расстояние можно делить на бесконечно малые части или бесконечно уменьшать размер. Точно так же процесс падения души может быть бесконечен, и в таком смысле у любой вселенной нет дна, она бездонна. Вселенная не имеет пределов ни в сторону роста – сливаясь с бесконечным брахмаджьоти, ни в сторону убывания – не имея дна или не имея пределов в степени падения души, образуя бесконечную бездну.
Бог, являясь Абсолютом, высшей, ничем не ограниченной Истиной, создаёт как бесконечные миры вечной жизни, так и мир бесконечной деградации. Однако, поскольку деградация души в высшем смысле невозможна, то мир деградации иллюзорен, или временен, однако, это не означает, что все души в итоге будут спасены. Те души, которые не имеют интереса к Богу, постепенно падают на дно материи и вечно пребывают там, не осознавая себя, ни в период существования проявленной вселенной, ни в период сна в теле Маха-Вишну. Тем не менее, это временное иллюзорное творение становится уникальным местом, куда приходит изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, где бесконечная тьма материи становится декорацией и косвенным выражением Его высших чувств любви. Бесконечная деградация душ, бесконечная темнота материального мира проявляется как аналогия бесконечных чувств разлуки Бога.
Таким образом, в духовном смысле, мир материи является проявлением высших чувств Бога и Его творением, даже превосходящим позитивный духовный мир. Материальный мир подобен небольшому, но ценному бриллианту в бесконечном количестве творений Бога. Позитивный духовный мир сияет, как Солнце, но мир материи – это особая, необычная драгоценность, она сияет особым, наиболее изысканным образом. Его можно назвать тёмным, чёрным бриллиантом, его можно назвать драгоценностью, которая сияет лунным светом, или ещё его можно назвать золотой Луной. Чёрный, мерцающий золотом цвет, это самый изысканный цвет, который привлекает наиболее возвышенных, чистых преданных. В соответствии с диалектикой, мир материи привлекает две категории душ – наиболее падших и самых возвышенных.
Господь Чайтанья является всемогущим творцом как духовного, так и материального мироздания, изначальной Личностью Бога, но, чтобы понять это, необходимо последовательно пройти весь путь возвышения. Одно лишь общее поклонение Ему как Богу, признание Его как Бога не является достаточной квалификацией для Его реального осознания. Люди не имеют интереса к духовной науке, поэтому лишь принимают процесс храмового поклонения или общего изучения писания, или они заняты собой, некорректны, не ведут проповедь, таким людям будет сложно понять Бога, или понять им Его будет вообще невозможно. Материалистичные верующие делают какую-то упрощённую схему, им лень, у них «нет времени» и интереса разбираться в деталях духовной науки. Вместо того чтобы познать Бога, они делают храмовый культ, культ гуру или заняты своими делами с примесью религиозности. Всё это далеко от развитой духовной жизни, и, соответственно, как такие люди могут понять Бога, самую выдающуюся Личность?
ТЕКСТЫ 8-12
Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самоконтроль; отречение от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, понимание, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; непривязанность к детям, жене, дому и остальному [подобному], а также уравновешенность посреди приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, посещение уединённых мест, отрешённость от общей массы людей; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – итак, всё это Я провозглашаю знанием, а то, что противоположно этому, является невежеством.
КОММЕНТАРИЙ
Это одно из центральных мест Бхагавад-гиты, здесь описывается процесс достижения знания. В целом знание означает выход из-под влияния тела, а не одно лишь изучение материального мира и тела как такового. Пока личность находится под влиянием ума и тела, она просто находится внутри ума и тела, используя их ограниченные функции. Но, чтобы достичь знания, надо выйти из-под такого влияния, познать Бога и душу. В то же время этот выход даёт возможность изучить и материю, поскольку, находясь в освобождённом состоянии, личность объективно видит всю картину и механизмы, действующие внутри материи.
Таким образом, процесс познания – это не только изучение элементов как таковых, а практический выход из-под влияния материи. Человек, который развивает истинное знание, проявляет качества, описанные в данных стихах.
Духовное знание начинается со смирения. Человек, который считает себя знающим или самым умным, не может развиваться. Чтобы начать процесс познания, необходимо какое-то смирение, определённое признание своего невежества. Когда человек думает, что он уже всё знает, каким образом тогда он будет обучаться? Поэтому первое качество обладающего знанием – это смирение, но смирение также означает и пытливость, вдумчивость, настойчивость на духовном пути. Смирение в высшем смысле – это следование указаниям писания, не надо путать смирение с забитостью и слепой верой во что-то.
Следующее качество – это отсутствие гордости, тщеславия, или стремления к славе. Смирение качество, необходимое, чтобы начать процесс обучения, а стремление к славе – основное загрязнение материального мира. Тщеславный человек всегда занят собой, и он никогда не сможет понять суть явлений. Тщеславие ослепляет, делает человека необъективным, тщеславие связывает. Тщеславие в религии имеет такой же эффект погружения в невежество, как и обычное тщеславие. Когда преданный хочет стать прославленным, известным; стать инициированным, брахманом, санньяси или гуру, лишь чтобы ему выражали почтение, признание или поклонялись, – всё это является препятствием в духовной жизни.
Смирение – это главное качество развития знания, а тщеславие – самое главное препятствие на духовном пути, поэтому оба они рассматриваются в самом начале перечисления качеств знания. Таким образом, истинное знание означает, что человек не имеет стремления к личной славе, но ищет истину. Такие люди счастливы знанием истины и Бога, а не наличием собственной славы, это очень важное положение. Избавиться от желания славы достаточно сложно, однако это возможно в процессе духовного познания и проповеди от человека к человеку.
Отказ от насилия означает в первую очередь проповедь. Пока человек не занят в проповеди, он так или иначе будет виновен в насилии. Вот что пишет Шрила Прабхупада по этому поводу в комментарии к данным стихам:
«Ненасилие обычно понимается в смысле не убийства или не разрушения тела, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданию. В большинстве своём люди пойманы в ловушку иллюзии в материальной концепции жизни и постоянно испытывают материальные страдания. Поэтому, если человек не возвышает людей до духовного знания, он осуществляет насилие. Человек должен прилагать все усилия, стараясь распространять истинное знание среди людей, чтобы они могли стать просвещёнными и выйти из этой материальной запутанности. Это и есть ненасилие».
Преданные также стараются минимизировать в том числе обычное насилие, отказываясь от мяса, и подобное, но сейчас весь мир пронизан насилием. Научная и техническая деятельность разрушают всю природу одновременно во всех направлениях, и человек, пользуясь техническими товарами, участвует в этом. Государство берёт налоги, далее изготавливая различные виды оружия, и ведёт войны. Практически любое государство сейчас не может также обеспечить правовую справедливость, поэтому каждый рядовой гражданин несёт определённую ответственность за различные виды насилия в обществе – физическое, моральное насилие, распространение ложного знания и другие. Просто живя в государстве, работая, платя налоги, беря и отдавая деньги, покупая что-то, общаясь с людьми, каждый становится вплетён в бесконечную цепь насилия, в разной степени становясь его соучастником.
Но, даже выйдя из государственной и социальной системы, с помощью одного лишь отречения, человек не сможет очиститься, поскольку это также будет делать его виновным в насилии –нераспространении духовного знания. Материалистичные верующие хотят отречься, «оставить всё мирское», стать монахом, санньяси, поселиться в монастыре, в храме, в святом месте и подобное. Пока все такого рода санньяси, гуру и монахи сидят по монастырям и матхам, проповедуют лишь внутри своих сект, проповедуют ради денег и популярности, угождая людям, материалисты активно действуют, разрушая природу и сознание людей, следовательно все эти «отречённые» и сектантские гуру несут ответственность за подобную деятельность материалистов и получают реакцию. Арджуна также хотел выйти из сражения, но Бог сказал ему, что это не правильно, и объяснил почему.
Так или иначе, участвуя в государственной и социальной жизни (или избегая её), человек становится связан с большим количеством насилия всех видов, поэтому, не проповедуя, избежать реакций за подобного рода деятельность очень сложно или вообще невозможно. Когда преданный идёт с проповедью от человека к человеку, он не только осуществляет деятельность ненасилия, но и может очиститься от всех своих собственных грехов, совершённых за бесконечное количество жизней. Поэтому санкиртана, или проповедь, стоит на первом месте среди средств очищения. Одного лишь повторения мантры или чтения писаний недостаточно для достижения высшего совершенства, соответственно любой преданный должен вести посильную проповедь, постоянно улучшая её качество.
Следующее качество знания – это терпение. В материальном мире всегда существуют те или иные проблемы, также необходимо учиться сдерживать чувства, всё это предполагает терпение. Терпение необходимо для духовного возвышения. Хотя духовная жизнь несет счастье, но, чтобы придти на духовный уровень, у человека должно быть достаточно терпения. Нам не стоит никого обманывать, говоря, что духовная жизнь всегда полна счастья, – духовная жизнь полна счастья, но, пока человек придёт на уровень духовного счастья, ему необходимо пройти достаточно много трудностей. Духовная жизнь, хотя и счастлива во всех фазах, тем не менее, в целом, это и нелёгкий путь. Терпение также означает способность сносить оскорбления и бесчестие. В настроении разлуки терпение тоже играет одну из главных ролей, и поэтому ему посвящен целый стих в Шикшаштаке (восемь самых главных стихов о духовном пути).
Простота означает, что у преданного нет материалистичных целей и целей доминирования над другими ни в материальном мире, ни в духовном обществе. Когда человек не обременён материалистичными целями, поиском славы или власти, он будет прост и открыт. Те, кто имеет корыстные интересы, всегда опутаны сетью зависти, хитрости, двуличия, открытость и простота там невозможны. Простота возникает с течением времени, и по мере духовного развития, в основном же все обусловлены, и лишь с годами смогут избавиться от материалистичных целей. Так же, одно дело, когда человек прост и открыт ничего не имея, и другое дело, когда такие возможности появляются и человек становится известен или богат, в этом случае, он может начать вести себя иначе и со временем запутаться в своём господстве. Поэтому разумные преданные просты и при необходимости могут отказаться от богатств, доминирования и славы. Фактически преданные доминируют лишь по указанию свыше, но это также подразумевает, что у преданного нет личных интересов.
Что касается чистоты, то главный вид чистоты – это внутренняя чистота, которая достигается развитием знания, повторением Харе Кришна мантры, проповедью и отречением от плодов труда. Внутренняя чистота – это также искренность, целеустремлённость, хороший разум, духовная интуиция, зависимость от Бога. «Чистые сердцем Бога узрят» – человек, который чист внутренне, достигает духовного успеха, но и слишком пренебрегать внешней чистотой также не стоит.
Обращение к истинному духовному учителю означает изучение книг Шрилы Прабхупады, как путь нашего преданного служения. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады и не изучаем книги остальных ачарьев, поскольку в этом нет необходимости и поскольку это далеко не всегда дает благо. Надо понять, что изучение книг, это регламентированный процесс, а не чтение ради развлечения.
Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада учил лишь начальному пониманию, а они пришли закончить его обучение, такие люди суть материалисты и мошенники. Уже довольно много различных лжегуру пытались «закончить» начатое Шрилой Прабхупадой, в итоге сами стали закончены вместе со своими сектами. Духовный учитель – это тот, кто осознал Брахман, величие Бога и Бхагавана, Господа Чайтанью Махапрабху. Духовный учитель также практически знает все расы Кришна-лилы, но проповедует он по книгам Шрилы Прабхупады, ведя учеников к высшей цели – преданности Господу Чайтанье.
Стойкость означает, что человек ясно понимает материальное и духовное бытие. Если человек понимает временность материи и вечность духа, тогда каким образом он может оставить духовную практику? Приняв же духовную практику, надо понять, что лишние материальные приобретения увеличивают страдания. Множество современных гуру так же набрали себе учеников ради денег и славы, но в итоге к ним придут различные виды страданий, и после смерти большинство их будут наказаны. Стойкость, или постоянство, также означает преданность и познание Бога. Когда человек постоянен, он предан Богу и в счастье, и в несчастье, и в успехе, и в неудаче. Такое постоянство базируется на знании, на двух видах знания: позитивном – о духовной природе, и негативном – о материальном мире. Преданный всегда совершенствует своё духовное понимание и преданность Богу, ведя проповедь, а одно лишь развитие знания без проповеди всегда будет неполноценно.
Самоконтроль, самодисциплина, или самообладание, также основывается на знании и на проповеди. Развивая знание, человек понимает, что такое хорошо, а что такое плохо; проповедуя же, он постепенно становится свободен от различных видов влияния на него. Мы должны сдерживать себя и чувства, не просто ради внешней религиозности, а ради познания Бога. Не развиваясь позитивным образом, сдерживать чувства сложно и по большому счёту невозможно. Самодисциплина означает, что преданный берёт на себя посильные обязательства и следует им, но в итоге важно познание Бога и проповедь духовной науки по всему миру.
Отречение от объектов чувственного удовлетворения означает, что преданный не стремится к каким-то значительным целям внутри материи и в основном минимизирует свой быт. Практически это выглядит так: преданный учится и проповедует в свободное время и, соответственно, забывает, что ему надо улучшать свои условия жизни. Отречение в основном означает поглощённость изучением духовной науки, проповедью, различными трудностями, связанными с проповедью, и на этом фоне преданный забывает, что ему надо жениться, зарабатывать больше денег, иметь внешний имидж и подобное. На это нам могут сказать, что проповедник должен показывать пример своей жизнью, семьёй, деньгами и прочим, но мы не следуем таким идеям, мы проповедуем духовную науку и ищем тех, кого интересует духовная наука, а не быт и внешний антураж.
Ложное эго – это отождествление себя с телом и стремление к славе и господству. Душа получает материальное тело и живёт в материи из-за желания доминировать над другими и из желания получить признание других. Истинное эго – это стремление познать духовную науку, духовные категории и вести проповедь. Для проповеди не существует альтернативы. Просто набожно жить в семье означает оставаться в невежестве, или повторять мантру в уединении – это также будет одна из форм невежества. Если человек не проповедует, это указывает на отсутствие развитого интереса к духовной жизни и Богу.
Человек не может не общаться и не говорить, поэтому, если он не ведёт проповедь, значит майя имеет очень большое влияние на него. Начав же проповедь, надо учиться бескорыстности, поскольку и с помощью проповеди тоже можно взращивать своё ложное эго. Проповедь как минимум активизирует личность, а когда проповедуешь от человека к человеку, будет сложно купаться в лучах собственной славы и значимости, поскольку большинство людей вряд ли оценят нас как великую личность. Однако, даже получая какое-то признание, надо продолжать познавать суть, а не думать о себе как о возвышенном, и, конечно же, на проповеди нельзя делать заработка.
В идеале личность должна осознать себя как душу, осознать Брахман, далее подняться на уровень осознания величия Бога. Осознавая себя душой, личность понимает бессмысленность материальной жизни, а понимая величие Бога, она становится удовлетворена. Многие пишут или говорят о расах Кришна-лилы, однако возвышение возможно только через осознание величия Бога, потому что так преданный становится чист. Личность стремится к собственному величию всегда по одной причине: она не осознаёт величие Бога. Поэтому корень духовного развития – это осознание Бога и проповедь.
Каждый должен также понять, что жизнь в материальном мире во всех её фазах – это источник страданий. Не стоит всю духовную жизнь строить на страхе страданий и смерти, но понять данные вещи вполне необходимо. Когда человек понимает, что всё в мире временно, он трезво смотрит на вещи. Материалисты на это отвечают: «Так что теперь, умирать?» – однако человек, который понимает временность всего, действует просто более практично. Если всё временно, зачем разменивать себя на мелочи? Лучше делать что-то более основательное. Разве такой подход плох? Взять от жизни самое важное, самое нужное, разве это не признак разума? И наоборот, закрывать глаза на неминуемую смерть, можно ли назвать это присутствием здравого смысла? Таким образом, все должны понять временность жизни и все должны начать решать эту проблему, причём данная проблема решаема. Поэтому понимание временности жизни также относится к категории знания.
Семья не является препятствием в духовной жизни, если она не мешает проповеди. Внутри семьи можно наладить поклонение Богу, изучение книг Шрилы Прабхупады и при необходимости проведение программ. Также и муж, и жена, могут проповедовать от человека к человеку. Считается, что лучший проповедник – это санньяси, но домохозяин по качеству проповеди может ничем не отличаться от санньяси или даже быть лучше любого санньяси. К тому же сейчас такое время, когда повсюду много свободных женщин, и в семейном статусе проще вести проповедь от человека к человеку, чем в статусе санньяси. Поэтому, семья не является препятствием, но надо осознавать, что семья, как и всё в материальном мире, временна. Писание не говорит, что нужно оставить семью, оно говорит, что не нужно иметь излишней привязанности к семье. В целом же человек может жить в семье или без семьи, это не так важно. Каждый может поступать в соответствии со своими наклонностями – какие-то преданные могут иметь семью, другие могут быть брахмачари или неженатыми проповедниками, это и будет верным поведением.
Если человек уравновешен, проходя приятные и неприятные события, это сделает его намного более стабильным и удовлетворенным. Так или иначе, все вынуждены как-то переживать горе, однако не надо слишком радоваться и материальному счастью. Нет смысла слишком горевать, но нет смысла и слишком радоваться. Вернее, человеку надо начать думать о Боге, и таким образом материалистичные счастье и страдания станут менее заметны. Живя, сосредоточившись на познании духовной науки и на проповеди, преданный испытывает подъём, который трансцендентен к обычным счастью и горю. Преданный испытывает все виды эмоций, но это уже связано с вечным, связано с духовной жизнью.
Когда преданный повсюду проповедует, он начинает видеть все сферы жизни в ключе проповеди. Проповеднику, по сути, не от чего отрекаться, потому что любые ситуации он использует в контексте проповеди. Например, видя красивых девушек на улице, обычные люди привлекаются ими, а верующим приходится избегать мыслей о противоположном поле, но преданный проповедует им, предлагая книги Шрилы Прабхупады. Проповедь выше вожделения, поэтому, постоянно проповедуя, преданный поднимается выше вожделения и чувствует счастье более высокого уровня. Вкладывая свои чувства в духовную жизнь и в проповедь, преданный всегда удовлетворён. Поэтому, что бы ни увидел преданный, он всё видит к ключе сознания Кришны и в ключе проповеди – политика, экономика, социальная жизнь, даже концерты и любые другие мероприятия он видит в ключе проповеди. Используя любые темы, можно писать статьи о духовном и так или иначе говорить всем о духовной науке.
Первые преданные СССР прошли большие трудности, проповедуя и попадая в тюрьмы за это, сейчас ситуация намного проще. Нам важно учить людей духовному знанию, и нет особой необходимости в том, чтобы они шли в какую-то организацию или начали поклоняться какому-то гуру. Надо научить людей, поскольку без знания любая форма культа, по сути, не имеет ни силы, ни эффективности.
Постоянная и чистая преданность возникает на основе знания, привязанности к Богу и отречения от плодов деятельности. Чистота означает понимание контекстов писания и верное соотнесение их между собой. Также чистота означает, что преданный не стремится к деньгам, религиозной или мирской славе и женщинам. Понимая временность природы и вечность Бога, преданный постепенно становится постоянен и непоколебим. Величие Бога поражает, в то время как майя, всё время меняясь, приносит всем бесконечные страдания. Увеличивая преданность Богу и проходя через испытания майи, преданный неизбежно становится устойчив и непоколебим. Всё больше осознавая Бога, он естественным образом увеличивает преданность Ему и чувствует всё большее счастье, которое может быть выражено во всех настроениях.
«Посещение уединённых мест». Для обозначения этого качества Шрила Прабхупада использует выражение: «resorting to solitary places» - «посещение уединённых мест», однако в редакции ИСККОНА мы почему то находим: «aspiring to live in a solitary place» – «стремление жить в уединённом месте». Рассмотрим эту ситуацию подробнее.
В пословном переводе для санскритского «sevitvam» Шрила Прабхупада использует английское «aspiring» (от глагола «aspire» – «стремиться, устремляться, мечтать»), а в самом стихе – «resorting» (от глагола «resort» – «прибегать, обращаться; посещать, часто посещать»). Соответственно, качество описывается в стихе как «resorting to solitary places» («посещение уединённых мест»). Искконовские редакторы англоязычного текста, видимо, решили, что так неправильно, поэтому в стихе не просто заменили «resorting» на «aspiring», но ещё и добавили своего, в итоге получилось «aspiring to live in a solitary place» («стремиться жить в уединённом месте»). Очевидно, что жить в уединённом месте и посещать уединённые места – это два разных действия.
Вообще реальное уединение подразумевает осознание Бога, в другом случае никакое уединение не возможно. Некоторые религиозные люди хотят уединиться, просто уйдя жить в безлюдное место, но, поскольку они не развиты духовно, в таких местах их желания лишь могут усиливаться и вместо уединения и умиротворения они получают беспокойный ум. Истинное уединение – это осознание Бога, такое уединение не зависит от места и возможно в любых ситуациях. Живя вдали от общества, разного рода монахи и подвижники тратят жизнь на борьбу с чувствами, зачастую так и не узнав ничего о Боге. Какова ценность такого уединения? Преданные иногда могут уединяться, например, для повторения мантры, далее же они ведут проповедь. Глава всех бхаджананди Харидаса Тхакур показал именно такой пример.
Стремление к уединению также означает, что преданный не склонен принимать поклонение себе. Мы активно проповедуем, но, как только дело касается славы, мы стараемся избежать её, и это почти всегда в той или иной степени получается. Проповедуем мы повсюду – на улицах, в офисах, в интернете и так далее, но мы не развиваем связи с этими местами. А когда к преданному движется слава, он обдумывает, как избежать её, точно так же преданный может избегать и брать пожертвования. Все, кто хочет прославить нас, должны учиться и принять проповедь как суть своей жизни. Когда же они станут разумны и устойчивы, это и есть лучший результат и истинная слава.
Религиозные люди зачастую хотят жить «благочестиво», прямо отстраняясь от всего «мирского», что в конечном счёте делает их несчастными и сектантами. Надо не бегать от материалистов, а идти повсюду с проповедью, такова истинная отрешённость от масс людей. Отрешённость от масс людей означает, что преданного не задевают различные перипетии, а не то, что он начинает всех избегать. Преданный может стремиться иногда посещать уединенное место, например, повторить свои круги мантры, но он не стремиться переехать и жить в уединенном месте. Поэтому Шрила Прабхупада ясно пишет «resorting to solitary places» «посещение уединённых мест», а материалистичные преданные заменили всё на «aspiring to live in a solitary place» - «стремиться жить в уединённом месте».
Без самоосознания любая внешняя деятельность бессмысленна, а философский поиск истины даёт ориентиры в духовной жизни. Не надо думать, что философский поиск истины – это гьяна, одно лишь знание, философский поиск и логика, актуальны для всех сфер духовного мира. С помощью философского поиска и логики можно дойти до понимания самых высоких аспектов Бога и, следовательно, иметь возможность достичь их. Философия и рассуждения сами по себе не возвышают, но они направляют нас, указывают путь. С другой стороны, философия в сочетании с духовными чувствами и есть суть духовной жизни – бхактиведанта. Поэтому философия актуальна всегда, и на начальных уровнях духовной жизни, и на самых высших уровнях духовного мира. Духовная философия – это не обычная философия, также она вечна, поэтому философский поиск Абсолютной Истины, или постижение различных качеств Высшей Истины, идёт всегда, вечно и он венчает все процессы преданности и преданного служения.
ТЕКСТ 13
Теперь Я объясню познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Оно не имеет начала и подчинено Мне. Оно называется «Брахман», дух, и находится за пределами причин и следствий этого материального мира.
КОММЕНТАРИЙ
Даже безличный аспект не имеющий качеств, назван познаваемым. Где бы не утверждалась непознаваемость какого то явления, все это указывает на невежество. Любые материальные качества ограничены и люди иногда боятся говорить об определенности духовных качеств, им кажется это так же ограниченным, а неопределенность, в таком случае, выглядит для них более привлекательной и безграничной. Невежество, это специфическая форма Брахмана, и оно так же неограниченно, поэтому можно бесконечно находится в незнании, однако это противоположно духовной жизни. Невежество создает некоторую загадочность, в невежестве можно делать любые предположения, но в целом большинство не обеспокоены незнанием Бога. Людей устраивает неопределенность в этом вопросе по многим причинам и они хотят сохранять ее. Одни бояться определений из-за материалистичности, другие хотят таким образом скрыть Бога и свести духовное знание к чувствам, вере, интуиции, необъяснимому озарению и подобному. Но Бог есть знание, в Его царстве нет ничего не познаваемого, поскольку Бог это повелитель, обладающий сознанием.
Начало духовной жизни – это познание Брахмана, или всепроникающего духа. В мире существует закон сохранения энергии, из чего можно понять, что энергия вечна. Энергия никуда не исчезает и лишь вечно меняет свою форму. Материальный мир, хотя и уничтожается, затем снова возрождается к жизни, и так происходит вечно. Формы материи меняются, но всё это покоится на вечности, на вечном неразрушимом духе. Каким образом человек может убедиться в этом? На себе самом. Каждый тяготеет к вечности и вечной жизни, и люди хотят воплотить это в своём теле, что невозможно. Тем не менее такое желание закономерно, так как мы сами и есть часть вечности, наше сознание вечно. Хотя ум наполнен материальными образами и чувствами, но, даже немного сосредоточившись, можно начать осознавать себя, вечную бессмертную душу.
Таким образом, Бог в данном стихе объясняет, что начало знания находится в познании вечности, частью которой мы сами и являемся. Если бы каждый не был вечен, откуда бы взялось стремление к вечной жизни? Поэтому, вечность можно понять опосредованно, на множестве примеров, и также можно понять её прямо, достигнув осознания себя.
ТЕКСТ 14
Везде Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Таково бытие Сверхдуши.
КОММЕНТАРИЙ
Каждый из нас вечен, но должен ведь существовать источник каждого? Вечность не материальна, она не имеет ни начала, ни конца, ни середины, ни края. Вечность безбрежна, и она суть начало высшего счастья. Однако как души мы явно не всепроникающие, не мы создали этот мир, не мы поддерживаем его, следовательно, существует какая-то превосходящая сила, осуществляющая это. Каждая душа или вся вечность в целом имеет источник, который называется Сверхдуша, всеобщая душа, или Бог. Я есть, я вечен, но я являюсь частью Сверхдуши, или Сверхсознания, которая пронизывает Собой весь мир. Подобно тому, как моё сознание пронизывает моё тело, сознание Сверхдуши пронизывает Собой всю эту вселенную. Подобно тому, как моё сознание распространяется по всему телу и я ощущаю каждую клетку своего тела, точно так же Сверхдуша осознаёт весь мир.
Сверхдуша – это одна Личность, но, поскольку Она находится повсюду, то иногда кажется, что у неё много рук и лиц. Как Солнце отражается в различных водоёмах, точно так же нам может казаться, что существует много Сверхдуш. Бог распространяет Себя в сердце каждого, поэтому создаётся впечатление, что повсюду находятся Его руки, глаза и лица. Бог всё видит, всё слышит, всё знает и поддерживает всю вселенную, присуждая каждому плоды его действий. Когда-то мы рассуждали об этом теоретически, но сейчас мы знаем практически, что Бог знает каждую нашу мысль, каждый наш поступок.
Осознав себя как душу, как Брахман, далее надо начать постигать величие Сверхдуши, или величие Бога, управляющего этим миром. Осознавая величие Бога, преданный становится ещё более счастлив, чем от осознания вечности. «Ты повсюду, о Всемогущий Бог!» Никто не сравнится с Ним в величии, силе и красоте. Так преданный становится ещё более просветлен.
Любое авторитетное писание говорит о величии Бога. Может быть, Бог там описывается и в немногих стихах, но с их помощью надо сосредоточиться на Нём. Осознание Бога раскрывается, когда мы думаем о Нём, направляем к Нему свои чувства, мышление и деятельность, где центром должно быть мышление и чувства. Познание Бога происходит тогда, когда человек постепенно одухотворяет свою жизнь, думая о духовной науке и о Боге различным образом. Осознавая, например, могущество Бога, преданный может снова и снова думать об этом. «О неизмеримая сила!» Осознание величия Бога является высшей блаженной природой, и так, поглощаясь Им, преданный идёт по пути вечного счастья.
Кришна описывает Брахман, и далее, без перехода, Он уже описывает Брахман как Сверхдушу. Брахман – безличное беспричинное бытие, а Сверхдуша – это Личность. Бог является всем существующим, поэтому Он проявлен и как личное, и как безличное. Являясь Абсолютной Истиной, Он одновременно и безличен, и личностен. Безличный Брахман в развитии его понимания предстаёт уже как Сверхдуша, а Сверхдуша есть суть Брахман. Хотя Сверхдуша занимает более высокое положение, тем не менее, в определенном смысле, мы не найдём отличия Брахмана от Сверхдуши. Если мы углубляемся в познание Брахмана, мы увидим его как сияние Сверхдуши, если мы углубимся в познание Сверхдуши, мы поймём Её как блаженство Брахмана.
В таком случае, почему же положение Сверхдуши принимается как более высокое? Поскольку в Сверхдуше проявлены духовные качества. Когда преданный знает оба эти аспекта – Брахман и Сверхдушу – он привлекается Сверхдушой, видя Её высшее положение, но теоретики заняты лишь словесными упражнениями, рассуждая на темы, которых они не знают. Подобное распространено и в вайшнавизме, когда, не зная ни Брахман, ни величие Бога, материалисты рассуждают например о Радхе и Кришне, что является сахаджией, и не важно, чтó такие люди цитируют.