ТЕКСТ 98
Но эти два брата [Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда] рассеивают темноту в глубине сердца, и таким образом Они помогают человеку встретить два вида бхагават [людей или вещей, связанных с Личностью Бога].
КОММЕНТАРИЙ
Проповедуя, преданные распространяют духовное знание и духовное счастье. Чувства и знание всегда должны идти рука об руку, дополняя друг друга. Мы видим, что писание (главное среди вещей связанных с Богом) и чистый преданный, здесь приравнены к Самому Богу, поскольку с помощью книг Шрилы Прабхупады человек может постоянно совершенствоваться и достичь Бога. Религия это всегда священное писание (а не внешняя организация), и когда приходит Бог или Его представитель, одна из основных целей – это дать священное писание людям для их духовного блага. Могущество книг Шрилы Прабхупады таково, что регулярно читая их, человек получает знание и одухотворяется. Святое имя обладает тем же качеством, но без знания, личности будет сложно или даже невозможно совершенствоваться. В миссии Господа Чайтаньи знание составляет вообще главную основу, поскольку суть движения – это проповедь и просвещение людей.
ТЕКСТ 99
Один из этих бхагават – великое писание Шримад-Бхагаватам, а другой – чистый преданный, погружённый в настроение любовной преданности.
КОММЕНТАРИЙ
Шримад-Бхагаватам – это описание практических путей развития духовной жизни. Бхагавад-гита даёт основу преданного служения, а Бхагаватам показывает нам основные пути. В какой бы форме религиозность ни проявлялась, концептуально это описано в Бхагаватам. Изучая Шримад-Бхагаватам, человек может понять все пути и оттенки выполнения преданного служения. Например, история Дхрувы Махараджа – это когда преданный, имея материальные желания, обращается к Богу и достигает совершенства. История про Шиву и Дакшу – это описание разницы между внешней религиозностью и внутренним духовным развитием. Дакша – это следование внешним ритуалам ради материальных благ; в основном, все религии находятся именно в этой фазе. Дакша – глава всех, кто стоит на таком пути дхармы. А Господь Шива поклоняется Богу по сути, Он вообще игнорирует внешнюю сторону, и их конфликт показывает превосходство тех, кто следует сути религии. Причём каждая последующая песнь Бхагаватам, выше, чем предыдущая, – так можно увидеть, понять и применять все ступени единого пути религии.
Практикуя и развиваясь, преданный становится погружён в различные расы отношений с Богом. Сначала это расы величия, выше спонтанная преданность Кришна-лилы и ещё выше – это расы Гаура-лилы и настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабхупада сразу же установил поклонение Гаура-Нитай для учеников, но различные лжеучителя сахаджии пытались увести всех с основного пути.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
Шри Чайтанья-чаритамрита Ади-лила
Ананда » 11 июл 2016, 13:46
ТЕКСТ 100
Посредством действий этих двух бхагават Бог вселяет в сердце живого существа настроение трансцендентного любовного служения, и таким образом Бог, [находящийся] в сердце Своего преданного, приходит под управление любви преданного.
КОММЕНТАРИЙ
Материалистичным преданным может понравиться идея, что Бог будет под их управлением, но чистые преданные всегда стараются наоборот, искать зависимость от Бога. Поиск зависимости это и есть самый лучший путь к развитию отношений с Богом. Так же было бы неверно думать, что управление любовью, подобно заурядному управлению. Преданный в основном зависит от Бога и такая зависимость и создает ситуацию, когда Бог проявляет Себя.
Человек должен скрупулёзно следовать духовной жизни, в основном, осознавая величие Бога. Какие-то искусственные попытки быстрее подняться на уровень рас Кришна-лилы в целом не эффективны. Так же личная раса Кришна-лилы преданного может быть не похожа на описания в десятой песни Бхагаватам. Писание даёт общий пример, описывает скорее суть, чем сами события, но личные отношения развиваются лично, поэтому штудирование писаний такого рода одухотворяет человека, но, в целом может не иллюстрировать его возможную расу. Следование примеру какого-то преданного Кришна-лилы, может оказать помощь, но и без такой медитации Бог может проявить Себя.
Когда человек ищет что-то «высокое», это скорее говорит, что он просто неудовлетворён и не осознал величие Бога. Активно интересующиеся «расами», это в основном материалистичные преданные, а серьёзный преданный не считает себя достойным или пригодным к прямым отношениям. Достижение расы приходит через осознание величия Бога и проповедь от человека к человеку. Шрила Прабхупада так же нигде не подчеркивает непосредственные отношения, тем более мадхурья расу Кришна лилы. Тем не менее, те редкие преданные, которые поднимутся на уровень спонтанной преданности, затем должны учиться дальше, поклоняясь Господу Чайтанье Махапрабху.
ТЕКСТ 101
Первое чудо состоит в том, что оба брата являются одновременно, а второе – в том, что Они освещают самые сокровенные глубины сердца.
КОММЕНТАРИЙ
Сокровенные глубины сердца – это настроение разлуки с Богом, которое является вершиной всех типов любви. Все и каждый знают о дружбе, родительских чувствах и супружеской любви, но почти никто не знает, что духовные чувства разлуки являются основой всех этих отношений и что любовь в разлуке, является высшей формой любви. Это сокровенно, скрыто, никто из материалистов и материалистичных преданных даже не может представить, что является вершиной духовной жизни. Випраламбха раса самая сокровенная раса, включающая в себя все виды и типы отношений. Достижение такой возвышенной любви непросто, но за любую ценную вещь всегда приходится дорого платить.
Сейчас мы пишем о настроении разлуки открыто, однако, без процесса духовного возвышения, все эти вещи так и останутся недоступными. Человек может вместо проповеди любви к Радхе-Кришне начать проповедовать разлуку с Богом, но не возвысившись, все это так и останется словами. Тем не менее, имитация разлуки намного лучше, чем имитации прямых отношений, поскольку человек будет вести себя потише, с меньшим апломбом и претензией на свое величие, что более благоприятно.
Господь Чайтанья своим примером ясно указал на высшую цель духовной жизни, однако такие чувства действительно очень сокровенны и за 500 лет так и не были поняты большинством преданных даже теоретически. Духовная наука была искажена за это время, сделав акцент на прямые отношения с Богом. Однако многие духовные учителя сейчас в некотором затруднении, как же теперь проповедовать всем разлуку с Богом? Как им теперь имитировать возвышенные чувства? Истина становиться известна все шире и изображать возвышенность, имитируя гопи становится все сложнее, пора бы уже переключаться на имитацию разлуки.
Но мы с радостью поможем всем духовным учителям и санньяси. Дорогие друзья, теперь возьмите в свои натруженные руки книги Шрилы Прабхупады и идите по улицам вашего города от человека к человеку. Гуру не может не распространять книги Шрилы Прабхупады, а возраст и великий титул, не могут быть оправданием. «Гуру махараджа» должен сам лично распространять книги Шрилы Прабхупады, хотя бы раз в неделю, иначе ваш «гуру махараджа» не является духовным учителем. И точно так же, как они дают лекции по видео, показывая свою поглощенность преданностью Господу Кришне, точно так же они могут делать еженедельные видео-отчеты с распространения книг. Таким образом, даже гуру-материалисты и различные лже-гуру, наконец то станут чем-то полезны в нашей миссии сознания Кришны.
Посредством действий этих двух бхагават Бог вселяет в сердце живого существа настроение трансцендентного любовного служения, и таким образом Бог, [находящийся] в сердце Своего преданного, приходит под управление любви преданного.
КОММЕНТАРИЙ
Материалистичным преданным может понравиться идея, что Бог будет под их управлением, но чистые преданные всегда стараются наоборот, искать зависимость от Бога. Поиск зависимости это и есть самый лучший путь к развитию отношений с Богом. Так же было бы неверно думать, что управление любовью, подобно заурядному управлению. Преданный в основном зависит от Бога и такая зависимость и создает ситуацию, когда Бог проявляет Себя.
Человек должен скрупулёзно следовать духовной жизни, в основном, осознавая величие Бога. Какие-то искусственные попытки быстрее подняться на уровень рас Кришна-лилы в целом не эффективны. Так же личная раса Кришна-лилы преданного может быть не похожа на описания в десятой песни Бхагаватам. Писание даёт общий пример, описывает скорее суть, чем сами события, но личные отношения развиваются лично, поэтому штудирование писаний такого рода одухотворяет человека, но, в целом может не иллюстрировать его возможную расу. Следование примеру какого-то преданного Кришна-лилы, может оказать помощь, но и без такой медитации Бог может проявить Себя.
Когда человек ищет что-то «высокое», это скорее говорит, что он просто неудовлетворён и не осознал величие Бога. Активно интересующиеся «расами», это в основном материалистичные преданные, а серьёзный преданный не считает себя достойным или пригодным к прямым отношениям. Достижение расы приходит через осознание величия Бога и проповедь от человека к человеку. Шрила Прабхупада так же нигде не подчеркивает непосредственные отношения, тем более мадхурья расу Кришна лилы. Тем не менее, те редкие преданные, которые поднимутся на уровень спонтанной преданности, затем должны учиться дальше, поклоняясь Господу Чайтанье Махапрабху.
ТЕКСТ 101
Первое чудо состоит в том, что оба брата являются одновременно, а второе – в том, что Они освещают самые сокровенные глубины сердца.
КОММЕНТАРИЙ
Сокровенные глубины сердца – это настроение разлуки с Богом, которое является вершиной всех типов любви. Все и каждый знают о дружбе, родительских чувствах и супружеской любви, но почти никто не знает, что духовные чувства разлуки являются основой всех этих отношений и что любовь в разлуке, является высшей формой любви. Это сокровенно, скрыто, никто из материалистов и материалистичных преданных даже не может представить, что является вершиной духовной жизни. Випраламбха раса самая сокровенная раса, включающая в себя все виды и типы отношений. Достижение такой возвышенной любви непросто, но за любую ценную вещь всегда приходится дорого платить.
Сейчас мы пишем о настроении разлуки открыто, однако, без процесса духовного возвышения, все эти вещи так и останутся недоступными. Человек может вместо проповеди любви к Радхе-Кришне начать проповедовать разлуку с Богом, но не возвысившись, все это так и останется словами. Тем не менее, имитация разлуки намного лучше, чем имитации прямых отношений, поскольку человек будет вести себя потише, с меньшим апломбом и претензией на свое величие, что более благоприятно.
Господь Чайтанья своим примером ясно указал на высшую цель духовной жизни, однако такие чувства действительно очень сокровенны и за 500 лет так и не были поняты большинством преданных даже теоретически. Духовная наука была искажена за это время, сделав акцент на прямые отношения с Богом. Однако многие духовные учителя сейчас в некотором затруднении, как же теперь проповедовать всем разлуку с Богом? Как им теперь имитировать возвышенные чувства? Истина становиться известна все шире и изображать возвышенность, имитируя гопи становится все сложнее, пора бы уже переключаться на имитацию разлуки.
Но мы с радостью поможем всем духовным учителям и санньяси. Дорогие друзья, теперь возьмите в свои натруженные руки книги Шрилы Прабхупады и идите по улицам вашего города от человека к человеку. Гуру не может не распространять книги Шрилы Прабхупады, а возраст и великий титул, не могут быть оправданием. «Гуру махараджа» должен сам лично распространять книги Шрилы Прабхупады, хотя бы раз в неделю, иначе ваш «гуру махараджа» не является духовным учителем. И точно так же, как они дают лекции по видео, показывая свою поглощенность преданностью Господу Кришне, точно так же они могут делать еженедельные видео-отчеты с распространения книг. Таким образом, даже гуру-материалисты и различные лже-гуру, наконец то станут чем-то полезны в нашей миссии сознания Кришны.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 11 июл 2016, 13:46
ТЕКСТ 102
Эти двое, солнце и луна, очень добры к людям всего мира. Так, ради счастья всех, Они появились на горизонте Бенгалии.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прославленная древняя столица династии Сена, которая называлась Гаудадеша или Гауда, располагалась там, где в наши дни находится провинция Малдах. Позже столицу перенесли на девятый, центральный остров Навадвипы на западном берегу Ганги, который сейчас называется Майяпуром, а в те времена именовался Гаудапуром. Именно в этом месте явился Господь Чайтанья, и сюда из провинции Бирбхум пришёл к Нему Господь Нитьянанда. Оба Они засияли на небосклоне Гаудадеши, чтобы весь мир узнал о науке сознания Кришны. Согласно предсказанию, движение, начатое Ими пятьсот лет назад, совершит путь с востока на запад и, по Их милости, подобно солнцу или луне, достигнет западных стран.
Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху избавляют обусловленные души от пяти видов невежества, которые описаны в сорок третьей главе Удьйога-парвы Махабхараты: 1) отождествлять себя с телом, 2) считать чувственные наслаждения вершиной счастья, 3) из-за отождествления с материей пребывать в тревоге, 4) скорбеть и 5) считать, что есть нечто, помимо Абсолютной Истины. Учение Господа Чайтаньи искореняет все пять видов невежества. Нужно понять, что весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергии Верховной Личности Бога. Всё сущее – это проявление Кришны.
КОММЕНТАРИЙ
В стихах 95-102 сделано много поэтических аналогий. Описание Господа Чайтаньи и Нитьянанды сравниваются с солнцем и луной, но так же и двумя видами бхагават. Господь Чайтанья солнце, а Нитьянанда луна, однако в другом случае, Господь Нитьянанда это солнце, сияющее своим могуществом, а Господь Чайтанья луна, поглощенный чувствами разлуки. Преданный бхагавата представляет Бога и подобен солнцу, а Шримад Бхагаватам подобен восходящей луне освящающей весь век Кали. Или истинный духовный учитель подобен луне, погруженный в высшие духовные чувства, тогда Шримад Бхагаватам подобен солнцу, лучи которого пронзают темноту этой эпохи.
ТЕКСТ 103
Поэтому давайте поклоняться святым стопам этих двух Богов. Тем самым человек может избавиться от всех трудностей на пути самоосознания.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху не являлись родными братьями и были рождены в разных семьях. Это важный пример, поскольку внешняя семейственность не является основополагающей в определении родства. Родившись в разных семьях, Они были близки внутренне и именно поэтому являлись реальными братьями. Хотя оба брата это Бог, тем не менее, Они показывают пример всем остальным, давая понимание важности духовной жизни, а не внешней родственности.
В стихе Они названы двумя Богами, что формально противоречит единственности Бога. Однако Бог бесконечен и так же, как Им создано множество душ из Самого Себя, точно так же, Бог создает и множество полных экспансий из Самого Себя. Вопрос множества экспансий Бога, это не вопрос веры, мы ведь по факту видим множество душ, соответственно, Бог создает и множество Своих полных экспансий.
Называть такие экспансии многими Богами не верно, однако как полные части, каждая из них является Богом. Поэтому отрицая множество Богов, тем не менее, говоря «этих двух Богов» писание расширяет контекст понимания и так же бросает некоторый вызов материалистам, не имеющим разума. Одни материалисты говорят о единственности Бога, не признавая экспансии Бога, другие материалисты говорят, что Богов много, не понимая единственность Бога. Тогда писание разрубает это противоречие, говоря «sei dui prabhura» - «этих двух Богов».
Так же выше в сто первом стихе говорится, что приходя в двух формах, Бог явил чудо. В мире материи, как правило, никто не знает и не думает, что Бог может быть в двух и более формах. Более того, все эти формы всемогущи и между ними так же существуют различные отношения. «Прабху» в высшем смысле означает «Бог», но изначального Бога называют «Махапрабху», Господь Чайтанья Махапрабху.
Эти двое, солнце и луна, очень добры к людям всего мира. Так, ради счастья всех, Они появились на горизонте Бенгалии.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прославленная древняя столица династии Сена, которая называлась Гаудадеша или Гауда, располагалась там, где в наши дни находится провинция Малдах. Позже столицу перенесли на девятый, центральный остров Навадвипы на западном берегу Ганги, который сейчас называется Майяпуром, а в те времена именовался Гаудапуром. Именно в этом месте явился Господь Чайтанья, и сюда из провинции Бирбхум пришёл к Нему Господь Нитьянанда. Оба Они засияли на небосклоне Гаудадеши, чтобы весь мир узнал о науке сознания Кришны. Согласно предсказанию, движение, начатое Ими пятьсот лет назад, совершит путь с востока на запад и, по Их милости, подобно солнцу или луне, достигнет западных стран.
Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху избавляют обусловленные души от пяти видов невежества, которые описаны в сорок третьей главе Удьйога-парвы Махабхараты: 1) отождествлять себя с телом, 2) считать чувственные наслаждения вершиной счастья, 3) из-за отождествления с материей пребывать в тревоге, 4) скорбеть и 5) считать, что есть нечто, помимо Абсолютной Истины. Учение Господа Чайтаньи искореняет все пять видов невежества. Нужно понять, что весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергии Верховной Личности Бога. Всё сущее – это проявление Кришны.
КОММЕНТАРИЙ
В стихах 95-102 сделано много поэтических аналогий. Описание Господа Чайтаньи и Нитьянанды сравниваются с солнцем и луной, но так же и двумя видами бхагават. Господь Чайтанья солнце, а Нитьянанда луна, однако в другом случае, Господь Нитьянанда это солнце, сияющее своим могуществом, а Господь Чайтанья луна, поглощенный чувствами разлуки. Преданный бхагавата представляет Бога и подобен солнцу, а Шримад Бхагаватам подобен восходящей луне освящающей весь век Кали. Или истинный духовный учитель подобен луне, погруженный в высшие духовные чувства, тогда Шримад Бхагаватам подобен солнцу, лучи которого пронзают темноту этой эпохи.
ТЕКСТ 103
Поэтому давайте поклоняться святым стопам этих двух Богов. Тем самым человек может избавиться от всех трудностей на пути самоосознания.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху не являлись родными братьями и были рождены в разных семьях. Это важный пример, поскольку внешняя семейственность не является основополагающей в определении родства. Родившись в разных семьях, Они были близки внутренне и именно поэтому являлись реальными братьями. Хотя оба брата это Бог, тем не менее, Они показывают пример всем остальным, давая понимание важности духовной жизни, а не внешней родственности.
В стихе Они названы двумя Богами, что формально противоречит единственности Бога. Однако Бог бесконечен и так же, как Им создано множество душ из Самого Себя, точно так же, Бог создает и множество полных экспансий из Самого Себя. Вопрос множества экспансий Бога, это не вопрос веры, мы ведь по факту видим множество душ, соответственно, Бог создает и множество Своих полных экспансий.
Называть такие экспансии многими Богами не верно, однако как полные части, каждая из них является Богом. Поэтому отрицая множество Богов, тем не менее, говоря «этих двух Богов» писание расширяет контекст понимания и так же бросает некоторый вызов материалистам, не имеющим разума. Одни материалисты говорят о единственности Бога, не признавая экспансии Бога, другие материалисты говорят, что Богов много, не понимая единственность Бога. Тогда писание разрубает это противоречие, говоря «sei dui prabhura» - «этих двух Богов».
Так же выше в сто первом стихе говорится, что приходя в двух формах, Бог явил чудо. В мире материи, как правило, никто не знает и не думает, что Бог может быть в двух и более формах. Более того, все эти формы всемогущи и между ними так же существуют различные отношения. «Прабху» в высшем смысле означает «Бог», но изначального Бога называют «Махапрабху», Господь Чайтанья Махапрабху.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 11 июл 2016, 13:46
ТЕКСТ 104
Этими двумя стихами я призвал благословение Богов. Теперь, пожалуйста, внимательно послушайте смысл третьего.
КОММЕНТАРИЙ
Не имея духовного знания многие религиозные люди иногда панически бояться думать на темы связанные с Богом. Ничего не понимая, одни истово утверждают что Бог один, считая такое знание весьма ценным, другие поклоняются полубогам, считая, что Богов много. Бог один, но Он бесконечно многообразен. Как людям нравится быть то в одной роли то в другой, так же и Бог выступает в разных ролях. Но в отличие от обычных людей или душ, Бог может распространить Себя как множество личностей. Если Бог всемогущ, в таком случае, почему Он не может сделать этого?
Но верующие, поглощенные материальной жизнью, и не имеющие ни знания, ни разума, бояться думать на эти темы. Начав думать, что Бог имеет экспансии, в их умах все начинает смешиваться. Вдруг вместо одного далекого и непонятного Бога, в уме возникает множество Богов и подобные верующие начинают думать, что такие мысли оскорбление и подобное. Сами они почему то выступают в разных ролях, как священники, родители, труженики и подобное. Все люди выступают в разных ролях, но многие почему то отрицают такую способность у Бога. Или, например, люди имеют семьи или хотят иметь семьи и в духовном мире, но что делает Бог, они понятия не имеют. Но если качества ролей и желание отношений есть в каждом, тогда откуда они берутся?
Материалистичные верующие думают, что духовный мир подобен материальному миру, а другие бояться, что духовный мир слишком подобен местной материи. Одни хотят иметь там такие же семьи как и здесь, радуясь этому, другие бояться, что духовный мир, это такая же обыденность как и материя. Имперсоналисты на все это говорят, что все формы и концепции являются иллюзией, правда, зачем нужна такая иллюзия, дать ответ они не могут.
Поэтому, пока личность занята собой, не имеет интереса к Богу, не изучает книги Шрилы Прабхупады, они так и будут спотыкаться то о двух Богов, то о семьи и подобное. Они по многу часов в день смотрят в светящиеся камни, в телевизор и компьютер, но когда дело касается Бога, почему то их интерес пропадает и они начинают разглагольствовать о вере, любви, о том, что Бога никто не видел и подобное. Такие люди действительно Бога не видят и могут увидеть еще очень не скоро или не увидеть Его никогда, поскольку не имеют к Нему достаточного интереса.
ТЕКСТ 105
Я намеренно избегаю подробных описаний, опасаясь увеличить объём этой книги. Я буду описывать суть как можно более кратко.
КОММЕНТАРИЙ
Поэтому надо понять, что и в первой главе сказано самое важное и сократить это уже было никак нельзя. Очень важно объяснение спутников Господа Чайтаньи и далее объяснение различных экспансий Бога, этому посвящена почти вся глава, в то же время о Радхе и Кришне сказано совсем немного. Потому что Чайтанья-чаритамрита является дальнейшим продолжением познания Бога или является следующей темой после игр Кришна лилы. Радха и Кришна были созданы Богом, что бы на основе Их отношений, начать объяснение настроения разлуки.
Таким образом, разлука начинается на примере двух влюбленных, их встреч и расставаний, и постепенно набирая силу, познание отношений в разлуке приведет нас к бескрайнему океану чувств Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот океан является вечными чувствами Бога, а его волны, являются Его дыханием. Гигантские волны поднимаются по всему океану, где на вершине вздымающихся гребней создаются миллиарды сияющих духовных планет. Затем эти волны величественно разбиваются о поверхность океана и все эти творения исчезают (тем не менее, продолжая существовать вечно).
Могущество Бога неизмеримо, у океана нет ни начала, ни конца, и никто не может измерить его глубину. Это и есть вечный океан бесконечных чувств любви, бхакти расамрита синдху. Игры Кришна лилы, лишь начало изучения всей это великой науки, они как детский праздник, каковыми они и являются. Затем, следуя примеру Господа Чайтаньи, следуя повсюду за Ним, развиваясь вместе с Ним, мы сможем постепенно понять всю великую науку преданного служения и Его Самого, изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.
Этими двумя стихами я призвал благословение Богов. Теперь, пожалуйста, внимательно послушайте смысл третьего.
КОММЕНТАРИЙ
Не имея духовного знания многие религиозные люди иногда панически бояться думать на темы связанные с Богом. Ничего не понимая, одни истово утверждают что Бог один, считая такое знание весьма ценным, другие поклоняются полубогам, считая, что Богов много. Бог один, но Он бесконечно многообразен. Как людям нравится быть то в одной роли то в другой, так же и Бог выступает в разных ролях. Но в отличие от обычных людей или душ, Бог может распространить Себя как множество личностей. Если Бог всемогущ, в таком случае, почему Он не может сделать этого?
Но верующие, поглощенные материальной жизнью, и не имеющие ни знания, ни разума, бояться думать на эти темы. Начав думать, что Бог имеет экспансии, в их умах все начинает смешиваться. Вдруг вместо одного далекого и непонятного Бога, в уме возникает множество Богов и подобные верующие начинают думать, что такие мысли оскорбление и подобное. Сами они почему то выступают в разных ролях, как священники, родители, труженики и подобное. Все люди выступают в разных ролях, но многие почему то отрицают такую способность у Бога. Или, например, люди имеют семьи или хотят иметь семьи и в духовном мире, но что делает Бог, они понятия не имеют. Но если качества ролей и желание отношений есть в каждом, тогда откуда они берутся?
Материалистичные верующие думают, что духовный мир подобен материальному миру, а другие бояться, что духовный мир слишком подобен местной материи. Одни хотят иметь там такие же семьи как и здесь, радуясь этому, другие бояться, что духовный мир, это такая же обыденность как и материя. Имперсоналисты на все это говорят, что все формы и концепции являются иллюзией, правда, зачем нужна такая иллюзия, дать ответ они не могут.
Поэтому, пока личность занята собой, не имеет интереса к Богу, не изучает книги Шрилы Прабхупады, они так и будут спотыкаться то о двух Богов, то о семьи и подобное. Они по многу часов в день смотрят в светящиеся камни, в телевизор и компьютер, но когда дело касается Бога, почему то их интерес пропадает и они начинают разглагольствовать о вере, любви, о том, что Бога никто не видел и подобное. Такие люди действительно Бога не видят и могут увидеть еще очень не скоро или не увидеть Его никогда, поскольку не имеют к Нему достаточного интереса.
ТЕКСТ 105
Я намеренно избегаю подробных описаний, опасаясь увеличить объём этой книги. Я буду описывать суть как можно более кратко.
КОММЕНТАРИЙ
Поэтому надо понять, что и в первой главе сказано самое важное и сократить это уже было никак нельзя. Очень важно объяснение спутников Господа Чайтаньи и далее объяснение различных экспансий Бога, этому посвящена почти вся глава, в то же время о Радхе и Кришне сказано совсем немного. Потому что Чайтанья-чаритамрита является дальнейшим продолжением познания Бога или является следующей темой после игр Кришна лилы. Радха и Кришна были созданы Богом, что бы на основе Их отношений, начать объяснение настроения разлуки.
Таким образом, разлука начинается на примере двух влюбленных, их встреч и расставаний, и постепенно набирая силу, познание отношений в разлуке приведет нас к бескрайнему океану чувств Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот океан является вечными чувствами Бога, а его волны, являются Его дыханием. Гигантские волны поднимаются по всему океану, где на вершине вздымающихся гребней создаются миллиарды сияющих духовных планет. Затем эти волны величественно разбиваются о поверхность океана и все эти творения исчезают (тем не менее, продолжая существовать вечно).
Могущество Бога неизмеримо, у океана нет ни начала, ни конца, и никто не может измерить его глубину. Это и есть вечный океан бесконечных чувств любви, бхакти расамрита синдху. Игры Кришна лилы, лишь начало изучения всей это великой науки, они как детский праздник, каковыми они и являются. Затем, следуя примеру Господа Чайтаньи, следуя повсюду за Ним, развиваясь вместе с Ним, мы сможем постепенно понять всю великую науку преданного служения и Его Самого, изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 11 июл 2016, 13:46
ТЕКСТ 106
«Кратко изложенная суть истины есть подлинное красноречие».
КОММЕНТАРИЙ
Так же и в русском языке есть выражение «Краткость - сестра таланта». Аналогично и эмоции разлуки зачастую выражаются очень кратко. Разлука - тяжёлое чувство, поэтому краткость слов в ней вполне закономерна. Также краткость является одной из форм выразительности сказанного и проявления могущества. Поэтому бесконечное величие чувств Бога может быть выражено и в нескольких стихах.
Внешний антураж чувств разлуки не расширяется, а наоборот, становится всё более невзрачным. Сюжеты разлуки не расширяются, они в основном сужаются, идя к однообразным, но вместе с этим растёт и сила чувств. Это стоит увидеть, как бесконечный океан разлуки набирает всё большую силу. Являясь Самим Богом, Он непобедим. Сила любви предстаёт перед нами как огромное могущество волн этого океана. Это стихия, это стихия чувств вечной любви Господа Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 107
Просто смиренное слушание [Чайтанья-чаритамриты] освободит сердце человека от всех недостатков, порождённых невежеством, и таким образом он обретёт глубокую любовь к Кришне. Это путь [духовного] умиротворения.
КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту и фактически никогда не декламировал её. Однако он говорит, что чтение его книги равно слушанию, что совершенно справедливо.
Самая глубокая любовь это любовь в чувствах разлуки. Ничто так не ранит и не пронзает как разочарование или разлука. Мы тщетно ищем счастье внутри материи, но и позитивное духовное счастье, так же не обладает достаточной глубиной и силой. Поэтому в самое тревожное и опасное время сюда приходит Сам Бог и учит возвышенной любви в разлуке, подобной бескрайнему океану. Этот океан и есть океан бесконечной ананды Господа Чайтаньи Махапрабху.
«Кратко изложенная суть истины есть подлинное красноречие».
КОММЕНТАРИЙ
Так же и в русском языке есть выражение «Краткость - сестра таланта». Аналогично и эмоции разлуки зачастую выражаются очень кратко. Разлука - тяжёлое чувство, поэтому краткость слов в ней вполне закономерна. Также краткость является одной из форм выразительности сказанного и проявления могущества. Поэтому бесконечное величие чувств Бога может быть выражено и в нескольких стихах.
Внешний антураж чувств разлуки не расширяется, а наоборот, становится всё более невзрачным. Сюжеты разлуки не расширяются, они в основном сужаются, идя к однообразным, но вместе с этим растёт и сила чувств. Это стоит увидеть, как бесконечный океан разлуки набирает всё большую силу. Являясь Самим Богом, Он непобедим. Сила любви предстаёт перед нами как огромное могущество волн этого океана. Это стихия, это стихия чувств вечной любви Господа Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 107
Просто смиренное слушание [Чайтанья-чаритамриты] освободит сердце человека от всех недостатков, порождённых невежеством, и таким образом он обретёт глубокую любовь к Кришне. Это путь [духовного] умиротворения.
КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту и фактически никогда не декламировал её. Однако он говорит, что чтение его книги равно слушанию, что совершенно справедливо.
Самая глубокая любовь это любовь в чувствах разлуки. Ничто так не ранит и не пронзает как разочарование или разлука. Мы тщетно ищем счастье внутри материи, но и позитивное духовное счастье, так же не обладает достаточной глубиной и силой. Поэтому в самое тревожное и опасное время сюда приходит Сам Бог и учит возвышенной любви в разлуке, подобной бескрайнему океану. Этот океан и есть океан бесконечной ананды Господа Чайтаньи Махапрабху.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 11 июл 2016, 13:47
ТЕКСТЫ 108-109
Если человек терпеливо слушает о славе Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху – и об Их преданных, деятельности в преданном служении, именах, славе и настроениях [расах] Их трансцендентного любовного обмена, – он постигнет суть Абсолютной Истины. Поэтому я описал всё это [в Чайтанья-чаритамрите] логически и показав отличия.
КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа говорит о терпении, поскольку у нас нет вкуса и развитого интереса к реальной духовной жизни. Такое терпение постепенно пробудит разум, необходимый для духовного развития. Кришнадаса Кавираджа повествует и о расах, но во всём существует логика как гармония Абсолютной Истины. Так же стоит обратить внимание, что сказанное о расах в основном относится к расам между Господом Чайтаньей, Его экспансиями и Его преданными.
Терпение очень важно и в чувствах разлуки. Не имея терпения и стойкости, развиваться будет сложно или даже невозможно. Мы хотим любви, хотим сильных чувств, но, когда любовь растёт, нам нужно иметь стойкость, чтобы выдержать такие чувства. Без знания, преданности и опыта проповеди, развить необходимую стойкость будет невозможно.
Господь Чайтанья многократно внешне показывает, насколько сильны такие чувства, это не является игрой, лилой, потому что даже Богу сложно выдерживать перепады высших чувств. Фактически разлука является единственной расой, которой Бог наслаждается по настоящему. В этом уже нет никакой иллюзии, допущения и условности. Чувства Бога настолько сильны, что могут побеждать и Его самого, что же тогда говорить о нас, о Его крошечных атомах? Тем не менее, преданный всегда должен совершенствовать свою стойкость. Совершенствуя стойкость бесконечно, в какой то момент, преданный может обнаружить поддержку и помощь Бога.
В мире постоянной жестокости, пытаясь возвысить тех, кого возвысить сложно или даже не возможно, обуреваемые со всех сторон нашими собственными несовершенствами, иногда испытывая отчаяние и безысходность, но всё равно, продолжая миссию проповеди, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога. Стараясь делать все как можно лучше, пытливо изучая писание, считая себя ниже других, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.
А следуя всё дальше, такая общая поддержка постепенно перейдет во внутреннее руководство и так, преданный сможет понять и увидеть практически, как Бог, непостижимым образом, воплощается в нем самом. Какой природы это воплощение? Это не воплощение могущества и чудес, это воплощение знания. Это не воплощение господства над кем то или над всем миром, это воплощение разума. Бог и так владеет всем, нет никакой нужды, что бы преданный был богат, знаменит, чем то владел или управлял. У Бога нет трудности, что бы, например, сохранять эту цивилизацию, или в том, что бы уничтожить ее (особенно сейчас, увидеть это не сложно). Но основная проблема состоит в том, что у людей нет знания о Боге, а рождение и смерть, все это существует и само по себе.
Однако Бог учит высшей науке, Он не учит чему то начальному. Высшая наука начинается с настроения разлуки и идет дальше вплоть до осознания Самого Бога. Но как атомарное может познать бесконечное? Тогда Бог воплощается в атомарном. Поэтому осознание качественного единства, существует не только для исполнения планов Бога (исполнить всё Он мог бы и Сам), осознание качественного единства, это процесс обучения преданного, и так же, иначе как мы приведем других на такой высший уровень?
Достижение высшего совершенства идет этапами и это наука. Поскольку это наука, следовательно, она может быть описана и объяснена. Достижение чистой преданности, это последовательный научный процесс, это не мистика, не какая то милость Бога, это процесс обучения, возвышения. Последовательно пройдя все этапы, затем преданный, может помогать другим на этом пути. Такой преданный знает все категории духовной жизни практически и далее, он может практически возвысить и других. Это и есть гуру, чистый преданный знающий Бога и в высшем смысле, не отличный от Него, от Господа Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 110
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.
КОММЕНТАРИЙ
Каждую главу Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджа заканчивает рефреном, в котором говорится, что эта книга является описанием Бога, или рассказом о Боге. Когда Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, он находился в уже очень преклонном возрасте, о чём он сам говорит в нескольких стихах. Закончена Чайтанья-чаритамрита была в 1615 году, когда Кришнадасе Кавирадже было 97 лет. Всё это означает, что на момент написания книги Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали в этом мире. Рупа Госвами оставил этот мир в 1564, а Рагхунатха Госвами - в 1571 году (Кришнадаса Кавираджа - в 1617). То есть на момент их ухода Кришнадасе было 46 и 53 года, и он ещё не был настолько стар, как он говорит о себе в Чайтанья-чаритамрите.
Некоторые пишут, что Кришнадаса Кавираджа родился в 1496, тогда на момент окончания Чайтанья-чаритамриты (дата указана в самой книге) ему было бы 119 лет. Таким образом, обе даты в целом соответствуют описанию, но факт состоит в том, что Чайтанья-чаритамрита писалась Кришнадасой Кавираджей в одиночку, без внешнего руководства. Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали, однако Кришнадаса Кавираджа молит об их благосклонности. Аналогично и сейчас: Шрила Прабхупада физически не присутствует в этом мире, но я всегда прошу его благосклонности и его снисхождения.
Также мы заменили слово «милость», на «благосклонность». Понимание милости стало очень размытым, а слово «благосклонность», как минимум, ясно указывает на хорошее расположение. «Милость» в целом стало означать ожидание получить что то (отсюда например слово «милостыня»), в то время как благосклонность, указывает на конкретные отношения. Понятие «милость» обрело контекст какого-то дара, например - «получил знание по милости», подразумевает, что знание пришло от кого то, в основном не из-за усилий самого ученика.
Многие материалисты и гуру-материалисты, вполне прямо говорят, что собственные усилия не важны, все только по «милости». Но так не бывает, ученик может достичь успеха в силу правильного следования процессу преданного служения и развитию знания, гуру же помогает ему в этом, иначе, зачем все это так подробно описывается в писании? Понятие милости стало перетолковано как некоторый дар, в ответ на преклонение, зависящий только от Бога или гуру и не зависящий от практикующего. Это совершенно неверная трактовка. Слово «благосклонность» намного лучше, оно означает расположение к человеку, не предполагая каких то даров. Слово «благосклонность» скорее указывает на отношения, в том числе, на процесс обучения.
Я не хотел писать комментарий на последний стих главы, оставив заключительные слова Кришнадасы Кавираджи Госвами такими, как они есть, тем не менее, вопросы преемственности и обучения важны. Каждая глава Чайтанья-чаритамриты заканчивается одинаково и такое внешнее однообразие только лишь усиливает и наполняет всё чувствами любви и высшей поэзией.
Если человек терпеливо слушает о славе Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху – и об Их преданных, деятельности в преданном служении, именах, славе и настроениях [расах] Их трансцендентного любовного обмена, – он постигнет суть Абсолютной Истины. Поэтому я описал всё это [в Чайтанья-чаритамрите] логически и показав отличия.
КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа говорит о терпении, поскольку у нас нет вкуса и развитого интереса к реальной духовной жизни. Такое терпение постепенно пробудит разум, необходимый для духовного развития. Кришнадаса Кавираджа повествует и о расах, но во всём существует логика как гармония Абсолютной Истины. Так же стоит обратить внимание, что сказанное о расах в основном относится к расам между Господом Чайтаньей, Его экспансиями и Его преданными.
Терпение очень важно и в чувствах разлуки. Не имея терпения и стойкости, развиваться будет сложно или даже невозможно. Мы хотим любви, хотим сильных чувств, но, когда любовь растёт, нам нужно иметь стойкость, чтобы выдержать такие чувства. Без знания, преданности и опыта проповеди, развить необходимую стойкость будет невозможно.
Господь Чайтанья многократно внешне показывает, насколько сильны такие чувства, это не является игрой, лилой, потому что даже Богу сложно выдерживать перепады высших чувств. Фактически разлука является единственной расой, которой Бог наслаждается по настоящему. В этом уже нет никакой иллюзии, допущения и условности. Чувства Бога настолько сильны, что могут побеждать и Его самого, что же тогда говорить о нас, о Его крошечных атомах? Тем не менее, преданный всегда должен совершенствовать свою стойкость. Совершенствуя стойкость бесконечно, в какой то момент, преданный может обнаружить поддержку и помощь Бога.
В мире постоянной жестокости, пытаясь возвысить тех, кого возвысить сложно или даже не возможно, обуреваемые со всех сторон нашими собственными несовершенствами, иногда испытывая отчаяние и безысходность, но всё равно, продолжая миссию проповеди, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога. Стараясь делать все как можно лучше, пытливо изучая писание, считая себя ниже других, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.
А следуя всё дальше, такая общая поддержка постепенно перейдет во внутреннее руководство и так, преданный сможет понять и увидеть практически, как Бог, непостижимым образом, воплощается в нем самом. Какой природы это воплощение? Это не воплощение могущества и чудес, это воплощение знания. Это не воплощение господства над кем то или над всем миром, это воплощение разума. Бог и так владеет всем, нет никакой нужды, что бы преданный был богат, знаменит, чем то владел или управлял. У Бога нет трудности, что бы, например, сохранять эту цивилизацию, или в том, что бы уничтожить ее (особенно сейчас, увидеть это не сложно). Но основная проблема состоит в том, что у людей нет знания о Боге, а рождение и смерть, все это существует и само по себе.
Однако Бог учит высшей науке, Он не учит чему то начальному. Высшая наука начинается с настроения разлуки и идет дальше вплоть до осознания Самого Бога. Но как атомарное может познать бесконечное? Тогда Бог воплощается в атомарном. Поэтому осознание качественного единства, существует не только для исполнения планов Бога (исполнить всё Он мог бы и Сам), осознание качественного единства, это процесс обучения преданного, и так же, иначе как мы приведем других на такой высший уровень?
Достижение высшего совершенства идет этапами и это наука. Поскольку это наука, следовательно, она может быть описана и объяснена. Достижение чистой преданности, это последовательный научный процесс, это не мистика, не какая то милость Бога, это процесс обучения, возвышения. Последовательно пройдя все этапы, затем преданный, может помогать другим на этом пути. Такой преданный знает все категории духовной жизни практически и далее, он может практически возвысить и других. Это и есть гуру, чистый преданный знающий Бога и в высшем смысле, не отличный от Него, от Господа Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 110
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.
КОММЕНТАРИЙ
Каждую главу Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджа заканчивает рефреном, в котором говорится, что эта книга является описанием Бога, или рассказом о Боге. Когда Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, он находился в уже очень преклонном возрасте, о чём он сам говорит в нескольких стихах. Закончена Чайтанья-чаритамрита была в 1615 году, когда Кришнадасе Кавирадже было 97 лет. Всё это означает, что на момент написания книги Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали в этом мире. Рупа Госвами оставил этот мир в 1564, а Рагхунатха Госвами - в 1571 году (Кришнадаса Кавираджа - в 1617). То есть на момент их ухода Кришнадасе было 46 и 53 года, и он ещё не был настолько стар, как он говорит о себе в Чайтанья-чаритамрите.
Некоторые пишут, что Кришнадаса Кавираджа родился в 1496, тогда на момент окончания Чайтанья-чаритамриты (дата указана в самой книге) ему было бы 119 лет. Таким образом, обе даты в целом соответствуют описанию, но факт состоит в том, что Чайтанья-чаритамрита писалась Кришнадасой Кавираджей в одиночку, без внешнего руководства. Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали, однако Кришнадаса Кавираджа молит об их благосклонности. Аналогично и сейчас: Шрила Прабхупада физически не присутствует в этом мире, но я всегда прошу его благосклонности и его снисхождения.
Также мы заменили слово «милость», на «благосклонность». Понимание милости стало очень размытым, а слово «благосклонность», как минимум, ясно указывает на хорошее расположение. «Милость» в целом стало означать ожидание получить что то (отсюда например слово «милостыня»), в то время как благосклонность, указывает на конкретные отношения. Понятие «милость» обрело контекст какого-то дара, например - «получил знание по милости», подразумевает, что знание пришло от кого то, в основном не из-за усилий самого ученика.
Многие материалисты и гуру-материалисты, вполне прямо говорят, что собственные усилия не важны, все только по «милости». Но так не бывает, ученик может достичь успеха в силу правильного следования процессу преданного служения и развитию знания, гуру же помогает ему в этом, иначе, зачем все это так подробно описывается в писании? Понятие милости стало перетолковано как некоторый дар, в ответ на преклонение, зависящий только от Бога или гуру и не зависящий от практикующего. Это совершенно неверная трактовка. Слово «благосклонность» намного лучше, оно означает расположение к человеку, не предполагая каких то даров. Слово «благосклонность» скорее указывает на отношения, в том числе, на процесс обучения.
Я не хотел писать комментарий на последний стих главы, оставив заключительные слова Кришнадасы Кавираджи Госвами такими, как они есть, тем не менее, вопросы преемственности и обучения важны. Каждая глава Чайтанья-чаритамриты заканчивается одинаково и такое внешнее однообразие только лишь усиливает и наполняет всё чувствами любви и высшей поэзией.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 21 авг 2016, 18:45
Глава 2. Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога
ВВЕДЕНИЕ К ГЛАВЕ
А. Ч. БХАКТИВЕДАНТЫ СВАМИ ПРАБХУПАДЫ
В этой главе объясняется, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Стало быть, сияние Брахмана представляет собой свет, который исходит от тела Господа Чайтаньи, а Сверхдуша в сердце каждого живого существа — Его частичное проявление. Далее автор описывает пуруша-аватары. Маха-Вишну является вместилищем всех обусловленных душ, однако, как сказано в авторитетных писаниях, первопричина всего сущего — это Господь Кришна, источник великого множества полных экспансий Господа, в том числе Нараяны, которого философы-майявади обычно считают Абсолютной Истиной. Кроме того, в этой главе рассматриваются экспансии прабхава и вайбхава, а также частичные воплощения и воплощения, наделенные особым могуществом. Здесь же автор описывает облик Кришны в детском и юношеском возрасте и объясняет, что образ Кришны на заре юности — это Его вечный образ.
В духовном небе есть бесчисленное множество духовных планет, именуемых Вайкунтхами, которые проявлены внутренней энергией Верховного Господа Кришны. Точно так же бесчисленные материальные вселенные — это проявление Его внешней энергии, а живые существа — проявление Его пограничной энергии. Поскольку Шри Кришна Чайтанья не отличен от Господа Кришны, Он — причина всех причин, и нет причины помимо Него. Он вечен, и тело Его духовно. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, о чем свидетельствуют авторитетные священные писания. В этой главе особо подчеркивается, что, если преданный хочет достичь успеха в сознании Кришны, ему необходимо знать, как выглядит Кришна, какими тремя основными энергиями Он обладает, какие деяния совершает и каковы отношения живого существа с Кришной.
ТЕКСТ 1
Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху, благодаря благосклонности которого даже невежественный ребёнок может переплыть океан заключительной истины, который полон крокодилов различных теорий.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бога, даже несмышленое дитя, неискушенное в науках, может спастись из океана неведения, который, словно чудовищами, кишит разного рода философскими учениями. Учение Будды, логические доводы гьяни, системы йоги Патанджали и Гаутамы, а также философские системы Канады, атеиста Капилы и Даттатреи — все это хищные обитатели океана невежества. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху человек может обладать настоящим пониманием сути знания, уклоняясь от этих сектантских взглядов и принимая лотосные стопы Кришны как высшую цель жизни. Давайте все будем поклоняться Господу Шри Чайтанье Махапрабху за Его великодушную милость к обусловленным душам.
КОММЕНТАРИЙ
Чтобы человек успешно развивался, ему надо избегать различных ложных философий, поскольку именно верное понимание направляет преданного. Материалисты не любят философии и не способны к ним, поэтому они, как правило, формализуют религию, низводя её к обрядам или к каким-то примитивным штампам типа «Бог есть любовь». Ложные философии подобны крокодилам, поскольку они поглощают человека и, «съедая» его, уводят в неверном направлении. Но здесь сказано, что даже самый неразумный может преодолеть такие препятствия, поскольку сочетая развитие духовных чувств и знания, ведут преданного по пути самосовершенствования. Также комментарии Шрилы Прабхупады ясны и могущественны и могут постепенно дать понимание даже примитивным людям.
В стихе есть сложный момент в словах «ocean of conclusive truth», которые указывают на океан, являющийся одновременно и океаном невежества, и океаном высшей истины. Преданный преодолевает океан невежества, но и Абсолютная Истина - необъятна и подобна океану. Санскритское слово «сиддханта» в стихе указывает на окончательную истину, или высшую истину. Если бы Шрила Прабхупада хотел сказать лишь об океане невежества, он перевёл бы как «океан заключительных истин» или «океан различных теорий». Но Шрила Прабхупада перевёл как «океан заключительной истины», таким образом указывая и на поиск высшей истины. «Океан заключительной истины» означает также, что высшая истина сложна для понимания. В стихе соответственно, присутствуют два контекста: преодоление океана невежества, что является вторичным контекстом, и основной контекст - познание океана высшей истины, что сделать более сложно.
К слову сказать, ИСККОН и тут отличился, изменив в стихе слова Шрилы Прабхупады на «ocean of conclusions about the ultimate truth» и, соответственно, исказив смысл предложения. В книгах Шрилы Прабхупады мы нашли несколько случаев использования словосочетания «conclusive truth» (например: Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 3.1, Мадхья-лила, 8.1, 19.117, 23.121; Бхагавад-гита, 10.32), и во всех них оно носит позитивный характер.
ВВЕДЕНИЕ К ГЛАВЕ
А. Ч. БХАКТИВЕДАНТЫ СВАМИ ПРАБХУПАДЫ
В этой главе объясняется, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Стало быть, сияние Брахмана представляет собой свет, который исходит от тела Господа Чайтаньи, а Сверхдуша в сердце каждого живого существа — Его частичное проявление. Далее автор описывает пуруша-аватары. Маха-Вишну является вместилищем всех обусловленных душ, однако, как сказано в авторитетных писаниях, первопричина всего сущего — это Господь Кришна, источник великого множества полных экспансий Господа, в том числе Нараяны, которого философы-майявади обычно считают Абсолютной Истиной. Кроме того, в этой главе рассматриваются экспансии прабхава и вайбхава, а также частичные воплощения и воплощения, наделенные особым могуществом. Здесь же автор описывает облик Кришны в детском и юношеском возрасте и объясняет, что образ Кришны на заре юности — это Его вечный образ.
В духовном небе есть бесчисленное множество духовных планет, именуемых Вайкунтхами, которые проявлены внутренней энергией Верховного Господа Кришны. Точно так же бесчисленные материальные вселенные — это проявление Его внешней энергии, а живые существа — проявление Его пограничной энергии. Поскольку Шри Кришна Чайтанья не отличен от Господа Кришны, Он — причина всех причин, и нет причины помимо Него. Он вечен, и тело Его духовно. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, о чем свидетельствуют авторитетные священные писания. В этой главе особо подчеркивается, что, если преданный хочет достичь успеха в сознании Кришны, ему необходимо знать, как выглядит Кришна, какими тремя основными энергиями Он обладает, какие деяния совершает и каковы отношения живого существа с Кришной.
ТЕКСТ 1
Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху, благодаря благосклонности которого даже невежественный ребёнок может переплыть океан заключительной истины, который полон крокодилов различных теорий.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бога, даже несмышленое дитя, неискушенное в науках, может спастись из океана неведения, который, словно чудовищами, кишит разного рода философскими учениями. Учение Будды, логические доводы гьяни, системы йоги Патанджали и Гаутамы, а также философские системы Канады, атеиста Капилы и Даттатреи — все это хищные обитатели океана невежества. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху человек может обладать настоящим пониманием сути знания, уклоняясь от этих сектантских взглядов и принимая лотосные стопы Кришны как высшую цель жизни. Давайте все будем поклоняться Господу Шри Чайтанье Махапрабху за Его великодушную милость к обусловленным душам.
КОММЕНТАРИЙ
Чтобы человек успешно развивался, ему надо избегать различных ложных философий, поскольку именно верное понимание направляет преданного. Материалисты не любят философии и не способны к ним, поэтому они, как правило, формализуют религию, низводя её к обрядам или к каким-то примитивным штампам типа «Бог есть любовь». Ложные философии подобны крокодилам, поскольку они поглощают человека и, «съедая» его, уводят в неверном направлении. Но здесь сказано, что даже самый неразумный может преодолеть такие препятствия, поскольку сочетая развитие духовных чувств и знания, ведут преданного по пути самосовершенствования. Также комментарии Шрилы Прабхупады ясны и могущественны и могут постепенно дать понимание даже примитивным людям.
В стихе есть сложный момент в словах «ocean of conclusive truth», которые указывают на океан, являющийся одновременно и океаном невежества, и океаном высшей истины. Преданный преодолевает океан невежества, но и Абсолютная Истина - необъятна и подобна океану. Санскритское слово «сиддханта» в стихе указывает на окончательную истину, или высшую истину. Если бы Шрила Прабхупада хотел сказать лишь об океане невежества, он перевёл бы как «океан заключительных истин» или «океан различных теорий». Но Шрила Прабхупада перевёл как «океан заключительной истины», таким образом указывая и на поиск высшей истины. «Океан заключительной истины» означает также, что высшая истина сложна для понимания. В стихе соответственно, присутствуют два контекста: преодоление океана невежества, что является вторичным контекстом, и основной контекст - познание океана высшей истины, что сделать более сложно.
К слову сказать, ИСККОН и тут отличился, изменив в стихе слова Шрилы Прабхупады на «ocean of conclusions about the ultimate truth» и, соответственно, исказив смысл предложения. В книгах Шрилы Прабхупады мы нашли несколько случаев использования словосочетания «conclusive truth» (например: Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 3.1, Мадхья-лила, 8.1, 19.117, 23.121; Бхагавад-гита, 10.32), и во всех них оно носит позитивный характер.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 21 авг 2016, 18:45
ТЕКСТ 2
О мой милостивый Господь Чайтанья, пусть нектарные воды Ганги Твоей трансцендентной деятельности текут по моему языку подобному пустыне. Украшения этих вод – цветки лотосов пения, танцев и громкого повторения святого имени Кришны, которые являются обителями счастья чистых преданных. Этих преданных сравнивают с лебедями, утками и пчёлами. Течение реки издаёт мелодичный звук, который радует их слух.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наш язык занят только тем, что произносит бессмысленные звуки, не способные принести нам духовное умиротворение. Язык подобен пустыне, которую нужно всё время орошать, чтобы она стала плодородной. Больше всего пустыня нуждается в воде. Мимолётное наслаждение мирскими беседами на темы искусства, культуры, политики, общественной жизни, сухой философии, поэзии и прочего подобно капле воды в пустыне, ибо оно, хотя и напоминает чем-то духовное наслаждение, насквозь пронизано гунами материальной природы. Поэтому обсуждение одной из этих мирских тем или всех их вместе не может утолить великую жажду к разговорам, которую испытывает подобный пустыне язык. Язык активно участвует во всевозможных беседах, но, несмотря на это, его жажда не проходит. Вот почему людям всего мира следует обратиться к преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которых сравнивают с лебедями, плавающими вокруг прекрасных лотосных стоп Господа Чайтаньи, или с пчёлами, в трансцендентном блаженстве жужжащими у Его стоп в поисках мёда. Мнимые философы, рассуждая о Брахмане, освобождении и прочих умозрительных предметах, не могут оросить пустыню материального счастья. Душа жаждет иного. Утешение она обретёт лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его многочисленных истинных преданных, которые никогда не покидают Его лотосных стоп. У них нет желания стать самозваными Махапрабху, и потому они, словно пчёлы, которые всё время кружат у медоносных лотосов, ни на шаг не отходят от стоп Господа Чайтаньи.
Движение сознания Кришны, начатое Чайтаньей Махапрабху, наполнено танцами и пением об играх Господа Кришны. В данном стихе это движение сравнивается с чистыми водами Ганги, полными цветущих лотосов. Возвышенные преданные, словно пчёлы и лебеди, наслаждаются этими лотосами, и пение их подобно мелодичному плеску волн небесной Ганги. Автор желает, чтобы сладостные волны этой реки коснулись его языка. Он смиренно причисляет себя к материалистам, вечно занятым бессмысленными разговорами, которые не приносят никакого удовлетворения. Такие материалисты смогут вкусить сладчайшего нектара и по-настоящему насладиться жизнью, только если займут свои высохшие от жажды языки повторением святых имён Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – как показал Господь Чайтанья.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный счастлив, он становиться поэтичен. Он прославляет Бога искренне, от избытка чувств. Понять такое поэтическое восхваление мы сможем, когда и сами начнем осознавать Господа Чайтанью Махапрабху. После многих лет развития знания и преданности преданный может понять, что высшая цель духовного пути – это Господь Чайтанья, и как пчёлы кружат у медоносных лотосов, так же и преданный испытывает счастье даже от одной мысли о Нём.
О мой милостивый Господь Чайтанья, пусть нектарные воды Ганги Твоей трансцендентной деятельности текут по моему языку подобному пустыне. Украшения этих вод – цветки лотосов пения, танцев и громкого повторения святого имени Кришны, которые являются обителями счастья чистых преданных. Этих преданных сравнивают с лебедями, утками и пчёлами. Течение реки издаёт мелодичный звук, который радует их слух.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наш язык занят только тем, что произносит бессмысленные звуки, не способные принести нам духовное умиротворение. Язык подобен пустыне, которую нужно всё время орошать, чтобы она стала плодородной. Больше всего пустыня нуждается в воде. Мимолётное наслаждение мирскими беседами на темы искусства, культуры, политики, общественной жизни, сухой философии, поэзии и прочего подобно капле воды в пустыне, ибо оно, хотя и напоминает чем-то духовное наслаждение, насквозь пронизано гунами материальной природы. Поэтому обсуждение одной из этих мирских тем или всех их вместе не может утолить великую жажду к разговорам, которую испытывает подобный пустыне язык. Язык активно участвует во всевозможных беседах, но, несмотря на это, его жажда не проходит. Вот почему людям всего мира следует обратиться к преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которых сравнивают с лебедями, плавающими вокруг прекрасных лотосных стоп Господа Чайтаньи, или с пчёлами, в трансцендентном блаженстве жужжащими у Его стоп в поисках мёда. Мнимые философы, рассуждая о Брахмане, освобождении и прочих умозрительных предметах, не могут оросить пустыню материального счастья. Душа жаждет иного. Утешение она обретёт лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его многочисленных истинных преданных, которые никогда не покидают Его лотосных стоп. У них нет желания стать самозваными Махапрабху, и потому они, словно пчёлы, которые всё время кружат у медоносных лотосов, ни на шаг не отходят от стоп Господа Чайтаньи.
Движение сознания Кришны, начатое Чайтаньей Махапрабху, наполнено танцами и пением об играх Господа Кришны. В данном стихе это движение сравнивается с чистыми водами Ганги, полными цветущих лотосов. Возвышенные преданные, словно пчёлы и лебеди, наслаждаются этими лотосами, и пение их подобно мелодичному плеску волн небесной Ганги. Автор желает, чтобы сладостные волны этой реки коснулись его языка. Он смиренно причисляет себя к материалистам, вечно занятым бессмысленными разговорами, которые не приносят никакого удовлетворения. Такие материалисты смогут вкусить сладчайшего нектара и по-настоящему насладиться жизнью, только если займут свои высохшие от жажды языки повторением святых имён Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – как показал Господь Чайтанья.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный счастлив, он становиться поэтичен. Он прославляет Бога искренне, от избытка чувств. Понять такое поэтическое восхваление мы сможем, когда и сами начнем осознавать Господа Чайтанью Махапрабху. После многих лет развития знания и преданности преданный может понять, что высшая цель духовного пути – это Господь Чайтанья, и как пчёлы кружат у медоносных лотосов, так же и преданный испытывает счастье даже от одной мысли о Нём.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 21 авг 2016, 18:45
ТЕКСТ 3
Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху и Господу Шри Нитьянанде. Вся слава Адвайтачандре и вся слава преданным Господа Гауранги.
КОММЕНТАРИЙ
Панча-таттва есть основное представление Бога, включающее в себя как различные экспансии Бога, так и живые существа. Обычно Бога представляют как одного, однако Бог окружен своими спутниками. Поэтому концепция Бога сначала расширяется до двух Личностей, например, Радхи-Кришны, а далее, представляется более полная концепция Бога как Панча-таттвы. Панча-таттва является высшей, объективной концепцией и научным описанием Бога. Различные другие представления Бога являются в основном Его игровыми экспансиями, качественными экспансиями и так далее.
Концепция Бога как Радхи-Кришны, безусловно, начальная концепция, где влюбленная пара создала множество мужчин и женщин так же для вечной любви. Фактически давать такие вещи внутри материи нельзя, они никогда и не даются, кроме одного раза в день Брахмы, перед приходом Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Говорить такие вещи внутри материи, это по сути авантюризм, однако, после описания чувственной духовной стороны, Бог проявляет свое величие, как например на войне на Курукшетре, что приводит всё в определенный баланс и защищает духовное знание. Однако, не понимая Радху и Кришну, мы бы не поняли и Господа Чайтанью, было бы сложно описать разлуку, было бы непонятна и внутренняя природа Бога.
ТЕКСТ 4
Позвольте мне описать смысл третьего стиха [из первых четырнадцати]. Это благоприятная вибрация, которая описывает Абсолютную Истину.
КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада не случайно переводит этот стих, подчеркивая, что написанное является вибрацией или звуком, о чем так же ранее писал и Кришнадаса Кавираджа. Таким образом, текст является звуком, и читая, мы можем слышать звук. Поскольку звук первооснова всей материи, поэтому он может быть выражен через все остальные элементы. Например, мы слышим посредством колебаний воздуха, звук как таковой не связан с воздухом, но воздух может передавать его. Точно так же звук передается например электричеством через микрофон, волнами эфира как радио и через грубую материю как динамик. Точно так же, звук передается через текст, через книги.
Поэтому процесс чтения так же является слушанием. Причем чтение в чем то более чисто, чем слушание через воздух, микрофон и динамик. Когда ачарья пишет свои книги, то его внутреннее сознание Бога, сразу же выражается как текст, минуя воздух и материальное тело. Хотя и звук произносимый ачарьей абсолютен, тем не менее, письмо получается более эзотерический процесс. Когда ачарья пишет книгу, он может быть более сосредоточен, чем когда он говорит, так же книгу можно поправить и сделать мысль наиболее точной и емкой. В устной речи всегда есть какой то элемент экспромта, но письменная речь может быть намного более точной и ёмкой. Чтение не может отличаться от звука голоса или личного общения, поскольку духовная наука полностью абсолютна, так же как звук может быть передан посредством любой среды.
Поэтому Кришнадаса Кавираджа подчеркивает, что читая Чайтанья-чаритамриту, любой человек слушает ачарью непосредственно. Так же Кришнадаса Кавираджа нигде не пишет, что встречал Господа Чайтанью, получается, что никогда не видя Бога, в том числе, не видя Его и духовным зрением, ачарья написал самое высшее произведение о Нем. Как это возможно? Кришнадаса Кавираджа читал о Господе Чайтанье, он читал кадачи Сварупы Дамодары и по этим кадачам, плюс собственное духовное развитие, позже он написал Чайтанья-чаритамриту.
Так же возникает вопрос, почему же высшее писание не составили те, кто общался непосредственно с Господом Чайтаньей Махапрабху? На это существует пять важных причин. Во-первых, прямой контакт с Богом ещё не означает понимание Бога (примеров этому очень много и в Кришна лиле и в Гаура лиле). Во-вторых, проповедуя настроение разлуки, такое настроение и понимание Бога в чем то лучше раскрывается без прямого восприятия Бога. В-третьих, практически все последующие люди, которые будут рождаться весь век Кали, они ведь тоже не видят Господа Чайтанью, таким образом, Кришнадаса Кавираджа дает пример осознания Бога, без прямых отношений с Ним и через чтение писания. И пятая, самая важная причина, не имея прямого контакта с Богом, это лучшая позиция для развития осознания качественного единства с Богом.
Так же Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту когда Рупа и Рагхунатха Госвами, уже давно покинули этот мир. Зрелость была достигнута намного позже, через следование духовной практике и чтение книг всех Госвами. В век Кали большинство гуру это гуру-материалисты и гуру-мошенники, поэтому Бог дал нам книги Шрилы Прабхупады, слова чистого преданного и дал нам Чайтанья-чаритамриту. Чем слушать какого то гуру-материалиста зарабатывающего на религии, гораздо лучше читать книги Шрилы Прабхупады и распространять их. Так же что бы найти истинного гуру необходимо изучать и следовать книгам Шрилы Прабхупады. Человек может практиковать и не имея физического гуру, в любом случае, гуру-материалист ничем помочь никому не может.
Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху и Господу Шри Нитьянанде. Вся слава Адвайтачандре и вся слава преданным Господа Гауранги.
КОММЕНТАРИЙ
Панча-таттва есть основное представление Бога, включающее в себя как различные экспансии Бога, так и живые существа. Обычно Бога представляют как одного, однако Бог окружен своими спутниками. Поэтому концепция Бога сначала расширяется до двух Личностей, например, Радхи-Кришны, а далее, представляется более полная концепция Бога как Панча-таттвы. Панча-таттва является высшей, объективной концепцией и научным описанием Бога. Различные другие представления Бога являются в основном Его игровыми экспансиями, качественными экспансиями и так далее.
Концепция Бога как Радхи-Кришны, безусловно, начальная концепция, где влюбленная пара создала множество мужчин и женщин так же для вечной любви. Фактически давать такие вещи внутри материи нельзя, они никогда и не даются, кроме одного раза в день Брахмы, перед приходом Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Говорить такие вещи внутри материи, это по сути авантюризм, однако, после описания чувственной духовной стороны, Бог проявляет свое величие, как например на войне на Курукшетре, что приводит всё в определенный баланс и защищает духовное знание. Однако, не понимая Радху и Кришну, мы бы не поняли и Господа Чайтанью, было бы сложно описать разлуку, было бы непонятна и внутренняя природа Бога.
ТЕКСТ 4
Позвольте мне описать смысл третьего стиха [из первых четырнадцати]. Это благоприятная вибрация, которая описывает Абсолютную Истину.
КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада не случайно переводит этот стих, подчеркивая, что написанное является вибрацией или звуком, о чем так же ранее писал и Кришнадаса Кавираджа. Таким образом, текст является звуком, и читая, мы можем слышать звук. Поскольку звук первооснова всей материи, поэтому он может быть выражен через все остальные элементы. Например, мы слышим посредством колебаний воздуха, звук как таковой не связан с воздухом, но воздух может передавать его. Точно так же звук передается например электричеством через микрофон, волнами эфира как радио и через грубую материю как динамик. Точно так же, звук передается через текст, через книги.
Поэтому процесс чтения так же является слушанием. Причем чтение в чем то более чисто, чем слушание через воздух, микрофон и динамик. Когда ачарья пишет свои книги, то его внутреннее сознание Бога, сразу же выражается как текст, минуя воздух и материальное тело. Хотя и звук произносимый ачарьей абсолютен, тем не менее, письмо получается более эзотерический процесс. Когда ачарья пишет книгу, он может быть более сосредоточен, чем когда он говорит, так же книгу можно поправить и сделать мысль наиболее точной и емкой. В устной речи всегда есть какой то элемент экспромта, но письменная речь может быть намного более точной и ёмкой. Чтение не может отличаться от звука голоса или личного общения, поскольку духовная наука полностью абсолютна, так же как звук может быть передан посредством любой среды.
Поэтому Кришнадаса Кавираджа подчеркивает, что читая Чайтанья-чаритамриту, любой человек слушает ачарью непосредственно. Так же Кришнадаса Кавираджа нигде не пишет, что встречал Господа Чайтанью, получается, что никогда не видя Бога, в том числе, не видя Его и духовным зрением, ачарья написал самое высшее произведение о Нем. Как это возможно? Кришнадаса Кавираджа читал о Господе Чайтанье, он читал кадачи Сварупы Дамодары и по этим кадачам, плюс собственное духовное развитие, позже он написал Чайтанья-чаритамриту.
Так же возникает вопрос, почему же высшее писание не составили те, кто общался непосредственно с Господом Чайтаньей Махапрабху? На это существует пять важных причин. Во-первых, прямой контакт с Богом ещё не означает понимание Бога (примеров этому очень много и в Кришна лиле и в Гаура лиле). Во-вторых, проповедуя настроение разлуки, такое настроение и понимание Бога в чем то лучше раскрывается без прямого восприятия Бога. В-третьих, практически все последующие люди, которые будут рождаться весь век Кали, они ведь тоже не видят Господа Чайтанью, таким образом, Кришнадаса Кавираджа дает пример осознания Бога, без прямых отношений с Ним и через чтение писания. И пятая, самая важная причина, не имея прямого контакта с Богом, это лучшая позиция для развития осознания качественного единства с Богом.
Так же Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту когда Рупа и Рагхунатха Госвами, уже давно покинули этот мир. Зрелость была достигнута намного позже, через следование духовной практике и чтение книг всех Госвами. В век Кали большинство гуру это гуру-материалисты и гуру-мошенники, поэтому Бог дал нам книги Шрилы Прабхупады, слова чистого преданного и дал нам Чайтанья-чаритамриту. Чем слушать какого то гуру-материалиста зарабатывающего на религии, гораздо лучше читать книги Шрилы Прабхупады и распространять их. Так же что бы найти истинного гуру необходимо изучать и следовать книгам Шрилы Прабхупады. Человек может практиковать и не имея физического гуру, в любом случае, гуру-материалист ничем помочь никому не может.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 21 авг 2016, 18:46
ТЕКСТ 5
То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, это лишь сияние Его тела, а Бог, известный как Сверхдуша, это лишь Его локализованная полная часть. Он – Верховная Личность Бога, Сам Кришна, полный шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и [никто другой] никакая другая истина не больше Него и не равна Ему.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Составители Упанишад превозносят безличный Брахман. Упанишады считаются наиболее возвышенными из всех ведических писаний и предназначены для тех, кто желает освободится от пут материи и потому в поисках просветления приходит к истинному духовному учителю. Приставка упа- в слове упанишада указывает на то, что знание об Абсолютной Истине следует получать от духовного учителя. Тот, кто верит в своего гуру, получит подлинно духовные наставления, и по мере того, как привязанность к мирской жизни в таком человеке будет ослабевать, он будет продвигаться по духовной стезе. Постигая трансцендентную науку Упанишад, человек освобождается из сетей материального мира и, продолжая совершенствоваться в духовной жизни, обретает возможность вознестись в духовное царство Верховной Личности Бога.
Духовное просветление начинается с осознания безличного Брахмана. Это результат постепенного отрицания материального многообразия. Осознание безличного Брахмана представляет собой частичное и весьма отдаленное восприятие Абсолютной Истины, обретаемое с помощью умозрительных рассуждений. Примером такого восприятия служит гора, которая издали кажется туманным облаком. Гора — не облако, но таков результат нашего несовершенного восприятия. Несовершенное или «затуманенное» видение Абсолютной Истины не раскрывает духовного разнообразия. Поэтому оно называется адвайта-вадой — осознанием единства Абсолюта.
Безличное сияние Брахмана — это свет, который исходит от тела Верховного Бога, Шри Кришны. И поскольку Шри Гаурасундара, или Господь Шри Чайтанья Махапрабху, неотличен от Шри Кришны, безличный Брахман — это сияние трансцендентного тела Господа Чайтаньи.
Точно так же Сверхдуша, Параматма, — это полное проявление Чайтаньи Махапрабху. Антарьями, Сверхдуша в сердце каждого, повелевает всеми живыми существами. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (15.15), где Господь Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». В другом стихе «Гиты» (5.29) также сказано, что Параматма, как экспансия Верховного Бога, властвует над всем сущим: бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам. Кроме того, в «Брахма-самхите» (5.35) говорится: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — «Бог пребывает повсюду: в сердце каждого живого существа и в каждом атоме». Так, в образе Сверхдуши, Бог пронизывает Собой все творение.
Помимо этого, Господь Чайтанья в полной мере обладает богатством, могуществом, славой, красотой, знанием и самоотречением, ибо Он — Сам Кришна. Его называют пурна, «полное целое». В облике Шри Чайтаньи Бог предстает идеальным подвижником, а в облике Шри Рамы — идеальным монархом. Господь Чайтанья принял санньясу, отрекся от мира, и идеальным образом следовал высшим религиозным принципам. Ему нет равных среди санньяси. Как правило, в Кали-югу принимать санньясу запрещено, но Господь Чайтанья сделал это, поскольку Он совершенен в самоотречении. Ему невозможно подражать, но необходимо по мере сил следовать Его примеру. Тем, кто не способен отречься от мирских удовольствий, шастры строго запрещают принимать санньясу. Самоотречение Господа Чайтаньи абсолютно, как абсолютны все Его совершенства. Вот почему Он — высшая Абсолютная Истина.
Размышляя над положением Господа Чайтаньи, можно понять, что Он неотличен от Верховной Личности Бога, Кришны: нет никого выше Его или равного Ему. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь Кришна говорит Арджуне: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа, — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины выше Меня». Это значит, что нет истины выше Господа Шри Кришны Чайтаньи.
К безличному Брахману стремятся те, кто посвятил себя изучению книг по трансцендентной науке, а к Параматме — те, кто занимается йогой. Что же касается постижения Верховной Личности Бога, то оно превосходит осознание и Брахмана, и Параматмы, поскольку знание о Бхагаване является вершиной абсолютного знания.
Личность Бога — совершенный образ сач-чид-ананды (полноты бытия, знания и блаженства). Постигнув сат, безграничное бытие, Полного Целого, человек осознает Брахман, безличную ипостась Бога, а постигнув чит, или безграничную мудрость, Полного Целого, он осознает Параматму — образ, в котором Бог пребывает повсюду в материальном творении. Однако такое частичное понимание Полного Целого не позволяет человеку постичь ананду — безграничное блаженство, без которого знание Абсолютной Истины остается неполным.
Этот стих Кришнадасы Кавираджи созвучен с высказыванием Шрилы Дживы Госвами в его книге «Таттва-сандарбха». В девятом разделе этой книги он пишет, что Абсолютную Истину можно постичь в виде безличного Брахмана. Однако, хотя Брахман духовен, Он представляет собой лишь частичное проявление Абсолюта. Нараяна, повелитель Вайкунтхи, является экспансией Шри Кришны, а Сам Шри Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, предмет трансцендентной любви всех живых существ.
КОММЕНТАРИЙ
Если преданному пока ещё сложно осознать Господа Чайтанью источником всего существующего, он может думать о Боге как о Кришне, поскольку это одна и та же Верховная Личность Бога. Тем не менее, Господь Чайтанья Махапрабху источник всего и Он же источник и Кришна-лилы.
Брахман – лишь начальное знание о Боге, далее идёт осознание Бога в величии, или осознание Господа Нараяны или любых других подобных форм Бога. В Бхагавад-гите сказано: «Сосредоточь свой ум и разум на Мне, и так ты будешь пребывать во Мне вечно». Это является зрелой стадией преданного служения. Осознав величие Бога, преданный становится полностью удовлетворен. Вначале такая медитация может быть несколько имперсональной, но чем дальше, тем она более наполняется чувствами к Личности Бога. Осознавая Бога всё больше, преданный становится счастлив, и таково истинное положение знания, отречения и проповеди. Такое сознание вечно и не зависит от времени и места.
ТЕКСТ 6
Безличный Брахман, локализованная Параматма и Личность Бога – это три субъекта, а светящееся сияние, частичное проявление и изначальная форма – их три соответствующих предиката.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь субъекты это три категории Абсолюта, а предикат это основное качество субъекта. В философии и логике субъектом называется предмет суждения, который определяется и раскрывается в своем содержании предикатом. Аналогично в русском языке главный член предложения это подлежащее, действие которого выражено сказуемым. Например, Брахман это подлежащее, а его сияние это сказуемое или его характеристика. Или в духовной науке Брахман это субъект, а его сияние, это предикат или его качество.
Так же еще существуют понятия субъекта и объекта. Субъект как правило одушевленное лицо, воспринимающее объект. Субъект, от латинского subjectum переводится как «находящийся у основания», это носитель знания, деятельности и подобное, а объект это в основном неодушевленный предмет или те, кто находятся под влиянием субъекта. Бог это высший субъект, по отношению к нему все остальное является объектом. Душа это вторичный субъект и например материальный мир для нее является объектом.
Что касается санскрита, то чтобы понять санскритские термины и определения, требуется разум и непосредственное осознание предмета, теоретическое изучение писания необходимо, но затем нужна практика, иначе личность никогда не поймет суть.
То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, это лишь сияние Его тела, а Бог, известный как Сверхдуша, это лишь Его локализованная полная часть. Он – Верховная Личность Бога, Сам Кришна, полный шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и [никто другой] никакая другая истина не больше Него и не равна Ему.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Составители Упанишад превозносят безличный Брахман. Упанишады считаются наиболее возвышенными из всех ведических писаний и предназначены для тех, кто желает освободится от пут материи и потому в поисках просветления приходит к истинному духовному учителю. Приставка упа- в слове упанишада указывает на то, что знание об Абсолютной Истине следует получать от духовного учителя. Тот, кто верит в своего гуру, получит подлинно духовные наставления, и по мере того, как привязанность к мирской жизни в таком человеке будет ослабевать, он будет продвигаться по духовной стезе. Постигая трансцендентную науку Упанишад, человек освобождается из сетей материального мира и, продолжая совершенствоваться в духовной жизни, обретает возможность вознестись в духовное царство Верховной Личности Бога.
Духовное просветление начинается с осознания безличного Брахмана. Это результат постепенного отрицания материального многообразия. Осознание безличного Брахмана представляет собой частичное и весьма отдаленное восприятие Абсолютной Истины, обретаемое с помощью умозрительных рассуждений. Примером такого восприятия служит гора, которая издали кажется туманным облаком. Гора — не облако, но таков результат нашего несовершенного восприятия. Несовершенное или «затуманенное» видение Абсолютной Истины не раскрывает духовного разнообразия. Поэтому оно называется адвайта-вадой — осознанием единства Абсолюта.
Безличное сияние Брахмана — это свет, который исходит от тела Верховного Бога, Шри Кришны. И поскольку Шри Гаурасундара, или Господь Шри Чайтанья Махапрабху, неотличен от Шри Кришны, безличный Брахман — это сияние трансцендентного тела Господа Чайтаньи.
Точно так же Сверхдуша, Параматма, — это полное проявление Чайтаньи Махапрабху. Антарьями, Сверхдуша в сердце каждого, повелевает всеми живыми существами. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (15.15), где Господь Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». В другом стихе «Гиты» (5.29) также сказано, что Параматма, как экспансия Верховного Бога, властвует над всем сущим: бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам. Кроме того, в «Брахма-самхите» (5.35) говорится: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — «Бог пребывает повсюду: в сердце каждого живого существа и в каждом атоме». Так, в образе Сверхдуши, Бог пронизывает Собой все творение.
Помимо этого, Господь Чайтанья в полной мере обладает богатством, могуществом, славой, красотой, знанием и самоотречением, ибо Он — Сам Кришна. Его называют пурна, «полное целое». В облике Шри Чайтаньи Бог предстает идеальным подвижником, а в облике Шри Рамы — идеальным монархом. Господь Чайтанья принял санньясу, отрекся от мира, и идеальным образом следовал высшим религиозным принципам. Ему нет равных среди санньяси. Как правило, в Кали-югу принимать санньясу запрещено, но Господь Чайтанья сделал это, поскольку Он совершенен в самоотречении. Ему невозможно подражать, но необходимо по мере сил следовать Его примеру. Тем, кто не способен отречься от мирских удовольствий, шастры строго запрещают принимать санньясу. Самоотречение Господа Чайтаньи абсолютно, как абсолютны все Его совершенства. Вот почему Он — высшая Абсолютная Истина.
Размышляя над положением Господа Чайтаньи, можно понять, что Он неотличен от Верховной Личности Бога, Кришны: нет никого выше Его или равного Ему. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь Кришна говорит Арджуне: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа, — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины выше Меня». Это значит, что нет истины выше Господа Шри Кришны Чайтаньи.
К безличному Брахману стремятся те, кто посвятил себя изучению книг по трансцендентной науке, а к Параматме — те, кто занимается йогой. Что же касается постижения Верховной Личности Бога, то оно превосходит осознание и Брахмана, и Параматмы, поскольку знание о Бхагаване является вершиной абсолютного знания.
Личность Бога — совершенный образ сач-чид-ананды (полноты бытия, знания и блаженства). Постигнув сат, безграничное бытие, Полного Целого, человек осознает Брахман, безличную ипостась Бога, а постигнув чит, или безграничную мудрость, Полного Целого, он осознает Параматму — образ, в котором Бог пребывает повсюду в материальном творении. Однако такое частичное понимание Полного Целого не позволяет человеку постичь ананду — безграничное блаженство, без которого знание Абсолютной Истины остается неполным.
Этот стих Кришнадасы Кавираджи созвучен с высказыванием Шрилы Дживы Госвами в его книге «Таттва-сандарбха». В девятом разделе этой книги он пишет, что Абсолютную Истину можно постичь в виде безличного Брахмана. Однако, хотя Брахман духовен, Он представляет собой лишь частичное проявление Абсолюта. Нараяна, повелитель Вайкунтхи, является экспансией Шри Кришны, а Сам Шри Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, предмет трансцендентной любви всех живых существ.
КОММЕНТАРИЙ
Если преданному пока ещё сложно осознать Господа Чайтанью источником всего существующего, он может думать о Боге как о Кришне, поскольку это одна и та же Верховная Личность Бога. Тем не менее, Господь Чайтанья Махапрабху источник всего и Он же источник и Кришна-лилы.
Брахман – лишь начальное знание о Боге, далее идёт осознание Бога в величии, или осознание Господа Нараяны или любых других подобных форм Бога. В Бхагавад-гите сказано: «Сосредоточь свой ум и разум на Мне, и так ты будешь пребывать во Мне вечно». Это является зрелой стадией преданного служения. Осознав величие Бога, преданный становится полностью удовлетворен. Вначале такая медитация может быть несколько имперсональной, но чем дальше, тем она более наполняется чувствами к Личности Бога. Осознавая Бога всё больше, преданный становится счастлив, и таково истинное положение знания, отречения и проповеди. Такое сознание вечно и не зависит от времени и места.
ТЕКСТ 6
Безличный Брахман, локализованная Параматма и Личность Бога – это три субъекта, а светящееся сияние, частичное проявление и изначальная форма – их три соответствующих предиката.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь субъекты это три категории Абсолюта, а предикат это основное качество субъекта. В философии и логике субъектом называется предмет суждения, который определяется и раскрывается в своем содержании предикатом. Аналогично в русском языке главный член предложения это подлежащее, действие которого выражено сказуемым. Например, Брахман это подлежащее, а его сияние это сказуемое или его характеристика. Или в духовной науке Брахман это субъект, а его сияние, это предикат или его качество.
Так же еще существуют понятия субъекта и объекта. Субъект как правило одушевленное лицо, воспринимающее объект. Субъект, от латинского subjectum переводится как «находящийся у основания», это носитель знания, деятельности и подобное, а объект это в основном неодушевленный предмет или те, кто находятся под влиянием субъекта. Бог это высший субъект, по отношению к нему все остальное является объектом. Душа это вторичный субъект и например материальный мир для нее является объектом.
Что касается санскрита, то чтобы понять санскритские термины и определения, требуется разум и непосредственное осознание предмета, теоретическое изучение писания необходимо, но затем нужна практика, иначе личность никогда не поймет суть.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9631
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Вернуться в Чайтанья-чаритамрита
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0