Ананда » 26 июл 2016, 18:27
ТЕКСТ 10
Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Чтобы вернуться к Богу нужен разум, нужно понимание. В этом стихе ясно сказано, что преданность и любовь ведут к пониманию. Придти к Богу так же означает не только освобождение, но имеется ввиду, понять изначальную Личность Бога. Даже находясь в духовном мире, преданный может развиваться и дальше в понимании Бога. В этом стихе не говорится, что любовь является высшей точкой развития, но любовь это важная составляющая, когда преданный возвышается и развивая духовный разум, может понять Верховную Личность Бога.
Когда человек научно понимает преданное служение, он становится устойчивым, а его практика – зрелой. С помощью знания преданный будет поддерживать себя, так и его чувства постепенно наберут силу, одухотворятся, и он поднимется выше. Человек не может хорошо развиваться с помощью одной лишь веры или общей любви, поскольку сама по себе вера аморфна. Когда говорится о непоколебимой вере – имеется в виду зрелый духовный разум и направленность всех чувств к Богу.
Мы понимаем гуру по мере нашего развития. Чтобы понять уттама, надо самому стать уттама. В какой степени преданный стал мадхьяма-уттама, настолько он может понять ачарью. Конечно, Шрила Прабхупада уникален, и любой может видеть эту уникальность как в прямом общении (вапу), так и в следовании Ему (вани). Гаура-вани – это общение со Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей Махапрабху. Гаура-вани – это суть всей духовной жизни, всех рас, всей веры и любви.
Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, поэтому нам всегда актуально знание, но даже и обычная духовная жизнь базируется на разуме. В этом стихе говорится, что, когда человек любит Бога и предан Ему, Бог даёт человеку необходимый разум. «С любовью и преданностью» так же означает и «бескорыстно». Пока человек хочет извлекать из религиозности деньги или признание, это станет препятствием на пути его совершенствования. Однако когда личность проповедует в материальном мире, сохранять различный эгоизм будет сложно. Эгоизм по сути, это самое болезненное для человека, и избавиться от него достаточно не просто, фактически лишь регулярная проповедь может помочь в таком очищении.
Иногда некоторое прославление хорошо, оно успокаивает человека, даёт ему окрепнуть, почувствовать себя более уверенно. Не всегда некоторая слава плохо, особенно для начинающих, для неуверенных в себе людей, и аналогичных ситуаций. Когда мы материалистичны, какое то прославление может вдохновлять нас, и это неплохо. Плохо, когда всё начинает базироваться на этом или когда слава становится целью, и плохо, что в такой позиции человек уязвим. Слабое место всех материалистов – это эгоизм, и сила всех преданных – это бескорыстность. Материалист никогда не поймёт чистого преданного. Материалисты побаиваются преданных, поскольку тех ни на что не взять и поскольку они не понимают преданных. Один из самых больших подарков, который человек может сделать самому себе, это избавиться от эгоизма или хотя бы уменьшить его, распространяя книги Шрилы Прабхупады и проповедуя.
Почему люди не проповедуют? Из-за эгоизма. Они хотят, чтобы их проповедь приносила им почёт, это ошибка. Они хотят проповедовать, когда их принимают, хвалят и прославляют. Сначала они пару лет распространяют книги Шрилы Прабхупады, а потом – чтобы только слава и почёт, стать гуру, лидером и вечно быть выше других, это большая ошибка. Так человек может сохранять свой эгоизм десятками лет. В данном смысле Бхактивинода Тхакур говорит: «Тот, кто ругает меня – мой друг, а тот, кто льстит мне – мой враг». Некоторые отвечают: «О да, критика – это хорошо, мы очень ценим критику», – однако обходят за километр всех опытных преданных, поскольку те могут видеть их насквозь.
Материалист всегда хочет хорошо жить, ему важен также и душевный комфорт, поэтому они слабые. «Брахман Кали-юги» – это зачастую тот, кто «чист» лишь внешне и избегает всех беспокойств, считая их «осквернениями». Так он всё время сторонится от мнимой нечистоты, в то время как преданный идёт в любое место, проповедуя. Люди, оценивающие всё с точки зрения «приятно» или «не приятно» всегда будут страдать. Надо подняться выше этого, о чём, собственно, Бхагавад-гита и говорит.
Когда человек начинает проповедовать, он попадает под внимание людей, и ему от этого может становиться не по себе: «Может быть, люди подумают, что я сектант, а я не хочу, чтобы они так думали. Я не сектант, это истинная религия», и прочее. Начинающие боятся или не умеют подойти к людям на улице. В материальном мире большинство зашорены, люди, по сути, избегают друг друга, и выйти из этих шор человеку зачастую трудно. Смирение – это следование указаниям, это проповедь, проповедь же – самый быстрый путь в духовной жизни. Другая крайность – это наоборот, вести себя с вызовом, думая: «Я преданный, Бог меня защищает, все остальные – материалисты», и подобное.
Так или иначе, какие то ошибки неизбежны, не стоит слишком бояться и ошибок. Никто не в состоянии взять и сразу сделать всё правильно или идеально, у нас движение сознания Бога, а не движение личного совершенства. Мы все несовершенны, это факт, совершенным становится тот, кто под контролем Бога, а без проповеди это не получится.
ТЕКСТ 11
Из сострадания к ним Я, находясь в их сердцах, сияющим светом знания уничтожаю тьму, порождённую невежеством.
КОММЕНТАРИЙ
В предыдущем стихе говорилось о любви преданных к Богу, но здесь Бог говорит, что помогает им из сострадания. Бог на бесконечность превосходит всё существующее, и хотя Он проявляет чувства к душам, в своей высшей ипостаси Он ни к чему не привязан. Души входят в материю по своему собственному желанию. Некоторые неразумные души, находящиеся в духовном мире, падают оттуда в материю, и так происходит вечно. Подобное падение неблагоприятно, и Бог предупреждает душу, что не стоит так делать, но, если душа настаивает на своём, далее Бог относится нейтрально к её падению. Если же душа развивает любовь и преданность Богу, из сострадания Он помогает им выйти отсюда. Бог имеет любовь к душе, но надо понять, что в высшем смысле Он всегда независим. Души хотят быть самыми любимыми для Бога, и Он распространяет Себя в Свои различные экспансии, исполняя и такие желания.
Всё это центральные стихи Бхагавад-гиты, и многие комментарии к ним мы сознательно посвятили теме распространения книг Шрилы Прабхупады, проповеди сознания Кришны, поскольку в определённом смысле иногда важнее практические указания, чем какие-то рассказы о Боге.
Что касается религиозных обществ, организаций, то они могут в разной степени представлять людям духовную жизнь, однако они же могут и искажать истину. Например, в христианстве – от указаний Христа там остались какие то проценты. Практически всё остальное выдумано, начиная с «Символа Веры». Любое духовное движение – это все, кто следует указаниям писания, и неважно, находится ли такой следующий в религиозном обществе, или он просто сам по себе вне общества, или он в небольшом кругу своих единомышленников. Суть в том, что все должны учиться и проповедовать.
Иногда бывает, что, когда люди проповедуют, особенно если они делают это фанатично, возникают какие-то проблемы, но все равно нужна проповедь, а не рассказы о «божественной любви». Религия также не является средством для налаживания семей и быта. Например, Шрила Прабхупада сначала благословлял некоторые браки своих учеников, однако, когда увидел, что начались разводы, он отказался делать это дальше. У Шрилы Прабхупады есть много разных указаний: что «надо заботиться» и что «не надо заботиться» – всё это необходимо понять правильно, понять различные контексты.
Конечно, есть люди, кто совершенствуется медленно, кому важно сочетание материального и духовного. Шрила Прабхупада дал инструкцию для всех. Однако, занимаясь своими личными делами, сложно рассчитывать на хорошее духовное развитие. Поэтому обычные религии, в том числе и ведические, находятся во власти предрассудков и попыток решения материальных проблем. Материалистичность не надо культивировать и защищать, она и так, всегда будет присутствовать сама собой.
Нужно понимать акценты: что важно, а что второстепенно. Книги Шрилы Прабхупады – важно, проповедь – важно, остальное – второстепенно. Основа всего – это прямая проповедь духовной науки, чтобы суть не утонула в аюрведе, рецептах и семьях. По крайней мере вы можете видеть, что Шрила Прабхупада со Своими книгами был намного более эффективен, чем любой, кто ведёт смешанную проповедь.
ТЕКСТЫ 12-13
Арджуна сказал: Ты – Верховный Брахман, совершенный, высшая обитель и верховный очищающий, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты – изначальный Бог, трансцендентный и являющийся источником всего, и Ты – нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, говорят так о Тебе, и сейчас Ты Сам заявляешь это мне.
КОММЕНТАРИЙ
Арджуна сразу же осознал, что Кришна – это Бог. Духовное знание всегда покоится на осознании Бога. Мы как души – часть Его энергии, поэтому мы говорим: «Харе Кришна», Хара – это энергия Бога. Мы обращаемся к Богу через Неё, однако наши мысли сосредоточены на Нём. Бог – это центр, и для Его энергий, и для нас.
В духовном мире многие воплощения Бога могут присутствовать в одном месте одновременно, но в писании обычно это не описывается, поскольку иначе мы можем запутаться. Мы начнём пытаться представить всё это, и в уме возникнут беспокойства, потому делается акцент на одном-двух проявлениях Бога. Преданный должен иметь ровный ум, однонаправленность ума, всё должно быть ясно, цельно, тогда преданный будет сильным и будет развиваться. В этом же причина, почему не стоит изучать много писаний (книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно) и читать про расы, всё это будет сбивать, а теоретическое исследование рас ничего не даст.
В Кришна-лиле преданные могут делать некоторый акцент на поклонении Радхе, Она – воплощение преданности на этом уровне, но мы не делаем такого акцента, поскольку наша основная преданность направлена к Господу Чайтанье Махапрабху. В Кришна-лиле часть преданных получают духовные женские тела и так служат под покровительством Радхарани (радха-дасья), однако ещё лучше, когда преданные получают духовные тела детей (манджари), имеющих доступ к более закрытой части общения.
Такое духовное тело ребёнка означает отсутствие вожделения, чистоту. Преданный как ребёнок не различает составляющие духовной страсти, поэтому преданные в телах детей, или с чистым сознанием, не мешают общению Радхи и Кришны. Подобные преданные, конечно же, всё понимают, такое детское тело – это просто отсутствие претензий на прямые личные отношения, отсутствие желания личного духовного обмена. Данный уровень не имитируется, его можно лишь постепенно развить. С другой стороны, не находясь на таком уровне или имея более низкую расу, преданный может не беспокоится: при желании, всего этого можно достичь и позже, в том числе, в духовном мире, поэтому нет смысла переживать, ничего не потеряется и не убежит.
Что касается детей, интересно сказано в Библии:
«Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:2-4).
Другими словами, тот, кто чист душой, тот, кто не имеет развитых амбиций, тот, кто внутренне считает себя ниже других, тот и выше всех. Но далее Христос учил проповеди, это не пример того, что надо быть наивными детьми посреди материалистичного мира.
Сейчас мы познаём как Бога в величии, так и Его энергию в величии, тем не менее, даже если мы можем возвыситься на уровень мадхурья расы, всё равно наша цель – проповедь и мы не можем проповедовать посреди века Кали подобные вещи. Также позиция гопи или манджари не является высшим положением. Шрила Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати лишь готовили почву для проповеди более высокой расы – настроения разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 14
О Кришна, я полностью принимаю как истину всё, что Ты рассказал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности.
КОММЕНТАРИЙ
Величие Бога бесконечно, и преданный поражается этим. Он поражается Его безграничным могуществом и Его безграничной красотой. Арджуна как чистый преданный сразу же прямо воспринял все эти качества Бога. Кришна не так много рассказал о Себе, но Арджуна тут же увидел всё это. Он увидел, что Кришна – Бог, и увидел Его беспредельное могущество. «Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности» – это истинное видение Бога.
Преданный осознаёт, что ни один материалистичный человек не поймёт, каков Бог, пока не воспримет сам. Качества Бога сложно выразить словами, однако великие преданные пытаются описать их посредством духовной поэзии. Суть ещё в том, что, когда мы постепенно поднимаемся, осознаём Бога, то, соответственно, и становимся способны понять эти слова Арджуны. Или, слушая Арджуну, можем проникнуться ощущением величия Бога. Так, изучая духовную науку год за годом, преданный, читая одни и те же стихи или тексты, постепенно осознаёт Бога.
Шрила Прабхупада пишет, что знание о Боге должно быть получено по парампаре (цепи учителей) и, когда парампара прерывается, Бог заново даёт знание. В данном случае Бог заново дал знание, проповедуя Арджуне. Аналогичным образом произошло и с знанием, данным Господом Чайтаньей: со временем оно угасало все больше, затем Бхактивинода Тхакур, начал проповедь бабаджи и сахаджиям, поскольку движение за пятьсот лет выродилось до такого уровня. Далее Шрила Бхактисиддханта Тхакур продолжил, введя санньясу как принцип проповеди и брахманские инициации на основе знания, а не на основе наследования касты.
И Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Сарасвати знали всю истину полностью, понимая настроение разлуки как высшую цель, это не сложно показать в Их трудах, но они вели проповедь в соответствии с ситуацией того времени. Бхактисиддханте Тхакуру даже не от кого было получать санньясу в то время, и Он принял санньясу от изображения Своего духовного учителя Гауракишоры даса Бабаджи. На самом деле Он мог вообще не принимать санньясы или принять её без любого ритуала, но формальность была по возможности соблюдена, с тем, чтобы дать стандартный пример для всех остальных. Потомственные бабаджи критикуют Его до сих пор, и за санньясу, и за брахманские инициации.
Центр бабаджи находится на Радха-кунде, где большинство из них лишь имитируют отречение, в основном интересуясь деньгами. Даже если кто-то из них знает свою расу, но не образован духовно, в таком знании, по сути, мало пользы, поскольку они не имеют квалификации учить. Может быть, кто-то там знает расу, а может и выдумывает – всё это в целом не так важно. Так же и святые места, восстановленные Госвами, – для нас это в основном объекты проповеди. Многие говорили Шриле Прабхупаде, что нельзя покидать Вриндаван, но проповедь в материалистичных странах, важнее жизни во Вриндаване.
После Бхактисиддханты Тхакура пришёл Шрила Прабхупада и распространил движение Господа Чайтаньи по всему миру как духовную науку и как проповедующих санньяси, грихастх, брахмачари, брахманов и других. После ухода основателя-ачарьи начинают плодиться искажения, злоупотребления и различные философии. Тем не менее Шрила Прабхупада хочет снова указать нам на суть движения и на наши ошибки, чтобы продолжать вести всех вперёд.