ТЕКСТ 13
Введённый в заблуждение тремя модусами [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, находящегося над модусами и неисчерпаемого.
КОММЕНТАРИЙ
Находясь под влиянием материальных качеств, люди не могут понять, что Бог имеет форму. Любое материальное качество и любая материальная форма указывают на ограниченность, поэтому люди не могут понять, как духовная форма и духовные качества могут быть безграничны. Для материалиста безграничность означает отсутствие формы и качеств, поэтому они считают, что Бог должен быть безличен. Обычные люди по простоте душевной принимают, что Бог может иметь форму, и поклоняются Ему в храме, более разумные люди могут сомневаться в существовании Бога как личности, но и те и другие почти ничего не знают о Нём. Поклонение какому-то божеству, иконе, святым или гуру без культивирования духовного знания не является развитой религиозностью и всегда будет наполнено невежеством и предрассудками.
Одни материалисты считают, что, заходя в храм или поклоняясь Божеству дома, они заняты в особой духовной деятельности, однако без развития понимания всё это – лишь форма культа. Другие материалисты, изучая писание, делают из него схему или придумывают какие то свои идеи на основе писания, не осознавая ни Брахман, ни величие Бога практически. Это выше, чем культ божеств и культ номинальных гуру, тем не менее подобный подход также является формой религиозного невежества. В страсти люди хотят извлечь из религии благополучие, деньги, почёт и признание, а в благости человека интересуют аспекты духовной жизни.
Избавляясь от материалистичных целей, личность может проявить интерес к писанию, развивая же сознание Бога и проповедуя, преданный может подняться ещё выше. Без корректной проповеди духовное развитие в этот век фактически невозможно, поскольку садхана, панчаратрика и механистичное повторение и пение сами по себе неэффективны. Материалистичные преданные и лентяи говорят на это, что любое служение Богу абсолютно, но писание указывает, что в век Кали храмовое поклонение и подобные процессы не являются основными методами духовного развития. Если бы любой метод был абсолютен, тогда писание не давало бы градацию методов и не указывало бы на главное.
Религиозные материалисты не хотят развивать знание и проповедовать, они хотят заниматься собой, своей работой, семьёй, иногда развлекаясь в храмовых программах и паломничествах. В лучшем случае они готовы повторять мантру, остальное время занимаясь своими делами. Поэтому почти никто из них не осознаёт даже Брахман, не говоря уже о Боге. Основное святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады, поскольку петь и повторять мантру можно с любыми целями и в любом сознании. Приказ Господа Чайтаньи: вести проповедь, а не только повторять дома или петь на улицах. Истинная преданность и любовь всегда ведёт к пониманию, разуму, также и понимание, знание очищает преданность и чувства. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал, что основное пение в этот век – издание и распространение книг. Данное указание ачарьи является главным на все оставшиеся 400 тысяч лет века Кали.
ТЕКСТ 14
Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх модусов материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, могут легко пересечь её [и выйти] за её пределы.
КОММЕНТАРИЙ
Бог здесь говорит, что материальная энергия божественна. Материальная энергия – это тот же Брахман, просто в специфической форме, скрывающий Бога от души. Поскольку данная энергия создана Богом, то преодолеть её очень сложно. Материя в таком смысле создана совершенно, поэтому выйти из-под её покрова только лишь своими силами невозможно.
Материальные вселенные – гигантские по своему размеру, закрытые огромными оболочками. Вселенные сложно устроены, и современная механистичная наука не сможет найти даже примерно, где находится край вселенной. Можно миллионами лет летать на ракетах, но никогда не приблизиться к краю, поскольку пространство имеет нелинейную структуру. Тем не менее состав оболочек и устройство вселенных могут быть проанализированы, рассмотрены аналитически. Изучая процесс творения, человек может вполне понять и все его закономерности, и его устройство, на доступных человеческому восприятию вещах. Поскольку мир создан разумом, то он доступен как для анализа с помощью разума, так и для непосредственного восприятия.
Понимание грандиозности творения также относится к осознанию величия Бога. Иногда люди принимают всю совокупную вселенную как Бога, такой подход вполне годится в качестве предварительного. Если человеку сложно думать о Боге как о личности, в таком случае можно думать о Его вселенской форме или о Его безличном аспекте. Обычные люди, карми, нередко легко принимают идею личностного Бога, по простоте душевной. Не всегда такая простота хороша, но данная категория верующих наиболее обширна. Более разумным людям сложнее принять Бога как Личность, однако этот класс людей, постепенно осознавая Бога, более плодотворен. Тем не менее, приняв Бога и по простоте души, если человек последовательно развивается, он может получить освобождение. В век Кали такие принимающие Бога по простоте душевной – это основной тип верующих.
ТЕКСТ 15
Те негодяи, кто чрезвычайно глупы, низшие из людей, чьё знание украдено иллюзией и кто имеют атеистическую природу демонов, не предаются Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Бог перечисляет четыре категории людей, которые не хотят принимать Его. Это труженики, живущие ради самих себя (mūḍhāḥ), далее те, кто не следует религиозной культуре (narādhamāḥ), потом те, кто имеет хорошее образование, но считает Бога обычным человеком или считают духовное знание не актуальным (māyayā apahṛta jñānāḥ), и последние – это асуры (asuram bhāvam), атеисты, материалисты или те, кто находится под влиянием атеистов, которые принципиально не признают Бога. Иногда в число māyayā apahṛta jñānāḥ или асур причисляют и майявади.
Бывает, преданные думают, что, сотрудничая с разного рода большими материалистами, влиятельными людьми, они смогут широко проповедовать, однако чаще всего подобные предприятия сомнительны или требуют хорошей квалификации. Также преданные не должны брать деньги с греховной деятельности (и вообще пожертвования лучше не брать), и тем более не должны зарабатывать на чём-то греховном. Вообще тема денег – особая тема. Мы видим, что большинство духовных лидеров деградируют именно из-за денег. Поэтому тем, кто хочет духовного благополучия, следует избегать тратить религиозные деньги на личные цели. Когда движение разрослось у Шрилы Прабхупады стало много денег, но он не считал эти деньги своими. Все, кто будет вести себя иначе, будут деградировать.
ТЕКСТ 16
О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре вида благочестивых людей оказывают преданное служение Мне: страдающие, желающие материального благополучия, любознательные и те, кто ищет знание об Абсолюте.
КОММЕНТАРИЙ
Те, кто попадает в бедственное положение, зачастую обращаются к Богу. Это низший тип верующих – как говорится, «пока гром не грянет». К сожалению, подобных верующих, приходящих к Богу, то спасаясь от бед, то за благополучием, большинство, что говорит о низкой религиозной культуре общества. Иногда беда действительно может направить человека к духовной практике, возвысить, повернуть всю его жизнь в положительном направлении, тем не менее вряд ли такой вариант можно принять как идеальный. Так или иначе, беда, наказание и предназначены для того, чтобы «встряхнуть» личность к духовной жизни. Те, кто преданы лишь в беде или жаждут богатства, материалистичны и неустойчивы. Получив желаемое, они, как правило, оставляют духовную практику.
Любому человеку, приходящему за помощью, мы говорим начать регулярно изучать священное писание и повторять святое имя. Помочь человеку, который не помогает себе сам, в чём-то невозможно. Такие люди зачастую приходят, чтобы сбросить груз своей плохой судьбы и потом уйти заниматься дальше тем, что и завело их в тупик. Поэтому мы особо не помогаем подобным людям, кроме совета изучать писание и повторять святое имя. Если же человек будет постоянен в следовании данному совету, в таком случае возможна какая-то дальнейшая помощь. Что касается социальной помощи, то надо налаживать государственные структуры, проповедуя им, а не делать из церкви больницу или какой-то приют.
Примерно то же самое относится и к любознательным, но любознательные выше, чем любители богатств и личного благополучия, потому что более чисты в своих мотивах и устойчивы в стремлении к духовной жизни. Конечно, человек может возвыситься из любой категории и достичь трансцендентного положения, тем не менее духовная практика требует постоянных усилий, поэтому наше внимание направлено в основном на тех, кто склонен проявлять постоянство такого рода.
Те, кто разочаровался в материальной жизни основательно, начинают поиск Абсолютной Истины, их положение устойчиво, и внешние материальные перипетии уже не слишком влияют на них. Зачастую такие люди тяготеют к имперсонализму, но помочь им постичь Бога можно в основном реальным, не теоретическим знанием, поскольку они могут хорошо различать материализм, в том числе в религиозных формах.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)
Ананда » 01 июл 2016, 19:32
ТЕКСТ 17
Из них разумный, находящийся в полном знании в единстве со Мной посредством чистого преданного служения, является лучшим. Поскольку Я очень дорог для него и он дорог Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Разум здесь снова указан как основной критерий, надо понять, что духовное развитие в основном касается сознания, а тело и внешняя деятельность более вторичны. Поиск истины и обретение истины делают человека устойчивым. Материалисты же вне религии и внутри религии обеспокоены одним и тем же: своим бессмысленным благополучием. Такая узость жизненных целей является препятствием в духовной жизни, и такие желания мешают им более глубоко осознать духовную науку. Поэтому самые лучшие – это те, кто ищет истину и кто в основном свободен от материальных мотивов, они так же способны нести истину другим, стремясь к чистой преданности Богу. Безусловно, постепенно они могут стать дороги Богу, так же как и Он становится дорог им.
Путь духовной жизни длинен в любом случае. Он длинен как испытание, он длинен и как счастье. Те, кто хочет получать что-то лично себе, обкрадывают себя этим, а тем, кто разумен и бескорыстен, Бог отдаёт и открывает многое. Любить Бога всем сердцем означает избавиться от корыстных мотивов, что достигается следованием всему духовному процессу и развитием знания.
ТЕКСТ 18
Все эти преданные, несомненно, благородные души, но того, кто находится в знании обо Мне, Я считаю истинно пребывающим во Мне. Будучи занят Моим трансцендентным служением, он достигает Меня.
КОММЕНТАРИЙ
Все верующие дороги Богу, но те, кто обладает знанием о Боге и кто осознал Его, занимают высшее положение. Такое осознание не всегда означает обязательное видение Бога, поскольку Бог абсолютен. Даже не видя Бога, человек может иметь прочную связь с Ним.
Кришна является самой заветной целью. Она заветная, поскольку исполняет все желания, и в первую очередь даже не желание духовных богатств и совершенств, а желание непрерывной любви. Когда мы находим истинный объект любви, Бога, это делает нас счастливыми, но Его любовь делает наше счастье всеобъемлющим. Восприятие Его качеств входит в сердце и заполняет его полностью, Он источник всех вкусов, всех оттенков и всего счастья. Таков Бог, такова Абсолютная Истина, охватывающая собой и бесконечность, и величие, и наиболее близкие отношения. Кришна говорит, что преданный пребывает в Нём, это означает, что Он поднимает душу на один уровень с Собой в личных отношениях или наделяет полномочиями для проповеди в материальном мире. Он готов благословить так любого, но человек должен стремиться к этому, проявляя весь разум и постепенно учась отдавать все свои чувства.
ТЕКСТ 19
После многих рождений и смертей, тот, кто действительно находится в знании, предаётся Мне, зная, что Я причина всех причин и всего, что существует. Такая великая душа очень редка.
КОММЕНТАРИЙ
Как правило, чтобы подняться на высокий уровень, нужно пройти много жизней в развитии знания и преданности Богу. Однако человек может быстрее достичь совершенства, если он следует указаниям совершенной личности, Шриле Прабхупаде. Для этого не требуется какая-то личная инициация от Него, важно лишь следование. В духовной жизни всегда важна суть, когда человек следует, действительно познаёт суть, он будет развиваться.
Здесь Кришна говорит, что немногие знают, что Он Бог и что Он стоит за всем существующим. Кришна говорит: «тот, кто действительно находится в знании», поскольку преданные могут иметь теоретическое знание, которое практически они ещё не реализовали. Люди принимают Его Богом чаще всего под влиянием проповеди. Они принимают духовный процесс, но сначала они не понимают, что Кришна – это Бог. Даже среди тех, кто освобождён, существует большая градация по степени осознания Бога, и даже они, находясь в материальном мире, могут падать. Лишь тот, кто обладает совершенным знанием, не падает ни при каких обстоятельствах, поскольку видит все процессы этого мира в связи с Богом. Падение же не всегда означает, что человек нарушает принципы или что-то подобное, падение в основном – это искажение философии, искажение понимания Бога.
Начинающие хотят делать всё правильно, но вначале они не понимают, истинен процесс или нет, поэтому требуется время, чтобы они осознали основные аспекты духовной жизни. Теоретическое знание важно и нужно, однако здесь Бог говорит о реальном осознании Его, к чему мы все должны стремиться. На такой опыт необходимо время, и даже освобождённые души всё равно продолжают совершенствоваться в этом, поскольку Бог неисчерпаем.
ТЕКСТ 20
Те, чьи умы искажены материальными желаниями, предаются полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения в соответствии с их собственной природой.
КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что реальная религиозность не несёт в себе материального богатства и чувственной жизни, а скорее наоборот. Поэтому в поисках богатств и благополучия люди могут обращаться к полубогам или служить сильным мира сего. Богатство и материальная собственность связывают человека, следовательно идеальная позиция – это отсутствие собственности (санньяса), тем не менее большинству людей, по многим причинам, нет особой необходимости пытаться занять такое положение, лучше оставаться там, где мы есть, внешне живя обычной жизнью.
Иногда отречённые люди владеют большими средствами в целях проповеди, это означает, что они всё используют на проповедь, для Бога. Если же гуру или лидер будет использовать проповеднические деньги для себя, он будет деградировать. В таком случае, чтобы минимизировать последствия, ему лучше отстраниться от денег, передав их под контроль другим, кто точно будет использовать их на Бога.
Все, кто обладает религиозной властью, несут особую ответственность перед Богом, и то, что может быть прощено обычным людям, им могут не простить. Богатый торговец может жить в чём-то роскошествуя, при этом являясь набожным, посвящая себя Богу в достаточной степени, и в конце он может вернуться обратно к Богу. Религиозный служитель или гуру, используя на себя деньги духовного общества, пожертвования, используя имидж общества, имена ачарий для заработка, или беря себе деньги с распространения книг для комфортной жизни, вполне может быть наказан за это. Почему? Потому что это особая собственность Бога и потому что такой деятельностью подобный «авторитет» создаёт препятствия многим людям для духовной жизни.
Тем, кто находится на постах в религии, лучше не смотреть, как живут материалисты, поскольку к гуру и лидерам предъявляются намного более высокие требования и их ответственность выше. Это относится к лидерам всех религий, ко всем духовным учителям, все они должны жить скромно, и, даже имея средства, они не должны иметь дорогих вещей и жить комфортно. Всё имущество любых лидеров должно быть скромным, невысокий уровень стоимости всех вещей, еды, одежды, всей их собственности должен быть принят осознанно. Это просто хорошие советы, необходимо понять: если они не сделают это сами, их просто могут наказать, например новыми рождениями.
То есть даже авторитетные ведические или религиозные предписания, касающиеся материальной жизни, могут стать камнем преткновения в духовной жизни, поэтому Кришна говорит о таких обеспокоенных материально людях, что их ум искажается желаниями и в итоге их поклонение Богу, становится аналогично поклонению полубогом или ради материальных целей.
Из них разумный, находящийся в полном знании в единстве со Мной посредством чистого преданного служения, является лучшим. Поскольку Я очень дорог для него и он дорог Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Разум здесь снова указан как основной критерий, надо понять, что духовное развитие в основном касается сознания, а тело и внешняя деятельность более вторичны. Поиск истины и обретение истины делают человека устойчивым. Материалисты же вне религии и внутри религии обеспокоены одним и тем же: своим бессмысленным благополучием. Такая узость жизненных целей является препятствием в духовной жизни, и такие желания мешают им более глубоко осознать духовную науку. Поэтому самые лучшие – это те, кто ищет истину и кто в основном свободен от материальных мотивов, они так же способны нести истину другим, стремясь к чистой преданности Богу. Безусловно, постепенно они могут стать дороги Богу, так же как и Он становится дорог им.
Путь духовной жизни длинен в любом случае. Он длинен как испытание, он длинен и как счастье. Те, кто хочет получать что-то лично себе, обкрадывают себя этим, а тем, кто разумен и бескорыстен, Бог отдаёт и открывает многое. Любить Бога всем сердцем означает избавиться от корыстных мотивов, что достигается следованием всему духовному процессу и развитием знания.
ТЕКСТ 18
Все эти преданные, несомненно, благородные души, но того, кто находится в знании обо Мне, Я считаю истинно пребывающим во Мне. Будучи занят Моим трансцендентным служением, он достигает Меня.
КОММЕНТАРИЙ
Все верующие дороги Богу, но те, кто обладает знанием о Боге и кто осознал Его, занимают высшее положение. Такое осознание не всегда означает обязательное видение Бога, поскольку Бог абсолютен. Даже не видя Бога, человек может иметь прочную связь с Ним.
Кришна является самой заветной целью. Она заветная, поскольку исполняет все желания, и в первую очередь даже не желание духовных богатств и совершенств, а желание непрерывной любви. Когда мы находим истинный объект любви, Бога, это делает нас счастливыми, но Его любовь делает наше счастье всеобъемлющим. Восприятие Его качеств входит в сердце и заполняет его полностью, Он источник всех вкусов, всех оттенков и всего счастья. Таков Бог, такова Абсолютная Истина, охватывающая собой и бесконечность, и величие, и наиболее близкие отношения. Кришна говорит, что преданный пребывает в Нём, это означает, что Он поднимает душу на один уровень с Собой в личных отношениях или наделяет полномочиями для проповеди в материальном мире. Он готов благословить так любого, но человек должен стремиться к этому, проявляя весь разум и постепенно учась отдавать все свои чувства.
ТЕКСТ 19
После многих рождений и смертей, тот, кто действительно находится в знании, предаётся Мне, зная, что Я причина всех причин и всего, что существует. Такая великая душа очень редка.
КОММЕНТАРИЙ
Как правило, чтобы подняться на высокий уровень, нужно пройти много жизней в развитии знания и преданности Богу. Однако человек может быстрее достичь совершенства, если он следует указаниям совершенной личности, Шриле Прабхупаде. Для этого не требуется какая-то личная инициация от Него, важно лишь следование. В духовной жизни всегда важна суть, когда человек следует, действительно познаёт суть, он будет развиваться.
Здесь Кришна говорит, что немногие знают, что Он Бог и что Он стоит за всем существующим. Кришна говорит: «тот, кто действительно находится в знании», поскольку преданные могут иметь теоретическое знание, которое практически они ещё не реализовали. Люди принимают Его Богом чаще всего под влиянием проповеди. Они принимают духовный процесс, но сначала они не понимают, что Кришна – это Бог. Даже среди тех, кто освобождён, существует большая градация по степени осознания Бога, и даже они, находясь в материальном мире, могут падать. Лишь тот, кто обладает совершенным знанием, не падает ни при каких обстоятельствах, поскольку видит все процессы этого мира в связи с Богом. Падение же не всегда означает, что человек нарушает принципы или что-то подобное, падение в основном – это искажение философии, искажение понимания Бога.
Начинающие хотят делать всё правильно, но вначале они не понимают, истинен процесс или нет, поэтому требуется время, чтобы они осознали основные аспекты духовной жизни. Теоретическое знание важно и нужно, однако здесь Бог говорит о реальном осознании Его, к чему мы все должны стремиться. На такой опыт необходимо время, и даже освобождённые души всё равно продолжают совершенствоваться в этом, поскольку Бог неисчерпаем.
ТЕКСТ 20
Те, чьи умы искажены материальными желаниями, предаются полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения в соответствии с их собственной природой.
КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что реальная религиозность не несёт в себе материального богатства и чувственной жизни, а скорее наоборот. Поэтому в поисках богатств и благополучия люди могут обращаться к полубогам или служить сильным мира сего. Богатство и материальная собственность связывают человека, следовательно идеальная позиция – это отсутствие собственности (санньяса), тем не менее большинству людей, по многим причинам, нет особой необходимости пытаться занять такое положение, лучше оставаться там, где мы есть, внешне живя обычной жизнью.
Иногда отречённые люди владеют большими средствами в целях проповеди, это означает, что они всё используют на проповедь, для Бога. Если же гуру или лидер будет использовать проповеднические деньги для себя, он будет деградировать. В таком случае, чтобы минимизировать последствия, ему лучше отстраниться от денег, передав их под контроль другим, кто точно будет использовать их на Бога.
Все, кто обладает религиозной властью, несут особую ответственность перед Богом, и то, что может быть прощено обычным людям, им могут не простить. Богатый торговец может жить в чём-то роскошествуя, при этом являясь набожным, посвящая себя Богу в достаточной степени, и в конце он может вернуться обратно к Богу. Религиозный служитель или гуру, используя на себя деньги духовного общества, пожертвования, используя имидж общества, имена ачарий для заработка, или беря себе деньги с распространения книг для комфортной жизни, вполне может быть наказан за это. Почему? Потому что это особая собственность Бога и потому что такой деятельностью подобный «авторитет» создаёт препятствия многим людям для духовной жизни.
Тем, кто находится на постах в религии, лучше не смотреть, как живут материалисты, поскольку к гуру и лидерам предъявляются намного более высокие требования и их ответственность выше. Это относится к лидерам всех религий, ко всем духовным учителям, все они должны жить скромно, и, даже имея средства, они не должны иметь дорогих вещей и жить комфортно. Всё имущество любых лидеров должно быть скромным, невысокий уровень стоимости всех вещей, еды, одежды, всей их собственности должен быть принят осознанно. Это просто хорошие советы, необходимо понять: если они не сделают это сами, их просто могут наказать, например новыми рождениями.
То есть даже авторитетные ведические или религиозные предписания, касающиеся материальной жизни, могут стать камнем преткновения в духовной жизни, поэтому Кришна говорит о таких обеспокоенных материально людях, что их ум искажается желаниями и в итоге их поклонение Богу, становится аналогично поклонению полубогом или ради материальных целей.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 01 июл 2016, 19:32
ТЕКСТ 21
Я нахожусь в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек желает служить полубогам, Я делаю его веру твёрдой, так чтобы он мог посвятить себя какому-то конкретному божеству.
КОММЕНТАРИЙ
Чего бы человек ни хотел, на всё нужна санкция Бога. Сверхдуша в целом позволяет делать людям всё, что они хотят, поскольку такова цель создания материального мира и материальной жизни. Когда человек хочет совершить какой-то греховный поступок, Сверхдуша говорит ему изнутри: «Не делай этого». Человек чувствует неприятные ощущения, предупреждение, но если он настаивает, Сверхдуша говорит: «Хорошо, будь по-твоему». Однако она записывает этот грех на счёт человека, и позже он получит то же самое действие в отношении себя.
У людей нет никакой, даже теоретической, возможности отследить все переплетения действий и их последствий. Лишь Бог с Его бесконечными способностями способен поддержать всю эту систему в идеальном порядке. Мы видим практически, что даже в течение одной жизни человек может получить часть своих реакций обратно, а общество в целом и каждый человек в отдельности хотят справедливости, поскольку таков высший закон вселенной. Люди, живущие греховно, деградируют фактически на глазах, и с возрастом их греховность всё отчётливее проступает даже в их внешности. Указания писания направлены на благо людей, это в наших собственных интересах следовать им.
Чего бы человек ни хотел, при сильном желании он получает поддержку изнутри. Один человек хочет быть бизнесменом и заработать много денег, другой – артистом и стать знаменитым, так они используют энергию души и чувствуют энтузиазм в своей деятельности. Все души приходят сюда в материю ради личного господства. Бог создаёт разнообразие тел и деятельности, и души погружаются во всё это. В основном такая деятельность бессмысленна и неблагоприятна, но, если души хотят, Бог даёт им такие возможности.
То же самое касается и различных идей и философий: что бы человек ни задумал и ни выдумал, он чувствует энтузиазм. Люди пишут десятки и сотни философий и измышлений, и они очень довольны собой – всё это смесь энергии души и ложного эго. Кем бы ни захотел стать человек – космонавтом, спортсменом или изобретателем, – он чувствует энтузиазм. Какую бы глупую философию человек ни придумал, он считает, что он велик и учён. Каждый человек исповедует какую-то философию и почти каждый уверен в своей правоте и истинности своих убеждений. Что бы ни хотели и ни делали люди, что бы они ни выдумали, все они считают себя замечательными и великими, таково влияние иллюзии.
Точно так же и внутри религии: кому бы человек ни поклонялся, он считает этот вариант самым лучшим. Исповедуя любую религиозную идею, каждый считает, что на свете нет лучше идеи или божества, – всё это форма невежества. Поэтому, без развития объективности внутри себя и без научного подхода в религии никто не может понять Бога, или Истину. Абсолютная Истина многогранна. Она не примитивна, она утончённа, изысканна, красива и при этом могущественна, понять её плоскими схемами невозможно. Необходимо изучать писание, параллельно ведя проповедь от человека к человеку, что, по сути, единственный путь и метод постепенно возвыситься. Святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, поскольку повторение мантры может вестись с любыми идеями, желаниями и оскорблениями. Книги и проповедь могут тоже не помочь, если человек склонен обманывать, но в книгах описывается истина, и те, кто будет честен хотя бы с собой, могут постепенно осознать Бога.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и сказал написать книги и распространять книги, поскольку в век Кали святое имя, религиозные организации, гуру, чистая преданность, общение с истинными преданными и все виды рас заключены в основном в книгах. В предыдущие времена знание передавалось духовным учителем физически, но в этот век Кали знание зачастую передаётся в форме книг, так как в большинстве своём все учителя и сами материалисты. Было бы неверным отрицать важность физического присутствия гуру, однако только книги Шрилы Прабхупады и личная духовная практика могут быть критерием истины, а не называющие себя духовными учителями материалисты, уводящие людей с пути чистой преданности.
ТЕКСТ 22
Наделённый такой верой, он ищет благосклонности определённого полубога и получает желаемое. Но в действительности эти плоды дарую Я один.
КОММЕНТАРИЙ
Весь мир дан Богом нам в пользование, тем не менее лучше обратить своё внимание на Него Самого. Вся ведическая система устроена таким образом, чтобы от поклонения полубогам человек пришёл к поклонению Богу. Однако зачастую люди просто делают культ полубогов (или культ Бога ради материальных целей), к Богу так и не приходя или не осознавая Его. Люди поклоняются полубогам (или выполняют какую-то работу), поскольку так могут исполнить желания, которые в высшем смысле будут неблагоприятны. Полубоги – это, по сути, технические служащие, которые смотрят за функционированием материального мира, им где-то всё равно, к чему приведёт человека исполнение его желаний, поэтому они могут исполнить любое желание, невзирая на последствия.
Бог же не исполняет желания, которые навредят, то есть поклонение Богу, как правило, снижает уровень господства человека и уровень его материальной собственности. Бог в основном не исполняет материальные желания, поскольку они практически все неблагоприятны. Бог может дать любые деньги, но в большинстве случаев люди начинают использовать их на личные цели и деградируют. Поэтому, богатство и духовная жизнь плохо сочетаются между собой, не надо никого обманывать, говоря, что это не так.
Практика показывает, что богатые люди, как правило, не заинтересованы в духовной жизни. Вообще заработок больших денег отнимают массу времени и сил. И второе, такие люди, как правило, считают себя элитой, поэтому, придя в религию, ведут себя соответственно данному представлению о себе, что является препятствием для духовной жизни.
Богатые, знаменитые люди слишком поглощены собой или своей карьерой, а чтобы верно потратить деньги или использовать свою славу для Бога, необходима квалификация. Большинству богатых людей на самом деле нужен не рост благосостояния, а наоборот, помощь в том, как правильно использовать всё лишнее. Однако глупцы и не собираются избавляться от лишнего, тратя жизнь на бессмысленные вещи. Богатый и знаменитый человек как правило очень ценит себя, и такие люди всегда всё хотят держать в своих руках, всё контролировать. Безусловно, проповедь подобным людям всё равно имеет некоторый приоритет, поскольку известные личности могут иметь влияние на массы людей, тем не менее не стоит их и переоценивать.
Проповедь «сильным мира» обычными преданными из религиозной организации зачастую бессмысленна, поскольку люди из высших слоёв знают, как богато живут лидеры и гуру, и когда какой-нибудь неофит из духовного общества пытается говорить им о Боге, о бескорыстности или духовных реформах государства, они смотрят на него с сожалением, как на жертву его «гуру», которого он прославляет. Все богатые люди, как из религии, так и вне религии, образуют определённый социальный слой, в который входят бизнесмены, политики, звёзды, и другие. Проповедовать им могут в основном лишь достаточно опытные преданные, реально не интересующиеся деньгами или славой.
Хотя какой-то опыт славы или денег не всегда плох, но тем, кто склонен улучшать своё материальное благополучие, лучше в такие вещи не ввязываться, поскольку можно загубить свою жизнь. Только сильные духовно лидеры, реальные брахманы или великие цари могут справиться с большим количеством денег или славы. Все остальные сломаются на этом, это их поглотит. Человек, имеющий много денег и власти, греховен уже в силу наличия этих вещей. Это же относится и к духовным лидерам, которые используют деньги и власть в своих интересах.
Здесь ещё такая суть, что и деньги, и власть – это не статичные вещи. Человек, который думает, что сможет иметь много денег и власти, сочетая это с духовной жизнью, не понимает, что эти вещи втянут его, как соломинку в водоворот. Этот мир уже весь поделён, здесь нет ни одной сферы, которую бы не контролировали. За большие деньги, власть и популярность всегда идёт жестокая борьба, где никто никого не будет жалеть. Преданного могут оценить лишь за духовную силу, разум и бескорыстность, но, если материалисты видят его как конкурента или подобного себе, его раздавят ещё быстрее, чем обычных соперников, за оскорбление религии в том числе.
Деньги, власть и популярность – всегда опасные вещи, они опасны как для материалистов, так и для преданных. Безусловно, религиозная организация или религиозные люди также могут обладать богатствами, но нужна квалификация, чтобы распоряжаться ими, не попадая под влияние и принося пользу миру. Деньги, власть, слава и женщины – это огонь, в котором сгорит практически любой, кроме тех, кто осознал себя. Только человек, который глуп, может мечтать об этом. Ни шудры, ни вайшьи не смогут распоряжаться властью и большими деньгами, они вязнут в этом. Лишь святой царь, подобный великому Соломону, чья слава блистает в тысячелетиях, может прославить Бога, используя и власть, и славу, и богатство, и женщин. Такие великие души не оскверняются ничем, они являются воплощением всемогущего Бога и правят планетой на благо всех живых существ.
ТЕКСТ 23
Люди с небольшим разумом поклоняются полубогам, и плоды их ограничены и временны. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, а Мои преданные в конечном итоге достигают Моей высшей планеты.
КОММЕНТАРИЙ
Поклонение полубогам происходит из-за материальных желаний. Вообще корень или причина всего, это желание временных благ, а не поклонение полубогом как таковое. Поклоняясь полубогам личность может и придти к осознанию Бога или наоборот, поклоняясь Богу, ради материальных целей, личность в итоге ухудшит свое положение. Суть состоит не в том, что бы найти «настоящего Бога» и все проблемы будут решены. Надо познавать истину и избавляться от желания временных благ, в этом решение. Поклонение Богу ради материального процветания аналогично поклонению полубогам, так же лишь один культ Божества или механическое повторение мантры без развития знания и очищения, не эффективны.
ТЕКСТ 24
авйактам вйактим апаннам
манйанте мам абуддхайах
парам бхавам аджананто
мамавйайам ануттамам
Неразумные люди, кто не знает Меня, думают, что Я [будучи изначально безличным] принял эту форму и стал личностью. Из-за своих небольших знаний они не знают Моей высшей, [личностной,] природы, которая является неизменной и высочайшей.
КОММЕНТАРИЙ
Бог знает все взгляды и философии, имеющиеся в материальном мире. Это нам кажется, что Бог где-то далеко, поэтому иногда у людей создается впечатление, что и мы также далеки для Него, но это не так, Он всегда в курсе всего. Как Сверхдуша Он контролирует вообще всё, а как Бог, Бхагаван, Он знает всё, что касается религиозной ситуации.
Предвидя идеи имперсоналистов, Бог говорит здесь, что всегда является Личностью. Имперсоналисты считают, что Бог – это безличный Брахман, а приходящие личные воплощения Бога – это экспансии Брахмана. Они думают, что Брахман экспансирует Себя в личности, такие как Вишну, Рама и Кришна. На данный стих Гиты они могут сказать, что это лишь неверный перевод, и «перевести» его сами примерно как: «А я есть безличный Брахман и иногда нисхожу как Личность».
Прямой пословный перевод фразы «авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах» выглядит так: «Непроявленное обретает личностную природу, думают обо Мне малоразумные люди». Это вполне ясное утверждение можно переиначить как: «Непроявленное есть источник личностной природы, что не знают обо Мне малоразумные люди». Вообще «специалисты» санскрита могут толковать стихи в любую сторону, не понимая, что перевод санскрита требует духовной квалификации и не может быть правильно сделан спекулятивным умом. Но, кроме перевода, существует ещё истина и логика, имперсоналисты не могут ответить на вопрос: зачем Брахману творить материальный мир? Наличие в материальном мире качеств и индивидуальностей также говорит о том, что материальный мир сотворён Личностью.
Различные дебаты между персоналистами и имперсоналистами разных школ, основанных на классических писаниях, в целом не актуальны для западных стран, тем не менее могут активно идти в про-индийской культуре. Западный мир мало знает о Боге и в основном стоит на вопросе, существует Бог или нет, однако в духовно более развитых культурах активно обсуждают разного рода детали духовной жизни.
Интересно, что Шрила Прабхупада дал комментарии практически на все ключевые моменты таких дебатов. Он приводит основные стихи из различных разделов Вед, поэтому Его комментарии рассчитаны в том числе на большую теологически подкованную аудиторию. Западным читателям зачастую не оценить, насколько широко и эрудированно комментирует Шрила Прабхупада, но, если преданный попадает в гущу подобных дебатов, имея под рукой книги Шрилы Прабхупады, он получает готовый путеводитель по всем основным вариантам ведической философии.
Я нахожусь в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек желает служить полубогам, Я делаю его веру твёрдой, так чтобы он мог посвятить себя какому-то конкретному божеству.
КОММЕНТАРИЙ
Чего бы человек ни хотел, на всё нужна санкция Бога. Сверхдуша в целом позволяет делать людям всё, что они хотят, поскольку такова цель создания материального мира и материальной жизни. Когда человек хочет совершить какой-то греховный поступок, Сверхдуша говорит ему изнутри: «Не делай этого». Человек чувствует неприятные ощущения, предупреждение, но если он настаивает, Сверхдуша говорит: «Хорошо, будь по-твоему». Однако она записывает этот грех на счёт человека, и позже он получит то же самое действие в отношении себя.
У людей нет никакой, даже теоретической, возможности отследить все переплетения действий и их последствий. Лишь Бог с Его бесконечными способностями способен поддержать всю эту систему в идеальном порядке. Мы видим практически, что даже в течение одной жизни человек может получить часть своих реакций обратно, а общество в целом и каждый человек в отдельности хотят справедливости, поскольку таков высший закон вселенной. Люди, живущие греховно, деградируют фактически на глазах, и с возрастом их греховность всё отчётливее проступает даже в их внешности. Указания писания направлены на благо людей, это в наших собственных интересах следовать им.
Чего бы человек ни хотел, при сильном желании он получает поддержку изнутри. Один человек хочет быть бизнесменом и заработать много денег, другой – артистом и стать знаменитым, так они используют энергию души и чувствуют энтузиазм в своей деятельности. Все души приходят сюда в материю ради личного господства. Бог создаёт разнообразие тел и деятельности, и души погружаются во всё это. В основном такая деятельность бессмысленна и неблагоприятна, но, если души хотят, Бог даёт им такие возможности.
То же самое касается и различных идей и философий: что бы человек ни задумал и ни выдумал, он чувствует энтузиазм. Люди пишут десятки и сотни философий и измышлений, и они очень довольны собой – всё это смесь энергии души и ложного эго. Кем бы ни захотел стать человек – космонавтом, спортсменом или изобретателем, – он чувствует энтузиазм. Какую бы глупую философию человек ни придумал, он считает, что он велик и учён. Каждый человек исповедует какую-то философию и почти каждый уверен в своей правоте и истинности своих убеждений. Что бы ни хотели и ни делали люди, что бы они ни выдумали, все они считают себя замечательными и великими, таково влияние иллюзии.
Точно так же и внутри религии: кому бы человек ни поклонялся, он считает этот вариант самым лучшим. Исповедуя любую религиозную идею, каждый считает, что на свете нет лучше идеи или божества, – всё это форма невежества. Поэтому, без развития объективности внутри себя и без научного подхода в религии никто не может понять Бога, или Истину. Абсолютная Истина многогранна. Она не примитивна, она утончённа, изысканна, красива и при этом могущественна, понять её плоскими схемами невозможно. Необходимо изучать писание, параллельно ведя проповедь от человека к человеку, что, по сути, единственный путь и метод постепенно возвыситься. Святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, поскольку повторение мантры может вестись с любыми идеями, желаниями и оскорблениями. Книги и проповедь могут тоже не помочь, если человек склонен обманывать, но в книгах описывается истина, и те, кто будет честен хотя бы с собой, могут постепенно осознать Бога.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и сказал написать книги и распространять книги, поскольку в век Кали святое имя, религиозные организации, гуру, чистая преданность, общение с истинными преданными и все виды рас заключены в основном в книгах. В предыдущие времена знание передавалось духовным учителем физически, но в этот век Кали знание зачастую передаётся в форме книг, так как в большинстве своём все учителя и сами материалисты. Было бы неверным отрицать важность физического присутствия гуру, однако только книги Шрилы Прабхупады и личная духовная практика могут быть критерием истины, а не называющие себя духовными учителями материалисты, уводящие людей с пути чистой преданности.
ТЕКСТ 22
Наделённый такой верой, он ищет благосклонности определённого полубога и получает желаемое. Но в действительности эти плоды дарую Я один.
КОММЕНТАРИЙ
Весь мир дан Богом нам в пользование, тем не менее лучше обратить своё внимание на Него Самого. Вся ведическая система устроена таким образом, чтобы от поклонения полубогам человек пришёл к поклонению Богу. Однако зачастую люди просто делают культ полубогов (или культ Бога ради материальных целей), к Богу так и не приходя или не осознавая Его. Люди поклоняются полубогам (или выполняют какую-то работу), поскольку так могут исполнить желания, которые в высшем смысле будут неблагоприятны. Полубоги – это, по сути, технические служащие, которые смотрят за функционированием материального мира, им где-то всё равно, к чему приведёт человека исполнение его желаний, поэтому они могут исполнить любое желание, невзирая на последствия.
Бог же не исполняет желания, которые навредят, то есть поклонение Богу, как правило, снижает уровень господства человека и уровень его материальной собственности. Бог в основном не исполняет материальные желания, поскольку они практически все неблагоприятны. Бог может дать любые деньги, но в большинстве случаев люди начинают использовать их на личные цели и деградируют. Поэтому, богатство и духовная жизнь плохо сочетаются между собой, не надо никого обманывать, говоря, что это не так.
Практика показывает, что богатые люди, как правило, не заинтересованы в духовной жизни. Вообще заработок больших денег отнимают массу времени и сил. И второе, такие люди, как правило, считают себя элитой, поэтому, придя в религию, ведут себя соответственно данному представлению о себе, что является препятствием для духовной жизни.
Богатые, знаменитые люди слишком поглощены собой или своей карьерой, а чтобы верно потратить деньги или использовать свою славу для Бога, необходима квалификация. Большинству богатых людей на самом деле нужен не рост благосостояния, а наоборот, помощь в том, как правильно использовать всё лишнее. Однако глупцы и не собираются избавляться от лишнего, тратя жизнь на бессмысленные вещи. Богатый и знаменитый человек как правило очень ценит себя, и такие люди всегда всё хотят держать в своих руках, всё контролировать. Безусловно, проповедь подобным людям всё равно имеет некоторый приоритет, поскольку известные личности могут иметь влияние на массы людей, тем не менее не стоит их и переоценивать.
Проповедь «сильным мира» обычными преданными из религиозной организации зачастую бессмысленна, поскольку люди из высших слоёв знают, как богато живут лидеры и гуру, и когда какой-нибудь неофит из духовного общества пытается говорить им о Боге, о бескорыстности или духовных реформах государства, они смотрят на него с сожалением, как на жертву его «гуру», которого он прославляет. Все богатые люди, как из религии, так и вне религии, образуют определённый социальный слой, в который входят бизнесмены, политики, звёзды, и другие. Проповедовать им могут в основном лишь достаточно опытные преданные, реально не интересующиеся деньгами или славой.
Хотя какой-то опыт славы или денег не всегда плох, но тем, кто склонен улучшать своё материальное благополучие, лучше в такие вещи не ввязываться, поскольку можно загубить свою жизнь. Только сильные духовно лидеры, реальные брахманы или великие цари могут справиться с большим количеством денег или славы. Все остальные сломаются на этом, это их поглотит. Человек, имеющий много денег и власти, греховен уже в силу наличия этих вещей. Это же относится и к духовным лидерам, которые используют деньги и власть в своих интересах.
Здесь ещё такая суть, что и деньги, и власть – это не статичные вещи. Человек, который думает, что сможет иметь много денег и власти, сочетая это с духовной жизнью, не понимает, что эти вещи втянут его, как соломинку в водоворот. Этот мир уже весь поделён, здесь нет ни одной сферы, которую бы не контролировали. За большие деньги, власть и популярность всегда идёт жестокая борьба, где никто никого не будет жалеть. Преданного могут оценить лишь за духовную силу, разум и бескорыстность, но, если материалисты видят его как конкурента или подобного себе, его раздавят ещё быстрее, чем обычных соперников, за оскорбление религии в том числе.
Деньги, власть и популярность – всегда опасные вещи, они опасны как для материалистов, так и для преданных. Безусловно, религиозная организация или религиозные люди также могут обладать богатствами, но нужна квалификация, чтобы распоряжаться ими, не попадая под влияние и принося пользу миру. Деньги, власть, слава и женщины – это огонь, в котором сгорит практически любой, кроме тех, кто осознал себя. Только человек, который глуп, может мечтать об этом. Ни шудры, ни вайшьи не смогут распоряжаться властью и большими деньгами, они вязнут в этом. Лишь святой царь, подобный великому Соломону, чья слава блистает в тысячелетиях, может прославить Бога, используя и власть, и славу, и богатство, и женщин. Такие великие души не оскверняются ничем, они являются воплощением всемогущего Бога и правят планетой на благо всех живых существ.
ТЕКСТ 23
Люди с небольшим разумом поклоняются полубогам, и плоды их ограничены и временны. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, а Мои преданные в конечном итоге достигают Моей высшей планеты.
КОММЕНТАРИЙ
Поклонение полубогам происходит из-за материальных желаний. Вообще корень или причина всего, это желание временных благ, а не поклонение полубогом как таковое. Поклоняясь полубогам личность может и придти к осознанию Бога или наоборот, поклоняясь Богу, ради материальных целей, личность в итоге ухудшит свое положение. Суть состоит не в том, что бы найти «настоящего Бога» и все проблемы будут решены. Надо познавать истину и избавляться от желания временных благ, в этом решение. Поклонение Богу ради материального процветания аналогично поклонению полубогам, так же лишь один культ Божества или механическое повторение мантры без развития знания и очищения, не эффективны.
ТЕКСТ 24
авйактам вйактим апаннам
манйанте мам абуддхайах
парам бхавам аджананто
мамавйайам ануттамам
Неразумные люди, кто не знает Меня, думают, что Я [будучи изначально безличным] принял эту форму и стал личностью. Из-за своих небольших знаний они не знают Моей высшей, [личностной,] природы, которая является неизменной и высочайшей.
КОММЕНТАРИЙ
Бог знает все взгляды и философии, имеющиеся в материальном мире. Это нам кажется, что Бог где-то далеко, поэтому иногда у людей создается впечатление, что и мы также далеки для Него, но это не так, Он всегда в курсе всего. Как Сверхдуша Он контролирует вообще всё, а как Бог, Бхагаван, Он знает всё, что касается религиозной ситуации.
Предвидя идеи имперсоналистов, Бог говорит здесь, что всегда является Личностью. Имперсоналисты считают, что Бог – это безличный Брахман, а приходящие личные воплощения Бога – это экспансии Брахмана. Они думают, что Брахман экспансирует Себя в личности, такие как Вишну, Рама и Кришна. На данный стих Гиты они могут сказать, что это лишь неверный перевод, и «перевести» его сами примерно как: «А я есть безличный Брахман и иногда нисхожу как Личность».
Прямой пословный перевод фразы «авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах» выглядит так: «Непроявленное обретает личностную природу, думают обо Мне малоразумные люди». Это вполне ясное утверждение можно переиначить как: «Непроявленное есть источник личностной природы, что не знают обо Мне малоразумные люди». Вообще «специалисты» санскрита могут толковать стихи в любую сторону, не понимая, что перевод санскрита требует духовной квалификации и не может быть правильно сделан спекулятивным умом. Но, кроме перевода, существует ещё истина и логика, имперсоналисты не могут ответить на вопрос: зачем Брахману творить материальный мир? Наличие в материальном мире качеств и индивидуальностей также говорит о том, что материальный мир сотворён Личностью.
Различные дебаты между персоналистами и имперсоналистами разных школ, основанных на классических писаниях, в целом не актуальны для западных стран, тем не менее могут активно идти в про-индийской культуре. Западный мир мало знает о Боге и в основном стоит на вопросе, существует Бог или нет, однако в духовно более развитых культурах активно обсуждают разного рода детали духовной жизни.
Интересно, что Шрила Прабхупада дал комментарии практически на все ключевые моменты таких дебатов. Он приводит основные стихи из различных разделов Вед, поэтому Его комментарии рассчитаны в том числе на большую теологически подкованную аудиторию. Западным читателям зачастую не оценить, насколько широко и эрудированно комментирует Шрила Прабхупада, но, если преданный попадает в гущу подобных дебатов, имея под рукой книги Шрилы Прабхупады, он получает готовый путеводитель по всем основным вариантам ведической философии.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 01 июл 2016, 19:33
ТЕКСТ 25
Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я скрыт Своей вечной творческой силой [йога-майей]; и поэтому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и безупречного.
КОММЕНТАРИЙ
Человек может воспринимать Бога, если он духовно развит, для остальных Бог будет соответственно скрыт. Например, многие видели Кришну, когда Он пребывал на земле, но немногие понимали Его положение и не имея духовного развития, человек может не воспринимать привлекательность Бога. Находясь в материальном теле, мы также можем видеть Бога благодаря знанию и преданности. Когда человек видит Бога благодаря знанию и зрелым чувствам, это настоящее видение. Иногда мистики могут подниматься на уровень видения, но в отсутствии квалификации они могут считать полубогов Богом или Бога воспринимать как одного из полубогов. Как мы читали выше, иногда они могут воспринимать Бога как проявление Брахмана.
Таттвавади считают Богом Вишну, а Кришну считают лишь воплощением Вишну. Для них существует лишь Бог в величии, они не знают Бога в других аспектах или считают эти аспекты вторичными. Есть категории преданных, которые обожествляют Радху как Бога, но Она не Бог и не имеет независимости. Таким образом, без знания какое-то непосредственное восприятие или медитация могут не быть плодотворными. Поэтому так важно, чтобы человек шёл снизу вверх, не пытаясь что-то перепрыгнуть, проскочить. Такое последовательное восхождение надёжно и является одним из основных предписаний.
Мы не можем «взять и полюбить» Кришну. Не так, что человек приходит, ему говорят: «Это бхакти, надо любить». Подобный подход суть материализм. Вначале нам нечего предложить Богу из данной сферы. Какие-то материальные сантименты – это не та любовь, Бог не наслаждается материальными чувствами. Это не бхакти, это карма-йога – предложение материальной собственности. Такие чувства могут быть началом преданности, но было бы неверно считать их истинной любовью к Богу. Существуют методы, когда на фоне общей религиозной, очищающей практики преданные в основном взращивают чувства к Богу, «пушти-марг» например. Но дело даже не в том, что это не наша сампрадая, – такие методы имеют свои дефекты, это во-первых, а во-вторых, цель прихода Господа Чайтаньи это развитие настроения разлуки с Богом.
Нам надо понять, что духовная жизнь – это наука, это не просто желание «выцарапать» любым способом освобождение или духовное восприятие. В религии существует много разновидностей всего, и, когда Бог приходит, они все получают подпитку или иногда стартуют параллельно основному учению, поэтому так важно знание.
Знание – это путеводная нить, основа всего, даже теоретическое знание таково. Человек должен понять, почему так, а не по-другому, почему Кришна, а не Вишну, для чего нужны все предписания, и прочее. На всё на это есть ответ, и ничего не вводится просто так. Духовная жизнь – это наука, с десятками и сотнями различных контекстов, всё это и образует путь в духовный мир. Любовь к Богу – это конкретные отношения, человек возвращается – и больше в его жизни проблем уже не будет, тем не менее эти тысячи контекстов, оттенков и тонкостей, раскрывающих духовное бытие, это в чём-то даже бóльшая красота, чем непосредственные духовные красоты.
Поэтому, вначале человек должен сформировать в своём сознании теоретическую основу знания, которая будет всегда направлять его. Так со временем он придёт к цели. Чувства, направленные к Богу, это хорошо, тем не менее мы приходим к Нему, когда сознание очистилось в достаточной степени. Внешняя чистота – это хорошо, чистота поступков тоже хорошо, но важнее этого внутренняя чистота, и её достичь сложнее. Достигается она позитивной практикой, отречением от плодов деятельности, замещением их преданностью Богу и развитием знания. Нужно «знание и следование» – «знание и чувства». Если много знания и мало следования – надо добавить следование. Если много чувств, нет знания – надо активно изучать тогда. Человек должен делать не то, что ему нравится, а то, что предписано. Если человек слабый, ему надо помочь стать сильнее; если человек заносчив, ему надо стать тише; тихим же – не робеть, а учиться идти вперёд.
Усилия, садхана, должны возвышать, делать человека целеустремлённым. Даже если садхана не приводит к успеху, она должна мобилизовать. Так из возникающего желания прийти к Богу, из падений и подъёмов, из постоянства и из порыва мы движемся выше. Бог – это высшая цель, это не дёшево и не просто, и человек должен постепенно отдать себя, сделать духовную жизнь своей сутью, а не лишь ежедневными обязанностями. Человек может развиваться, даже если у него многое идёт не так, может что-то не получаться, но важно его желание и усилия.
Определённая недоступность Бога делает цель достижения Бога возвышенной, усиливает чувства, поэтому не стоит сожалеть, что существует подобная трудность. Сложность достижения Бога делает всё экзальтированным, а восхождение на вершину – славным. Такое восхождение имеет вкус, оно делает всё насыщенным, зрелым. Весь этот путь абсолютен, и в конце мы отдаём Ему свои чувства, приносим распустившийся цветок наших чувств к Нему. Бог так же является знающим и Его интересуют не только чувства, но и знание личности, её разум.
Когда же мы обеспокоены материально, то и наше понимание духовного развития такого же качества. Духовная жизнь – это не лавка в магазине, куда надо забежать и побыстрее выбрать товар, и это не отправляющийся поезд, в который надо успеть запрыгнуть. Духовная жизнь культивируется, оттачивается, вызревает, и тогда мы увидим Бога во всей Его красоте и могуществе, что недоступно тем, кто не интересуется знанием, поскольку для невежественных людей Он всегда скрыт. Как сказано в этом стихе - «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».
Также немаловажный момент, что Бог говорит здесь о Своей творческой потенции йога-майе. Первый контекст данного утверждения, что материальное творение (маха-майя) в высшем смысле является частью ещё более высокой энергии – йога-майи. А второй контекст – что часть духовного мира также создана йога-майей и скрывает изначальную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.
Если бы имелся ввиду лишь один материальный мир, в таком случае, зачем упоминать йога-майю (yoga-māyā-samāvṛtaḥ), которая находится гораздо выше материи? Йога-майя упомянута как вечная творческая сила, которая очевидно действует и в части духовного мира. Поэтому, если духовное творение йога-майи (Голока и Вайкунтха), в каких то случаях, и может быть достигнуто одной преданностью или любовью, то для постижения Самого Бога одной любви недостаточно, и здесь Он говорит, что, не имея разума, невозможно ни постичь, ни увидеть Его.
Очевидно, что Бог вмещает в Себе бесконечную гармонию качеств, и, если человек не имеет разума, у него нет шансов понять или воспринять Бога во всей Его полноте. Ответ в том, что каждая душа как атомарная экспансия Бога наделена достаточным разумом для постепенного развития, а отсутствие разума, перекос в сторону чувств или в доминирование спекулятивного ума говорит о нечистоте практикующего. Почему у человека нет разума? Причина всегда одна: поглощённость материей или самим собой.
Материалисты говорят об одной любви к Богу, но оглянитесь вокруг: всё творение наполнено законами и гармонией. Материалистичные преданные так же зачастую воспринимают любовь к Богу как личное чувственное счастье, и их желание погрузиться в любовь перекликается с желанием майявади слиться со счастьем вечного Брахмана. Одни материалисты хотят вечного счастья погружения в Брахман, другие хотят рас духовной любви ради личного счастья, что является формой духовной иллюзии, или йога-майи. Поэтому Кришна говорит здесь, что Он не являет Себя неразумным, поскольку оба типа майи, или иллюзии, созданы для тех, кто не имеет достаточного интереса к Нему.
ТЕКСТ 26
О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю всё, что произошло в прошлом, всё, что происходит в настоящем, и всё, что ещё предстоит. Также Я знаю всех живых существ; но Меня не знает никто.
КОММЕНТАРИЙ
Это описание величия Бога. До конца Бога не знает никто, поскольку никто не может постичь Его до конца. Бог бесконечен, и нужно бесконечное сознание, чтобы понять или узнать Его всего, у нас нет такого сознания. Однако для нас возможен бесконечный процесс познания Бога и бесконечный обмен чувствами с Ним (и также мы можем достичь уровня качественного единства с Богом, на котором Бог нивелирует ограниченность нашего сознания). Бог – высший повелитель и высший инкогнито, Он обладает всеми качествами в полной степени, так же как и загадочностью высшего величия.
Арджуна позже увидит вселенскую форму и будет потрясён. Те, кто осознаёт величие Бога, проявляют все описанные в Бхагавад-гите качества духовно развитой личности. Их уже ничто не выводит из равновесия, поскольку на фоне величия Бога любые события незначительны. Такие мистики черпают беспредельное счастье в осознании Бога. Самые совершенные из них идут с проповедью о Боге по материальному миру. Мы пока ещё материалистичны, на нас влияет многое, однако мы проповедуем, по указанию великой души Шрилы Прабхупады. Нам не надо имитировать устойчивость, надо лишь развивать сознание Бога. Духовные качества же приходят в результате следования и нам самим не понять, как это происходит. Сами себя мы плохо видим, как хорошее в себе, так и плохое, и сами мы где-то и не можем ничего «развивать», мы должны лишь прилежно следовать.
«Меня не знает никто». Это высшее величие Бога, это в том числе и верховное счастье одиночества, далее Он создает души и экспансии, с тем, что бы расширить свои эмоции разлуки, но так же создается и позитивное счастье, как обмен чувствами со Своими экспансиями и душами. Есть близкие Ему души, эти души полностью в Его власти, они ничего не просят, они лишь познают Его и преданы Ему. Они не просят у Него какой-то личный статус или взаимности, поэтому они – наиболее искренние и бескорыстные. Бог наиболее счастлив с ними, поскольку в таких отношениях нет примеси эгоизма. Но есть и те, кто разделил с Ним Его одиночество любви, и в этом смысле они стали едины с Ним в таком чувстве любви.
«Он одинок, и мы не можем утешить Его. Он смотрит, но не видит нас. Его взгляд проходит сквозь меня, Он пытается увидеть кого-то другого. Он почти беззвучно говорит что-то. Его глаза широко открыты. Тысячи сомнений блуждают в Его душе, рождая множество чувств. И Он что-то говорит, в надежде на любую взаимность. Но ответ не приходит».
Господь Чайтанья пришёл ощутить такую любовь внутри материи и дал возможность соприкоснуться с ней нам, неразвитым жителям самой тёмной эпохи. Может быть, такой выбор не случаен, поскольку мы внешне с Ним похожи отсутствием шансов увидеть Бога. Темнота этого мира и темнота этого века, усиливают Его чувство одиночества и переполняющей Его любви.
ТЕКСТ 27
О потомок Бхараты [Арджуна], о победитель врага, все живые существа рождены в иллюзии, охватившей [их] двойственностью желания и ненависти.
КОММЕНТАРИЙ
Пристрастия и неприязнь возникают из-за устройства конкретного тела. Мистические йоги доводят тело до совершенства, когда оно не реагирует на любые виды двойственности. Нам в целом такой аскетизм не требуется. С другой стороны, определённая стойкость в двойственности помогает в жизни и в проповеди.
Рождение в материальном мире ужасно. Родившись, ребёнок долгое время, будучи со всех точек зрения беззащитен, имеет неразвитое сознание, и это опасная ситуация, если он оставит тело. Человек должен пройти рождение, рост, обучение, миновать тысячи рисков, чтобы потом, когда сознание будет более развито, встретить религию и в религии миновать десятки заблуждений. Без знания, целеустремлённости, разума шансы к чему-то зрелому очень небольшие. Тем не менее религия всё равно расцветает, поскольку это единственное реальное благо в материальном мире.
Практически единственный друг и помощник души в материальном мире – это Бог, и истинный духовный учитель. Обычные друзья, даже если они дружелюбны, ничем существенным помочь не могут. Верующие, или преданные, – тоже помощники, однако в серьёзных, сложных ситуациях обычно помочь могут только те, кто выше нас. Сложная ситуация – это ситуация смертельной опасности, но намного более сложная ситуация – это проповедь в материальном мире, где, кроме того, что есть риск, требуется очень много разума и внутренних сил. Какая-то реальная проповедь всегда небезопасна, опасность исходит от материалистов всех уровней, и от материалистов в религии тоже, – везде хватает людей, полных зависти. Сейчас проповедников не преследуют на улицах, поскольку впереди нас прошли такие великие преданные, как Христос и другие, благодаря им создана какая-то культура в обществе, они взрастили её, пожертвовав собой.
Мы ходим по материальному миру, бесплатно отдавая самое ценное, однако люди в большинстве своём не имеют интереса к духовной жизни и начинают спохватываться, зачастую когда уже поздно. У людей находится время на всякие мелочи, но Бога большинство стараются «задвинуть» подальше, в том числе формальной религиозностью. Поэтому на общество обрушивается множество бед, из-за растущего желания материального счастья и, соответственно, растущей неудовлетворённости. Сейчас в мире повсюду проблемы, и год от года их будет становиться всё больше. Поколения сменяются, каждое последующее поколение, появившись в уже изменённом состоянии мира и общества, не видит этой постоянной деградации – так современная цивилизация идёт к своей неизбежной катастрофе, после которой начнёт переосмысление всего. Люди могли бы избежать катастрофы, но, увы, чаще всего они следуют религии лишь через силу или через страдания.
ТЕКСТ 28
Личности, которые действовали благочестиво в предыдущих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены и кто освободился от двойственности иллюзии, с решимостью занимаются служением Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Человек много жизней копит благочестие, то есть исполняет религиозный долг, прежде чем у него проявится интерес к Богу. Мы видим это практически: в мире много людей, занятых в общей религиозности, у которых при этом нет интереса к духовной науке и соответственно к Богу. Тем не менее подобная религиозность плюс сопутствующие страдания рождения и смерти могут постепенно сформировать у человека решимость познать Бога и заняться духовной деятельностью. Такой человек рождается и уже подростком понимает бессмысленность материальной жизни. Как у детей естественным образом появляются вопросы о Боге, так и подростковый кризис – это результат памяти прошлых жизней. Подрастая, человек инстинктивно чувствует, что у него в жизни фактически нет никакой перспективы. Сейчас такие кризисы, к сожалению, часто носят негативный характер вместо здорового нигилизма или поиска истины.
Те, кто развивал духовную жизнь в прошлых жизнях, сохраняют навыки и память всего, что было осознано ими практически, они снова начинают поиск истины и Бога, продолжая с того уровня, на котором остановились в прошлом. Так, если они последовательны, с каждым разом их понимание становится всё более зрелым до момента, когда они начинают осознавать Бога и выходят за пределы рождения и смерти. Но человек может принять духовный процесс и дойти до осознания Бога даже в течение одной жизни. При этом сложно назвать какие-то более точные критерии того, получит человек освобождение или нет, чем те, которые даны в Бхагавад-гите. Нам надо серьёзно относиться к духовной науке, к духовной практике и радоваться всему, что даёт нам импульс развивать духовную жизнь дальше и дальше.
Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я скрыт Своей вечной творческой силой [йога-майей]; и поэтому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и безупречного.
КОММЕНТАРИЙ
Человек может воспринимать Бога, если он духовно развит, для остальных Бог будет соответственно скрыт. Например, многие видели Кришну, когда Он пребывал на земле, но немногие понимали Его положение и не имея духовного развития, человек может не воспринимать привлекательность Бога. Находясь в материальном теле, мы также можем видеть Бога благодаря знанию и преданности. Когда человек видит Бога благодаря знанию и зрелым чувствам, это настоящее видение. Иногда мистики могут подниматься на уровень видения, но в отсутствии квалификации они могут считать полубогов Богом или Бога воспринимать как одного из полубогов. Как мы читали выше, иногда они могут воспринимать Бога как проявление Брахмана.
Таттвавади считают Богом Вишну, а Кришну считают лишь воплощением Вишну. Для них существует лишь Бог в величии, они не знают Бога в других аспектах или считают эти аспекты вторичными. Есть категории преданных, которые обожествляют Радху как Бога, но Она не Бог и не имеет независимости. Таким образом, без знания какое-то непосредственное восприятие или медитация могут не быть плодотворными. Поэтому так важно, чтобы человек шёл снизу вверх, не пытаясь что-то перепрыгнуть, проскочить. Такое последовательное восхождение надёжно и является одним из основных предписаний.
Мы не можем «взять и полюбить» Кришну. Не так, что человек приходит, ему говорят: «Это бхакти, надо любить». Подобный подход суть материализм. Вначале нам нечего предложить Богу из данной сферы. Какие-то материальные сантименты – это не та любовь, Бог не наслаждается материальными чувствами. Это не бхакти, это карма-йога – предложение материальной собственности. Такие чувства могут быть началом преданности, но было бы неверно считать их истинной любовью к Богу. Существуют методы, когда на фоне общей религиозной, очищающей практики преданные в основном взращивают чувства к Богу, «пушти-марг» например. Но дело даже не в том, что это не наша сампрадая, – такие методы имеют свои дефекты, это во-первых, а во-вторых, цель прихода Господа Чайтаньи это развитие настроения разлуки с Богом.
Нам надо понять, что духовная жизнь – это наука, это не просто желание «выцарапать» любым способом освобождение или духовное восприятие. В религии существует много разновидностей всего, и, когда Бог приходит, они все получают подпитку или иногда стартуют параллельно основному учению, поэтому так важно знание.
Знание – это путеводная нить, основа всего, даже теоретическое знание таково. Человек должен понять, почему так, а не по-другому, почему Кришна, а не Вишну, для чего нужны все предписания, и прочее. На всё на это есть ответ, и ничего не вводится просто так. Духовная жизнь – это наука, с десятками и сотнями различных контекстов, всё это и образует путь в духовный мир. Любовь к Богу – это конкретные отношения, человек возвращается – и больше в его жизни проблем уже не будет, тем не менее эти тысячи контекстов, оттенков и тонкостей, раскрывающих духовное бытие, это в чём-то даже бóльшая красота, чем непосредственные духовные красоты.
Поэтому, вначале человек должен сформировать в своём сознании теоретическую основу знания, которая будет всегда направлять его. Так со временем он придёт к цели. Чувства, направленные к Богу, это хорошо, тем не менее мы приходим к Нему, когда сознание очистилось в достаточной степени. Внешняя чистота – это хорошо, чистота поступков тоже хорошо, но важнее этого внутренняя чистота, и её достичь сложнее. Достигается она позитивной практикой, отречением от плодов деятельности, замещением их преданностью Богу и развитием знания. Нужно «знание и следование» – «знание и чувства». Если много знания и мало следования – надо добавить следование. Если много чувств, нет знания – надо активно изучать тогда. Человек должен делать не то, что ему нравится, а то, что предписано. Если человек слабый, ему надо помочь стать сильнее; если человек заносчив, ему надо стать тише; тихим же – не робеть, а учиться идти вперёд.
Усилия, садхана, должны возвышать, делать человека целеустремлённым. Даже если садхана не приводит к успеху, она должна мобилизовать. Так из возникающего желания прийти к Богу, из падений и подъёмов, из постоянства и из порыва мы движемся выше. Бог – это высшая цель, это не дёшево и не просто, и человек должен постепенно отдать себя, сделать духовную жизнь своей сутью, а не лишь ежедневными обязанностями. Человек может развиваться, даже если у него многое идёт не так, может что-то не получаться, но важно его желание и усилия.
Определённая недоступность Бога делает цель достижения Бога возвышенной, усиливает чувства, поэтому не стоит сожалеть, что существует подобная трудность. Сложность достижения Бога делает всё экзальтированным, а восхождение на вершину – славным. Такое восхождение имеет вкус, оно делает всё насыщенным, зрелым. Весь этот путь абсолютен, и в конце мы отдаём Ему свои чувства, приносим распустившийся цветок наших чувств к Нему. Бог так же является знающим и Его интересуют не только чувства, но и знание личности, её разум.
Когда же мы обеспокоены материально, то и наше понимание духовного развития такого же качества. Духовная жизнь – это не лавка в магазине, куда надо забежать и побыстрее выбрать товар, и это не отправляющийся поезд, в который надо успеть запрыгнуть. Духовная жизнь культивируется, оттачивается, вызревает, и тогда мы увидим Бога во всей Его красоте и могуществе, что недоступно тем, кто не интересуется знанием, поскольку для невежественных людей Он всегда скрыт. Как сказано в этом стихе - «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».
Также немаловажный момент, что Бог говорит здесь о Своей творческой потенции йога-майе. Первый контекст данного утверждения, что материальное творение (маха-майя) в высшем смысле является частью ещё более высокой энергии – йога-майи. А второй контекст – что часть духовного мира также создана йога-майей и скрывает изначальную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.
Если бы имелся ввиду лишь один материальный мир, в таком случае, зачем упоминать йога-майю (yoga-māyā-samāvṛtaḥ), которая находится гораздо выше материи? Йога-майя упомянута как вечная творческая сила, которая очевидно действует и в части духовного мира. Поэтому, если духовное творение йога-майи (Голока и Вайкунтха), в каких то случаях, и может быть достигнуто одной преданностью или любовью, то для постижения Самого Бога одной любви недостаточно, и здесь Он говорит, что, не имея разума, невозможно ни постичь, ни увидеть Его.
Очевидно, что Бог вмещает в Себе бесконечную гармонию качеств, и, если человек не имеет разума, у него нет шансов понять или воспринять Бога во всей Его полноте. Ответ в том, что каждая душа как атомарная экспансия Бога наделена достаточным разумом для постепенного развития, а отсутствие разума, перекос в сторону чувств или в доминирование спекулятивного ума говорит о нечистоте практикующего. Почему у человека нет разума? Причина всегда одна: поглощённость материей или самим собой.
Материалисты говорят об одной любви к Богу, но оглянитесь вокруг: всё творение наполнено законами и гармонией. Материалистичные преданные так же зачастую воспринимают любовь к Богу как личное чувственное счастье, и их желание погрузиться в любовь перекликается с желанием майявади слиться со счастьем вечного Брахмана. Одни материалисты хотят вечного счастья погружения в Брахман, другие хотят рас духовной любви ради личного счастья, что является формой духовной иллюзии, или йога-майи. Поэтому Кришна говорит здесь, что Он не являет Себя неразумным, поскольку оба типа майи, или иллюзии, созданы для тех, кто не имеет достаточного интереса к Нему.
ТЕКСТ 26
О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю всё, что произошло в прошлом, всё, что происходит в настоящем, и всё, что ещё предстоит. Также Я знаю всех живых существ; но Меня не знает никто.
КОММЕНТАРИЙ
Это описание величия Бога. До конца Бога не знает никто, поскольку никто не может постичь Его до конца. Бог бесконечен, и нужно бесконечное сознание, чтобы понять или узнать Его всего, у нас нет такого сознания. Однако для нас возможен бесконечный процесс познания Бога и бесконечный обмен чувствами с Ним (и также мы можем достичь уровня качественного единства с Богом, на котором Бог нивелирует ограниченность нашего сознания). Бог – высший повелитель и высший инкогнито, Он обладает всеми качествами в полной степени, так же как и загадочностью высшего величия.
Арджуна позже увидит вселенскую форму и будет потрясён. Те, кто осознаёт величие Бога, проявляют все описанные в Бхагавад-гите качества духовно развитой личности. Их уже ничто не выводит из равновесия, поскольку на фоне величия Бога любые события незначительны. Такие мистики черпают беспредельное счастье в осознании Бога. Самые совершенные из них идут с проповедью о Боге по материальному миру. Мы пока ещё материалистичны, на нас влияет многое, однако мы проповедуем, по указанию великой души Шрилы Прабхупады. Нам не надо имитировать устойчивость, надо лишь развивать сознание Бога. Духовные качества же приходят в результате следования и нам самим не понять, как это происходит. Сами себя мы плохо видим, как хорошее в себе, так и плохое, и сами мы где-то и не можем ничего «развивать», мы должны лишь прилежно следовать.
«Меня не знает никто». Это высшее величие Бога, это в том числе и верховное счастье одиночества, далее Он создает души и экспансии, с тем, что бы расширить свои эмоции разлуки, но так же создается и позитивное счастье, как обмен чувствами со Своими экспансиями и душами. Есть близкие Ему души, эти души полностью в Его власти, они ничего не просят, они лишь познают Его и преданы Ему. Они не просят у Него какой-то личный статус или взаимности, поэтому они – наиболее искренние и бескорыстные. Бог наиболее счастлив с ними, поскольку в таких отношениях нет примеси эгоизма. Но есть и те, кто разделил с Ним Его одиночество любви, и в этом смысле они стали едины с Ним в таком чувстве любви.
«Он одинок, и мы не можем утешить Его. Он смотрит, но не видит нас. Его взгляд проходит сквозь меня, Он пытается увидеть кого-то другого. Он почти беззвучно говорит что-то. Его глаза широко открыты. Тысячи сомнений блуждают в Его душе, рождая множество чувств. И Он что-то говорит, в надежде на любую взаимность. Но ответ не приходит».
Господь Чайтанья пришёл ощутить такую любовь внутри материи и дал возможность соприкоснуться с ней нам, неразвитым жителям самой тёмной эпохи. Может быть, такой выбор не случаен, поскольку мы внешне с Ним похожи отсутствием шансов увидеть Бога. Темнота этого мира и темнота этого века, усиливают Его чувство одиночества и переполняющей Его любви.
ТЕКСТ 27
О потомок Бхараты [Арджуна], о победитель врага, все живые существа рождены в иллюзии, охватившей [их] двойственностью желания и ненависти.
КОММЕНТАРИЙ
Пристрастия и неприязнь возникают из-за устройства конкретного тела. Мистические йоги доводят тело до совершенства, когда оно не реагирует на любые виды двойственности. Нам в целом такой аскетизм не требуется. С другой стороны, определённая стойкость в двойственности помогает в жизни и в проповеди.
Рождение в материальном мире ужасно. Родившись, ребёнок долгое время, будучи со всех точек зрения беззащитен, имеет неразвитое сознание, и это опасная ситуация, если он оставит тело. Человек должен пройти рождение, рост, обучение, миновать тысячи рисков, чтобы потом, когда сознание будет более развито, встретить религию и в религии миновать десятки заблуждений. Без знания, целеустремлённости, разума шансы к чему-то зрелому очень небольшие. Тем не менее религия всё равно расцветает, поскольку это единственное реальное благо в материальном мире.
Практически единственный друг и помощник души в материальном мире – это Бог, и истинный духовный учитель. Обычные друзья, даже если они дружелюбны, ничем существенным помочь не могут. Верующие, или преданные, – тоже помощники, однако в серьёзных, сложных ситуациях обычно помочь могут только те, кто выше нас. Сложная ситуация – это ситуация смертельной опасности, но намного более сложная ситуация – это проповедь в материальном мире, где, кроме того, что есть риск, требуется очень много разума и внутренних сил. Какая-то реальная проповедь всегда небезопасна, опасность исходит от материалистов всех уровней, и от материалистов в религии тоже, – везде хватает людей, полных зависти. Сейчас проповедников не преследуют на улицах, поскольку впереди нас прошли такие великие преданные, как Христос и другие, благодаря им создана какая-то культура в обществе, они взрастили её, пожертвовав собой.
Мы ходим по материальному миру, бесплатно отдавая самое ценное, однако люди в большинстве своём не имеют интереса к духовной жизни и начинают спохватываться, зачастую когда уже поздно. У людей находится время на всякие мелочи, но Бога большинство стараются «задвинуть» подальше, в том числе формальной религиозностью. Поэтому на общество обрушивается множество бед, из-за растущего желания материального счастья и, соответственно, растущей неудовлетворённости. Сейчас в мире повсюду проблемы, и год от года их будет становиться всё больше. Поколения сменяются, каждое последующее поколение, появившись в уже изменённом состоянии мира и общества, не видит этой постоянной деградации – так современная цивилизация идёт к своей неизбежной катастрофе, после которой начнёт переосмысление всего. Люди могли бы избежать катастрофы, но, увы, чаще всего они следуют религии лишь через силу или через страдания.
ТЕКСТ 28
Личности, которые действовали благочестиво в предыдущих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены и кто освободился от двойственности иллюзии, с решимостью занимаются служением Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Человек много жизней копит благочестие, то есть исполняет религиозный долг, прежде чем у него проявится интерес к Богу. Мы видим это практически: в мире много людей, занятых в общей религиозности, у которых при этом нет интереса к духовной науке и соответственно к Богу. Тем не менее подобная религиозность плюс сопутствующие страдания рождения и смерти могут постепенно сформировать у человека решимость познать Бога и заняться духовной деятельностью. Такой человек рождается и уже подростком понимает бессмысленность материальной жизни. Как у детей естественным образом появляются вопросы о Боге, так и подростковый кризис – это результат памяти прошлых жизней. Подрастая, человек инстинктивно чувствует, что у него в жизни фактически нет никакой перспективы. Сейчас такие кризисы, к сожалению, часто носят негативный характер вместо здорового нигилизма или поиска истины.
Те, кто развивал духовную жизнь в прошлых жизнях, сохраняют навыки и память всего, что было осознано ими практически, они снова начинают поиск истины и Бога, продолжая с того уровня, на котором остановились в прошлом. Так, если они последовательны, с каждым разом их понимание становится всё более зрелым до момента, когда они начинают осознавать Бога и выходят за пределы рождения и смерти. Но человек может принять духовный процесс и дойти до осознания Бога даже в течение одной жизни. При этом сложно назвать какие-то более точные критерии того, получит человек освобождение или нет, чем те, которые даны в Бхагавад-гите. Нам надо серьёзно относиться к духовной науке, к духовной практике и радоваться всему, что даёт нам импульс развивать духовную жизнь дальше и дальше.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 01 июл 2016, 19:33
ТЕКСТ 29
Разумные люди, которые стремятся к освобождению от старости и смерти, принимают прибежище во Мне в преданном служении. Они на самом деле являются Брахманом, поскольку в совершенстве знают всё о трансцендентной и плодотворной деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Изучая писание, проповедуя и выполняя различную деятельность, в итоге преданный должен придти к осознанию Бога. Если человек понимает временность материи, то он разумен, однако надо подняться выше, чем такой начальный разум. Есть много преданных, которые по простоте душевной принимают Бога и поклоняются Ему, тем не менее надо учиться и осознать вечную природу Брахмана, затем подняться выше и достичь Личности Бога или настроения разлуки с Ним. Поклонение Богу вперемежку с решением личных дел имеет низкую эффективность, поэтому надо добавить в свою жизнь проповедь, которая в итоге трансформирует или разрушит все виды нежелательного. Человек, не понимающий временность всего, неразумен, но особенно неразумны религиозные люди, которые пытаются накопить как можно больше материальных форм, созданных из земли (из грубых элементов - например, дерева, железа, пластика, бетона и подобного), или которые ищут признание среди себе подобных.
ТЕКСТ 30
Те, кто знает Меня как Верховного Господа, как управляющий принцип материального проявления, кто знает Меня как основу всех полубогов и как поддерживающего все жертвоприношения, могут, с непоколебимым умом, понимать и осознавать Меня даже во время смерти.
КОММЕНТАРИЙ
Те, кто понимает существование Бога и понимает, что Бог управляет всем сущим, никогда не сходят с духовного пути. Постепенно осознавая себя и природу Бога, человек становится всё более устойчив в духовной жизни. Преданное служение – это всегда в некотором смысле вызов всему миру. Вся материальная природа подразумевает противостояние Богу и забвение Его, поэтому преданный должен быть решительным и развивать знание. Глядя на формы и устройство материального мира, человек может в разных ипостасях осознавать Бога и думать о Нём. Самый эффективный способ сохранять и развивать сознание Бога – это говорить в приемлемой форме о Нём другим людям. Когда мы не забываем Его, тогда и Он тем более не забывает нас. В проповеди стоит избегать фанатизма и проявлять больше разума, и даже несколько предложений о духовной науке могут освящать и нас, и собеседника.
Не стоит говорить о том, чего мы не знаем, проще и лучше честно признаться в незнании. Также нет смысла изображать какое-то собственное возвышенное положение или знание каких-то эзотерических аспектов. Проповедь абсолютна, поэтому разговор о любых аспектах Бога несёт абсолютное духовное благо. Пока люди находятся в теле, надо стимулировать их к духовной жизни. Проповедь – это иногда и некоторое принуждение других, но, если делать всё с разумом и доброжелательно, в большинстве случаев подобная проповедь будет позитивным процессом. С другой стороны, когда кто-то раздражается, в этом также нет ничего страшного. Какие-то трудности в целом хороши, поскольку помогают преданному стать стойким. Так в течение жизни человек может стать зрелым духовно и даже во время смерти продолжать помнить о Боге.
Разумные люди, которые стремятся к освобождению от старости и смерти, принимают прибежище во Мне в преданном служении. Они на самом деле являются Брахманом, поскольку в совершенстве знают всё о трансцендентной и плодотворной деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Изучая писание, проповедуя и выполняя различную деятельность, в итоге преданный должен придти к осознанию Бога. Если человек понимает временность материи, то он разумен, однако надо подняться выше, чем такой начальный разум. Есть много преданных, которые по простоте душевной принимают Бога и поклоняются Ему, тем не менее надо учиться и осознать вечную природу Брахмана, затем подняться выше и достичь Личности Бога или настроения разлуки с Ним. Поклонение Богу вперемежку с решением личных дел имеет низкую эффективность, поэтому надо добавить в свою жизнь проповедь, которая в итоге трансформирует или разрушит все виды нежелательного. Человек, не понимающий временность всего, неразумен, но особенно неразумны религиозные люди, которые пытаются накопить как можно больше материальных форм, созданных из земли (из грубых элементов - например, дерева, железа, пластика, бетона и подобного), или которые ищут признание среди себе подобных.
ТЕКСТ 30
Те, кто знает Меня как Верховного Господа, как управляющий принцип материального проявления, кто знает Меня как основу всех полубогов и как поддерживающего все жертвоприношения, могут, с непоколебимым умом, понимать и осознавать Меня даже во время смерти.
КОММЕНТАРИЙ
Те, кто понимает существование Бога и понимает, что Бог управляет всем сущим, никогда не сходят с духовного пути. Постепенно осознавая себя и природу Бога, человек становится всё более устойчив в духовной жизни. Преданное служение – это всегда в некотором смысле вызов всему миру. Вся материальная природа подразумевает противостояние Богу и забвение Его, поэтому преданный должен быть решительным и развивать знание. Глядя на формы и устройство материального мира, человек может в разных ипостасях осознавать Бога и думать о Нём. Самый эффективный способ сохранять и развивать сознание Бога – это говорить в приемлемой форме о Нём другим людям. Когда мы не забываем Его, тогда и Он тем более не забывает нас. В проповеди стоит избегать фанатизма и проявлять больше разума, и даже несколько предложений о духовной науке могут освящать и нас, и собеседника.
Не стоит говорить о том, чего мы не знаем, проще и лучше честно признаться в незнании. Также нет смысла изображать какое-то собственное возвышенное положение или знание каких-то эзотерических аспектов. Проповедь абсолютна, поэтому разговор о любых аспектах Бога несёт абсолютное духовное благо. Пока люди находятся в теле, надо стимулировать их к духовной жизни. Проповедь – это иногда и некоторое принуждение других, но, если делать всё с разумом и доброжелательно, в большинстве случаев подобная проповедь будет позитивным процессом. С другой стороны, когда кто-то раздражается, в этом также нет ничего страшного. Какие-то трудности в целом хороши, поскольку помогают преданному стать стойким. Так в течение жизни человек может стать зрелым духовно и даже во время смерти продолжать помнить о Боге.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 07 июл 2016, 17:03
Глава 8. Достижение Всевышнего
ТЕКСТ 1
Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое «я»? Что такое плодотворная деятельность? Что такое материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни это мне.
КОММЕНТАРИЙ
Арджуна, как идеальный ученик, хочет узнать ответы на все вопросы о духовном и материальном. Человеческая форма жизни предполагает стремление к развитию знания, и Кришна продолжает показывать нам процесс обучения. Теоретическое знание называется гьяной, а практическая реализация знания называется вигьяной. Сначала человек должен узнать всё теоретически, и далее, применяя всё это в своей жизни, он обретёт вигьяну, практическую реализацию. Например, человек, осознавший себя душой, не слишком переживает о материальных перипетиях, это практическое проявление реализованного знания. Вся теория раскрывается и подтверждается в её применении и человек, следующий книгам Шрилы Прабхупады, на собственном опыте может убедиться в их истинности.
Знание не имеет препятствий, и человек может и должен узнать принципиально всё полностью. Далее мы делимся таким знанием с другими, что и составляет как духовную преемственность, так и суть человеческой жизни. На вершине такого знания находится Бог – источник как духовных мира, так материального творения. Развивая знание, человек обретает устойчивость, а применяя его, он формирует убеждения и так с помощью духовной практики достигает осознания Бога. Материалисты иногда говорят, что религия – это выдумки или что писание пишут обычные люди, однако в обсуждениях их аргументы оказываются несостоятельны, поскольку Бог даёт полное знание.
Санскрит очень ёмкий язык, где практически каждое слово имеет множество значений и нюансов понимания. Чем более развита культура, тем больше контекстов и значений могут иметь слова и предложения. Поэтому существует много переводов Бхагавад-гиты, которые разнятся между собой. Конечный вердикт о качестве таких переводов может дать логика и практика. Все возможные выдумки и двойственность заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому основные споры в вопросе истинности понимания идут между персоналистами и имперсоналистами, а всё, что находится ниже, для практикующих не представляет интереса и является измышлениями ума. Брахман же есть первый луч истины.
Что касается Бога, то очевидно Он должен обладать всеми возможными качествами, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Все негативные качества тоже берут начало в Боге, но Он проявляет их как привлекательные. Например, настроение разлуки, хотя выглядит негативным, но в итоге приносит счастье. На следующем уровне, после имперсонализма, идут споры между теми, кто поклоняется Богу в величии (таттвавади), и кришнаитами. Иногда говорят, что в нашу преемственность неверно включён Мадхава (Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая), поскольку он основатель таттвавады, но включён он намеренно, чтобы подчеркнуть, что высшие расы покоятся только на основании осознания величия Бога.
Также и Сам Господь Чайтанья принял дикша-инициацию у таттвавади, что, опять же, говорит о важности осознания величия Бога, но, с другой стороны, говорит и о том, что инициация – это принятие философских принципов, а не внешний обряд, принадлежащий конкретной школе. Ишвара Пури формально относился к преемственности таттвавады, но реально его положение было выше. Некоторые говорят, что он из преемственности майявади, поскольку титул «Пури» – это титул традиции майявады, однако всё определяет философия, которую исповедует преданный, а не титулы и внешние формальности.
Для многих преданных подобные обсуждения и споры не слишком актуальны, поскольку эти преданные не осознают даже величие Бога. Тем не менее такого рода теоретические споры все равно могут давать благо и бывают плодотворны. Каждый уровень духовной жизни обычно выражен противоречием («имперсонализм – персонализм», «поклонение Богу в величии – близкие отношения с Богом», «встреча – разлука» и подобное) и также конкретной ветвью, или направлением, последователей.
ТЕКСТ 2
Как Бог жертвоприношений обитает в [нашем] теле, и в какой части [тела] Он обитает, о Мадхусудана? И как занятые преданным служением осознают Тебя во время смерти?
КОММЕНТАРИЙ
В прошлые эпохи жертвоприношения играли большую роль в жизни общества, поскольку с помощью правильного обряда люди могли достигать многих целей. Сейчас же жизнь людей беспорядочна, и они не знают о полубогах, их цель – варварская эксплуатация ресурсов земли ради получения в пользование ненужной массы вещей. В прошлом люди не жили настолько мелко. Любой разумный человек понимает, что собственность сама по себе не может быть источником счастья, а понятия «богатый» и «бедный» очень относительны. Не имея высшей цели, люди мечутся по всему миру в поисках счастья, развлечений или пытаются овладеть максимальным количеством собственности. Создано много механизмов и оружия, что считается прогрессом, однако всё это лишь ускоряет смерть людей и не делает никого счастливым. Учёные, используя свойства материи, очень увлечены данным процессом. Ещё не так давно все считали, что это приведёт человечество к невиданному расцвету, однако мы видим практически, что происходит обратное. Чем больше механизмов, тем ниже уровень морали среди людей, меньше здоровой среды обитания и здоровой пищи. Этот процесс деградации человечества описан в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова, описан он также и в Ведах.
Англичане за время колонизации Индии не смогли найти там ничего лучше, чем философия имперсонализма, и за последние годы западный мир погружается в эту философию всё больше и больше. Основное, что привлекает людей в подобной философии, это оправдание ею любых действий, но такая «свободная жизнь» лишь увеличивает всеобщие страдания. Люди не понимают, что повысить уровень здоровья и счастья можно через ограничения, а не через вседозволенность. Когда человек ограничивает себя, это ведёт к росту разума и насыщенности чувственного счастья, наиболее же разумные люди пытаются полностью ограничить чувственную жизнь, чтобы достичь безграничного счастья. Человеческая жизнь коротка, нет особого смысла плодить тут столько материальных атрибутов. Хорошая жизнь означает, что у человека должна быть земля, дом, семья, продукты питания, достаточно общения и поиск истины.
Вернуть человечество в нормальное сознание и состояние чрезвычайно сложно, поэтому, где бы человек ни находился, он должен развивать знание, так постепенно возвыситься и далее – использовать все возможности для проповеди. Иногда материалисты говорят: «Раз вы так духовны, почему вы используете компьютеры и интернет?». Однако это Бог дал им все ингредиенты, в том числе дав саму возможность что-то создавать. Если они смогут создать хотя бы один атом, не используя ничего существующего, мы не станем пользоваться созданным ими атомом. В любом случае и ум, и разум тоже создали не они, поэтому не нам, а им надо отказаться от всех этих составляющих, чтобы продемонстрировать свою независимость.
ТЕКСТ 3
Верховный Господь сказал: «Неуничтожимое трансцендентное живое существо называется «Брахман», а его вечная природа называется «я». Деятельность, относящаяся к развитию этих материальных тел, называется «карма», или «плодотворная деятельность».
КОММЕНТАРИЙ
Каждый преданный должен практически осознать себя. Когда люди годами поклоняются Богу или божеству, повторяют мантру, но так и не осознают себя как душу, значит они поглощены внешней энергией. Почему человек не осознаёт себя? Он поглощён какими-то материальными делами, поскольку самосознание – это первый шаг и самое доступное на духовном пути. Многие говорят о своей великой преданности Богу, однако, если человек не осознаёт себя как душу, что тогда говорить об осознании Бога? Материалисты поклоняются Богу, подразумевая свои собственные цели, поэтому они и не осознают себя душой.
В этом стихе разбираются два основных понятия: душа и материальная деятельность, которые носят противоположный характер. Когда человек поглощён кармой, он не может осознать себя как душу, и наоборот: осознавая себя душой, личность теряет интерес к кармической деятельности. Осознавая себя душой, преданный не видит смысла расширять свои владения. Материалисты хотят всё получить воплощённым в материи, но преданный, осознавая себя душой, чувствует возрастающее счастье и пользуется лишь необходимым.
ТЕКСТ 4
Физическая природа известна как бесконечно изменяющаяся. Вселенная – это вселенская форма Верховного Господа, а Я – тот Господь, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.
КОММЕНТАРИЙ
Вселенская форма, включающая в себя всю совокупность существующего, является воображаемой формой Бога, тем не менее подобные представления также духовны. Бог есть всё сущее, однако Он независим и имеет конкретную форму. Сверхдуша, Параматма («парам» – высший, «атма» – душа), является основным элементом материального мира. Когда люди хотят достичь успеха в каком-то предприятии, они главным образом озабочены материальными составляющими и к Богу зачастую обращаются лишь «в крайнем случае», но Бог есть основа всего, в то время как материя – лишь второстепенный компонент. Писание рекомендует всю деятельность связывать с Богом, тем не менее результатом этого будет не обязательно великое процветание, а осознание важности духовной жизни.
Какое-то формальное, локальное признание Бога или упование на Бога ради материального богатства происходит из-за материализма. Всем надо понять, что, пока человек очень хочет материального успеха, он будет вынужден продолжать материальную жизнь, с неизбежными страданиями. Иногда люди сокрушаются, что кто-то рано погиб, но все, кто тут живёт, погибнут, почему бы не задуматься об этом? Конечно, проповедь в стиле «вы все погибнете» – не лучший вариант, и по форме, и по содержанию, однако всё это правда, и разумный человек должен понимать это.
Сверхдуша фиксирует все поступки и желания человека и присуждает ему последствия. Человек может молиться Богу или Сверхдуше (адхиягье) ради каких-то благ или облегчения жизни, однако реальный успех – это осознать Сверхдушу, Сам Бог намного лучше тех благ, о которых Его просят. Неразумные, неразвитые люди просят временного успеха, но те, кто возвысился, восхищаются Богом и посвящают себя Ему.
ТЕКСТ 1
Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое «я»? Что такое плодотворная деятельность? Что такое материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни это мне.
КОММЕНТАРИЙ
Арджуна, как идеальный ученик, хочет узнать ответы на все вопросы о духовном и материальном. Человеческая форма жизни предполагает стремление к развитию знания, и Кришна продолжает показывать нам процесс обучения. Теоретическое знание называется гьяной, а практическая реализация знания называется вигьяной. Сначала человек должен узнать всё теоретически, и далее, применяя всё это в своей жизни, он обретёт вигьяну, практическую реализацию. Например, человек, осознавший себя душой, не слишком переживает о материальных перипетиях, это практическое проявление реализованного знания. Вся теория раскрывается и подтверждается в её применении и человек, следующий книгам Шрилы Прабхупады, на собственном опыте может убедиться в их истинности.
Знание не имеет препятствий, и человек может и должен узнать принципиально всё полностью. Далее мы делимся таким знанием с другими, что и составляет как духовную преемственность, так и суть человеческой жизни. На вершине такого знания находится Бог – источник как духовных мира, так материального творения. Развивая знание, человек обретает устойчивость, а применяя его, он формирует убеждения и так с помощью духовной практики достигает осознания Бога. Материалисты иногда говорят, что религия – это выдумки или что писание пишут обычные люди, однако в обсуждениях их аргументы оказываются несостоятельны, поскольку Бог даёт полное знание.
Санскрит очень ёмкий язык, где практически каждое слово имеет множество значений и нюансов понимания. Чем более развита культура, тем больше контекстов и значений могут иметь слова и предложения. Поэтому существует много переводов Бхагавад-гиты, которые разнятся между собой. Конечный вердикт о качестве таких переводов может дать логика и практика. Все возможные выдумки и двойственность заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому основные споры в вопросе истинности понимания идут между персоналистами и имперсоналистами, а всё, что находится ниже, для практикующих не представляет интереса и является измышлениями ума. Брахман же есть первый луч истины.
Что касается Бога, то очевидно Он должен обладать всеми возможными качествами, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Все негативные качества тоже берут начало в Боге, но Он проявляет их как привлекательные. Например, настроение разлуки, хотя выглядит негативным, но в итоге приносит счастье. На следующем уровне, после имперсонализма, идут споры между теми, кто поклоняется Богу в величии (таттвавади), и кришнаитами. Иногда говорят, что в нашу преемственность неверно включён Мадхава (Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая), поскольку он основатель таттвавады, но включён он намеренно, чтобы подчеркнуть, что высшие расы покоятся только на основании осознания величия Бога.
Также и Сам Господь Чайтанья принял дикша-инициацию у таттвавади, что, опять же, говорит о важности осознания величия Бога, но, с другой стороны, говорит и о том, что инициация – это принятие философских принципов, а не внешний обряд, принадлежащий конкретной школе. Ишвара Пури формально относился к преемственности таттвавады, но реально его положение было выше. Некоторые говорят, что он из преемственности майявади, поскольку титул «Пури» – это титул традиции майявады, однако всё определяет философия, которую исповедует преданный, а не титулы и внешние формальности.
Для многих преданных подобные обсуждения и споры не слишком актуальны, поскольку эти преданные не осознают даже величие Бога. Тем не менее такого рода теоретические споры все равно могут давать благо и бывают плодотворны. Каждый уровень духовной жизни обычно выражен противоречием («имперсонализм – персонализм», «поклонение Богу в величии – близкие отношения с Богом», «встреча – разлука» и подобное) и также конкретной ветвью, или направлением, последователей.
ТЕКСТ 2
Как Бог жертвоприношений обитает в [нашем] теле, и в какой части [тела] Он обитает, о Мадхусудана? И как занятые преданным служением осознают Тебя во время смерти?
КОММЕНТАРИЙ
В прошлые эпохи жертвоприношения играли большую роль в жизни общества, поскольку с помощью правильного обряда люди могли достигать многих целей. Сейчас же жизнь людей беспорядочна, и они не знают о полубогах, их цель – варварская эксплуатация ресурсов земли ради получения в пользование ненужной массы вещей. В прошлом люди не жили настолько мелко. Любой разумный человек понимает, что собственность сама по себе не может быть источником счастья, а понятия «богатый» и «бедный» очень относительны. Не имея высшей цели, люди мечутся по всему миру в поисках счастья, развлечений или пытаются овладеть максимальным количеством собственности. Создано много механизмов и оружия, что считается прогрессом, однако всё это лишь ускоряет смерть людей и не делает никого счастливым. Учёные, используя свойства материи, очень увлечены данным процессом. Ещё не так давно все считали, что это приведёт человечество к невиданному расцвету, однако мы видим практически, что происходит обратное. Чем больше механизмов, тем ниже уровень морали среди людей, меньше здоровой среды обитания и здоровой пищи. Этот процесс деградации человечества описан в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова, описан он также и в Ведах.
Англичане за время колонизации Индии не смогли найти там ничего лучше, чем философия имперсонализма, и за последние годы западный мир погружается в эту философию всё больше и больше. Основное, что привлекает людей в подобной философии, это оправдание ею любых действий, но такая «свободная жизнь» лишь увеличивает всеобщие страдания. Люди не понимают, что повысить уровень здоровья и счастья можно через ограничения, а не через вседозволенность. Когда человек ограничивает себя, это ведёт к росту разума и насыщенности чувственного счастья, наиболее же разумные люди пытаются полностью ограничить чувственную жизнь, чтобы достичь безграничного счастья. Человеческая жизнь коротка, нет особого смысла плодить тут столько материальных атрибутов. Хорошая жизнь означает, что у человека должна быть земля, дом, семья, продукты питания, достаточно общения и поиск истины.
Вернуть человечество в нормальное сознание и состояние чрезвычайно сложно, поэтому, где бы человек ни находился, он должен развивать знание, так постепенно возвыситься и далее – использовать все возможности для проповеди. Иногда материалисты говорят: «Раз вы так духовны, почему вы используете компьютеры и интернет?». Однако это Бог дал им все ингредиенты, в том числе дав саму возможность что-то создавать. Если они смогут создать хотя бы один атом, не используя ничего существующего, мы не станем пользоваться созданным ими атомом. В любом случае и ум, и разум тоже создали не они, поэтому не нам, а им надо отказаться от всех этих составляющих, чтобы продемонстрировать свою независимость.
ТЕКСТ 3
Верховный Господь сказал: «Неуничтожимое трансцендентное живое существо называется «Брахман», а его вечная природа называется «я». Деятельность, относящаяся к развитию этих материальных тел, называется «карма», или «плодотворная деятельность».
КОММЕНТАРИЙ
Каждый преданный должен практически осознать себя. Когда люди годами поклоняются Богу или божеству, повторяют мантру, но так и не осознают себя как душу, значит они поглощены внешней энергией. Почему человек не осознаёт себя? Он поглощён какими-то материальными делами, поскольку самосознание – это первый шаг и самое доступное на духовном пути. Многие говорят о своей великой преданности Богу, однако, если человек не осознаёт себя как душу, что тогда говорить об осознании Бога? Материалисты поклоняются Богу, подразумевая свои собственные цели, поэтому они и не осознают себя душой.
В этом стихе разбираются два основных понятия: душа и материальная деятельность, которые носят противоположный характер. Когда человек поглощён кармой, он не может осознать себя как душу, и наоборот: осознавая себя душой, личность теряет интерес к кармической деятельности. Осознавая себя душой, преданный не видит смысла расширять свои владения. Материалисты хотят всё получить воплощённым в материи, но преданный, осознавая себя душой, чувствует возрастающее счастье и пользуется лишь необходимым.
ТЕКСТ 4
Физическая природа известна как бесконечно изменяющаяся. Вселенная – это вселенская форма Верховного Господа, а Я – тот Господь, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.
КОММЕНТАРИЙ
Вселенская форма, включающая в себя всю совокупность существующего, является воображаемой формой Бога, тем не менее подобные представления также духовны. Бог есть всё сущее, однако Он независим и имеет конкретную форму. Сверхдуша, Параматма («парам» – высший, «атма» – душа), является основным элементом материального мира. Когда люди хотят достичь успеха в каком-то предприятии, они главным образом озабочены материальными составляющими и к Богу зачастую обращаются лишь «в крайнем случае», но Бог есть основа всего, в то время как материя – лишь второстепенный компонент. Писание рекомендует всю деятельность связывать с Богом, тем не менее результатом этого будет не обязательно великое процветание, а осознание важности духовной жизни.
Какое-то формальное, локальное признание Бога или упование на Бога ради материального богатства происходит из-за материализма. Всем надо понять, что, пока человек очень хочет материального успеха, он будет вынужден продолжать материальную жизнь, с неизбежными страданиями. Иногда люди сокрушаются, что кто-то рано погиб, но все, кто тут живёт, погибнут, почему бы не задуматься об этом? Конечно, проповедь в стиле «вы все погибнете» – не лучший вариант, и по форме, и по содержанию, однако всё это правда, и разумный человек должен понимать это.
Сверхдуша фиксирует все поступки и желания человека и присуждает ему последствия. Человек может молиться Богу или Сверхдуше (адхиягье) ради каких-то благ или облегчения жизни, однако реальный успех – это осознать Сверхдушу, Сам Бог намного лучше тех благ, о которых Его просят. Неразумные, неразвитые люди просят временного успеха, но те, кто возвысился, восхищаются Богом и посвящают себя Ему.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 19 июл 2016, 15:54
ТЕКСТ 5
И тот, кто в момент смерти покидает своё тело, помня обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.
КОММЕНТАРИЙ
Минимальная цель жизни – достижение освобождения. Вся жизнь человека должна быть построена так, чтобы вести к данной цели. Иногда говорят, что подобные мысли важны тем, кто находится в пожилом возрасте, но они важны всем, поскольку любой человек может умереть в любой момент времени. Или иногда говорят, что глупо молодым думать о смерти, но это не глупо и может пригодиться в жизни не один раз. Memento mori («помни о смерти») – выражение разума и дальновидности. Конечно, религия не должна строиться только на такой основе, нехорошо, когда человек религиозен лишь под страхом смерти, тем не менее каждый должен помнить об этом.
Когда человек оставляет тело, умирает, последние его мысли есть начало следующей жизни, поэтому, помня о Боге, он возвращается в духовный мир. Иногда люди затрудняются в том, чтобы представить или понять, как выглядит Бог. В чём-то это не всегда принципиально. Когда человек обращается к Богу, то Бог знает, что мысли человека обращены к Нему.
Проповедники же, пройдя большую школу, могут думать о смерти в целом спокойно. По сравнению с проповедью, с её нагрузками, смерть может не выглядеть слишком пугающе. Для материалиста смерть – это конец всему, крах всех планов и неизвестность. Прожив свою жизнь как попало, он неожиданно сталкивается со смертью, будучи не готовым к ней, это их глупость и ошибка. Преданные могут не бояться самой смерти, но могут бояться попасть в ад или бояться снова родиться – я думаю, это естественный, в каких-то случаях оправданный страх и можно его использовать. Если же кто-то занят преступной деятельностью, надо быстрее прекратить подобные занятия, не стоит губить себя из-за какой-то призрачной собственности или должности, совершая преступления и насилие.
Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но все грехи суммируются, и это разные вещи – получить наказание длительностью сто лет, тысячу лет или сто тысяч лет. То, что кругом люди заняты неблагочестивой деятельностью – «все так живут», не может быть оправданием. Если восемьдесят процентов населения страны являются материалистами, они все восемьдесят могут уйти в животные формы или ниже. Что касается ада, то он существует. Тем не менее, ад не является чем-то несправедливым, подобные наказания могут исправить закоренелых преступников – страдания в аду искупают их преступления и также помогают изжить демонические наклонности. Если мы увидим, что совершил человек, прежде чем попасть в ад, мы согласимся в справедливости такого наказания.
Большинство атеистов отказываются признать ад, однако мы везде видим разные условия жизни, и во вселенной, безусловно, существует градация планет, с высших – к низшим и адским. Кроме адских планет, существуют и просто низшие планеты с неблагоприятными условиями и низшими формами жизни. Совершив конкретные преступления, личность получает соответствующее наказание и затем, если она попала в ад, выходит из него, рождаясь в животном мире. Что же касается идеи «вечного ада», то можно понять это и как то, что сам материальный мир подразумевается как ад. В шестнадцатом стихе этой главы будет сказано: «а-брахма-бхуванал локах пунар авартино» – все планеты этого мира есть место страданий, где душа может рождаться вечно.
Иногда то, что считается грехом в одной религии, не считается грехом в другой, данный факт не должен сбивать с толку или служить оправданием греховности, поскольку, что грех, а что не грех, может определять основатель религии в соответствии с уровнем людей, местом и временем. Например, люди следуют системе постов, предусматривающей до 250 дней поста в год, а вся остальная их греховность в еде, в таком случае, может быть прощена. Разброс того, за что будет человек наказан, а за что – нет, может быть большим. Кому-то могут простить какие то проступки, а с других могут спросить за тоже самое, всё это зависит от мотивов людей и их цели. Например, человек, пытающийся жить духовной жизнью, но при этом пока ещё не в силах соблюдать некоторые правила, и человек, делающий те же самые проступки, который не пытается исправить их и ложно прикрывается цитатами писания, – это две противоположные вещи. Первому могут простить, второй может получить двойное наказание, двойную реакцию – и за сами грехи, и за использование писания.
Конечно, жизнь в материальном мире заставляет содрогнуться любого. Счастливы те, кто развили сознание Бога и могут быть спокойны. С другой стороны, переживание страданий может быть и стимулом, и частью духовной жизни, оно может быть также и частью величия преданного и его любви к Богу. Любой аспект материальной жизни может быть использован в духовном смысле, а в некоторых случаях и вести на самую вершину всех рас, в настроение разлуки с Богом.
«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Бог, Ты мой Бог, которому я поклоняюсь, и никому больше. Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу страдать в ужасном состоянии многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».
Но надо понять эти строки духовным образом, такой преданный на самом деле освобожден, хотя он и не осознает этого, это стихи с уровня премы, с уровня любви к Богу. Это не слова тех, кто считает, что в жизни в материи нет ничего особо плохого. Некоторые думают: «Поживу в материи ещё сколько-то жизней, ведь я что-то делаю для Бога, поэтому рано или поздно вернусь в духовный мир». Так неправильно. Преданный должен стремиться к Богу – «Не показывая Себя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь все мои чувства». Это чистый преданный, который развил сильное стремление к Богу, который полон чувств к Богу. Стремление к Богу, невозможность достичь Его, сопутствующие страдания материи, всё это и рождает сильные чувства разлуки, которая со временем достигает высшей формы премы, любви к Богу.
Тем, кто материалистичны, может быть сложно понять, как может быть любовь в разлуке. Материализм или неразвитость, чаще всего подразумевают счастье, связанное с обладанием, а не с потерей. Счастье для таковых это получить, ощутить прямо, непосредственно, но высшие духовные чувства, противоположны такому подходу. Господь Чайтанья Махапрабху вечно наслаждается чувствами разлуки и удачливые души, которые могут полностью понять науку преданного служения, так же могут соприкоснуться с безграничным океаном могущества любви изначальной Личности Бога.
ТЕКСТ 6
Какое бы состояние бытия личность ни помнила, когда покидает своё тело, такого состояния она обязательно и достигнет.
КОММЕНТАРИЙ
Нас не интересуют никакие варианты рождения в материальном мире, нас интересует лишь достижение духовного мира. Чем больше человек практикует духовную жизнь, тем сильнее он видит тщетность и призрачность материальной жизни. Вначале нам иногда приходится убеждать себя в этом, поскольку влияние материи на нас сильно, но время идёт, и убеждать уже не требуется – материальная жизнь вещь временная, поэтому никакой триумф в ней не возможен. Чем больше времени проходит, тем более очевидна верность позиции преданного, проповедника, всё остальное есть лишь потеря времени, не дающая никаких значимых плодов. Даже если человек сильно привязан к чему-то, это можно использовать для Бога, религия всегда посильна для любого, на любой стадии жизни.
ТЕКСТ 7
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и в то же самое время выполнять свой предписанный долг – сражаться. С помощью своей деятельности, посвящённой Мне, и своего ума и разума, сосредоточенных на Мне, ты, без сомнений, достигнешь Меня.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Бог не говорит, что необходимо отказаться от своих предписанных обязанностей или деятельности. Можно продолжать их и в то же время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освободит от материального осквернения и займёт ум и разум Кришной. Благодаря повторению имён Кришны, человек, без сомнений, переместится на высшую планету, Кришналоку.
КОММЕНТАРИЙ
В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что преданный достигает высшей планеты Кришналоки. Это может подразумевать достижение Голоки. В любом случае, например, Навадвипа неотлична от Вриндавана:
«Навадвипа-дхама также тесно связана с Враджабхуми. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:
шри гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани,
та'ра хайа враджабхуме васа
“Враджабхуми” относится к Матхуре-Вриндавану, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны [друг от друга]. Поэтому любой, кто живёт в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху - одна и та же личность, живёт во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване» (Шримад-Бхагаватам, 10.1.28, комм.).
Поэтому Кришналокой можно назвать и обитель Господа Чайтаньи. Как мы уже говорили, с разной точки зрения или для разных категорий людей в качестве Бога могут быть указаны различные Его формы. Человек не может сразу понять Господа Чайтанью, следовательно ачарья учит постепенно, этапами. Здесь говорится о достижении Кришналоки без уточнения, какая именно планета имеется в виду. В других местах Шрила Прабхупада пишет, например, что чистый преданный, думающий о Боге, достигает Вайкунтхи и Кришналоки:
«Точно так же чистый преданный, поклоняющийся только Верховной Личности Бога, несомненно, достигает планет Вайкунтхи и Кришналоки» (Бхагавад-гита, 9.25, комм.).
Как вариант Кришналока здесь - это Голока. Вайкунтха и Голока - внешне разные планеты, однако они указаны вместе, поскольку в духовном смысле неотличны друг от друга. Здесь также есть контекст, что преданный может достичь Вайкнутхи, а затем подняться ещё выше. По аналогии, чистый преданный достигает Голоки (Кришналоки) и может идти выше, к обители Господа Чайтаньи Махапрабху - Навадвипе (Кришналоке) или к Нилачале (Кришналоке). Когда земные игры Кришна-лилы были закончены, далее Бог пришёл в Навадвипу, так показывая Своё ещё более высокое бытие.
В другом месте Шрила Прабхупада пишет, что цель преданного - это Вайкунтха:
«Цель преданного (бхагаваты) - попасть на одну из планет Вайкунтхи, на каждой из которых Личность Бога, в [виде] Своих неограниченных личных экспансий, наслаждается общением с неограниченным количеством [Своих] спутников - чистых преданных» (Шримад-Бхагаватам, 2.2.31, комм.).
Суть в том, что надо правильно понять подобные утверждения. Надо понять духовную науку в целостности и гармонии, не на основе одной или даже нескольких цитат. Те или иные утверждения писания даются в разных контекстах, и, например, если взять и процитировать утверждение, что цель преданного - Вайкунтха, то формально это будет точная цитата, но истина таким образом искажается. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога. После Кришна-лилы пришёл Господь Чайтанья Махапрабху, после изучения Шримад-Бхагаватам рекомендуется изучать Чайтанья-чаритамриту, поскольку это высшее писание. Так или иначе те, кто имеют разум, смогут понять все эти вещи.
ТЕКСТ 8
Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, [или] его ум постоянно занят памятованием обо Мне, не отклоняясь с пути, он, о Партха [Арджуна], обязательно достигнет Меня.
КОММЕНТАРИЙ
Бог описывает основной принцип освобождения. Здесь не сказано о развитии какой то особой любви или знания, это общий принцип освобождения. Однако, для зрелого духовного развития, одного памятования недостаточно. Думая о любой форме Бога, личность может достичь освобождения, но для духовного развития надо понять всю градацию духовного мира, надо понять всю духовную науку целиком. Развитие рас Кришна лилы так же может быть достигнуто памятованием и усилением чувств, но что бы идти выше, необходимо знание и одной медитации на расы для зрелого духовного развития недостаточно.
И тот, кто в момент смерти покидает своё тело, помня обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.
КОММЕНТАРИЙ
Минимальная цель жизни – достижение освобождения. Вся жизнь человека должна быть построена так, чтобы вести к данной цели. Иногда говорят, что подобные мысли важны тем, кто находится в пожилом возрасте, но они важны всем, поскольку любой человек может умереть в любой момент времени. Или иногда говорят, что глупо молодым думать о смерти, но это не глупо и может пригодиться в жизни не один раз. Memento mori («помни о смерти») – выражение разума и дальновидности. Конечно, религия не должна строиться только на такой основе, нехорошо, когда человек религиозен лишь под страхом смерти, тем не менее каждый должен помнить об этом.
Когда человек оставляет тело, умирает, последние его мысли есть начало следующей жизни, поэтому, помня о Боге, он возвращается в духовный мир. Иногда люди затрудняются в том, чтобы представить или понять, как выглядит Бог. В чём-то это не всегда принципиально. Когда человек обращается к Богу, то Бог знает, что мысли человека обращены к Нему.
Проповедники же, пройдя большую школу, могут думать о смерти в целом спокойно. По сравнению с проповедью, с её нагрузками, смерть может не выглядеть слишком пугающе. Для материалиста смерть – это конец всему, крах всех планов и неизвестность. Прожив свою жизнь как попало, он неожиданно сталкивается со смертью, будучи не готовым к ней, это их глупость и ошибка. Преданные могут не бояться самой смерти, но могут бояться попасть в ад или бояться снова родиться – я думаю, это естественный, в каких-то случаях оправданный страх и можно его использовать. Если же кто-то занят преступной деятельностью, надо быстрее прекратить подобные занятия, не стоит губить себя из-за какой-то призрачной собственности или должности, совершая преступления и насилие.
Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но все грехи суммируются, и это разные вещи – получить наказание длительностью сто лет, тысячу лет или сто тысяч лет. То, что кругом люди заняты неблагочестивой деятельностью – «все так живут», не может быть оправданием. Если восемьдесят процентов населения страны являются материалистами, они все восемьдесят могут уйти в животные формы или ниже. Что касается ада, то он существует. Тем не менее, ад не является чем-то несправедливым, подобные наказания могут исправить закоренелых преступников – страдания в аду искупают их преступления и также помогают изжить демонические наклонности. Если мы увидим, что совершил человек, прежде чем попасть в ад, мы согласимся в справедливости такого наказания.
Большинство атеистов отказываются признать ад, однако мы везде видим разные условия жизни, и во вселенной, безусловно, существует градация планет, с высших – к низшим и адским. Кроме адских планет, существуют и просто низшие планеты с неблагоприятными условиями и низшими формами жизни. Совершив конкретные преступления, личность получает соответствующее наказание и затем, если она попала в ад, выходит из него, рождаясь в животном мире. Что же касается идеи «вечного ада», то можно понять это и как то, что сам материальный мир подразумевается как ад. В шестнадцатом стихе этой главы будет сказано: «а-брахма-бхуванал локах пунар авартино» – все планеты этого мира есть место страданий, где душа может рождаться вечно.
Иногда то, что считается грехом в одной религии, не считается грехом в другой, данный факт не должен сбивать с толку или служить оправданием греховности, поскольку, что грех, а что не грех, может определять основатель религии в соответствии с уровнем людей, местом и временем. Например, люди следуют системе постов, предусматривающей до 250 дней поста в год, а вся остальная их греховность в еде, в таком случае, может быть прощена. Разброс того, за что будет человек наказан, а за что – нет, может быть большим. Кому-то могут простить какие то проступки, а с других могут спросить за тоже самое, всё это зависит от мотивов людей и их цели. Например, человек, пытающийся жить духовной жизнью, но при этом пока ещё не в силах соблюдать некоторые правила, и человек, делающий те же самые проступки, который не пытается исправить их и ложно прикрывается цитатами писания, – это две противоположные вещи. Первому могут простить, второй может получить двойное наказание, двойную реакцию – и за сами грехи, и за использование писания.
Конечно, жизнь в материальном мире заставляет содрогнуться любого. Счастливы те, кто развили сознание Бога и могут быть спокойны. С другой стороны, переживание страданий может быть и стимулом, и частью духовной жизни, оно может быть также и частью величия преданного и его любви к Богу. Любой аспект материальной жизни может быть использован в духовном смысле, а в некоторых случаях и вести на самую вершину всех рас, в настроение разлуки с Богом.
«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Бог, Ты мой Бог, которому я поклоняюсь, и никому больше. Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу страдать в ужасном состоянии многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».
Но надо понять эти строки духовным образом, такой преданный на самом деле освобожден, хотя он и не осознает этого, это стихи с уровня премы, с уровня любви к Богу. Это не слова тех, кто считает, что в жизни в материи нет ничего особо плохого. Некоторые думают: «Поживу в материи ещё сколько-то жизней, ведь я что-то делаю для Бога, поэтому рано или поздно вернусь в духовный мир». Так неправильно. Преданный должен стремиться к Богу – «Не показывая Себя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь все мои чувства». Это чистый преданный, который развил сильное стремление к Богу, который полон чувств к Богу. Стремление к Богу, невозможность достичь Его, сопутствующие страдания материи, всё это и рождает сильные чувства разлуки, которая со временем достигает высшей формы премы, любви к Богу.
Тем, кто материалистичны, может быть сложно понять, как может быть любовь в разлуке. Материализм или неразвитость, чаще всего подразумевают счастье, связанное с обладанием, а не с потерей. Счастье для таковых это получить, ощутить прямо, непосредственно, но высшие духовные чувства, противоположны такому подходу. Господь Чайтанья Махапрабху вечно наслаждается чувствами разлуки и удачливые души, которые могут полностью понять науку преданного служения, так же могут соприкоснуться с безграничным океаном могущества любви изначальной Личности Бога.
ТЕКСТ 6
Какое бы состояние бытия личность ни помнила, когда покидает своё тело, такого состояния она обязательно и достигнет.
КОММЕНТАРИЙ
Нас не интересуют никакие варианты рождения в материальном мире, нас интересует лишь достижение духовного мира. Чем больше человек практикует духовную жизнь, тем сильнее он видит тщетность и призрачность материальной жизни. Вначале нам иногда приходится убеждать себя в этом, поскольку влияние материи на нас сильно, но время идёт, и убеждать уже не требуется – материальная жизнь вещь временная, поэтому никакой триумф в ней не возможен. Чем больше времени проходит, тем более очевидна верность позиции преданного, проповедника, всё остальное есть лишь потеря времени, не дающая никаких значимых плодов. Даже если человек сильно привязан к чему-то, это можно использовать для Бога, религия всегда посильна для любого, на любой стадии жизни.
ТЕКСТ 7
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и в то же самое время выполнять свой предписанный долг – сражаться. С помощью своей деятельности, посвящённой Мне, и своего ума и разума, сосредоточенных на Мне, ты, без сомнений, достигнешь Меня.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Бог не говорит, что необходимо отказаться от своих предписанных обязанностей или деятельности. Можно продолжать их и в то же время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освободит от материального осквернения и займёт ум и разум Кришной. Благодаря повторению имён Кришны, человек, без сомнений, переместится на высшую планету, Кришналоку.
КОММЕНТАРИЙ
В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что преданный достигает высшей планеты Кришналоки. Это может подразумевать достижение Голоки. В любом случае, например, Навадвипа неотлична от Вриндавана:
«Навадвипа-дхама также тесно связана с Враджабхуми. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:
шри гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани,
та'ра хайа враджабхуме васа
“Враджабхуми” относится к Матхуре-Вриндавану, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны [друг от друга]. Поэтому любой, кто живёт в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху - одна и та же личность, живёт во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване» (Шримад-Бхагаватам, 10.1.28, комм.).
Поэтому Кришналокой можно назвать и обитель Господа Чайтаньи. Как мы уже говорили, с разной точки зрения или для разных категорий людей в качестве Бога могут быть указаны различные Его формы. Человек не может сразу понять Господа Чайтанью, следовательно ачарья учит постепенно, этапами. Здесь говорится о достижении Кришналоки без уточнения, какая именно планета имеется в виду. В других местах Шрила Прабхупада пишет, например, что чистый преданный, думающий о Боге, достигает Вайкунтхи и Кришналоки:
«Точно так же чистый преданный, поклоняющийся только Верховной Личности Бога, несомненно, достигает планет Вайкунтхи и Кришналоки» (Бхагавад-гита, 9.25, комм.).
Как вариант Кришналока здесь - это Голока. Вайкунтха и Голока - внешне разные планеты, однако они указаны вместе, поскольку в духовном смысле неотличны друг от друга. Здесь также есть контекст, что преданный может достичь Вайкнутхи, а затем подняться ещё выше. По аналогии, чистый преданный достигает Голоки (Кришналоки) и может идти выше, к обители Господа Чайтаньи Махапрабху - Навадвипе (Кришналоке) или к Нилачале (Кришналоке). Когда земные игры Кришна-лилы были закончены, далее Бог пришёл в Навадвипу, так показывая Своё ещё более высокое бытие.
В другом месте Шрила Прабхупада пишет, что цель преданного - это Вайкунтха:
«Цель преданного (бхагаваты) - попасть на одну из планет Вайкунтхи, на каждой из которых Личность Бога, в [виде] Своих неограниченных личных экспансий, наслаждается общением с неограниченным количеством [Своих] спутников - чистых преданных» (Шримад-Бхагаватам, 2.2.31, комм.).
Суть в том, что надо правильно понять подобные утверждения. Надо понять духовную науку в целостности и гармонии, не на основе одной или даже нескольких цитат. Те или иные утверждения писания даются в разных контекстах, и, например, если взять и процитировать утверждение, что цель преданного - Вайкунтха, то формально это будет точная цитата, но истина таким образом искажается. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога. После Кришна-лилы пришёл Господь Чайтанья Махапрабху, после изучения Шримад-Бхагаватам рекомендуется изучать Чайтанья-чаритамриту, поскольку это высшее писание. Так или иначе те, кто имеют разум, смогут понять все эти вещи.
ТЕКСТ 8
Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, [или] его ум постоянно занят памятованием обо Мне, не отклоняясь с пути, он, о Партха [Арджуна], обязательно достигнет Меня.
КОММЕНТАРИЙ
Бог описывает основной принцип освобождения. Здесь не сказано о развитии какой то особой любви или знания, это общий принцип освобождения. Однако, для зрелого духовного развития, одного памятования недостаточно. Думая о любой форме Бога, личность может достичь освобождения, но для духовного развития надо понять всю градацию духовного мира, надо понять всю духовную науку целиком. Развитие рас Кришна лилы так же может быть достигнуто памятованием и усилением чувств, но что бы идти выше, необходимо знание и одной медитации на расы для зрелого духовного развития недостаточно.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 19 июл 2016, 15:55
ТЕКСТ 9
Необходимо медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, так как Он Тот, кто является старейшим, кто является управляющим, кто меньше наименьшего, кто поддерживает всё, кто находится вне всех материальных концепций, кто непостижим и всегда является личностью. Он сияет, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится вне этой материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ
Бог помогает нам понять, как лучше думать о Нём. Иногда мы думаем о Нём как о правителе всего, иногда – как о том, кто всё знает. Думая о Боге в разных ипостасях, преданный взращивает своё духовное понимание, свою духовную позицию. Обычно о Боге думают как о самом великом, здесь Он говорит о Себе и как о самом мельчайшем. Духовная природа абсолютна, поэтому Он одинаково могущественен и как самый великий, и как самый мельчайший. Сначала человек может думать о Боге в рамках писания естественным образом, в соответствии со своим желанием. Далее, окрепнув, преданный культивирует памятование более стандартно.
Памятование о Боге важно, но ещё более важно шраванам-киртанам, проповедь, бхагавата-марг. Есть разница между памятованием о Боге и исполнением Его указаний, и то и другое духовно, но обладает разной силой. Проповедь выше и сильнее, даже чем личные отношения, проповедь выше спонтанной преданности, поскольку это исполнение желания Господа Чайтаньи Махапрабху. В духовном мире живёт бесконечное количество живых существ, и у всех у них есть спонтанная любовь к Богу, однако проповедники ещё более дороги Богу и получают особую протекцию от Него. Поэтому, даже установив отношения с Богом, мы продолжаем проповедь, и ради блага живых существ, и потому что продолжаем следовать основному указанию. Душа сама по себе незначительна, мы обретаем силу в соответствии со степенью нашей связи с Богом.
Духовное памятование отличается от материалистичного. В материальном мире людям нужна постоянная смена качеств или сюжета, поскольку материальные качества не приносят счастья. В духовной жизни верующий может думать годами об одном качестве Бога или каком-то эпизоде, всегда ощущая счастье. Это не строгое правило, но такое также может происходить. Один и тот же эпизод может вызывать поток чувств в преданном, и с каждым годом чувства будут становиться всё сильнее. В непосредственных отношениях много событий, тем не менее любовь к Богу может быть проявлена и всего в одном событии – например, ночь, ночь Господа Чайтаньи. И всего лишь одна картина может вызывать бесконечное количество чувств, которые сложно и описать, и выразить.
ТЕКСТ 10
Тот, кто в момент смерти фиксирует свой жизненный воздух между бровями и с полной преданностью занимает себя в памятовании о Верховном Боге, определённо достигнет Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ
Пока человек рассчитывает на самого себя, на свои силы, вся его жизнь будет хлопотна и суетлива. Материалисты теряют время ради обретения вещей и чувственного счастья, или даже йоги вынуждены постоянно контролировать воздушные потоки в теле. Поистине только преданные всегда умиротворены и спокойны, их заботит лишь проповедь послания Бога. Что бы они ни делали, живут они или умирают, они смотрят на всё это с точки зрения проповеди. Им самим не так важно, в какой момент времени они оставят тело, поскольку чистые преданные не находятся во власти обычных законов.
Материалисты завистливы, и, хотя сами, как правило, мало чему следуют, они придирчиво смотрят на духовных лидеров. Уттама преданному уже не обязательно следовать некоторым правилам, он не будет оскверняться, но материалисты смотрят лишь на внешние критерии, и лидер-уттама ради проповеди соглашается следовать всему, делая это ради таких людей. Чтобы попытаться спасти ничему не следующих материалистов, уттама следует всему, давая им пример и «подтверждая» для них, что он истинный представитель. Внешнее следование правилам в целом может не указывать на высокое положение личности, человек может следовать религиозным правилам и из-за материальных причин, тем не менее уттама даёт и внешний пример.
Те, кто обманывает, внешне играя роль лидеров, гуру и санньяси, когда находятся на людях, также показывают «пример», но когда они не на публике, то занимаются греховной деятельностью. Подобные «лидеры» поступают так ради власти, денег и ложной популярности, они могут оправдывать свое поведение тем, что «не надо разрушать веру людей». Однако их «пример», или их символический гуруизм, приносит в основном вред. Практически во всех религиозных организациях есть такие ряженые. С другой стороны, те, кто их критикуют, но при этом сами ничего не делают, чем они лучше? Поэтому, и от тех, кто обманывает, и от тех, кто их критикует, сами не проповедуя, мало толку, и те и другие являются материалистами.
Тем, кто увлёкся критикой, лучше остановиться и начать проповедь от человека к человеку. Обманщики гуру позже ответят за свою деятельность, если же человек последователен, он будет проповедовать о Боге, не слишком увлекаясь обличением. Нам надо самим возвыситься. Есть религиозные организации или лидеры, которые, кроме «обличения», ничего толком не делают или что-то делают, отталкиваясь от «а вот те плохие, обманщики». Лучше не действовать подобным образом, проповедь должна быть в основном позитивна и о духовной науке. Такого рода критика также бывает полезна, но она может быть лишь небольшим элементом в проповеди. В Гаудия-матхе было много «знаменитых» лидеров, сейчас уже никто их имён даже не помнит, поэтому не стоит посвящать своё время второстепенным вещам.
Есть и те, кто осознал себя, но также иногда нарушает принципы, в данном случае это идёт как остаточное явление. Так или иначе, те, кто нарушает принципы, не должны становиться дикша-гуру. С другой стороны, действуя как поучающий (шикша-) гуру, он может быть эффективнее, чем формальные дикша-гуру. Инициация – это следование указаниям и обучение. Те, кто следуют и учатся, являются инициированными, те, кто серьёзно не следуют, они не инициированы. Такие люди не инициированы, и неважно, был обряд или нет, принят ими какой-то гуру или нет. Поэтому не так принципиально, какой у человека гуру – дикша- или шикша-, любой, кто осознал себя и Бога, может привести к успеху.
ТЕКСТ 11
Личности, сведущие в Ведах, произносящие звук «омкара» [ом] и являющиеся великими мудрецами, находящимися в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целибат. Сейчас я объясню тебе этот процесс, с помощью которого можно достичь освобождения.
КОММЕНТАРИЙ
Сейчас жизнь людей и в целом человеческого общества хаотична и беспорядочна, поэтому следовать каким-то внешним предписаниям зачастую сложно. В данных условиях единственный надёжный путь, несущий абсолютное благо, – проповедь духовной науки, как материальному миру, так и религиозным организациям (не состоя в них). Духовное движение – это не внешняя организация, а общность понимания, обсуждение духовной науки, монолог или диалог. Даже если мы, например, пишем не имеющие особой популярности статьи о Боге, надо продолжать это делать и учиться дальше, важен сам процесс.
Основное качество ученика – это следование. По сути, не требуется какой-то особый ум или эрудированность – если мы следуем, всё будет постепенно раскрыто. Шрила Прабхупада пишет, что преданный подобен животному, то есть иногда даже некоторого рода тупость в следовании становится благом. Например, когда ученик «тупо» пошёл до конца и не стал прельщаться разными цветистыми описаниями и рассказами о расах Кришна лилы. Если Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, зачем тогда читать другие? И в конце получилось, что неразумный ученик обошёл всех, удивительно ли это? Нет, это не удивительно, а вполне закономерно, поскольку успех заключён в следовании.
Материальная природа, майя, всегда будет уводить нас в сторону, это её функция, с другой стороны, тому, кто посвящает плоды своего труда Богу, ни что не является препятствием, всё можно направить в сторону Бога. Материалисты скупы, у них нет широты души, даже получив желаемое, они всё равно несчастны и обеспокоены. Преданный же всегда удовлетворен, поднимается он или падает, он просто продолжает бить в одну и ту же точку – продолжает проповедь. Кто-то скажет, что это фанатизм. Да, лучше пусть такой фанатизм, чем сидеть в ожидании конца жизни. Нам надо проповедовать везде и всем, и учиться делать это. Нам не так важен внешний результат, мы не добиваемся конкретного результата, мы просто говорим каждому о духовной науке. На улице, в магазине, в университете, в интернете – везде можно сказать о Боге.
ТЕКСТ 12
Йогическое состояние заключается в отрешённости от всей чувственной деятельности. Закрывая все врата чувств и сосредотачивая ум на сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, личность утверждается в йоге.
КОММЕНТАРИЙ
Материалисты всегда заняты лишь сами собой, что является причиной всех их страданий. Вожделение – это желание личного счастья. Бог владеет всем, у Него всё есть, духовный мир и покоится на том, что просто всё обеспечено Богом, так же и в материи. Например, Иисус Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? ... Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:26-33). Мало кто верит в это, в это не верят ни обыватели, ни священники. Если кто-то говорит о вере – вот, пожалуйста, можно верить в слова Христа, но надо обратить внимание на то, что сказано в конце: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», это является центральным моментом. Те, кто всегда ищет царство Божье и правду, истину от Бога, будут в порядке.
Необходимо медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, так как Он Тот, кто является старейшим, кто является управляющим, кто меньше наименьшего, кто поддерживает всё, кто находится вне всех материальных концепций, кто непостижим и всегда является личностью. Он сияет, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится вне этой материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ
Бог помогает нам понять, как лучше думать о Нём. Иногда мы думаем о Нём как о правителе всего, иногда – как о том, кто всё знает. Думая о Боге в разных ипостасях, преданный взращивает своё духовное понимание, свою духовную позицию. Обычно о Боге думают как о самом великом, здесь Он говорит о Себе и как о самом мельчайшем. Духовная природа абсолютна, поэтому Он одинаково могущественен и как самый великий, и как самый мельчайший. Сначала человек может думать о Боге в рамках писания естественным образом, в соответствии со своим желанием. Далее, окрепнув, преданный культивирует памятование более стандартно.
Памятование о Боге важно, но ещё более важно шраванам-киртанам, проповедь, бхагавата-марг. Есть разница между памятованием о Боге и исполнением Его указаний, и то и другое духовно, но обладает разной силой. Проповедь выше и сильнее, даже чем личные отношения, проповедь выше спонтанной преданности, поскольку это исполнение желания Господа Чайтаньи Махапрабху. В духовном мире живёт бесконечное количество живых существ, и у всех у них есть спонтанная любовь к Богу, однако проповедники ещё более дороги Богу и получают особую протекцию от Него. Поэтому, даже установив отношения с Богом, мы продолжаем проповедь, и ради блага живых существ, и потому что продолжаем следовать основному указанию. Душа сама по себе незначительна, мы обретаем силу в соответствии со степенью нашей связи с Богом.
Духовное памятование отличается от материалистичного. В материальном мире людям нужна постоянная смена качеств или сюжета, поскольку материальные качества не приносят счастья. В духовной жизни верующий может думать годами об одном качестве Бога или каком-то эпизоде, всегда ощущая счастье. Это не строгое правило, но такое также может происходить. Один и тот же эпизод может вызывать поток чувств в преданном, и с каждым годом чувства будут становиться всё сильнее. В непосредственных отношениях много событий, тем не менее любовь к Богу может быть проявлена и всего в одном событии – например, ночь, ночь Господа Чайтаньи. И всего лишь одна картина может вызывать бесконечное количество чувств, которые сложно и описать, и выразить.
ТЕКСТ 10
Тот, кто в момент смерти фиксирует свой жизненный воздух между бровями и с полной преданностью занимает себя в памятовании о Верховном Боге, определённо достигнет Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ
Пока человек рассчитывает на самого себя, на свои силы, вся его жизнь будет хлопотна и суетлива. Материалисты теряют время ради обретения вещей и чувственного счастья, или даже йоги вынуждены постоянно контролировать воздушные потоки в теле. Поистине только преданные всегда умиротворены и спокойны, их заботит лишь проповедь послания Бога. Что бы они ни делали, живут они или умирают, они смотрят на всё это с точки зрения проповеди. Им самим не так важно, в какой момент времени они оставят тело, поскольку чистые преданные не находятся во власти обычных законов.
Материалисты завистливы, и, хотя сами, как правило, мало чему следуют, они придирчиво смотрят на духовных лидеров. Уттама преданному уже не обязательно следовать некоторым правилам, он не будет оскверняться, но материалисты смотрят лишь на внешние критерии, и лидер-уттама ради проповеди соглашается следовать всему, делая это ради таких людей. Чтобы попытаться спасти ничему не следующих материалистов, уттама следует всему, давая им пример и «подтверждая» для них, что он истинный представитель. Внешнее следование правилам в целом может не указывать на высокое положение личности, человек может следовать религиозным правилам и из-за материальных причин, тем не менее уттама даёт и внешний пример.
Те, кто обманывает, внешне играя роль лидеров, гуру и санньяси, когда находятся на людях, также показывают «пример», но когда они не на публике, то занимаются греховной деятельностью. Подобные «лидеры» поступают так ради власти, денег и ложной популярности, они могут оправдывать свое поведение тем, что «не надо разрушать веру людей». Однако их «пример», или их символический гуруизм, приносит в основном вред. Практически во всех религиозных организациях есть такие ряженые. С другой стороны, те, кто их критикуют, но при этом сами ничего не делают, чем они лучше? Поэтому, и от тех, кто обманывает, и от тех, кто их критикует, сами не проповедуя, мало толку, и те и другие являются материалистами.
Тем, кто увлёкся критикой, лучше остановиться и начать проповедь от человека к человеку. Обманщики гуру позже ответят за свою деятельность, если же человек последователен, он будет проповедовать о Боге, не слишком увлекаясь обличением. Нам надо самим возвыситься. Есть религиозные организации или лидеры, которые, кроме «обличения», ничего толком не делают или что-то делают, отталкиваясь от «а вот те плохие, обманщики». Лучше не действовать подобным образом, проповедь должна быть в основном позитивна и о духовной науке. Такого рода критика также бывает полезна, но она может быть лишь небольшим элементом в проповеди. В Гаудия-матхе было много «знаменитых» лидеров, сейчас уже никто их имён даже не помнит, поэтому не стоит посвящать своё время второстепенным вещам.
Есть и те, кто осознал себя, но также иногда нарушает принципы, в данном случае это идёт как остаточное явление. Так или иначе, те, кто нарушает принципы, не должны становиться дикша-гуру. С другой стороны, действуя как поучающий (шикша-) гуру, он может быть эффективнее, чем формальные дикша-гуру. Инициация – это следование указаниям и обучение. Те, кто следуют и учатся, являются инициированными, те, кто серьёзно не следуют, они не инициированы. Такие люди не инициированы, и неважно, был обряд или нет, принят ими какой-то гуру или нет. Поэтому не так принципиально, какой у человека гуру – дикша- или шикша-, любой, кто осознал себя и Бога, может привести к успеху.
ТЕКСТ 11
Личности, сведущие в Ведах, произносящие звук «омкара» [ом] и являющиеся великими мудрецами, находящимися в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целибат. Сейчас я объясню тебе этот процесс, с помощью которого можно достичь освобождения.
КОММЕНТАРИЙ
Сейчас жизнь людей и в целом человеческого общества хаотична и беспорядочна, поэтому следовать каким-то внешним предписаниям зачастую сложно. В данных условиях единственный надёжный путь, несущий абсолютное благо, – проповедь духовной науки, как материальному миру, так и религиозным организациям (не состоя в них). Духовное движение – это не внешняя организация, а общность понимания, обсуждение духовной науки, монолог или диалог. Даже если мы, например, пишем не имеющие особой популярности статьи о Боге, надо продолжать это делать и учиться дальше, важен сам процесс.
Основное качество ученика – это следование. По сути, не требуется какой-то особый ум или эрудированность – если мы следуем, всё будет постепенно раскрыто. Шрила Прабхупада пишет, что преданный подобен животному, то есть иногда даже некоторого рода тупость в следовании становится благом. Например, когда ученик «тупо» пошёл до конца и не стал прельщаться разными цветистыми описаниями и рассказами о расах Кришна лилы. Если Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, зачем тогда читать другие? И в конце получилось, что неразумный ученик обошёл всех, удивительно ли это? Нет, это не удивительно, а вполне закономерно, поскольку успех заключён в следовании.
Материальная природа, майя, всегда будет уводить нас в сторону, это её функция, с другой стороны, тому, кто посвящает плоды своего труда Богу, ни что не является препятствием, всё можно направить в сторону Бога. Материалисты скупы, у них нет широты души, даже получив желаемое, они всё равно несчастны и обеспокоены. Преданный же всегда удовлетворен, поднимается он или падает, он просто продолжает бить в одну и ту же точку – продолжает проповедь. Кто-то скажет, что это фанатизм. Да, лучше пусть такой фанатизм, чем сидеть в ожидании конца жизни. Нам надо проповедовать везде и всем, и учиться делать это. Нам не так важен внешний результат, мы не добиваемся конкретного результата, мы просто говорим каждому о духовной науке. На улице, в магазине, в университете, в интернете – везде можно сказать о Боге.
ТЕКСТ 12
Йогическое состояние заключается в отрешённости от всей чувственной деятельности. Закрывая все врата чувств и сосредотачивая ум на сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, личность утверждается в йоге.
КОММЕНТАРИЙ
Материалисты всегда заняты лишь сами собой, что является причиной всех их страданий. Вожделение – это желание личного счастья. Бог владеет всем, у Него всё есть, духовный мир и покоится на том, что просто всё обеспечено Богом, так же и в материи. Например, Иисус Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? ... Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:26-33). Мало кто верит в это, в это не верят ни обыватели, ни священники. Если кто-то говорит о вере – вот, пожалуйста, можно верить в слова Христа, но надо обратить внимание на то, что сказано в конце: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», это является центральным моментом. Те, кто всегда ищет царство Божье и правду, истину от Бога, будут в порядке.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 19 июл 2016, 15:55
ТЕКСТ 13
Если, находясь в этой практике йоги и произнесении священного слога «ом», высшей комбинации букв, человек думает о Верховной Личности Бога и [одновременно] покидает своё тело, он определённо достигнет духовных планет.
КОММЕНТАРИЙ
В целом не так принципиально, на какие планеты духовного мира попадёт преданный, затем он может подняться еще выше. Все эти планеты духовны, и они все исполнят любые желания. Иногда говорят, что в духовном мире существуют деревья желаний, но для исполнения желаний это не так принципиально, поскольку там всегда исполняются все желания. Об исполнении желаний можно даже не просить, их могут исполнить и без просьб. Бог знает всё, и Он знает больше нас, поэтому и исполнить может больше.
Повторяя святое имя, изучая писание или проповедуя, преданный может подняться на духовный уровень. Он может периодически возвышаться так, находиться в своей конкретной расе, события которой будет повторяться каждый день во время медитации или памятования. Такое проявление расы будет примерно одинаково, но детали могут меняться и с внешней стороны – со стороны красоты духовного мира – уходить всё больше в мир отношений. Когда отношения усилятся (возможно, и с годами), для их поддержания садхана или усилия уже будут не обязательны, такая связь будет проявляться естественным образом. Второй вариант проявления расы, когда события идут не циклируя, а обычным образом. Возвышение также может произойти и вне повторения мантры, просто в силу знания и целеустремлённости человека.
Тем не менее, все это не является целью, прямые отношения с Богом это своего рода отклонение от цели, но это может быть и шагом вперед для преданного. Уттама достигший Бога, со временем начинает считать, что для любого, раса находится на расстоянии вытянутой руки. Это где то является правдой, но для обычных людей прямое восприятие Бога, в основном не доступно и в век Кали, даже для тщательно практикующих, оно не станет более доступным. Факт состоит в том, что такие уттама очень привлекаются Чайтанья-чаритамритой, поскольку это еще более высокий уровень. Поэтому те, кто разглагольствуют о расах Кришна лилы и не имеют привлеченности Господом Чайтаньей, это или материалистичные преданные или имитаторы, обманщики.
Те, кто не достигли рас Кришна лилы не должны комментировать их. Комментарии таких людей бессмысленны, поскольку для них это лишь теория и поскольку они не понимают всех деталей. Хотя достижение спонтанных отношений – значительный шаг в духовном развитии, тем не менее, он предварительный, поскольку основная раса это настроение разлуки. Поэтому можно сразу нацелиться туда, и, даже «ничего не достигая», преданный будет развиваться.
ТЕКСТ 14
Для того, кто неуклонно помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной вовлечённости в преданное служение.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный достигает Бога, он осознает Его все большим образом, в том числе и во множестве Его различных ипостасей. В личных отношениях они никогда больше не расстаются и это намного сильнее материальных привязанностей. Это намного сильнее, чем любовь к детям или отношений мужчины и женщины. Здесь нет таких детей, чтобы так любить их. В материальном мире всё это души, заключённые во временные тела. Вечная, блаженная душа, заключённая в разрушающуюся темницу. И никто не может любить так, как любит Он. Бог превосходит душу во всём, поэтому и Его любовь намного превосходит нашу, что покоряет нас полностью. В таких отношениях нет разрыва. Даже если мы немного отвлекаемся, отношения вечны, ничто не теряется, духовная жизнь абсолютна.
Когда есть непосредственные отношения, они полны чувств, если же наступает разлука, она также полна чувств, так происходит встреча и разлука. Однако мы не видим примера, чтобы кто-то достиг расы, просто занимаясь отношениями с Богом как таковыми. Достижение уровня спонтанных отношений – побочный результат проповеди, или исполнения личностью желания Господа Чайтаньи. Отношения не могут быть достигнуты с помощью садханы, то есть регулируемого повторения или чтения о расах, в то время как проповедь является методом бхагаваты или основным возвышающим процессом.
Термин же «преданное служение» надо понимать в первую очередь как осознание Бога, а не как какую-то физическую религиозную деятельность. Преданное служение – это в первую очередь слушание о духовной науке и повторение, а не физическая деятельность. Здесь Бог говорит то же самое: «Для того, кто неуклонно помнит обо Мне» – преданное служение проявляется главным образом в сознании, какая-то внешняя деятельность (кроме проповеди) всегда вторична. Вся Бхагавад-гита в основном говорит о знании, а не о вере или о конкретной деятельности.
ТЕКСТ 15
Достигнув Меня, великие души, которые являются йогами в преданности, никогда не возвращаются в этот временный полный страданий мир, потому что они достигли наивысшего совершенства.
КОММЕНТАРИЙ
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и таким образом постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и становятся настолько погружены в трансцендентное служение, что больше не хотят подниматься ни на какие материальные планеты, а также не хотят даже перенестись на любую духовную планету. Они хотят только взаимосвязи с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают наивысшего совершенства жизни. Другими словами, они являются высшими душами».
Преданному не так важно, где он находится, лишь бы быть связанным с Богом. Это высшая ступень совершенства, поскольку такие преданные не различают между духом и материей и всегда заняты исполнением указаний Господа Чайтаньи Махапрабху.
«Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».
Раньше я думал, что «жизнь за жизнью» – поэтическая метафора, однако это не метафора. Когда мы слабы, мы хотим лишь освобождения, зрелый же преданный исполняет миссию Богу жизнь за жизнью. Такое служение – это личный выбор, который может делаться и в духовном мире. Многие преданные снова будут вынуждены родиться внутри материи из-за слабого интереса к духовной науке. Чистые преданные – также родятся, но ради проповеди и распространения славы Бога.
Шрила Прабхупада присутствует здесь, пока продолжается Его миссия. Я думаю, многие недооценивают Его могущество и не понимают общий план. Движение находится ещё в самом начале. Это не обычная религия, движение будут инициировать, вводить снова и снова, столько, сколько потребуется, при необходимости через любых людей, делая их чистыми преданными, пока не будет исполнен план Бога.
Ни у кого нет столько духовного желания, как у Шрилы Прабхупады. У нас вообще нет особого желания помогать кому-то, кроме как самим себе. У нас мало такого желания, но не у Прабхупады, и он действует с такой силой и скоростью, что это уму непостижимо. Там, где любой давно бы свалился, Он идёт вперёд. Мы спим, Он не спит. Он может ждать бесконечно. Он никогда не сдаётся, никогда не отклоняется и никогда не проигрывает.
ТЕКСТ 16
Начиная с высшей планеты материального мира и до самой низшей, всё является местом страданий, где происходят повторяющиеся рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается снова.
КОММЕНТАРИЙ
Все души, находящиеся здесь, упали сюда из духовного мира. Бог не создаёт души ни в материальном мире, ни в Брахмане. Зачем Богу создавать душу в Брахмане? Создать её в Брахмане, чтобы она делала выбор в сторону духа или материи? Если она не была в духовном мире, на чём тогда будет основан такой выбор? Например, Библия хорошо описывает процесс падения: они были в раю (в духовном мире), они не знали вожделения, развитых чувств между душами. В раю у них было всё, но было одно запретное дерево, это дерево материального мира, дерево добра и зла, дерево двойственности. Бог предупредил их, что лучше не рвать плоды с этого дерева, плоды материи, они ослушались, попробовали плоды, привлеклись господством и любовью между собой – и упали. Притча очень точно всё описывает.
Души безмятежны в духовном мире, они не имеют опыта материальной жизни, они все уттама, они видят материю так же, как уттама, и, когда они входят в материальный мир как Брахма или как другие полубоги, у них остаётся связь с Богом. Они входят сюда, сохраняя сознание Бога, входят как уттама (чистые), но потом могут упасть. То, как происходит падение души, находится и у нас перед глазами: даже зная о Боге, люди падают, поглощаются материальной деятельностью, даже спутники Бога падают, в Чайтанья-чаритамрите также есть примеры этого. Находясь лично с Господом Чайтаньей, некоторые падали – майя тоже божественна и могущественна. На Бога она не влияет, но на душу может влиять.
Когда душа возвращается в духовный мир, опыт пребывания здесь уже навсегда остаётся с ней, в свёрнутой форме. Она не помнит свои рождения, но в целом опыт материальных страданий остаётся, поэтому душа больше не вернётся сюда. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить свои рождения? Может, но она не будет вспоминать, поскольку в этом нет никакого смысла. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить конкретных людей, оставшихся здесь? Может, но она не будет этого делать, или она может видеть, как некоторые люди вернулись в духовный мир в силу её проповеди.
Может ли душа помочь конкретным людям оттуда? Как правило, нет. Чтобы помогать, надо снова идти сюда рождаться и проповедовать им, поэтому, пока вы и они в теле, делайте это. Освобожденная душа, теоретически, может придти и говорить близким людям, но они не услышат её из-за поглощённости материей. Точно так же, как не слышат нас, когда мы говорим, или пишем всё это на бумаге или в интернете, как не слышат Сверхдушу. Практически же, спуститься сюда душе сложно, она слишком слаба против майи.
Может ли преданный придти к другому преданному помочь? Да, это возможно, поскольку такую связь легче осуществить. Но нам не надо ни к кому приходить или кого-то ждать, поскольку ачарья уже дал все основные указания. Уже всё написано, Шрила Прабхупада присутствует в поучениях, в соответствии со степенью следования преданного. Может ли Шрила Прабхупада придти лично и дать указания? Может. И что он скажет? – «Читай мои книги и проповедуй». Будет ли Шрила Прабхупада приходить для обучения? Пока человек не исполнил сказанного в книгах, в таком случае, это лишено смысла.
Все благословения, которые давал Шрила Прабхупада, остаются здесь, вопрос лишь в нашем следовании. Ученик должен применять поучения Шрилы Прабхупады, Его книги в своей жизни, получая свой личный опыт. Шрила Прабхупада направляет, личность применяет на практике – так личность следует. Если человек корректно следует, развивая разум и понимание, ачарья может вложить в него всё необходимое. Это Шрила Прабхупада, или сознание Кришны, которое он принёс. Это и есть экспансия гуру, или следующий гуру, которого он так и создаёт.
Можно ли иметь личное руководство от Шрилы Прабхупады? Можно, когда преданный поднимется на уровень уттама или когда он идет в верную сторону и является хотя бы потенциальным уттама. Поэтому, хорошо когда есть тот, кто может помогать нам – стандартный гуру, ритвик-гуру, старший преданный, обычный преданный, который может подсказать как развиваться духовно. Гуру – это любой человек (или несколько человек), кто может дать верное руководство. Хорошо когда есть конкретный человек, хотя бы как общее обучение, однако и следование одним книгам Шрилы Прабхупады так же может быть эффективно.
Одни говорят нужен живой гуру, другие говорят нужны книги, но хорошо когда есть и то и другое, к чему впадать в крайности? Однако, если «живой гуру» искажает духовную науку, тогда лучше не иметь такого гуру, тогда следование одним книгам Шрилы Прабхупады намного лучше. Гуру нужен, но вопрос, как человек различит, кто является гуру, а кто нет? Современные гуру это в основном такие же души, как и все остальные, тогда какой с них толк? Однако если какой то преданный искренний, знающий и может помочь, называет он себя при этом гуру или нет, это хорошо.
В году 365 дней. Если человек называет себя гуру, санньяси или духовным лидером, он должен давать хотя бы 300 лекций в году или присутствовать на лекциях других и слушать. В другом случае, чем он занят? Материалистичные гуру, санньяси и лидеры думают, что стали неподсудны, читая лекции для развлечения людей и сбора денег. Потом они будут пытаться рассказать про переезды, про великую любовь, веру и преданность. Так и не надо никуда ездить. Если в храме пять человек – хорошо, сделайте их преданными, наладьте духовную жизнь хотя бы в одном храме или в одном городе. Зачем кататься туда-сюда?
У Вишнупада среди распространителей были два человека (Харинама-нандана и Навина Нирада), которые много лет распространяли огромное количество книг. Например, Харинама-нандана (он распространял книги в Швейцарии и это не Индия),
1990 – 59 тысяч книг за год (второе место в мире)
1991 – 47 тысяч (второе место)
1992 – 40 тысяч (третье место)
1993 – 38 тысяч (пятое место)
1994 – 38 тысяч (первое место в мире)
К слову сказать, 38 тысяч книг в год - это 104 книги в день, если распространять ежедневно. Если из 24 часов вычесть 6-7 часов на сон, 2 - на мантру, 1-2 часа на чтение, час на еду, ещё 3 часа на неизбежные дела, переезды и прочее, то остаётся 10 часов в день. Десять книг в час - это одна книга каждые шесть минут, или практически непрерывно. Чтобы это не сочли фантазией, вот их собственные слова: «В какой-то момент вы понимаете, что вас ограничивает только то, что у вас две руки, и ограничивает время, требующееся, чтобы приносить книги людям».
Дело конечно не в количестве, но такова сила их знания и их собственной практики. Так же надо учесть, что это только большие книги (которые не дешевы и которые не так просто продать), это не средние и даже не маленькие книги. Судя по занятым местам, количество распространенных им книг колебалось в рамках общей мировой ситуации, всегда оставаясь высоким. Что бы было с чем сравнить - в Санкт Петербурге в 1994 году больших книг было продано 77 тысяч (девятое место в мире среди городов). Таким образом, один такой преданный сопоставим со всеми распространителями многомиллионного города.
Сравним дальше, что бы понять как идут дела в России сейчас, снова на примере второго города страны. В Санкт-Петербурге -
2017 – 31 тысяча больших книг (25 место в мире среди городов),
2018 – 21 тысяча (32 место),
2019 – 16 тысяч (38 место).
2020 – 12 тысяч больших книг (39 место).
Конечно, я учитываю только большие книги, но тенденции ясны и по ним. Развитие проповеди хорошей семейной жизни, хороших отношений, изучение гороскопов, ведические лечения и отдых, а так же проповедь рас любви, как мы видим, дает свой плод. Все данные взяты из официальной статистки.
Что касается падения Вишнупада, то нужно знание и преданность Богу, а не культ того или другого гуру. Если гуру истинный, он дает знание, понимание. Устойчивость преданного должна базироваться на знании и получаемом опыте, а не на культе гуру. Конечно, в 1998 году был сложный период, который затронул не только убеждения, но и храмы, где жили распространители и так далее. Я решил поискать что то еще более позднее, нашел лекции Навины Нирады (2011 год), выбрал несколько хороших цитат.
- Есть ли смысл выходить распространять книги, если нет особых результатов? Да, выходить всегда нужно. Шрила Прабхупада приехал в 1971-м году в Москву [на три дня]. … Были распространены одна «Бхагавад-гита» и одно «Лёгкое путешествие на другие планеты». Каков же сейчас результат? Есть какой-то результат или нет?
- Люди [на улице] просто смотрят вам в лицо, и они уже знают все о вас. Почему? Потому что Кришна в их сердце. … Если вы практикуете сознание Кришны, занимаетесь регулярно санкиртаной, – вы подходите к человеку, и вы уже знаете, что ему сказать. Но нужно трудиться для Кришны, а не просто играть в такую игру.
- Санкиртана-ягья [распространение книг] – это не просто какой-то клуб любителей санкиртаны. Это ягья для нашего века. Это не просто средство достижения цели – это сама цель, это сама суть. Санкиртаной можно заниматься независимо от того, какое у нас положение в обществе. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком, у него было 12 детей и он имел высокопоставленную должность. Он был государственным чиновником – каждый день сидел в суде. Но он был преданным санкиртаны.
Следование Шриле Прабхупаде, это изучение и распространение его книг, а не что то другое. Это движение Шрилы Прабхупады и это собственность Бога, поэтому все, кто стали руководителями, назвали себя гуру и санньяси, потом будут держать ответ за свою деятельность и за свою проповедь.
Если, находясь в этой практике йоги и произнесении священного слога «ом», высшей комбинации букв, человек думает о Верховной Личности Бога и [одновременно] покидает своё тело, он определённо достигнет духовных планет.
КОММЕНТАРИЙ
В целом не так принципиально, на какие планеты духовного мира попадёт преданный, затем он может подняться еще выше. Все эти планеты духовны, и они все исполнят любые желания. Иногда говорят, что в духовном мире существуют деревья желаний, но для исполнения желаний это не так принципиально, поскольку там всегда исполняются все желания. Об исполнении желаний можно даже не просить, их могут исполнить и без просьб. Бог знает всё, и Он знает больше нас, поэтому и исполнить может больше.
Повторяя святое имя, изучая писание или проповедуя, преданный может подняться на духовный уровень. Он может периодически возвышаться так, находиться в своей конкретной расе, события которой будет повторяться каждый день во время медитации или памятования. Такое проявление расы будет примерно одинаково, но детали могут меняться и с внешней стороны – со стороны красоты духовного мира – уходить всё больше в мир отношений. Когда отношения усилятся (возможно, и с годами), для их поддержания садхана или усилия уже будут не обязательны, такая связь будет проявляться естественным образом. Второй вариант проявления расы, когда события идут не циклируя, а обычным образом. Возвышение также может произойти и вне повторения мантры, просто в силу знания и целеустремлённости человека.
Тем не менее, все это не является целью, прямые отношения с Богом это своего рода отклонение от цели, но это может быть и шагом вперед для преданного. Уттама достигший Бога, со временем начинает считать, что для любого, раса находится на расстоянии вытянутой руки. Это где то является правдой, но для обычных людей прямое восприятие Бога, в основном не доступно и в век Кали, даже для тщательно практикующих, оно не станет более доступным. Факт состоит в том, что такие уттама очень привлекаются Чайтанья-чаритамритой, поскольку это еще более высокий уровень. Поэтому те, кто разглагольствуют о расах Кришна лилы и не имеют привлеченности Господом Чайтаньей, это или материалистичные преданные или имитаторы, обманщики.
Те, кто не достигли рас Кришна лилы не должны комментировать их. Комментарии таких людей бессмысленны, поскольку для них это лишь теория и поскольку они не понимают всех деталей. Хотя достижение спонтанных отношений – значительный шаг в духовном развитии, тем не менее, он предварительный, поскольку основная раса это настроение разлуки. Поэтому можно сразу нацелиться туда, и, даже «ничего не достигая», преданный будет развиваться.
ТЕКСТ 14
Для того, кто неуклонно помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной вовлечённости в преданное служение.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный достигает Бога, он осознает Его все большим образом, в том числе и во множестве Его различных ипостасей. В личных отношениях они никогда больше не расстаются и это намного сильнее материальных привязанностей. Это намного сильнее, чем любовь к детям или отношений мужчины и женщины. Здесь нет таких детей, чтобы так любить их. В материальном мире всё это души, заключённые во временные тела. Вечная, блаженная душа, заключённая в разрушающуюся темницу. И никто не может любить так, как любит Он. Бог превосходит душу во всём, поэтому и Его любовь намного превосходит нашу, что покоряет нас полностью. В таких отношениях нет разрыва. Даже если мы немного отвлекаемся, отношения вечны, ничто не теряется, духовная жизнь абсолютна.
Когда есть непосредственные отношения, они полны чувств, если же наступает разлука, она также полна чувств, так происходит встреча и разлука. Однако мы не видим примера, чтобы кто-то достиг расы, просто занимаясь отношениями с Богом как таковыми. Достижение уровня спонтанных отношений – побочный результат проповеди, или исполнения личностью желания Господа Чайтаньи. Отношения не могут быть достигнуты с помощью садханы, то есть регулируемого повторения или чтения о расах, в то время как проповедь является методом бхагаваты или основным возвышающим процессом.
Термин же «преданное служение» надо понимать в первую очередь как осознание Бога, а не как какую-то физическую религиозную деятельность. Преданное служение – это в первую очередь слушание о духовной науке и повторение, а не физическая деятельность. Здесь Бог говорит то же самое: «Для того, кто неуклонно помнит обо Мне» – преданное служение проявляется главным образом в сознании, какая-то внешняя деятельность (кроме проповеди) всегда вторична. Вся Бхагавад-гита в основном говорит о знании, а не о вере или о конкретной деятельности.
ТЕКСТ 15
Достигнув Меня, великие души, которые являются йогами в преданности, никогда не возвращаются в этот временный полный страданий мир, потому что они достигли наивысшего совершенства.
КОММЕНТАРИЙ
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и таким образом постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и становятся настолько погружены в трансцендентное служение, что больше не хотят подниматься ни на какие материальные планеты, а также не хотят даже перенестись на любую духовную планету. Они хотят только взаимосвязи с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают наивысшего совершенства жизни. Другими словами, они являются высшими душами».
Преданному не так важно, где он находится, лишь бы быть связанным с Богом. Это высшая ступень совершенства, поскольку такие преданные не различают между духом и материей и всегда заняты исполнением указаний Господа Чайтаньи Махапрабху.
«Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».
Раньше я думал, что «жизнь за жизнью» – поэтическая метафора, однако это не метафора. Когда мы слабы, мы хотим лишь освобождения, зрелый же преданный исполняет миссию Богу жизнь за жизнью. Такое служение – это личный выбор, который может делаться и в духовном мире. Многие преданные снова будут вынуждены родиться внутри материи из-за слабого интереса к духовной науке. Чистые преданные – также родятся, но ради проповеди и распространения славы Бога.
Шрила Прабхупада присутствует здесь, пока продолжается Его миссия. Я думаю, многие недооценивают Его могущество и не понимают общий план. Движение находится ещё в самом начале. Это не обычная религия, движение будут инициировать, вводить снова и снова, столько, сколько потребуется, при необходимости через любых людей, делая их чистыми преданными, пока не будет исполнен план Бога.
Ни у кого нет столько духовного желания, как у Шрилы Прабхупады. У нас вообще нет особого желания помогать кому-то, кроме как самим себе. У нас мало такого желания, но не у Прабхупады, и он действует с такой силой и скоростью, что это уму непостижимо. Там, где любой давно бы свалился, Он идёт вперёд. Мы спим, Он не спит. Он может ждать бесконечно. Он никогда не сдаётся, никогда не отклоняется и никогда не проигрывает.
ТЕКСТ 16
Начиная с высшей планеты материального мира и до самой низшей, всё является местом страданий, где происходят повторяющиеся рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается снова.
КОММЕНТАРИЙ
Все души, находящиеся здесь, упали сюда из духовного мира. Бог не создаёт души ни в материальном мире, ни в Брахмане. Зачем Богу создавать душу в Брахмане? Создать её в Брахмане, чтобы она делала выбор в сторону духа или материи? Если она не была в духовном мире, на чём тогда будет основан такой выбор? Например, Библия хорошо описывает процесс падения: они были в раю (в духовном мире), они не знали вожделения, развитых чувств между душами. В раю у них было всё, но было одно запретное дерево, это дерево материального мира, дерево добра и зла, дерево двойственности. Бог предупредил их, что лучше не рвать плоды с этого дерева, плоды материи, они ослушались, попробовали плоды, привлеклись господством и любовью между собой – и упали. Притча очень точно всё описывает.
Души безмятежны в духовном мире, они не имеют опыта материальной жизни, они все уттама, они видят материю так же, как уттама, и, когда они входят в материальный мир как Брахма или как другие полубоги, у них остаётся связь с Богом. Они входят сюда, сохраняя сознание Бога, входят как уттама (чистые), но потом могут упасть. То, как происходит падение души, находится и у нас перед глазами: даже зная о Боге, люди падают, поглощаются материальной деятельностью, даже спутники Бога падают, в Чайтанья-чаритамрите также есть примеры этого. Находясь лично с Господом Чайтаньей, некоторые падали – майя тоже божественна и могущественна. На Бога она не влияет, но на душу может влиять.
Когда душа возвращается в духовный мир, опыт пребывания здесь уже навсегда остаётся с ней, в свёрнутой форме. Она не помнит свои рождения, но в целом опыт материальных страданий остаётся, поэтому душа больше не вернётся сюда. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить свои рождения? Может, но она не будет вспоминать, поскольку в этом нет никакого смысла. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить конкретных людей, оставшихся здесь? Может, но она не будет этого делать, или она может видеть, как некоторые люди вернулись в духовный мир в силу её проповеди.
Может ли душа помочь конкретным людям оттуда? Как правило, нет. Чтобы помогать, надо снова идти сюда рождаться и проповедовать им, поэтому, пока вы и они в теле, делайте это. Освобожденная душа, теоретически, может придти и говорить близким людям, но они не услышат её из-за поглощённости материей. Точно так же, как не слышат нас, когда мы говорим, или пишем всё это на бумаге или в интернете, как не слышат Сверхдушу. Практически же, спуститься сюда душе сложно, она слишком слаба против майи.
Может ли преданный придти к другому преданному помочь? Да, это возможно, поскольку такую связь легче осуществить. Но нам не надо ни к кому приходить или кого-то ждать, поскольку ачарья уже дал все основные указания. Уже всё написано, Шрила Прабхупада присутствует в поучениях, в соответствии со степенью следования преданного. Может ли Шрила Прабхупада придти лично и дать указания? Может. И что он скажет? – «Читай мои книги и проповедуй». Будет ли Шрила Прабхупада приходить для обучения? Пока человек не исполнил сказанного в книгах, в таком случае, это лишено смысла.
Все благословения, которые давал Шрила Прабхупада, остаются здесь, вопрос лишь в нашем следовании. Ученик должен применять поучения Шрилы Прабхупады, Его книги в своей жизни, получая свой личный опыт. Шрила Прабхупада направляет, личность применяет на практике – так личность следует. Если человек корректно следует, развивая разум и понимание, ачарья может вложить в него всё необходимое. Это Шрила Прабхупада, или сознание Кришны, которое он принёс. Это и есть экспансия гуру, или следующий гуру, которого он так и создаёт.
Можно ли иметь личное руководство от Шрилы Прабхупады? Можно, когда преданный поднимется на уровень уттама или когда он идет в верную сторону и является хотя бы потенциальным уттама. Поэтому, хорошо когда есть тот, кто может помогать нам – стандартный гуру, ритвик-гуру, старший преданный, обычный преданный, который может подсказать как развиваться духовно. Гуру – это любой человек (или несколько человек), кто может дать верное руководство. Хорошо когда есть конкретный человек, хотя бы как общее обучение, однако и следование одним книгам Шрилы Прабхупады так же может быть эффективно.
Одни говорят нужен живой гуру, другие говорят нужны книги, но хорошо когда есть и то и другое, к чему впадать в крайности? Однако, если «живой гуру» искажает духовную науку, тогда лучше не иметь такого гуру, тогда следование одним книгам Шрилы Прабхупады намного лучше. Гуру нужен, но вопрос, как человек различит, кто является гуру, а кто нет? Современные гуру это в основном такие же души, как и все остальные, тогда какой с них толк? Однако если какой то преданный искренний, знающий и может помочь, называет он себя при этом гуру или нет, это хорошо.
В году 365 дней. Если человек называет себя гуру, санньяси или духовным лидером, он должен давать хотя бы 300 лекций в году или присутствовать на лекциях других и слушать. В другом случае, чем он занят? Материалистичные гуру, санньяси и лидеры думают, что стали неподсудны, читая лекции для развлечения людей и сбора денег. Потом они будут пытаться рассказать про переезды, про великую любовь, веру и преданность. Так и не надо никуда ездить. Если в храме пять человек – хорошо, сделайте их преданными, наладьте духовную жизнь хотя бы в одном храме или в одном городе. Зачем кататься туда-сюда?
У Вишнупада среди распространителей были два человека (Харинама-нандана и Навина Нирада), которые много лет распространяли огромное количество книг. Например, Харинама-нандана (он распространял книги в Швейцарии и это не Индия),
1990 – 59 тысяч книг за год (второе место в мире)
1991 – 47 тысяч (второе место)
1992 – 40 тысяч (третье место)
1993 – 38 тысяч (пятое место)
1994 – 38 тысяч (первое место в мире)
К слову сказать, 38 тысяч книг в год - это 104 книги в день, если распространять ежедневно. Если из 24 часов вычесть 6-7 часов на сон, 2 - на мантру, 1-2 часа на чтение, час на еду, ещё 3 часа на неизбежные дела, переезды и прочее, то остаётся 10 часов в день. Десять книг в час - это одна книга каждые шесть минут, или практически непрерывно. Чтобы это не сочли фантазией, вот их собственные слова: «В какой-то момент вы понимаете, что вас ограничивает только то, что у вас две руки, и ограничивает время, требующееся, чтобы приносить книги людям».
Дело конечно не в количестве, но такова сила их знания и их собственной практики. Так же надо учесть, что это только большие книги (которые не дешевы и которые не так просто продать), это не средние и даже не маленькие книги. Судя по занятым местам, количество распространенных им книг колебалось в рамках общей мировой ситуации, всегда оставаясь высоким. Что бы было с чем сравнить - в Санкт Петербурге в 1994 году больших книг было продано 77 тысяч (девятое место в мире среди городов). Таким образом, один такой преданный сопоставим со всеми распространителями многомиллионного города.
Сравним дальше, что бы понять как идут дела в России сейчас, снова на примере второго города страны. В Санкт-Петербурге -
2017 – 31 тысяча больших книг (25 место в мире среди городов),
2018 – 21 тысяча (32 место),
2019 – 16 тысяч (38 место).
2020 – 12 тысяч больших книг (39 место).
Конечно, я учитываю только большие книги, но тенденции ясны и по ним. Развитие проповеди хорошей семейной жизни, хороших отношений, изучение гороскопов, ведические лечения и отдых, а так же проповедь рас любви, как мы видим, дает свой плод. Все данные взяты из официальной статистки.
Что касается падения Вишнупада, то нужно знание и преданность Богу, а не культ того или другого гуру. Если гуру истинный, он дает знание, понимание. Устойчивость преданного должна базироваться на знании и получаемом опыте, а не на культе гуру. Конечно, в 1998 году был сложный период, который затронул не только убеждения, но и храмы, где жили распространители и так далее. Я решил поискать что то еще более позднее, нашел лекции Навины Нирады (2011 год), выбрал несколько хороших цитат.
- Есть ли смысл выходить распространять книги, если нет особых результатов? Да, выходить всегда нужно. Шрила Прабхупада приехал в 1971-м году в Москву [на три дня]. … Были распространены одна «Бхагавад-гита» и одно «Лёгкое путешествие на другие планеты». Каков же сейчас результат? Есть какой-то результат или нет?
- Люди [на улице] просто смотрят вам в лицо, и они уже знают все о вас. Почему? Потому что Кришна в их сердце. … Если вы практикуете сознание Кришны, занимаетесь регулярно санкиртаной, – вы подходите к человеку, и вы уже знаете, что ему сказать. Но нужно трудиться для Кришны, а не просто играть в такую игру.
- Санкиртана-ягья [распространение книг] – это не просто какой-то клуб любителей санкиртаны. Это ягья для нашего века. Это не просто средство достижения цели – это сама цель, это сама суть. Санкиртаной можно заниматься независимо от того, какое у нас положение в обществе. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком, у него было 12 детей и он имел высокопоставленную должность. Он был государственным чиновником – каждый день сидел в суде. Но он был преданным санкиртаны.
Следование Шриле Прабхупаде, это изучение и распространение его книг, а не что то другое. Это движение Шрилы Прабхупады и это собственность Бога, поэтому все, кто стали руководителями, назвали себя гуру и санньяси, потом будут держать ответ за свою деятельность и за свою проповедь.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 19 июл 2016, 15:55
ТЕКСТ 17
По человеческому исчислению, тысяча эпох вместе составляют продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Продолжительность [существования] материальной вселенной ограничена. Она проявлена в циклах кальп. Кальпа – это день Брахмы, один день Брахмы состоит из тысячи циклов по четыре юги, или эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Цикл Сатьи характеризуется добродетелью, разумом и религией, там практически нет невежества и порока, эта юга длится 1 728 000 лет. Во время Трета-юги привносится порок, эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу существует ещё больший упадок в добродетели и религии, растёт порок, эта юга длится 864 000 лет. Наконец, в Кали-югу (эту югу мы переживаем последние 5000 лет) имеет место большое количество вражды, невежества, нерелигиозности и порока, истинной добродетели практически не существует, эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок увеличивается до такой степени, что в завершении юги Сам Верховный Господь является как Калки-аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс повторяется снова. Эти четыре юги, чередуясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и такое же количество [юг] составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Благодаря этим расчётам жизнь Брахмы кажется фантастичной и бесконечной, но с точки зрения вечности она так же коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существуют бесчисленные Брахмы, вырастая и исчезая подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение – это всё часть материального мира, и поэтому они находятся в постоянном движении.
В материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма напрямую занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси продвигаются на индивидуальную планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высочайшей планетой в материальной вселенной и которая переживает все райские планеты в верхнем слое планетарных систем, но в своё время Брахма и все обитатели Брахмалоки подвергаются смерти, в соответствии с законом материальной природы.
ТЕКСТ 18
Когда наступает день Брахмы, это множество живых существ [вселенной] начинает существовать, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются.
КОММЕНТАРИЙ
Даже такая долгая жизнь Брахмы все равно временна и не устроит вечную душу, что тогда говорить о человеческой скоротечной жизни? Духовное развитие, означает развитие понимания и преданности Богу. Можно начать духовную практику имея какой то компромисс с материей, но со временем, изучение духовной науки и проповедь должна занять основную часть времени человека. Не важно, где человек работает, есть у него семья или ее нет, каждый хочет общения, это означает, что в итоге, практически все его общение должно быть связано с просвещением людей. Такова наша цель. Все кто связаны с нами, заняты именно таким образом. Один человек, это проповедь одному городу, одной стране или одному континенту. Так любой преданный может постепенно подняться на уровень совершенства.
ТЕКСТ 19
Снова и снова приходит день, и это множество существ [становятся] активны; снова опускается ночь, о Партха, и они беспомощно исчезают.
КОММЕНТАРИЙ
Аналогичным образом, люди вынуждены спать, чтобы отдыхать и приводить в равновесие ум и чувства. Глобальные вселенские процессы дня и ночи Брахмы также отражены локально, как дни и ночи людей. Поэтому, наблюдая видимые нам законы и поняв философию санкхьи, человек может осознать и глобальные космические процессы, длящиеся миллионы лет. Изучая лишь грубую материю, как это делают современные учёные, люди не смогут узнать устройство вселенной. Надо понять, что имеющиеся у нас ум и разум изошли из начального источника, который творил и поддерживает весь этот мир. Ум и разум имеют способности к познанию, поскольку они стоят в начале всего творения.
Люди думают о вечности или представляют вечность, поскольку как душа каждый вечен. Если бы вечность не существовала, никто бы не смог иметь такой концепции внутри себя. Точно так же, если бы ум и разум не находились в начале творения, не являлись основополагающим элементом творения, никто не смог бы творить или иметь возможность понимать процессы, происходящие во вселенной. Поэтому, с помощью писания, опыта, ума и разума личность может осознать основные процессы, происходящие во вселенной, но это невозможно сделать с помощью космических кораблей, телескопов или расщепления атомной структуры.
ТЕКСТ 20
Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Она является высшей и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как она есть.
КОММЕНТАРИЙ
Минимальная цель человеческой жизни – это достижение духовного мира, освобождение из царства мёртвой материи и страданий. Духовный мир наполнен счастьем, но стремящиеся к личному господству души пытаются наладить счастье здесь, во временном бытии. Хотя такие попытки заведомо обречены на поражение, душа по природе хочет быть вечно счастлива, поэтому она всё равно пытается построить здесь своё счастье.
По человеческому исчислению, тысяча эпох вместе составляют продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Продолжительность [существования] материальной вселенной ограничена. Она проявлена в циклах кальп. Кальпа – это день Брахмы, один день Брахмы состоит из тысячи циклов по четыре юги, или эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Цикл Сатьи характеризуется добродетелью, разумом и религией, там практически нет невежества и порока, эта юга длится 1 728 000 лет. Во время Трета-юги привносится порок, эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу существует ещё больший упадок в добродетели и религии, растёт порок, эта юга длится 864 000 лет. Наконец, в Кали-югу (эту югу мы переживаем последние 5000 лет) имеет место большое количество вражды, невежества, нерелигиозности и порока, истинной добродетели практически не существует, эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок увеличивается до такой степени, что в завершении юги Сам Верховный Господь является как Калки-аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс повторяется снова. Эти четыре юги, чередуясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и такое же количество [юг] составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Благодаря этим расчётам жизнь Брахмы кажется фантастичной и бесконечной, но с точки зрения вечности она так же коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существуют бесчисленные Брахмы, вырастая и исчезая подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение – это всё часть материального мира, и поэтому они находятся в постоянном движении.
В материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма напрямую занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси продвигаются на индивидуальную планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высочайшей планетой в материальной вселенной и которая переживает все райские планеты в верхнем слое планетарных систем, но в своё время Брахма и все обитатели Брахмалоки подвергаются смерти, в соответствии с законом материальной природы.
ТЕКСТ 18
Когда наступает день Брахмы, это множество живых существ [вселенной] начинает существовать, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются.
КОММЕНТАРИЙ
Даже такая долгая жизнь Брахмы все равно временна и не устроит вечную душу, что тогда говорить о человеческой скоротечной жизни? Духовное развитие, означает развитие понимания и преданности Богу. Можно начать духовную практику имея какой то компромисс с материей, но со временем, изучение духовной науки и проповедь должна занять основную часть времени человека. Не важно, где человек работает, есть у него семья или ее нет, каждый хочет общения, это означает, что в итоге, практически все его общение должно быть связано с просвещением людей. Такова наша цель. Все кто связаны с нами, заняты именно таким образом. Один человек, это проповедь одному городу, одной стране или одному континенту. Так любой преданный может постепенно подняться на уровень совершенства.
ТЕКСТ 19
Снова и снова приходит день, и это множество существ [становятся] активны; снова опускается ночь, о Партха, и они беспомощно исчезают.
КОММЕНТАРИЙ
Аналогичным образом, люди вынуждены спать, чтобы отдыхать и приводить в равновесие ум и чувства. Глобальные вселенские процессы дня и ночи Брахмы также отражены локально, как дни и ночи людей. Поэтому, наблюдая видимые нам законы и поняв философию санкхьи, человек может осознать и глобальные космические процессы, длящиеся миллионы лет. Изучая лишь грубую материю, как это делают современные учёные, люди не смогут узнать устройство вселенной. Надо понять, что имеющиеся у нас ум и разум изошли из начального источника, который творил и поддерживает весь этот мир. Ум и разум имеют способности к познанию, поскольку они стоят в начале всего творения.
Люди думают о вечности или представляют вечность, поскольку как душа каждый вечен. Если бы вечность не существовала, никто бы не смог иметь такой концепции внутри себя. Точно так же, если бы ум и разум не находились в начале творения, не являлись основополагающим элементом творения, никто не смог бы творить или иметь возможность понимать процессы, происходящие во вселенной. Поэтому, с помощью писания, опыта, ума и разума личность может осознать основные процессы, происходящие во вселенной, но это невозможно сделать с помощью космических кораблей, телескопов или расщепления атомной структуры.
ТЕКСТ 20
Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Она является высшей и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как она есть.
КОММЕНТАРИЙ
Минимальная цель человеческой жизни – это достижение духовного мира, освобождение из царства мёртвой материи и страданий. Духовный мир наполнен счастьем, но стремящиеся к личному господству души пытаются наладить счастье здесь, во временном бытии. Хотя такие попытки заведомо обречены на поражение, душа по природе хочет быть вечно счастлива, поэтому она всё равно пытается построить здесь своё счастье.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 8685
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2