ТЕКСТ 19
Как [пламя] светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся неизменным в своей медитации на трансцендентное «Я».
КОММЕНТАРИЙ
Йоги-мистики практикуют уединение и медитацию, преданные же задействуют свои чувства и ум в распространении науки о Боге. Ум йога не колеблется, точно так же не колеблется и ум преданного, хотя преданный постоянно действует. Чтобы достичь контроля над чувствами, мистик уводит чувства от их объектов, преданный же использует свои чувства в проповеди, получая даже лучший и более устойчивый результат.
ТЕКСТЫ 20-23
Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. Пребывая в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств.
Утвердившись подобным образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.
КОММЕНТАРИЙ
Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые материальные удовольствия. Однако поскольку в Брахмане нет отношений, а желание отношений – это неотъемлемое качество души как частички Бога, то душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.
Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, испытывает высшее счастье, но ему надо избегать отождествления себя со Сверхдушой. Отождествление себя с величием Бога, с Его могуществом, и как итог – попытка считать себя Богом точно так же может завершиться падением. Истинное постижение Сверхдуши, или Бога в величии, должно сопровождаться пониманием своей незначительности, в другом случае это ложная позиция.
По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. В то же время от стремления к господству невозможно избавиться лишь с помощью внешнего смирения, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение как следование указаниям свыше. Также осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья подобной свободы, делая ставку на господство в материальном мире.
ТЕКСТ 24
Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства во всех направлениях.
КОММЕНТАРИЙ
Мистическая йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем свои наклонности использовать для Бога. По факту, кроме развития знания и преданности Богу, у человека нет другого способа выйти из материального мира, потому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать этот процесс. Все, кто оставляет духовную практику, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали/прочитали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику хотя бы потому, что понимает безвыходность ситуации материального мира. Человек, который меняет духовную жизнь на жизнь ради достижения каких-либо материальных целей, определённо, ничего не понимает.
Многие люди, выходя из духовной организации по тем или другим причинам, бросают и развитие знания и преданности. Выйти из организации, возможно, и оправданно, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что подобные преданные прекращают духовную практику из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако в большинстве случаев это происходит не из-за оскорблений, а из-за отсутствия понимания. Зачастую получается так, что человек следует какому-то гуру, затем разочаровывается в нём, критикует его и уходит. Но надо изучать духовную науку, а не делать культ того или другого гуру. Квалификация большинства современных духовных лидеров и гуру сомнительна, поэтому не удивляет, что последователи со временем разочаровываются в них.
Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады. Например, отклонение от Его философии и указаний. В то же время вначале все оскорбительны в разной степени, и также определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное повторение немедленно возвышает человека, мы же пока находимся на стадии оскорблений. Что касается критики, то, когда человек постоянно враждебен, это, конечно, не хорошо, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как оскорбления. Есть люди, которые по тем или иным причинам внешне никогда никого не критикуют, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время конструктивная критика может говорить о чистоте критикующего.
Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход ложен. Материалистичные преданные зачастую берут цитаты писания (и в том числе книг Шрилы Прабхупады), руководствуясь личными интересами, и в этом их большая ошибка. Писание – это «ом пурнам», полное целое, и в нём можно найти различные утверждения, в том числе и противоположные, но их надо верно понять и верно применять. Те же, кто изучают писание с целью оправдать какие-то свои материалистичные интересы, могут найти подтверждение, что они «всё делают правильно», но подобный подход к изучению писания уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в бессмысленный мирок личных интересов.
Пока человек не избавится от корысти, он будет мотивирован, поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам, материальной собственности и излишнему удовлетворению чувств – это полдела. Вторая, и в чём-то более сложная половина дела – избавиться от таких корыстных мотивов, как желание господства, признания и личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и борьба в подобных организациях за власть и лидерство может быть ещё более сильна, чем в обычных. Внешнее смирение или слова о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на обусловленность.
Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе обусловленность всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, а есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы». Это разные вещи. Духовные организации, запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести из-за беспокойства о своём ложном имидже великих личностей.
С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, то пустая критика и сплетни неизбежны, поскольку различные программы и праздники в таком обществе недостаточно занимают чувства и недостаточно очищают. Без распространения книг людям по факту нечего делать, поэтому они выдумывают, как бы им занять себя – то ли денег заработать, то ли поехать куда-то. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это не улучшит, поскольку материализм найдёт своё выражение в другой форме.
В случае с критикой, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «заботе» и «любви», всё это, как правило, принимает гротескные формы, и религиозная организация становится объектом насмешек со стороны людей материального мира. Обычные люди начинают её называть сектой, и в общем-то они правы.
ТЕКСТ 25
Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо войти в транс с помощью разума, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.
КОММЕНТАРИЙ
Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первым и наиболее доступным этапом духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, счастье и исходит от самой души, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это проекция души на материальные явления, когда человек считает, что какие-то вещи или отношения сделают его счастливым. Часть поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и заключаются в том, что человек должен оторваться проецирования себя на материю и взглянуть внутрь себя. Другая же часть поучений говорит, что тот же самый эффект возникает при посвящении чувств и деятельности Богу.
Духовная жизнь и духовное совершенствование вечны. Бывает, что мы ошибаемся или испытываем трудности, но, поскольку духовная жизнь вечна, позже мы снова делаем усилия – и сознание восстанавливается. «Каништха» и означает «неустойчивость». Но такой многолетний опыт подъёмов и трудностей может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят в нашей проповеди непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет. И хотя доказательства могут не приводиться, сказанное всё равно очевидно для них, потому что проявлено в их непосредственном опыте.
После осознания Брахмана человек заканчивает стадию обычных размышлений, поэтому никакие материалистичные философии уже не могут влиять на него. Он осознаёт отличие ума от души и осознаёт Высшую Истину как Брахман. Но этот же момент может создавать и трудность в дальнейшем развитии, поскольку сдвинуть имперсоналистов с позиции Брахмана достаточно сложно.
Справедливости ради скажем, что подобное происходит практически на каждой стадии духовного развития: те, кто привязаны к величию Бога, настаивают на высшем положении величия, другие, кто привязаны, например, к расам Кришна-лилы, настаивают на высшем положении рас Кришна-лилы. Ограниченность души проявляется в том, что некоторый личный локальный опыт принимается ею как окончательный высший опыт. Желание же собственного счастья и отсутствие интереса к духовной науке суть проявление невежества. Ответ состоит в том, что Бог проявляет в Себе все качества – Он и безличен, и Личность; с Ним возможны близкие отношения, и при этом Он находится в величии. Бог проявляет качества господствующего и качества подчинённого (души), счастье и печаль, свет и вечную ночь. Бог одновременно проявляет всё перечисленное и намного больше. Абсолютная Истина ничем не ограничена, и все известные нам явления берут начало в Ней.
В Абсолюте сочетается страх и вечная любовь, преданность и гнев, снисходительность, сила и слабость, абсолютная власть и абсолютная зависимость. Великолепие и незначительность, исполнение желаний и невозможность достичь своей цели. Абсолютная Личность Бога есть полное целое, Он многогранен, Он охватывает собой всё, во всех формах и явлениях одновременно. Бог гениален, Он всемогущий, всепривлекающий и недоступный для тех, кто мелок, статичен, кто не развивает разум и не интересуется Им в полной мере. Души, которые хотят лишь личного счастья, ограничивают сами себя и вечно находятся на расстоянии от Верховной Личности Бога, даже достигнув духовного мира. Достигнув лишь начального уровня духовного бытия, они неразумно считают себя великими и самыми успешными.
Освобождение из мира материи – безусловное благо для души, однако Бог приходит проповедовать намного более высокие положения. Духовный мир бесконечен, но, зная лишь несколько его аспектов, глупцы думают, что постигли Бога, и даже берутся выступать в роли учителей и подобное. Познание Бога имеет множество ступеней, и только лишь пройдя последовательно и постепенно их все, возможно познать Бога. Чистый преданный знает Бога, он знает все расы, производные от единой высшей расы, и саму эту расу, и он знает изначальную форму Бога, источник всех остальных форм, находящихся ниже.
Что же касается имперсоналистов, то любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Имперсоналисты не понимают существования духовных качеств и думают, что преданные, описывая Бога как Личность, говорят о материи или о каком-то предварительном знании. Они считают, что Брахман может воплощаться в материальном мире как Личность Бога – для неразумных людей, но в высшем смысле Бог безличен.
Существуют материальные качества, выше находится Брахман, и ещё выше находятся духовные качества. Имея опыт только материальных качеств, имперсоналисты отрицают любые качества, в том числе и духовные, считая их иллюзией. Большинство современных имперсоналистов являются в основном гьяни-теоретиками, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена. Те майявади, услышав, например, стих «атмарама», сразу же могли оценить истину и красоту высшей духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он привлекается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».