«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 19

Как [пламя] светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся неизменным в своей медитации на трансцендентное «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Йоги-мистики практикуют уединение и медитацию, преданные же задействуют свои чувства и ум в распространении науки о Боге. Ум йога не колеблется, точно так же не колеблется и ум преданного, хотя преданный постоянно действует. Чтобы достичь контроля над чувствами, мистик уводит чувства от их объектов, преданный же использует свои чувства в проповеди, получая даже лучший и более устойчивый результат.

ТЕКСТЫ 20-23

Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. Пребывая в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств.

Утвердившись подобным образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.


КОММЕНТАРИЙ

Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые материальные удовольствия. Однако поскольку в Брахмане нет отношений, а желание отношений – это неотъемлемое качество души как частички Бога, то душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.

Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, испытывает высшее счастье, но ему надо избегать отождествления себя со Сверхдушой. Отождествление себя с величием Бога, с Его могуществом, и как итог – попытка считать себя Богом точно так же может завершиться падением. Истинное постижение Сверхдуши, или Бога в величии, должно сопровождаться пониманием своей незначительности, в другом случае это ложная позиция.

По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. В то же время от стремления к господству невозможно избавиться лишь с помощью внешнего смирения, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение как следование указаниям свыше. Также осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья подобной свободы, делая ставку на господство в материальном мире.

ТЕКСТ 24

Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства во всех направлениях.

КОММЕНТАРИЙ

Мистическая йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем свои наклонности использовать для Бога. По факту, кроме развития знания и преданности Богу, у человека нет другого способа выйти из материального мира, потому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать этот процесс. Все, кто оставляет духовную практику, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали/прочитали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику хотя бы потому, что понимает безвыходность ситуации материального мира. Человек, который меняет духовную жизнь на жизнь ради достижения каких-либо материальных целей, определённо, ничего не понимает.

Многие люди, выходя из духовной организации по тем или другим причинам, бросают и развитие знания и преданности. Выйти из организации, возможно, и оправданно, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что подобные преданные прекращают духовную практику из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако в большинстве случаев это происходит не из-за оскорблений, а из-за отсутствия понимания. Зачастую получается так, что человек следует какому-то гуру, затем разочаровывается в нём, критикует его и уходит. Но надо изучать духовную науку, а не делать культ того или другого гуру. Квалификация большинства современных духовных лидеров и гуру сомнительна, поэтому не удивляет, что последователи со временем разочаровываются в них.

Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады. Например, отклонение от Его философии и указаний. В то же время вначале все оскорбительны в разной степени, и также определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное повторение немедленно возвышает человека, мы же пока находимся на стадии оскорблений. Что касается критики, то, когда человек постоянно враждебен, это, конечно, не хорошо, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как оскорбления. Есть люди, которые по тем или иным причинам внешне никогда никого не критикуют, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время конструктивная критика может говорить о чистоте критикующего.

Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход ложен. Материалистичные преданные зачастую берут цитаты писания (и в том числе книг Шрилы Прабхупады), руководствуясь личными интересами, и в этом их большая ошибка. Писание – это «ом пурнам», полное целое, и в нём можно найти различные утверждения, в том числе и противоположные, но их надо верно понять и верно применять. Те же, кто изучают писание с целью оправдать какие-то свои материалистичные интересы, могут найти подтверждение, что они «всё делают правильно», но подобный подход к изучению писания уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в бессмысленный мирок личных интересов.

Пока человек не избавится от корысти, он будет мотивирован, поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам, материальной собственности и излишнему удовлетворению чувств – это полдела. Вторая, и в чём-то более сложная половина дела – избавиться от таких корыстных мотивов, как желание господства, признания и личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и борьба в подобных организациях за власть и лидерство может быть ещё более сильна, чем в обычных. Внешнее смирение или слова о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на обусловленность.

Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе обусловленность всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, а есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы». Это разные вещи. Духовные организации, запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести из-за беспокойства о своём ложном имидже великих личностей.

С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, то пустая критика и сплетни неизбежны, поскольку различные программы и праздники в таком обществе недостаточно занимают чувства и недостаточно очищают. Без распространения книг людям по факту нечего делать, поэтому они выдумывают, как бы им занять себя – то ли денег заработать, то ли поехать куда-то. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это не улучшит, поскольку материализм найдёт своё выражение в другой форме.

В случае с критикой, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «заботе» и «любви», всё это, как правило, принимает гротескные формы, и религиозная организация становится объектом насмешек со стороны людей материального мира. Обычные люди начинают её называть сектой, и в общем-то они правы.

ТЕКСТ 25

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо войти в транс с помощью разума, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.

КОММЕНТАРИЙ

Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первым и наиболее доступным этапом духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, счастье и исходит от самой души, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это проекция души на материальные явления, когда человек считает, что какие-то вещи или отношения сделают его счастливым. Часть поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и заключаются в том, что человек должен оторваться проецирования себя на материю и взглянуть внутрь себя. Другая же часть поучений говорит, что тот же самый эффект возникает при посвящении чувств и деятельности Богу.

Духовная жизнь и духовное совершенствование вечны. Бывает, что мы ошибаемся или испытываем трудности, но, поскольку духовная жизнь вечна, позже мы снова делаем усилия – и сознание восстанавливается. «Каништха» и означает «неустойчивость». Но такой многолетний опыт подъёмов и трудностей может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят в нашей проповеди непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет. И хотя доказательства могут не приводиться, сказанное всё равно очевидно для них, потому что проявлено в их непосредственном опыте.

После осознания Брахмана человек заканчивает стадию обычных размышлений, поэтому никакие материалистичные философии уже не могут влиять на него. Он осознаёт отличие ума от души и осознаёт Высшую Истину как Брахман. Но этот же момент может создавать и трудность в дальнейшем развитии, поскольку сдвинуть имперсоналистов с позиции Брахмана достаточно сложно.

Справедливости ради скажем, что подобное происходит практически на каждой стадии духовного развития: те, кто привязаны к величию Бога, настаивают на высшем положении величия, другие, кто привязаны, например, к расам Кришна-лилы, настаивают на высшем положении рас Кришна-лилы. Ограниченность души проявляется в том, что некоторый личный локальный опыт принимается ею как окончательный высший опыт. Желание же собственного счастья и отсутствие интереса к духовной науке суть проявление невежества. Ответ состоит в том, что Бог проявляет в Себе все качества – Он и безличен, и Личность; с Ним возможны близкие отношения, и при этом Он находится в величии. Бог проявляет качества господствующего и качества подчинённого (души), счастье и печаль, свет и вечную ночь. Бог одновременно проявляет всё перечисленное и намного больше. Абсолютная Истина ничем не ограничена, и все известные нам явления берут начало в Ней.

В Абсолюте сочетается страх и вечная любовь, преданность и гнев, снисходительность, сила и слабость, абсолютная власть и абсолютная зависимость. Великолепие и незначительность, исполнение желаний и невозможность достичь своей цели. Абсолютная Личность Бога есть полное целое, Он многогранен, Он охватывает собой всё, во всех формах и явлениях одновременно. Бог гениален, Он всемогущий, всепривлекающий и недоступный для тех, кто мелок, статичен, кто не развивает разум и не интересуется Им в полной мере. Души, которые хотят лишь личного счастья, ограничивают сами себя и вечно находятся на расстоянии от Верховной Личности Бога, даже достигнув духовного мира. Достигнув лишь начального уровня духовного бытия, они неразумно считают себя великими и самыми успешными.

Освобождение из мира материи – безусловное благо для души, однако Бог приходит проповедовать намного более высокие положения. Духовный мир бесконечен, но, зная лишь несколько его аспектов, глупцы думают, что постигли Бога, и даже берутся выступать в роли учителей и подобное. Познание Бога имеет множество ступеней, и только лишь пройдя последовательно и постепенно их все, возможно познать Бога. Чистый преданный знает Бога, он знает все расы, производные от единой высшей расы, и саму эту расу, и он знает изначальную форму Бога, источник всех остальных форм, находящихся ниже.

Что же касается имперсоналистов, то любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Имперсоналисты не понимают существования духовных качеств и думают, что преданные, описывая Бога как Личность, говорят о материи или о каком-то предварительном знании. Они считают, что Брахман может воплощаться в материальном мире как Личность Бога – для неразумных людей, но в высшем смысле Бог безличен.

Существуют материальные качества, выше находится Брахман, и ещё выше находятся духовные качества. Имея опыт только материальных качеств, имперсоналисты отрицают любые качества, в том числе и духовные, считая их иллюзией. Большинство современных имперсоналистов являются в основном гьяни-теоретиками, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена. Те майявади, услышав, например, стих «атмарама», сразу же могли оценить истину и красоту высшей духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он привлекается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 26

Из-за чего бы ни блуждал ум, и где бы он ни блуждал, в силу своей колеблющейся и неустойчивой природы, необходимо обязательно уводить его и возвращать под контроль «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные осознают себя как душу, но также они сосредотачиваются и на Боге. Человек может думать о любой экспансии Бога, Шримад-Бхагаватам, по сути, и создан для этих целей. Преданный может думать о любой форме Бога, о любых примерах преданности из книг Шрилы Прабхупады. Поднимаясь последовательно в изучении Бхагаватам, какое-то время преданный может быть привлечён одной формой Бога, потом – другой, в этом нет ни недостатков, ни оскорблений. Не надо бояться, что, думая о величии Бога, человек что-то теряет. Скорее, думая о величии Бога, он быстрее достигнет, например, раса-лилы, чем думая непосредственно о самой раса-лиле. Вначале в любом случае идёт период садханы, или познания Бога в величии:

«О пробуждении трансцендентного эмоционального экстаза (бхава-бхакти) никогда не говорят, что оно происходит до практики регулируемого преданного служения (садхана-бхакти)» (Пракрита-раса-шата-душини, 1.16).

Раса-лила – это детская или, максимум, юношеская любовь (Кришне было восемь-пятнадцать лет), это наиболее светлые и чистые чувства. Такая любовь трогательна и мила, а все, кто туда привносит что-то другое, они просто не понимают суть этой расы. Безусловно, существуют и другие игры Бога, где есть более взрослые отношения, но в целом лучше держаться подальше от темы таких отношений, нет никакой особой духовности в том, чтобы думать именно о подобных вещах, скорее это указывает на материальную обусловленность.

В любом случае практически все комментаторы и рассказчики «раса-лилы» и «сладостных отношений» не находятся на таком уровне, иначе они знали бы и величие Бога, и остальные расы. Второе, они не стали бы рассказывать о своих отношениях с Богом даже тем, кто хотел бы услышать об этом, поскольку их раса из-за этого может нарушиться или вообще они могут её потерять. Человек на уровне прямых отношений всегда будет опасаться рассказывать свой личный опыт, чтобы не утратить свою связь с Богом.

Нароттама дас Тхакур пишет: «Я не буду раскрывать свой путь поклонения Богу [расу] всем и каждому. Я буду очень осторожен с этим» (Шри Према-бхакти-чандрика, 9.19).

Аналогично пишет и Шрила Прабхупада: «Преданный, который действительно развит в сознании Кришны и постоянно занят преданным служением, не должен демонстрировать себя [как развитого или расика-преданного], даже если он достиг совершенства» (Нектар преданности, 16).

Посмотрите, как проповедовал Господь Чайтанья: Он вовлекал миллионы людей в повторение святого имени Бога, но Он никогда не проповедовал публично какие-то расы личных отношений с Богом или тем более супружеские отношения с Богом (мадхурья-расу). Также, находясь в Нилачале, Господь Чайтанья не был поглощён прямыми отношениями с Богом. Всё, что рассказывали Ему о Радхе-Кришне, лишь усиливало Его печаль, и Он пришёл на землю именно ради чувств разлуки с Богом. В этом же причина, почему игры Радхи-Кришны описывали Госвами, а не Сам Господь Чайтанья. Причём Госвами описали все категории духовной жизни, все расы, а не просто одну мадхурья-расу.

Чем меньше амбиции личности, тем более высокого положения она достигает, это верно и в мире материи, и в духовном мире. Самого высокого положения в Кришна-лиле достигают те, кто не имеет прямых супружеских отношений, а находится в дасья-расе, расе слуги (таковыми являются манджари). Душа по большому счёту не может сделать Бога полностью счастливым, в силу её атомарности, поэтому, когда Бог находится в союзе со Своей энергией, а душа лишь ассистирует Им, это является более высокой позицией, чем личные отношения души с Богом. Поскольку обмен между Богом и Его личной экспансией максимален, то счастье ассистентов также максимально.

Мы – частички Бога, поэтому мы счастливы, когда счастлив Он. Манджари – высшая позиция души в Кришна-лиле, и знание об этом – часть знания Гаудия-сампрадаи, хотя и не её цель. Однако и те, кто находится в других отношениях с Богом внутри Кришна-лилы, в более «низких» расах, никак не обеспокоены своим положением, поскольку полностью счастливы. Поиск «высших рас» и «большего счастья» – это зачастую просто материализм, по принципу «хочу для себя больше и лучше», или следование идее превосходить других.

Гаудия-вайшнавизм, его суть, его высшая раса и высшая цель – это настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Все, кто считает, что цель преданных – это паракия-раса Кришна-лилы, в лучшем случае находятся на полпути. Однако абсолютное большинство преданных, включая гуру, не находятся на уровне паракия-расы, и также большинству преданных, в силу их обусловленности, вообще не следует думать на данные темы, поэтому подобного рода проповедь не актуальна. Второй и более важный момент состоит в том, что плод, который нам нужен в духовной жизни, это настроение разлуки, и Гаура-лила освещает этот мир своей глубиной и золотым сиянием.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил проповедь, распространение духовного знания, как основной метод рага-марга (пути развития спонтанной преданности). Он подчеркнул проповедь и издание книг, в отличие от собственно пения и повторения имён Бога, в том числе потому, что такая проповедь в сочетании с знанием и энтузиазмом близка к спонтанной преданности. Причём надо понять, что проповедь начальных уровней духовной науки так же хороша, как и высших. Духовная жизнь абсолютна во всех её фазах, поэтому, проповедуя что-то начальное, преданный будет развиваться на своём (как вариант, высоком) уровне. Чтобы достичь высокого, совсем не обязательно проповедовать именно высокое. Помогая находящимся на любой стадии, преданный двигается дальше и в своём собственном развитии.

Также что касается проповеди тем, кто ещё не достиг духовной зрелости. В духовном мире есть много всего, но из-за материалистичности людей нельзя описывать духовный мир слишком развёрнуто. Писание иллюстрирует духовный мир достаточно ограниченно, чтобы помочь людям осознать духовную реальность, но при этом так, чтобы они не стали выдумывать или не восприняли качества этой реальности как материальные.

ТЕКСТ 27

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, его страсть успокоилась, и он свободен от греха.

КОММЕНТАРИЙ

Осознание Брахмана является этапом духовной жизни. Если кто-то утверждает, что он осознал Бога, он тем более должен осознавать и Брахман. Если же у него отсутствует понимание Брахмана, значит и осознания Бога он не достиг. Некоторые могут сказать, что положение Брахмана намного ниже, чем игры Бога, поэтому осознающему Бога понимать Брахман нет необходимости. Однако такой подход неверен, потому что осознание более высокого уровня предполагает осознание и всех предыдущих. Также, если человек осознал Брахман или, тем более, достиг более высоких духовных уровней, у него не должно быть стремления к комфорту, деньгам или славе.

ТЕКСТ 28

Устойчивый в «Я» [в вечной сущности], освобождённый от всех материальных загрязнений [ума и чувств], йог достигает высочайшей совершенной стадии счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Самоосознание означает понимание своей конституциональной позиции в отношении Всевышнего. Индивидуальная душа – это неотъемлемая частица Всевышнего, и её позиция – оказывать трансцендентное служение Богу. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется «брахма-самспарша».

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент комментария Шрилы Прабхупады – что самосознание выражено в понимании. Самоосознание – это в первую очередь понимание, а не только чувства. Также на духовное счастье не влияет материальная двойственность.

Шрила Прабхупада описывает отношения в основном с точки зрения величия Бога. Всё можно было бы описать и с точки зрения рас Кришна-лилы, но люди не находятся на таком уровне, а чтобы достичь уровня рас Кришна-лилы, человек сначала должен осознать величие Бога. С другой стороны, близкие спонтанные отношения с Богом не являются конечной целью возвышения преданного. Выше Кришна-лилы идёт Гаура-лила, где в Боге одновременно проявлены и спонтанная преданность, и величие. Конституциональное положение души – вечная зависимость от Бога, поэтому описание зависимости души говорит не об этапе духовного развития, а о высшем положении души.

Значения английского «Self» (в этом стихе оно используется для перевода санскритского «атманам») – «Личность», «Сущность», «Сам», «Я». Поскольку глава в определённой степени посвящена описанию мистической йоги, то переводить «Self» как «Я» вполне корректно. Имперсоналисты считают самих себя высшей сущностью, и такие стихи Бхагавад-гиты лишь подтверждают эти их представления о себе. Духовная наука описывается последовательно и в медитации мистики сначала погружаются в себя, в своё «я», в вечную сущность, в Брахман, поэтому делать такой перевод вполне приемлемо. Некоторый имперсонализм этих стихов корректен с технической точки зрения, также он корректен и с точки зрения проповеди, давая возможность имперсоналистам сделать свои первые шаги в постижении Бога.

Что же касается имперсонализма в целом, то по этому поводу есть хорошая цитата из книги Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога» (в изданиях на русском языке до 2008 года она называлась «Источник вечного наслаждения»), из главы «Молитвы олицетворённых Вед»: «Теория имперсоналистов заключается в том, что Сам Брахман принял различные типы тел и что это Его лила, или игра. Однако существует много сотен и тысяч видов жизни с различными стандартами условий жизни, таких как человеческие существа, полубоги, животные, птицы и звери, и если бы все они были экспансиями Верховной Абсолютной Истины, то не было бы вопроса об освобождении, потому что Брахман уже освобождён. Другая интерпретация, выдвинутая майявади, заключается в том, что в каждое тысячелетие проявляются различные типы тел и, когда тысячелетие завершается, все различные тела, или экспансии Брахмана, автоматически становятся одним [сливаются с Брахманом], прекращая все различные [разнообразные] проявления. Далее в следующее тысячелетие, согласно этой теории, Брахман снова распространяется в различные телесные формы. Если мы принимаем эту теорию, то Брахман оказывается подвержен изменениям. Но это не может быть принято. Из Веданта-сутры мы знаем, что Брахман по природе счастлив. Следовательно, Он не может изменять Себя в тело, которое подвержено болезненным состояниям».

То есть Брахман как индивидуальная душа может сделать свой выбор и войти в материю. Соответственно, душе требуется и освобождение. Если же принять теорию, что Сам Брахман как Бог проявляет Свои игры, воплощаясь в материи, тогда вопроса об освобождении не существует. Также Высший Брахман не станет без причины воплощаться в материи – во-первых, это лишено смысла, во-вторых, противоречит Его вечной блаженной природе. Имперсоналисты не могут дать ответ на вопрос, зачем Брахману воплощаться внутри материи, тогда как ответ на вопрос, зачем душе воплощаться внутри материи, очевиден.

ТЕКСТ 29

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится повсюду. Иногда люди хотят постоянно совершать паломничества по святым местам, считая, что так быстрее обретут духовные благословения. Однако писание предупреждает нас, что в местах паломничества может собираться много материалистичных преданных и не всегда подобные путешествия благоприятны. Также восприятие святого места зависит от квалификации преданного, поэтому, не будучи как следует занят в духовной жизни здесь, он не получит особого блага и там, а иногда подобные паломничества имеют даже обратный эффект. И что ещё более важно – проповедь, распространение духовного знания в материальном мире выше, чем посещение дхамы, это заключение писания.

Возможно, один раз в жизни стоит посетить Маяпур или Вриндаван (такой пример дал Господь Чайтанья, побывав во Вриндаване лишь один раз), но если преданный занят распространением духовного знания в материальном мире, это способно приблизить его к Богу намного быстрее, чем путешествия в дхаму или жизнь в дхаме. Есть много ачарьев, которые вообще никогда не были во Вриндаване, что указывает на то, что подобные паломничества не столь принципиальны. Надо понять, что, когда человек развивает сознание Бога, Бог будет с ним повсюду. Не стоит думать, что, например, игры Кришна-лилы «на земле» происходят только во Вриндаване. Когда человек развит духовно, он связан с Богом и осознаёт Его, где бы ни находился. Это является результатом самоотдачи и проповеди преданного, и такой преданный иногда не слишком стремится в святые места, поскольку в их посещении нет особой необходимости. Любые виды рас будут проявлены там, где находится проповедник – чистый преданный.

Зачастую поездки по святым местам – просто лишние расходы и также потеря проповеднического времени. Те же, кто активно не проповедует, им фактически нечего делать, и они катаются туда-сюда в надежде за счёт этого обрести духовное благо или на манер экскурсий. Но смысл не в механическом пребывании в дхаме, а в духовном развитии. Для распространителя духовного знания любое место может быть связано с Богом, что также подтверждает Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада, проповедуя в основном в странах Запада, позже начал развивать проповедь и в дхамах, однако Его основная миссия состоит в распространении духовного знания по всему миру, именно поэтому Он и покинул Вриндаван в своё время. Исполнив свою основную миссию на Западе, далее Шрила Прабхупада проповедовал высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху уже и во Вриндаване.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 30

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ

В основном преданный видит Бога опосредованно, через качества материальной природы. Такое видение вполне благоприятно, смысл же духовной жизни в том, чтобы человек выровнял сознание и связал свою жизнь с Богом. Обычная религиозность одухотворяет людей, но её, как правило, недостаточно для активного развития. Поэтому в большинстве случаев преданные или верующие различных религий живут какими-то внешними религиозными вещами, не доходя до более зрелого восприятия Бога. Что касается распространения духовного знания, то человек должен постепенно сам сделать это миссией своей жизни. Преданность и развитие знания должны быть бескорыстными и непрерывными. Следовательно, преданный («кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне») должен проповедовать при любом течении дел, это должно стать его сутью, его настоящей жизнью, тогда он будет хорошо развиваться.

Много людей действуют в религии или проповедуют, но ради каких-то материальных стимулов или под внешним влиянием. Развитие знания и проповедь не стали сутью их жизни, поэтому подобные люди не извлекают существенного духовного блага и не достигают высшего сознания. Цель Шрилы Прабхупады – мадхьяма, которые со временем станут уттама. Бывает, что преданные говорят, что хотели бы достичь чистой преданности, однако зачастую подоплёка таких разговоров – лишь желание личного престижа. Те же, кто вместо подобных разговоров будет действовать, в том числе развивая разум, они действительно могут возвыситься. Для распространения духовного знания не обязательно быть санньяси или гуру, это доступно всем, но этим надо начать жить.

Так преданный от опосредованного восприятия Бога и теоретического знания постепенно переходит к ещё более реальной духовной жизни. Когда человек обретает Бога, его перестают интересовать какие-то материальные цели, в том числе и в религии. Всё, что написал Шрила Прабхупада, всё истинно, и всё это работает, однако человек должен серьёзно заниматься духовной практикой и духовным просвещением других людей. Пусть даже и понемногу, но надо идти в эту сторону.

Тот, кто принял Шрилу Прабхупаду своим лидером, тот, кто проповедует на основе Его книг, тот, кто вдохновляет других распространять Его книги, и тот, кто сам регулярно распространяет Его книги, должен считаться лучшим преданным или гуру, и эти критерии не изменятся четыреста тысяч лет, весь век Кали.

ТЕКСТ 31

Йог, который осознаёт, что Я и Сверхдуша внутри всех существ – одно [тождественны], поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ

И осознание величия Бога, и осознание Бога в спонтанных отношениях духовны. Зрелый преданный может делать акцент на любом из этих аспектов: когда-то он больше сосредоточен на величии Бога, а в другое время больше думает о спонтанных отношениях. Бог абсолютен, поэтому направленность сознания на различные варианты взаимоотношений с Ним – естественная часть духовного развития.

Бхактивинода Тхакур пишет, что преданный должен находиться равно между Кришна-лилой и Гаура-лилой. Позже такой преданный может понять Гаура-лилу и эмоции Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада же подчёркивает разлуку, поскольку это более высокая позиция и цель гаудия-вайшнавизма. Результатом кульминации встречи раса-лилы стала и кульминация разлуки. Однако сила разлуки безгранична, что и увидел Кришна, и позже принял это настроение, придя как Господь Чайтанья.

ТЕКСТ 32

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая со своим собственным «я», видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

КОММЕНТАРИЙ

Все души одинаковы, однако они попадают в различные тела в силу собственных дел и желаний. Хорошее ли тело или плохое, это определяет уровень религиозности души в прошлом, но, когда душа начинает познавать духовную науку, она очищается, проявляет разум и духовную активность. Душа могущественна, поэтому не удивительно, что, например, мистические йоги обладают сверхспособностями. Почему же наше могущество сейчас не проявлено? Потому что мы поглощены материей. Материя, поглощая душу, скрывает величие души, и, обладая большими возможностями, мы растрачиваем их на незначительные вещи.

Из-за постоянных колебаний ума, из-за двойственности энергия души становится в значительной степени скрыта. Из-за привязанностей, страхов, сомнений, переживаний, ложного ощущения счастья духовная энергия рассеивается или становится скрыта различными влияниями. Даже когда человек просто сосредоточен на душе, на себе самом, себе как вечной сущности, сила души начинает проявляться в большей степени. По мере очищения такой йог становится всё сильнее. В силу могущества души она может поддерживать тело человека, слона или даже целой планеты, такой как Солнце. В том числе и поэтому преданному в целом нет нужды беспокоиться о каких-то второстепенных вещах – распространяя духовное знание, он постепенно становится самодостаточен, как Солнце. Этому миру и нужно подобное Солнце, выраженное в виде проповедующего чистого преданного или в сообществе таких проповедующих чистых преданных.

ТЕКСТ 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты кратко изложил, кажется мне непрактичной и такой, которую невозможно исполнить, потому что ум беспокоен и неустойчив.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна сомневается, что сможет выполнять такую практику, и он прав: большинству людей подобные методы будут сложны для выполнения. В основном люди и не собираются ничего контролировать, или, даже пытаясь это сделать, они терпят неудачу. Также недостатком данной практики является то, что, если человек сосредоточен на выполнении различных техник йоги, это само по себе ещё не ведёт его к высшей цели. И йоги, и преданные, заботящиеся лишь о непосредственно внешнем процессе и следовании ограничениям, без внутренней составляющей – стремления познать Брахман и Бога, не смогут достичь духовного сознания. Ограничения должны поддерживать духовный импульс, а не существовать сами по себе. Иногда преданный проходит какие-то трудности или испытывает разлуку с Богом, всё это в конечном итоге должно увеличивать его знание, духовные чувства и стойкость.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:20

ТЕКСТ 34

Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его себе, как мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Цель каждого в материальном мире – это ощущение счастья. Поскольку душа блаженной природы, мы хотим быть постоянно счастливы. Подобное желание возникает, потому что в духовном мире мы так и жили: были счастливы каждый миг. Сейчас же мы упали в материальный мир и ищем повсюду, где же наше счастье.

Душа рождается и ждёт, когда же придёт её счастье. Родители опекают детей, заботятся о них, чтобы ребёнок как можно дольше не знал страданий материального мира, чтобы дать ему возможность спокойного развития. Политики и учёные ищут формулу счастливой жизни: пытаются создать какую-то совершенную государственную систему или открыть законы мироздания и обрести бесконечную энергию для удобств и счастья. Мужчины и женщины ищут любовь, тоже с тем чтобы обрести счастье, а когда своего счастья мало, люди смотрят фильмы о счастье других. Так целый мир, каждая душа ищет счастье в той форме или другой форме.

Поэтому, когда чувства дают нам какое-то ощущение счастья от материальных объектов и явлений, ум тут же привлекается этим, и контролировать ум тяжело, поскольку цель нашей жизни – ощущение счастья. Но ум может успокоиться, перестать привлекаться материей, когда он наполняется духовным счастьем. Происходит же это в случае, когда человек осознаёт себя и постепенно развивает осознание Бога. Таков реальный принцип контроля ума.

Как души мы вечны, и нам нужно вечное счастье. Бог также вечен. Он вечен, но в отличие от нас ничем не ограничен и всемогущ, поэтому, осознавая Его, человек обретает настоящее счастье и умиротворение. Однако обусловленная душа привыкла добывать счастье сама, а Бог для неё – что-то далёкое и непонятное. Поэтому пока человек серьезно не заинтересуется духовной наукой, он будет обречён на бесконечные страдания в материальном мире.

ТЕКСТ 35

Блаженный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно укротить беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Слушание о Боге в основном означает изучение священного писания. Иногда преданные думают, что слушать надо лишь непосредственно об играх Бога, но, пока человек не очистился, такое слушание может не принести большой пользы. Материалистичным преданным нравятся истории разного рода, поскольку напоминают им чувственную жизнь. Когда подобные истории содержат ту или иную мораль, материалистам кажется это верхом совершенства, и рассказывающие в таком стиле могут иметь успех у публики.

Безусловно, проповедь в виде историй тоже в чём-то необходима, тем не менее лучше изучать всё последовательно. Преданный может не знать многих историй, а читать лишь книги Шрилы Прабхупады и на основе этого реализовать Брахман, затем величие Бога, и далее достичь отношений с Богом. Поэтому последовательное изучение священного писания и соответствующая практика намного лучше слушания историй о Боге с целью развлечения.

ТЕКСТ 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – тяжёлый труд. Но тому, чей ум под контролем и кто прилагает усилия с помощью правильного метода, успех гарантирован. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развивает знание и преданность, ему порой тяжело контролировать себя, следовать всем правилам и предписаниям. Но несмотря на это надо продолжать практику. Что касается правил и предписаний, то основное – это изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры Харе Кришна и распространение духовного знания. Следуя даже только этим трём вещам (они относятся к бхагавате, бхагавата-маргу), преданный может достичь полного совершенства. В идеале преданный следует как методам бхагаваты, так и панчаратрике (своду правил поклонения Богу, регуляций режима дня и так далее). Но надо понять, что панчаратрика всегда лишь дополняет бхагавату и сама по себе неэффективна.

ТЕКСТ 37

Арджуна сказал: Чего в итоге достигает человек веры, который не проявляет стойкость, который вначале принимает процесс самоосознания, но позже прекращает его из-за материалистичности и таким образом не достигает совершенства в мистицизме?

КОММЕНТАРИЙ

Практикующему преданному лучше настроиться всё закончить (достичь Бога) в течение одной жизни. Это означает, что нужно занять устойчивую позицию: сначала в основном ничего не меняя в своей внешней жизни, начать чтение книг Шрилы Прабхупады и повторение мантры Харе Кришна, при этом настроиться на долгое время и на последовательное развитие. Мы рекомендуем повторять мантру Харе Кришна. «Харе» – это обращение к энергии Бога, «Кришна» означает «всепривлекающий», а «Рама» означает «радость» или «могущество».

Повторяя эти имена, человек может думать о любой форме Бога, эти имена представляют Их все, так же как они представляют и все расы. Повторяя мантру, молясь или медитируя, человек может думать о различных проявлениях Бога, но в целом практика состоит в том, чтобы слушать звук мантры и в итоге постепенно осознать Брахман, величие Бога, привлекательность Бога, разлуку с Богом и изначальную Личность Бога, Бхагавана. Сначала преданный поглощается брахманичностью, или ощущением имперсонального счастья. Однако одна из частых ошибок – когда, ощущая счастье, духовный подъём, его начинают использовать на материальную деятельность. Человек может годами то чувствовать внутренний подъём от повторения мантры, то потом тратить этот подъём на материальные дела. Повторение имён Бога и возникающее от этого счастье нужно направлять к их источнику, Богу, или на проповедь, а не рассеивать на материю или на внешнюю религиозность.

Когда же повторение мантры не приносит счастья, тогда можно повторять, делая это как некоторую обязанность, но и в таком случае человек может углубляться – переживая или даже испытывая печаль. Безусловно, повторение имён Бога и духовная жизнь несут счастье, однако это ведь не обычное счастье, это трансцендентное счастье, которое может быть проявлено по-разному. Например, как печаль разлуки, что делает преданного сильнее. В любом случае успех от повторения может придти лишь с годами. Иногда, повторяя, мы чувствуем подъём, иногда подъёма нет – и тогда мы повторяем из чувства долга, всё это входит в понятие очищения.

Чтобы повторять мантру, можно купить или сделать чётки из дерева (или других материалов) – 108 бусин, собранных через узелки и связанных вместе 109-й бусиной (часто большей по размеру, но это не принципиально). На каждой бусине мантру читают один раз, и, когда так проходят все 108 бусин, это называется «один круг». Далее, не перескакивая 109-ю бусину, надо развернуть чётки и начать читать следующий круг в обратном направлении. Начать можно с одного-четырёх кругов, постепенно наращивая. Главное – стараться выдерживать норму, каждый день читая стабильное количество. В идеале человек должен читать 16 таких кругов, на что уходит около двух часов. Однако любое количество повторений и духовно, и благоприятно. Повторяют мантру в темпе. Текст мантры Харе Кришна следующий:

Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе

Учась повторению мантры, можно какое-то время повторять медленно, а затем уже постепенно ускорить. Небыстрое повторение в начале может помочь привыкнуть, и человек не будет пропускать слова или слоги. Не всегда нам нравится сидеть и повторять, поэтому нужны и какие-то усилия, но лучше наращивать скорость и количество повторения плавно.

Иногда преданные хотят повторять больше, чем шестнадцать кругов. Это хорошее желание, и в каких-то случаях оно годится, однако ещё лучше: учиться по книгам Шрилы Прабхупады и распространять духовное знание среди других людей. Поэтому, в основном нужны 16 кругов и проповедь, это намного лучше, чем 32-64 круга и сидеть целый день на месте, не сказав никому ни слова про духовную жизнь. Есть те, кто повторяют 32 круга и проповедуют, это заслуживает уважения, однако механическое наращивание количества кругов не всегда означает усиление духовной позиции человека, поскольку важна чистота сознания, мотивов личности и следование Шриле Прабхупаде.

Есть те, кто черпает счастье в повторении мантры (бхаджанананди). Это может быть счастье Брахмана, счастье величия Бога или счастье каких-то рас, однако, повторив 16 кругов, человек должен идти проповедовать. Развиваясь в проповеди, он может в итоге удовлетворить Шрилу Прабхупаду, и это лучше, чем испытывать различные виды собственного счастья.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:20

ТЕКСТ 38

О могучерукий Кришна, не должен ли такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентности, исчезнуть, как оторванное облако, не найдя себе места ни в какой сфере [духовной или материальной]?

КОММЕНТАРИЙ

Иногда от большого облака отрывается небольшое облачко и затем исчезает в небе. Отрываясь от материи, но и не достигая духовной позиции, не станет ли человек подобен такому оторванному облаку?

Поскольку духовное вечно, то любые усилия на духовном пути не исчезают. Даже если человек не завершил процесс, в следующей жизни или жизнях ему дадут такую возможность, а всё его духовное понимание всегда будет с ним. Это проявляется в том, что в следующей жизни человек быстро восстанавливает свою предыдущую духовную позицию. Однако имеются в виду люди, которые действительно стремились к духовному развитию, а не использовали религию или йогу в корыстных целях. Те, кто не имеют достаточного интереса к духовной науке, могут быть снова привлечены материальной энергией и стянуты ею вниз.

Бог – владелец всего, но человек должен развивать знание и разум. Сложно ожидать, что, действуя по собственной прихоти, человек будет успешен; действуя же на основе истинного знания, любой может придти к успеху. Такой успех не означает обретения материальной собственности и славы, он означает развитие знания и привязанности к духовной жизни.

ТЕКСТ 39

Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы уничтожить это сомнение.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна задаёт различные вопросы, это указывает на то, что он пытается понять, пытается разобраться. Гуру не номинальная фигура, он должен разрешить практически основные проблемы ученика. Сначала у ученика много вопросов, далее он должен приступить к следованию – регулярно изучать книги Шрилы Прабхупады и повторять мантру Харе Кришна. Получив начальный опыт, ученик может заняться распространением духовного знания, а духовный учитель и/или изучение книг Шрилы Прабхупады помогает ему в этом.

Ведя проповедь много лет, ученик будет становиться всё более зрелым, а его вопросы или размышления будут становиться всё более глубокими. Арджуна достаточно быстро понял поучения Бога, но нам для понимания понадобится вся жизнь. Шрила Прабхупада пишет, что ответы учителя на вопросы ученика, если ученик не следует, не возымеют действия. Это означает, что, если не применять знание в своей жизни и не заниматься его распространением среди других людей, знание будет оставаться формальным. И ответы духовного учителя в такой ситуации не будут иметь эффекта для духовного развития.

Арджуна говорит, что сомнения беспокоят его, что указывает на наличие у него развитого интереса к духовной науке. Арджуна спрашивает не из праздного любопытства, всё это действительно его волнует и важно ему.

ТЕКСТ 40

Блаженный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает поражения ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто действует на благо, Мой друг, никогда не побеждается злом.

КОММЕНТАРИЙ

Добро и благо – это то, что ведёт нас к осознанию Бога, а зло – всё то, что препятствует этому осознанию. Например, если человек попал в сложное положение и так начал познавать Бога, это сложное положение является благом, а если кто-то живёт благополучно, но не интересуется Богом, подобное благополучие является злом. Конечно, нюансы и варианты могут быть разные, но общий принцип таков.

Добро – это познание духовной науки и проповедь духовной науки, просвещение людей. Без проповеди мы не будем хорошо развиваться, и также, не проповедуя, мы совершаем насилие, потому что не пытаемся помочь другим в духовной жизни, обрекая их тем самым на страдания. Добро – это познание сути духовной науки, и добро – это бескорыстная проповедь, в том числе без ожидания признания и славы. Безусловно, те, кто творят такое добро, со временем обретут высшее благо. Кришна и Сам здесь учит, или проповедует, рассказывая Бхагавад-гиту Арджуне, это и есть пример лучшего добра, лучшей деятельности на благо.

ТЕКСТ 41

Неудачливый йог после многих-многих лет наслаждения на планетах добродетельных живых существ рождается в семье благочестивых людей или в семье богатых аристократов.

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не развивает сознание Бога, желание познать Бога или хотя бы желание уйти из материального мира, она будет рождаться внутри материи. Назначение как духовной, так и материальной природы – исполнять желания души, поэтому те, кто пытались достичь духовного совершенства, но из-за материальных желаний не смогли достичь его, рождаются в раю. Находясь там, они могут возвыситься далее или снова упасть на Землю или другие аналогичные планеты.

Преданный может сохранять в своей жизни остатки материализма, будучи не в силах полностью соответствовать указаниям писания. Тем не менее если его главная цель – познание духовной науки, Бог и распространение духовного знания и он старается, тогда его несовершенства могут не приниматься в расчёт. В каких-то случаях подобный преданный даже может подняться на духовный уровень и в течение жизни. С другой стороны, те, кто скрупулёзно следуют религиозным предписаниям, но осознанно или неосознанно имеют своей целью исполнение материальных желаний, таких как желание выгоды, личного доминирования, славы и аналогичных, связаны подобными желаниями и не достигают существенного духовного прогресса.

Поэтому, всегда играет роль желание личности, акцент, который она делает. Материальные желания могут сопровождать духовное развитие, но в целом стремление к деньгам, славе и власти обычно являются серьёзным препятствием в духовной жизни, и человеку надо пройти хорошую школу, чтобы подобные вещи не влияли на него, есть они у него или их нет. Писание предупреждает нас, что богатство, хорошее образование, хорошая внешность и рождение в благополучной материалистичной семье в основном являются препятствием в духовной жизни.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:58

ТЕКСТ 42

Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают большими знаниями. Поистине, такое рождение очень редко в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Развитые преданные редки, также редок и шанс родиться в семье реальных трансценденталистов. Кришна снова говорит здесь о духовной жизни как о развитии знания. Безусловно, преданное служение – это не просто наука, а наука всех наук, поскольку отвечает на все основные вопросы. Писание объясняет не только принципы устройства ума, тела, вселенной и основные пути человечества, но и принципы управления государством, и все методы духовной жизни.

Практиковавшие в прошлом духовную жизнь могут рождаться в семьях трансценденталистов или в семьях, принадлежащих к духовным династиям. Однако что касается династий, Шрила Прабхупада пишет: «В Индии есть много таких семей ачарьев, но они сейчас деградировали из-за недостаточного образования и воспитания». Это значит, что рождение в линии подобных династий, как правило, не указывает на высокое духовное положение личности, потому что такие династии продолжаются в основном просто как некоторая материальная традиция. Духовное положение личности определяется уровнем духовного понимания и не определяется по рождению. То же самое касается системы варнашрамы: например, человек, родившийся в семье брахмана, не обязательно обладает качествами брахмана. Чистый преданный же может родиться в любой семье, и это никак не влияет на его положение.

ТЕКСТ 43

Приняв такое рождение, он снова восстанавливает божественное сознание, [достигнутое им в] предыдущей жизни, и стремится прогрессировать дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

КОММЕНТАРИЙ

Сказанное в стихе указывает на определённую сложность культивирования духовной жизни, потому преданный должен быть достаточно решительным на этом пути. Решительность же возникает из развития понимания и следования, и в этом смысле ничто не сравнится по эффективности с распространением книг Шрилы Прабхупады и соответствующей им проповедью. Трудно представить, как без такой практики человек может очиститься и обрести духовное совершенство. Как мы уже говорили, следование данному подходу – истинная санньяса, но человек сам должен принять эти принципы как принципы своей жизни. Иногда люди распространяют книги Шрилы Прабхупады в силу некоторой духовной моды, или эпизодически, как некоторое духовное развлечение, или под внешним влиянием. Безусловно, они обретают благо от этого, но если они не делают достаточных сознательных усилий, то и благо получается соответствующее.

Распространение книг не подразумевает обязательно какой-то результат. Распространение книг не означает, например, установление рекордов по количеству, но важен принцип, что человек, распространяя книги Шрилы Прабхупады, проповедует, и важно понимание. Преданный может идти от человека к человеку, предлагая книги и говоря людям о Боге. Действуя так, он будет учиться, а распространяются при этом книги или нет, менее значимо. Книги, как правило, лучше продавать, а не дарить, чтобы человек ощущал ценность книги. И также продать книгу сложнее, чем подарить, что является хорошим моментом для самого проповедника, но нельзя зарабатывать на распространении книг.

По сути, люди на улице или в интернете также являются учителями. Общение с ними помогает лучше понять суть духовного предмета, искать новые аргументы, помогает лучше понимать самих людей, их мотивы, избавиться от собственных нежелательных качеств, и так далее. Общаясь подобным образом год за годом, преданный может постепенно набирать проповеднический и духовный опыт. Проповедь внутри духовного общества менее эффективна, хотя в каких-то случаях необходима – в основном для обучения новых проповедников. Цель же любого из видов проповеди – развитие духовного понимания самого проповедующего, и далее – распространение знания и просвещение людей.

ТЕКСТ 44

Благодаря силе божественного сознания его предыдущей жизни он автоматически привлекается принципами йоги, даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит над обрядовыми принципами священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ

Преданного не привлекает материальное богатство, семья или что-то подобное, его всегда интересует суть и духовная жизнь. Он избегает материалистов как вне религии, так и внутри религии. Материальных идей и осквернений бесконечное количество, но путь духовной жизни всегда один. Говорится, что ради блага всех живых существ высшая истина отлична от иллюзии, поэтому, несмотря на множество препятствий, преданный со временем может во всём разобраться. Следовательно, важна стойкость.

Материалисты всегда всё делают по схеме и придают значение в основном внешним вещам, поскольку в отсутствии духовного понимания у них нет других критериев духовной жизни. В начале духовного пути такого рода схемы могут быть полезны, поскольку упорядочивают мышление и помогают фиксировать ум, однако духовная жизнь не схематична, и позже человек может во всём постепенно разобраться. Но, не совершая каких-то осознанных усилий, человек в основном останется на схематичном уровне, не понимая сути писания. Есть и те, кто бесконечно умствует, изучая те или другие священные писания, подобный подход также не даст результата. Священное писание, комментарии Шрилы Прабхупады, – это «зашифрованный» монолит, который открывается применением его в своей жизни. Человек многие годы может следовать одному предложению Шрилы Прабхупады, развиваясь духовно. Священное писание – это вечность духовной любви к Богу, и «прыжки» по писаниям вряд ли помогут в их понимании.

Изучение священного писания – это духовный процесс, это не обычное чтение, это определённая духовная дисциплина. Вначале мы читаем, поскольку нам интересно, далее, узнав всё теоретически и расставив у себя в уме всё по местам, человек продолжает изучать священное писание, «которое он уже всё знает», и следует ему, с тем чтобы понять его практически. Иногда подобный подход может казаться монотонным, но это духовная практика, это не материальное развлечение. У нас, по сути, нет времени, даже чтобы понять три основные книги Шрилы Прабхупады, не то что читать что-то ещё. Иногда преданные изучают ещё какие-то писания, это возможно, однако в целом в этом нет необходимости. Отклоняясь от изучения книг Шрилы Прабхупады в наставления других ачарьев, человек может упустить самое главное. Изучение писания должно идти по указанию Шрилы Прабхупады, тогда оно будет плодотворно. Таков же принцип изучения Библии и Корана. Библию лучше изучать, начиная с Нового Завета, и далее применять его на практике.

Таков же должен быть и принцип лекций. Лекции должны читаться по основному писанию – по словам Шрилы Прабхупады. Назначение лекции: научить преданных и далее вдохновить их на проповедь. Лекция не предназначена для развлечения оратора и публики. В век Кали люди в основном шудры, поэтому они счастливы, когда им удалось как-то развлечься или услышать какую-то новую «интересную» историю. Когда в общине нет проповеди, её члены стагнируют, никуда не двигаясь, а лекторам и лидерам общины приходится изощряться, чтобы как-то поддерживать тонус людей, но в целом всё это неэффективно. Лекция интересна, когда проповедник делится своей практической реализацией понимания Бога и духовной жизни, не важно, какого уровня этот опыт, поскольку такой опыт всегда живой и всегда наполняет. Чужие реальные духовные успехи в целом не вызывают зависти, поскольку подобные успехи абсолютны и подобного рода благословения автоматически распространяются на всех.

Все преданные могут читать лекции, и все также должны слушать лекции. В духовном обществе обычно по умолчанию считается, что все, кто называются гуру или санньяси, находятся на вершине духовной жизни, однако несмотря на то, что они могут иметь определённый опыт, они также могут и не обладать какой-то значительной реализацией. Каништха-адхикари формирует систему «один лидер – много поклонников», мадхьяма-уттама формирует систему «много лидеров».

Какое-то внешнее гурупоклонство не имеет силы. И когда установлена подобная система поклонения, то, если гуру не развивают себя и других, на них периодически будет обрушиваться критика или их ученики будут покидать сообщество. Формальное священничество, или гуруизм, при таком подходе может выродиться до состояния обычных храмов, где священники, брахманы и гуру находятся на зарплате и исполняют свой «священнический долг», остальное время живя, как обычные материалисты.

ТЕКСТ 45

И когда йог с искренним стремлением занимается дальнейшим развитием, очищаясь от всех загрязнений, то в конечном итоге, после многих-многих рождений, [посвящённых духовной] практике, он достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

После того как личность обретает освобождение, начинается её настоящая духовная жизнь, но духовная жизнь абсолютна, поэтому человек может включиться в миссию Господа Чайтаньи и не достигнув освобождения. Шрила Прабхупада – наиболее доверенный спутник Господа Чайтаньи, и Бог поручил ему представить всю духовную науку полностью. Шриваса Тхакур был одним из немногих, кто понимал Господа Чайтанью, когда Тот был в уединении. Например, приблизиться к Господу Чайтанье в уединении было невозможно, однако сейчас войти в круг близких преданных Господа Чайтаньи стало возможным, благодаря книгам Шрилы Прабхупады.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:58

ТЕКСТ 46

Йог выше, чем аскет, выше, чем философ-эмпирик, и выше, чем плодотворный деятель. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах, будь йогом.

КОММЕНТАРИЙ

Йога – это вершина всей деятельности и философии, поэтому йога венчает весь духовный путь, так же как Веданта венчает все Веды. Объяснение йоги, данное в Бхагавад-гите, это научное описание основ духовного развития, базирующееся на понимании принципов всего мироустройства. Йога – это наука, которую воплощают практически, это наука, ведущая к освобождению души, и ведущая ещё выше. Какая наука или какой дар может сравниться с освобождением души из этого временного мира?

Даже в этом стихе всё объяснено научно. Есть те, кто стремится к плодам, другие заняты развитием теоретического знания. Есть также и те, кто совершает различную религиозную аскезу, следует предписаниям и подобное. Это фактически полное общее описание всех категорий людей, где практикующие йогу находятся в высшем положении, поскольку йога включает в себя и духовную деятельность, и знание, и определённый аскетизм. Хотя выше Арджуна уже сказал, что мистическая йога непосильна для него, но Бог говорит ему: «Будь йогом», это означает, что другие виды йоги и высшая йога, бхактиведанта-йога (которую мы и описываем), вполне по силам Арджуне и другим.

Так, действуя в йоге, преданный должен придти к пониманию Бога и вступить в духовное царство, уже навсегда достигнув вечного счастья.

ТЕКСТ 47

А из всех йогов тот, кто всегда находится во Мне с великой преданностью, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя отношения с Богом имеют много вариантов, в каждой из Своих ролей Он непревзойдён. Душа не может проявить столько качеств, и она не может так изысканно выстраивать любой тип отношений. Сейчас мы знаем Бога в основном в величии, но и в личных отношениях никто не может сравниться с Ним. Общение с Личностью Бога наполняет преданного счастьем. Поскольку никто не сравнится с Богом ни в чём, то все и любые духовные привязанности и отношения приходят к акценту на Нём. Отношения между преданными также вращаются вокруг Бога. Вне Его ничего не существует, и Он представлен в духовном мире в бесконечном количестве форм и экспансий, оставаясь при этом одной Личностью.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 29 июн 2016, 12:02

Глава 7. Знание об Абсолюте

ТЕКСТ 1

Теперь послушай, о сын Притхи [Арджуна], как с помощью практики йоги в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты можешь познать Меня полностью, свободный от сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

«Познать Меня полностью» означает, что человек понимает как Бога, так и науку преданного служения. Пока такого знания нет, человек блуждает, он думает: «Может, так будет верно, а может – по-другому» или: «Может, тот преданный возвышен, а может – другой». Преданному лучше занять устойчивую позицию, исполняя свой долг, в его жизни должна появиться суть: проповедь, плохие мы или хорошие, это надо делать. Если мы пока еще не очень хорошие, это надо делать скромно, а если хорошие, то тоже можно скромно.

Преданный видит всех выше себя, он удивляется, насколько все вокруг знающие, чистые или даже великие, а сам всё так же продолжает читать книги Шрилы Прабхупады и занимать незначительное положение. Другие рассказывают о расах и каких-то отношениях или служат друг другу день и ночь, но он распространяет книги Шрилы Прабхупады, состоя в духовном обществе или вне его. Так постепенно он обретёт знание обо всём, и ему не придётся гадать, что истина, а что нет. Поскольку он не участвует в двойственности, не стремится увеличивать своё благосостояние, он также не волнуется, велик он или нет. Он не собирается добиваться духовного признания, становится гуру, большим лидером или создавать какую-то особенную семью, ведь он очень незначителен, чтобы браться за такие сложные вещи.

Духовный учитель сказал ему не переживать обо всём этом и объяснил, что лучшее пение, это изучение и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады. Поскольку такой преданный изучает писание и проповедует, постепенно ему откроются все основы духовной жизни и духовного мира, но, даже достигнув зрелого духовного развития, он всё так же будет продолжать учиться и проповедовать. Так как он сам пройдёт этот путь, то сможет помогать в этом и другим людям, не пытаясь как-то искусственно возвыситься над ними. Ему не надо искать какой-то особой милости у кого-либо, поскольку именно так вся милость и приходит – через ежедневный духовный труд, бескорыстность, разум и проповедь.

ТЕКСТ 2

Теперь я полностью изложу тебе это знание, как феноменальное [доступное чувствам], так и ноуменальное [недоступное чувствам], благодаря пониманию которого больше не останется ничего, что можно было бы познавать.

КОММЕНТАРИЙ

Это один из центральных стихов Бхагавад-гиты. Бог знает всё, и Он даёт всё Своё знание ученику. Кришна говорит Арджуне, что, когда тот получит знание, для него не останется ничего непознанного, – таков результат духовного обучения. Здесь Арджуну учит Сам Бог, нас учит духовный учитель (или мы учимся в процессе изучения книг Шрилы Прабхупады), но результат в итоге одинаковый. Духовный учитель видит, чтó ученик уже понял (реализовал практически), а что – ещё нет, и проповедует так, чтобы продвигать его дальше в духовной науке, это вполне живой процесс. Духовный учитель знает, что материальные проблемы в целом неразрешимы, а ценность имеет опыт духовной жизни и духовное развитие.

Вообще, за любого можно быть спокойным в том случае, когда он не теряет духовное сознание при любых обстоятельствах. Бог и в Бхагавад-гите, и в жизни учит этому же. Такая позиция означает истинное благополучие и означает, что человек защищён. Он свободен от желания материальной собственности, в славе и бесславии он ровен, и даже в экстренных ситуациях он думает о Боге, это совершенная личность. Совершенство не в том, чтобы иметь много денег, идеальную семью или большой дом, наполненный «духовной» мебелью. Совершенство также не в том, чтобы прославиться, стать гуру или санньяси. Совершенство – в устойчивости и духовном понимании. Когда человек таким образом развивается, Бог начнёт использовать его, что даст ещё больше счастья и знания.

Что касается больших денег, к которым многие так стремятся, то большие деньги – это зачастую опасная карма. Иногда люди хотят много денег, просто не зная, что стоит за этим. Во-первых, заработок денег легко не даётся, во-вторых, богатый человек всегда рискует и физически, и духовно. Деньги сами по себе являются инструментом. Разумный производитель использует инструмент не с целью зарабатывать, как это принято в западном мире, а с целью создавать блага для людей. Если человек использует деньги на самого себя, он просто увеличивает свои негативные реакции; если он служит своими деньгами людям, тогда его плохая судьба будет меньше; но в идеале деньги лучше использовать для Бога (для проповеди). Мы не удивим Бога никаким храмом, но Он будет доволен, если мы вернёмся к Нему и поможем другим вернуться, таково назначение проповеди.

ТЕКСТ 3

Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один действительно знает Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Из многих тысяч людей только один стремится познать Бога. Когда мы проповедуем, мы ищем в основном таких людей, у нас нет цели набрать побольше народа, используя какие-то популистские методы. Это наиболее эффективная формула. Слова «из многих тысяч людей» можно понять как и то, что из многих тысяч практикующих духовную жизнь или исповедующих религию, освобождения достигает лишь один человек (что подтверждает и Бхагаватам), а среди тысяч достигших освобождения или каких-то рас близких отношений едва ли один знает высшую форму Бога. В этом стихе ясно утверждается, что достижение тех или иных духовных совершенств ещё не означает познания изначальной Личности Бога.

Духовный мир бесконечен. Кто-то стремится туда, желая освободиться от страданий материи, другие привлечены богатствами или возможностью испытывать расы любви, возможностью своего личного счастья, третьи действительно привлечены Богом и достигают Его бесконечной планеты Солнца в духовном мире. Однако всё это ещё далеко от изначального Бога и Его изначальной высшей расы разлуки.

Бог необычен, Бог неординарен, Он никогда и ничего не делает ординарно, Он всегда полон многообразия. Познание Бога происходит в том числе и в проповеди, проповедь - это наш вечный диалог, наше бесконечное развитие. Мы - маленькие беспомощные души, а Он - велик. Тем не менее Он всё знает и нагружает нас соответственно нашим силам и нашему пониманию. Величие Бога расходится по всем мирам. Даже вечно прославляя Его, мы не сможем выразить все наши чувства до конца. Его величие превосходит великий Брахман, Он больше, чем бесконечность. Пытаясь описать Его, мы ищем край у бескрайнего неба. Как описать Тебя, о Великий?! В Его вечном царстве нет никаких тревог, и Ему нигде нет соперников и равных.

Он пришёл на поле боя, и даже миллионные армии, стоящие с обеих сторон, не могут сравниться с Ним по силе и доблести. Он один важнее их всех. Однако Он хочет показать, насколько могущественен преданный под Его руководством, поэтому, только лишь управляя колесницей, Он привёл Арджуну к победе. Это не просто пример в конкретной битве, а именно так Бог будет вести проповедь весь век Кали (400 тысяч лет), действуя посредством Своих чистых преданных. Век Кали - век распада религий и хаоса, но в то же время и хороший повод представить чистое знание вне различных религиозных условностей, а экстремальная ситуация этого века может помогать совершенствовать преданность. Век Кали становится ареной сражения между чистым преданным под руководством Бога и всем миром.

Поскольку религиозное знание в Кали югу, как правило, искажено, Бог Сам вкладывает в преданного понимание и ведёт его. Бог делает это в том числе чтобы показать, что душа качественно идентична Ему Самому и даже в какой-то степени и количественно. Такое сражение для Него - возможность показать Своё могущество на примере атомарной души. Так же проповедь в Кали югу это в чем наиболее сложный, но в то же самое время и наиболее интересный и насыщенный тип деятельности. Кто то думает, что Господь Чайтанья ушел из этого мира, но Он может проявить Себя для тех, кто следуют книгам Шрилы Прабхупады. Мы находимся в самом начале Его вышей деятельности внутри материи и в Его проповеди высших истин, не известных даже в намного более лучшие времена.

Настоящая духовная жизнь гасит пожар борьбы людей за материальные интересы, за материальную собственность. Многие люди не понимают, что в соответствии с законами, невозможно никого обмануть или безнаказанно ущемить. Живя короткую жизнь, им кажется, что можно взять от этой жизни все, любым образом, но ответственность за поступки идет следом за каждым. Это стоит понять, это в наших личных интересах поступать честно и в соответствии с учением Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 4

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – вместе эти восемь составляют Мои отделённые материальные энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала перечисляются пять видов агрегатного состояния вещества – твердое, жидкое, огонь, газообразное и пространство. Затем идет ум как совокупность всех чувств и органов чувств. Выше ума находится разум, как проявление нашей связи с Богом, выраженной в разной степени, и все эти элементы покрывает ложное эго. Хотя ложное эго - это основа всего мира, основа возникновения всех остальных элементов и также причина нахождения здесь души (желание господства), но положение эго ниже положения разума. В основном в людях доминирует эгоизм, но когда личность культивирует духовную жизнь, в таком случае, она постепенно превосходит как эго так и остальные элементы с помощью разума.

Самый важный момент стиха, это то, что материя является отделенной от Бога энергией. Иногда некоторые говорят, что поскольку материя создана Богом, она и не отлична от Него. Хотя в этом есть истина, но материя, в первую очередь, это отделенная от Бога энергия и так же отделяющая нас от Бога. Внутри материи Бог прямо не проявлен и имея в своем распоряжении различные элементы, души здесь действуют как им хочется. Основная философия материи это «верь в себя», «добивайся результата» и «все что тебе нравится, это и есть добро и истина». Безусловно, следуя такой философии, в итоге, ничего хорошего не получится.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 01 июл 2016, 19:32

ТЕКСТ 5

Кроме этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, которая есть все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие вселенную.

КОММЕНТАРИЙ

Души описаны как поддерживающие вселенную, поскольку вселенная создана из-за желания душ. В создании вселенной, в этом смысле, нет желания Бога. Иногда люди говорят, что у каждой души есть своя миссия и что Бог посылает нас сюда совершенствоваться, проходить эти миссии. Всё это выдумки, единственная миссия души - понять бессмысленность попыток личного господства. Также души поддерживают вселенную, в первую очередь это Брахма, который создаёт её, а ниже находятся полубоги, поддерживающие различные сферы творения. Ну и мы, обычные души, поддерживаем собственное тело и какую-то внешнюю деятельность. В высшем смысле всё создано Богом, но в более конкретном смысле материя возникла из-за желания душ и отделена от Бога.

В отличие от материальной природы духовный мир намного более разнообразен. Материя в целом примитивна, это набор механических принципов, также и жизнь людей в целом – это набор примитивных функций. Живя на чувственном уровне, человеку сложно понять писание, поскольку, в противоположность однообразной материи, духовная наука содержит десятки нюансов и контекстов. Пока человек поглощён плодами труда или удовлетворением эгоизма, его разум, соответственно, будет скрыт этими грубыми и тонкими механическими принципами.

Вселенная непрерывно разрушается, и человечество также деградирует от столетия к столетию. Животная жизнь – это отсутствие знания и неконтролируемые чувства. Чем больше человек знает и чем лучше может контролировать себя (занять чувства в развитии знания и позитивной духовной деятельности), тем более он цивилизован и тем больше у него будет разума.

Духовная жизнь означает познание различных духовных контекстов и отношений, описанных в книгах Шрилы Прабхупады. Когда человек имеет интерес к познанию, он перестаёт замечать более низкие принципы, или они перестают влиять на него, такова основа истинного отречения. Духовная жизнь приносит расцвет и в мышление, и в чувства человека, но этого не происходит, если мы постоянно поглощаемся материалистичной деятельностью. Потому писание советует минимизировать подобную деятельность и мышление. Собаку хвалят – и она виляет хвостом, её пугают – и она убегает. Люди должны иметь какие-то высокие убеждения, чтобы не находиться под полным контролем материи.

В нынешний век у большинства людей мало культуры, и мышление находится на низком уровне. Чем больше человек имеет планов материального успеха, тем он больше будет разочарован в жизни и тем сильнее будет его конечное крушение. Если люди не достигают своих целей, неудовлетворённые желания делают их более примитивными и раздражёнными, поэтому религиозные предписания советуют сдерживать стремление к плодам деятельности.

Материальный мир построен на насилии: большая рыба ест маленькую рыбку, а её съедает ещё бóльшая рыба. Хищник видит свою жертву – и мчится, чтобы убить её. Люди не должны жить, как животные, они должны контролировать себя, но без религии общество всё больше наполняется животными наклонностями. Среди культурных людей ценится честность и другие хорошие качества, в демонических же и животных цивилизациях ценится, когда человек достиг богатства и славы неважно какими способами. Когда такие тенденции растут, общество наполняется насилием на всех уровнях, перерастающим в войны.

Животные не контролируют себя, им чего-то хочется – и они идут к этому без любых моральных переживаний. Внутри клана животных возможна помощь и взаимовыручка, но когда они видят жертву, то объединяются, чтобы убить её, это животная жизнь и животные принципы. На пути такой животной жизни может стать имеющий знание царь или президент, который осадит подобных животных и заставит их следовать закону. Аналогичную функцию имеет и писание, но, когда у людей мало разума, их заставляют силой, что в целом благоприятно.

ТЕКСТ 6

Знай наверняка, что Я - и источник, и разрушение всего материального и всего духовного в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Бог не несёт ответственности за происходящее внутри материального мира. Он создаёт все составляющие мира, но происходящее внутри вселенной исходит из желания живых существ. Бог мог бы совсем не вмешиваться в жизнь обусловленных душ, тем не менее, для всеобщего блага Он поддерживает религию в материальном мире. Сначала Бог объяснил что материальная энергия отделена от Него, а в этом стихе объясняется, что в высшем смысле, Бог является источником как материи так и душ.

Бог может всё, Он бы мог установить религию незыблемо, однако это нарушило бы свободу живых существ. Это пошло бы против желаний живых существ. В том числе и поэтому религию зачастую устанавливает Его представитель – таким образом порядок материального мира не нарушается: желание одной души выступает против желания всего остального мира, то есть точно таких же душ.

Одна душа хочет представить всем Бога – все остальные хотят больше удобств, чувственной жизни и развлечений. Так происходит это противостояние. Однако желание даже одной подобной души абсолютно, поэтому она побеждает. Шрила Прабхупада мог приехать на Запад и когда ему было тридцать лет, и жить ещё семьдесят лет и за это время распространить духовное знание намного шире, установить варнашраму и остальное, нет ничего невозможного. Но Бог хочет, чтобы все учились, потому Он исполнил все частично, а не полностью, оставляя дальнейший выбор за нами.

Люди хотят просто испытывать материальное счастье, им иногда даже всё равно, какой оно природы. Счастье от Бога? Отлично. Счастье от науки? Замечательно. Большинству всё равно, им лишь бы испытывать счастье. Поэтому такого рода конформизм суть материалистичность, так же как и материалистичная религия, действующая в подобном ключе. Если бы Бог незыблемо установил религию, то в итоге получилось бы, что не мы делали выбор, а за нас всё сделали, за нас всё наладили, и никакого разума в нас тоже, соответственно, не проявилось. В этом также нет преданности, это торговля, обмен: Бог нам послал блага, мы в ответ одарили Его «любовью».

Бог не обеспокоен, Ему хватает любви, Он не страдает от её недостатка, однако Он, в отличие от нас, всё делает хорошо и качественно. Поэтому: 1) Он не нарушает справедливость материального мира, 2) Он даёт всем возможность свободного выбора, 3) Он даёт всем возможность достижения настоящей преданности, 4) Он даёт возможность всем учиться и – 5) Он не против, чтобы люди получили плоды своих действий.

Бог дает возможность всем проявить себя. Например, учёные развернули эту цивилизацию и потом она рухнет от собственных реакций. Большинство демонов Он уничтожает, сначала дав им развернуться, показать себя. Иначе красота и проявление могущества теряются: если бы демон не мог проявить себя, то в этом нет динамики, нет разворота событий. Или как Кришна рождался: не совсем так, что Он просто родился и все дружно водили хороводы вокруг Него. Во-первых, это было бы не интересно, а во-вторых, в материальном мире Ему многие не рады, надо же дать им свободу самовыражения? Поэтому, сначала гонения на родителей, затем отец глубокой ночью выносит Его из тюрьмы, переправляет в безопасное место, и таким образом Он переходит от одних родителей к другим, и так далее – сплошные тайны и приключения. Он Бог, Он не делает как все, как обычно.

Или, ещё пример, как полубоги решили одухотворить всю планету, зная о будущем приходе Бога. Сначала они послали Моисея, который отвоевал целый народ у египетского царя. Моисей вывел их из Египта, водил сорок лет, чтобы они забыли все свои традиции и можно было начать «с чистого листа». Народ этот должен был встретить создателя вселенной (Иисуса Христа) и далее помочь ему подготовить всё к приходу Господа Чайтаньи Махапрабху. Брахма – творец и владелец всей вселенной. Поскольку Брахма велик, то для него решили подготовить целый народ, благословили их, чтобы потом с их помощью он распространил духовное знание по всей земле и, соответственно, чтобы позже Бог ступил на уже освящённую, во всех смыслах процветающую землю. Это как чиновники встречают президента и готовят весь город к встрече: везде флаги, играет музыка и повсюду расставлены люди, выражающие счастье от правящей власти.

Далее, Брахма родился непорочно, придя как Иисус Христос, в его честь был заново установлен отсчёт времени земных событий. Но дальше всё пошло не так, как задумывалось, – подготовленный народ развил материалистичность и вместо принятия мессии, решил убить посланника. Безусловно, Христос всё это видел и мог уйти от распятия, однако Он также осознал, что таков замысел Бога. Христос не мог понять, почему весь его план потерпел поражение, тем не менее смиренно принял волю Бога.

«41 И Сам отошёл от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, 42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.» (Лк. 22).

Его страдания имели духовную природу, а не материальную, и пик этих страданий пришёлся на момент, когда Он потерял связь с Богом во время распятия - «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Так Господь Чайтанья учил полубогов, что материальное процветание даже в связи с религией, внешняя религиозность и духовное развитие плохо сочетаются между собой, и также через Христа заложил искру Своей будущей миссии, искру настроения разлуки с Богом, высшего настроения духовной жизни.

ТЕКСТ 7

О завоеватель богатств [Арджуна], не существует Истины выше Меня. Всё покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть суть всего. Человек может понять это, увидеть эту истину глазами писания, глазами знания. Человек всегда может развивать знание и логику в этом вопросе. Даже если мы в какой-то степени осознали Бога, такие доказательства нужны всем остальным. Они и нам самим не раз пригодятся, когда иллюзия будет пытаться сбивать нас с духовного пути. Преданный, как птица Феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла и так достигающая бессмертия: иллюзия постоянно пытается сбить преданного, но он поднимается и снова идёт дальше. Так, много раз проходя различные трудности и много раз поднимаясь, преданный набирает хороший опыт.

Если мы можем доказать существование Бога тремя способами, это хорошо, но лучше, когда таких способов ещё больше. Это называется проповедь. Так, отвечая на различные аргументы материалистов, преданный становится опытен, а если говорить в терминах веры: его вера становится непоколебима, потому что основывается на знании.

Став более зрелым, преданный проповедует, но не для того, чтобы самоутвердиться, доказать свою правоту или доказать, что его религия лучше остальных, а для того, чтобы просвещать людей. Вначале всё это неизбежно сопровождается различными проявлениями обусловленности, такими как, например, желание признания, успеха и благополучия, однако, проповедуя в материальном мире, сохранять подобную обусловленность сложно. Люди и без предварительной подготовки могут хорошо видеть наш эгоизм и недостатки, поэтому, даже если у нас есть много материалистичных желаний, начиная с желания признания, в процессе проповеди от человека к человеку такие вещи будут постепенно уходить.

ТЕКСТ 8

О сын Кунти [Арджуна], Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог «ом» в ведических мантрах; Я – звук в эфире и способности в человеке.

КОММЕНТАРИЙ

В начале духовной жизни нас больше интересует общая философия, исполнение различных ритуалов, налаживание чистой жизни, какие-то новые постижения, но чем дальше, тем нас больше интересует Сам Бог. Слыша о Нём, душа постепенно начинает стремиться в Его сторону. Бог перестаёт быть чем-то безличным или каким-то абстрактным принципом. С другой стороны, чтобы осознать Бога, не всегда необходимо слышать о Нём прямо или читать истории с Его личным участием, а, например, даже слушая какие-то сравнения, как в этом стихе, можно осознавать Его. Сначала мы видим свет солнца или луны и пытаемся думать о Боге, но потом мы видим свет солнца и луны и они сразу напоминают нам о Нем.

Что касается историй, то не обязательно знать их все детально или извлекать из каждой из них какой-то философский смысл или какую-то мораль. Безусловно, Бог абсолютен и любое Его действие имеет множество значений, тем не менее отношения с Богом и Его действия в этой связи, например в Кришна-лиле, не имеют под собой какой-то особой философии, это духовные чувства. Быстрее всего приблизить нас к пониманию Бога может осознание Его величия, поскольку это даёт устойчивую позицию. Такая осознание величия Бога потом никуда не уходит, дальше оно также помогает сохранять устойчивость и в материальном мире, и в духовной жизни.

Преданный может балансировать между осознанием величия и спонтанными отношениями сколько хочет или сколько необходимо. Точно так же он может балансировать между встречей и разлукой, всё это является духовным опытом. Господь Чайтанья многократно показывает такие примеры чередования поклонения Богу в величии и в различных расах, во встрече и разлуке и так далее.

Бог даёт много связанных с Ним аналогий, и человек может думать о Нём в любой из них. Кому-то нравится Его сила, другим – красота, третьим – внимание, всё это абсолютные качества, и можно думать о них столько, сколько есть желание к этому. Это часть духовной жизни. Так мы осознаём Бога, «добираем» то, чего нам не хватает, и движемся дальше.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 01 июл 2016, 19:32

ТЕКСТ 9

Я – изначальный аромат земли, и Я – жар в огне. Я – жизнь всего живущего, и Я – аскезы всех подвижников.

КОММЕНТАРИЙ

Бог может быть представлен в аналогиях самых выдающихся и чистых явлений. Бог – это всё существующее, однако Он и вне всего. Стандартное осознание Бога – это осознание Брахмана и величия Бога. Шрила Прабхупада пишет, что не стоит пытаться искусственно думать об играх Бога или выдумывать какие-то свои идеи, лучше видеть Параматму, равно присутствующую повсюду. То есть речь идёт о величии Бога.

В некоторых частях в Индии можно видеть изображения Кришны чуть ли не на каждом углу: тут тебе сумки с Кришной, там – на автобусе Кришна, а там – денег просят: «Харе Кришна, Харе Кришна». Сложно сказать, что всё это хорошо и духовно. Те, кто осознаёт Бога, не имеют развитых материальных интересов, также какие-то сантименты о Боге не означают духовную жизнь. Это подобно тому, как в России многие носят крестик: кто как украшение, другие – с религиозностью. Однако, даже если наставить религиозных символов на каждом здании, но продолжать заниматься собой, что это изменит?

Иногда индусы уходят в христианство, от этой некоторой какофонии, где Кришна перемешан с индийскими фильмами «о большой и красивой любви». Возможно, им кажется, что христианство более молитвенное и эзотерическое, более чистое, и в некотором смысле так и есть, потому что в своей сути оно направлено на осознание величия Бога. Если же не осознать величие Бога, мысли об играх Бога будут находиться на материальном уровне, а неавторитетная проповедь рас и «бхакти» приводит к материализму, просто под духовной вывеской.

То же самое касается и духовных предприятий, кафе например. Это надо делать в духовном сознании и проповедовать, тогда оно будет духовным, в другом случае получится вариант некоторого благостного материалистичного общепита. Мы делали кафе в 80х годах в Санкт-Петербурге, где проводили лекции каждый день, и не брали в нём никакой платы, в том числе и за еду. Если кто-то хотел, он мог пожертвовать сколько-то, в итоге денег было больше, чем если бы мы установили цену. В конце концов нам подбросили большую сумку денег, там даже записки не было, от кого и зачем.

Потому что все было действительно бескорыстным и создалась духовная атмосфера. Работающие в кафе брахмачари (неженатые преданные) сами иногда отказывались от зарплаты, поскольку мы все там были духовно счастливы и ни в какой фазе ни у кого не было идеи заработать. Может быть, не всегда стоит делать всё бесплатным, но всегда лучше следовать писанию, это может поднять на такой уровень, который человеку сложно даже представить. Кришна по всей Бхагавад-гите именно это и объясняет.

ТЕКСТ 10

О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и доблесть могущественных.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть источник всей жизни и также источник силы и разума. Брахманы могут выглядеть беззащитными, но именно они наиболее могущественные люди среди остальных сословий. Они могущественны, поскольку настоящие брахманы с помощью знания могут влиять на этот мир, и они могущественны, поскольку находятся под протекцией Бога. Когда человек бескорыстен, ему оказывается дополнительная защита, и даже преступники могут не тронуть бескорыстного человека, поскольку даже они могут это видеть и ощущать.

ТЕКСТ 11

Я – сила сильных, свободная от страсти и вожделения. Я – сексуальная жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, о Господь Бхарат [Арджуна].

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек проявляет разумную силу, не преследуя при этом корыстные цели, такая сила чиста и представляет Бога. Бескорыстие возможно, лишь когда человек осознаёт Бога, все остальные поступки в материальном мире всегда так или иначе корыстны. Сексуальная жизнь, направленная на зачатие детей, также представляют Бога.

Обращаясь к Арджуне, Кришна говорит: «О Господь Бхарат», это подобно тому, как мы говорим: «Господь Иисус Христос». Хотя Христос не Бог, но, поскольку он представитель Бога, то к нему обращаются как к Богу, то же самое и в случае Арджуны. Назвав Арджуну Господом, Кришна указывает на вечную связь Арджуны с Собой и на то, что в данном смысле тот неотличен от Бога. Арджуна был подавлен этой войной, и Кришна, говоря о Своём величии, также ободряет и Арджуну, назвав его Господом и указав тем самым на его высшую тождественность с Богом.

ТЕКСТ 12

Все состояния бытия, находятся ли они в благости, страсти или невежестве, проявлены Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё – но Я независим. Я не нахожусь под [влиянием] модусов этой материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Благость – это осознание духовной природы вне зависимости от внешних обстоятельств, благостный человек счастлив и когда всё хорошо, и когда плохо. Благость – это также аскетизм, чистота понимания. Существует внешняя чистота, это благость, но намного более важна внутренняя чистота – чистота ума, чистота мотивов. Благость не означает, что человек чувствует материальное счастье или улыбается всем подряд. Страсть чаще всего выражена в виде активной деятельности, в желании чувственного счастья, творчестве. Страсть в чём-то высокий модус, и люди страсти – воины (кшатрии) – редкий тип людей.

Сочетание страсти и невежества рождает торговцев (вайшьев), у кшатриев широкое мышление, но вайшьи более приземлённы. И под влиянием невежества рождаются рабочие (шудры), мастера на все руки. Поскольку в век Кали все шудры по рождению, то какая-то простая деятельность всегда гармонична для человека, живущего в это время, и он расслабляется в такой деятельности. Хотя сейчас все по рождению шудры, тем не менее система варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) всё равно актуальна, и мы можем видеть, что люди естественным образом поделены на эти четыре категории. Ценности брахманов – знание, кшатриев – власть и сила, вайшьев – богатство и земледелие, и шудр – работа и личная жизнь.

Материальный мир появился не из атомов, снизу, по принципу «само сложилось», а из разума, поэтому всё является производной трёх изначальных качеств: знания (благости), воплощения задуманного (страсти) и созданных объектов (невежества). Это подобно строительству здания: сначала делается проект, задаются качества и характеристики, а уже позже строят что-то конкретное. Мир создавался, планировался разумом, поэтому внутри мира все большие достижения создаются не «лопатой», а умом и разумом. Физической силой человек может немногое, но с помощью ума он на порядки увеличивает свои возможности и свою силу. Данный факт является доказательством творения мира.

Очевидно, что ум и разум в теле каждого являются определяющими всей его деятельности, но из-за ложного образования у людей в уме всё перевернуто «с ног на голову» и считается, что атомы сложились в воду, вода – в водоросли, водоросли – в рыб, а рыбы вышли на сушу и стали динозаврами. Это сегодня называется научным знанием.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 5

cron