«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:31

ТЕКСТ 5

Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь такой деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Истинная цель философских поисков – найти высшую цель жизни. Так как высшая цель жизни – это самоосознание, то нет разницы между выводами, достигнутыми с помощью этих двух процессов. Посредством философских поисков санкхьи личность приходит к выводу, что живое существо – это неотъемлемая частица не материального мира, а высшего духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть в определённой связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, то на самом деле находится в своей конституциональной позиции. В первом процессе, санкхьи, человек должен стать отрешённым от материи, а в процессе йоги преданного служения он должен привязаться к деятельности для Кришны. Фактически оба процесса одинаковы, хотя внешне кажется, что один процесс заключается в отречении, а другой – в привязанности. Тем не менее отрешённость от материи и привязанность к Кришне – одно и то же. Тот, кто может понять это, видит вещи такими, каковы они есть.

ТЕКСТ 6

Если человек не занят в преданном служении Богу, обычное отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Разумные люди, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит, что преданное служение исходит в первую очередь из понимания человека, из его разума. Знание – наиболее важный элемент духовной жизни, поскольку когда мы делаем что-то лишь физически, то это, по сути, получается просто внешняя деятельность. Духовная жизнь всегда подразумевает сознание, в то время как тело всегда вторично – если мы и занимаем тело, то цель этого в том, чтобы очистилось сознание.

Связь с Богом, или сознание Кришны, существует вне связи с материальным телом, однако преданные стараются использовать для Бога всё. В то же время духовная наука находится вне формальных правил, поэтому в Шримад-Бхагаватам мы можем видеть и примеры совершенства, когда всё используется для Бога, в том числе и тело, и примеры совершенных преданных, пренебрегающих своим телом. Ответ состоит в том, что всё надо использовать так, чтобы усилить преданность Богу. В каких-то случаях это происходит и за счёт пренебрежения материальными составляющими.

Душа не может быть счастлива вне качеств и деятельности, но материальные качества в итоге всё равно приносят страдания. Поэтому душа иногда может делать передышку, поднявшись на уровень Брахмана, однако потом она вынуждена снова опуститься на материальный уровень в поисках качеств. Так может происходить до тех пор, пока личность, стремящаяся к совершенству, не поймёт качества духовной деятельности. Отрешившись от материи, личность входит в Брахман, но, поняв более высокие духовные принципы, личность действует в материальном мире, не попадая под его влияние, или, как сказано в стихе, достигает Всевышнего. Брахмавади повсюду видят Брахман, чистые преданные же осознают Бога, а если они находятся в личных отношениях с Богом, то Бог лично всегда с ними.

ТЕКСТ 7

Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой [возвышен] и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что такой человек всегда действует, он никогда не запутывается [не обуславливается].

КОММЕНТАРИЙ

Таков настоящий проповедник. Действуя подобным образом, он постепенно становится дорог всем, и даже те, у кого мало разума, со временем начинают понимать, что он проповедует им и иногда критикует их не в ущерб, а во благо. Преданный не стремится руководить или учить, однако, по необходимости, он принимает подобные обязанности и ответственно исполняет их. Реально быть руководителем не является привилегией, и все, кто считает, что руководство – привилегия, серьёзно ошибаются. Руководить кем-то или кого-то обучать – это сложная работа и большие нагрузки, но при необходимости мы принимаем такую позицию, по указанию свыше.

Любовь к Богу намного выше, чем отношения между живыми существами, и проявление любви одной души к другим душам – это в основном обучение и проповедь, поскольку счастливы они будут, лишь развив осознание Бога. Между душами, вне Бога, вообще не может быть отношений. Души сами по себе между собой не могут иметь любви, поскольку идентичны друг другу и являются частью Брахмана. Самые близкие «отношения» душ – это слияние душ в Брахмане, в вечном сиянии, вместе с утратой индивидуальности. Истинные же отношения между душами возможны лишь в связи с Богом. «Мач-читта мад-гата-прана» – преданные обсуждают духовную науку и проповедуют, это истинные отношения, или любовь, между душами.

Здесь все в разной степени завидуют друг другу, зависть может сохраняться даже и на начальных этапах прямого осознания Бога. Практически все живущие в материи в разной степени хотят господствовать, это наша общая «болезнь» – обусловленность. Потому какие-то искусственные попытки любви тут в целом бессмысленны. Бывает, что в духовном обществе кто-то выходит в лидеры и потом говорит: «Всем надо служить друг другу и с любовью относиться друг к другу» (читай: «поскольку я уже всех вас возглавил»). Конечно, он может говорить это и из хороших мотивов, поскольку нет смысла ссориться, тем не менее, пока нет сознания Бога, подобные попытки «любви» неэффективны. Хотя культура поведения никогда не мешает, надо более трезво смотреть на вещи. Доброжелательность и уважительное отношение к другим нужны, но без активной духовной жизни всё это не имеет большого значения.

Для нас не актуально «общество дружбы и любви», нам нужно общество проповедников, и Шрила Прабхупада создавал именно такое общество. Он также всегда не формально общался с учениками, не отгораживался от всех должностью или ещё чем-то. Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-гиту, представив её такой, как она есть. И если мы будем действовать в соответствии с тем, как оно есть, и говорить всё, как оно есть, это намного лучше, чем если бы мы действовали в стиле «как нам хочется» или «чтобы получше выглядеть в глазах других».

ТЕКСТЫ 8-9

Личность в божественном сознании, хотя и занята тем, что смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, передвигается, спит и дышит, всегда знает внутри себя, что на самом деле она совсем ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит [наружу], принимает [внутрь], открывает и закрывает глаза, она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что [сама] она отрешена от них.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, развивающий знание и преданность Богу, старается всю свою деятельность связать с Богом. Поэтому, живя в материальном мире, он, хотя и участвует в событиях материальной жизни, но внутренне всё меньше соприкасается с ними. У него нет особого интереса добиваться каких-то целей, а с другой стороны, нет причин и избегать чего-то. Он понимает, что любая материальная деятельность временна и значит не имеет смысла, потому он посвящает себя распространению духовной науки. Преданному, по сути, больше и нечего делать в материальном мире, просвещение людей – это единственное, что для него ценно в пребывании здесь. Чтобы не тревожить других, он иногда внешне проявляет какие-то материальные интересы, но реально ему это не интересно.

Хотя преданный не имеет материальных интересов, тем не менее в целях проповеди иногда он изучает какие-то нюансы современной жизни людей, чтобы понять, как лучше преподнести духовное послание.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:32

ТЕКСТ 10

Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто действует без привязанности, посвящая деятельность Богу, избавляются как от материалистичных тенденций внутри себя, так и от последствий деятельности, однако те, кто действует в преданном служении, одухотворяют материю. Материя – это скрытый дух, и когда она связана с Богом, то проявляет духовное качество. Для нас существует деление на материю и дух, для Бога же подобного деления не существует. Иногда люди думают, что есть какое-то противостояние между Богом и дьяволом (материальной природой), однако такого противостояния нет. Материальная природа влияет на людей, покрывая сознание, поэтому нам необходимо прилагать усилия и делать выбор в сторону Бога, но на Бога материя не влияет и не противостоит Ему.

Тогда, если Бог всё возглавляет и дьявол подчинён Ему, почему же Бог не усмирит дьявола? Потому что дьявол, или невежество, существует, чтобы люди могли мнить себя независимыми. Невежество создаётся в начале творения, чтобы души могли исполнить своё желание считать себя свободными, способными самостоятельно господствовать над материей. Например, поскольку есть невежество, или иллюзия, то в мире полно «тайн», которые можно «открывать», и за счёт этого считать себя первооткрывателем. Благодаря невежеству мы также можем играть различные роли – становиться лидерами, творцами, родителями и прочее. Если же убрать невежество, стало бы очевидным, что за всем стоит Бог, а душа не самостоятельна и находится в подчинённом положении. Иначе говоря, невежество создано и существует, чтобы исполнить желание неразумных душ господствовать.

ТЕКСТ 11

Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.

КОММЕНТАРИЙ

Обычная йога технически в чём-то сложнее преданного служения, бхакти-йоги. Почему же люди занимаются обычной йогой? Потому что они не понимают Бога. Ступени йоги – это, по сути, ступени лестницы, ведущей от материализма вверх. Сначала идёт свобода от последствий деятельности (кармы), далее – осознание Брахмана, Сверхдуши, и в конце – осознание Бога. Бхакти-йога в своём развитии – то, что делает душа в духовном мире. Мистическая йога иногда выглядит более интересно, поскольку в ней больше материализма. Преданное служение же зависит от Бога, и людям непривычна такая постановка вопроса – мы привыкли всего достигать сами.

В этом же причина, почему в начале духовной практики люди уделяют столько внимания внешним вещам: поскольку всё остальное им не очень понятно. Выполнить какие-то внешние вещи намного проще, чем понять что-то более глубокое. Подобное следование – тоже преданность, но плохо, когда год за годом преданность так и остаётся лишь на внешнем уровне. Каковы причины того, что человек не углубляет свою духовную жизнь? Мы разобрали это в предыдущей главе: первая причина – привязанность человека к плодам труда (что означает привязанность ко всему – к работе, семье, престижу и остальному); вторая, и чаще всего это основная причина, – отсутствие реальной проповеди, то есть человек не занимается систематическим распространением духовного знания.

ТЕКСТ 12

Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается [всё больше обуславливается].

КОММЕНТАРИЙ

Какую бы позицию человек ни занимал в материальном мире, если он не двигается в сторону Бога, его ждёт падение. Какая разница, кто кем здесь является, если всё это временно? Человек, отдавая или посвящая плоды своей деятельности Богу, становится умиротворён и в конечном итоге получит во сто крат больше. Материальная собственность не имеет ценности, и если человек духовно развивается, то, даже не обладая ничем особенным, он всё равно будет счастлив, просто от самой духовной жизни.

Люди радуются, если в ответ на религиозность приходит какое-то материальное благосостояние, но на самом деле это минимальное благо, которое может дать духовная жизнь. Пока мы материалистичны, Бог может иногда вдохновлять нас таким образом, когда же человек становится более зрелым, Бог даёт ему духовное понимание, что на порядки более ценно. Или люди думают, что для проповеди нужны деньги, но проблема не в недостатке денег, проблема в слабом понимании, слабой квалификации проповедника. Бог может дать нам любые богатства, однако в большинстве случаев такие вещи неактуальны, а зачастую и неблагоприятны.

ТЕКСТ 13

Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу [себя] и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность понимает, что она не связана с действиями тела, к ней приходит умиротворение, но те, кто более развит, понимают, что за всем стоит Бог, и их счастье многократно больше и имеет более высокую природу. Будучи счастливы духовно, они проповедуют духовную науку и со временем становятся всё более опытными, стойкими и разумными, и это именно то, чего хочет от нас наш духовный учитель. Такие опытные проповедники, мадхьяма-адхикари (преданные среднего уровня), могут образовать и неформальное духовное общество – занимаясь распространением духовного знания, общаясь между собой и решая возникающие духовные и организационные вопросы. У них мало зависти друг к другу, поэтому в целом никто из них не пытается доминировать над остальными.

Каништха-адхикари (материалистичные преданные) в силу слабого духовного развития завидуют друг другу и хотят доминировать, но мадхьяма видит суть и не придаёт значения внешним вещам. Реальное духовное общество – это союз таких мадхьяма-преданных, далёких от идей личного обогащения и славы, и именно такое общество будет сильным. Каништха-адхикари теоретически понимают это, но, поскольку они не изжили зависть, желание славы и доходов, создаваемые ими духовные общества или их попытки наладить «хорошие отношения» являются просто внешней имитацией и не имеют особой ценности.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:32

ТЕКСТ 14

Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это осуществляется модусами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Как будет объяснено в седьмой главе, живое существо по своей природе едино с Верховным Богом, отличаясь от материи, которая является другой природой Бога, называемой низшей. Так или иначе, с незапамятных времён высшая природа, живое существо, пришла в соприкосновение с материальной природой. Временное тело, или материальное место обитания, которое получает живое существо, является причиной многообразия действий и их результирующих реакций. Живя в такой ситуации обусловленности, личность страдает от результатов деятельности тела, отождествляя себя (в невежестве) с телом. Это невежество, обретённое с незапамятных времён, является причиной телесных страданий и несчастий. Как только живое существо становится отрешённым от деятельности тела, оно освобождается и от реакций. Пока оно находится в городе тела, то кажется его хозяином, но на самом деле оно не является ни его владельцем, ни контролирующим его действия и реакции [за эти действия]. Оно просто находится посредине материального океана, борясь за существование. Волны океана бросают его, и у него нет контроля над ними. Самое лучшее решение для него – выбраться из воды с помощью трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.

ТЕКСТ 15

Также Высший Дух [Бог] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощённые существа, однако, сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Живые существа сбиты с толку, считая себя причиной деятельности или считая, что Бог является причиной их счастья или страданий. Бог не соприкасается с материальной деятельностью и не принимает эту деятельность как таковую как подношение. Душа трансцендентна к материальному миру, и Бог – точно так же. Все посвящения Богу необходимы, чтобы осознать себя и Бога. В этом смысле подношения или материальная деятельность, предлагаемая Богу, являются лишь поводом для подобного осознания и сами по себе не имеют значимости. Человек может быть привязан к какой-то деятельности или к материальным объектам, и, посвящая их Богу, он должен осознать Бога, который трансцендентен к материи.

Бог создаёт материальный мир в целом, но положение обусловленной души внутри мира определяется ею самой, её поступками. Душа также сама делает выбор между материей и духом, поэтому Бог не несёт ответственности за него. Души хотят личной свободы и настойчиво стремятся к ней – и Бог не вмешивается в их деятельность. Иногда люди считают мир несправедливым, однако мир кажется им таковым, поскольку они не видят прошлое, не видят свои или чужие прошлые поступки. С другой стороны, ощущение несправедливости мира может толкать душу к поиску высшей цели.

Человек может думать, что с ним происходят беды, потому что Бог наказывает его, но это мы сами себя наказываем, совершая неблаговидные поступки. Бог же в высшем смысле отстранён от материального мира, что, по сути, и сказано в данном стихе. Однако, когда человек пытается найти выход из ситуации материальной обусловленности, Бог начинает помогать, посылая ему книги Шрилы Прабхупады и, в идеале, тех, кто может научить, помочь в духовном продвижении.

Личность должна иметь стойкое стремление идти вперёд, развивая знание и очищая чувства. Просто некоторое общее признание существования Бога – это хорошо, но этого мало. Мы сами ушли сюда из духовного мира, и поэтому нам самим надо делать усилия, чтобы восстановить своё духовное сознание. Необходимо действовать – распространять духовное знание, набирая опыт, понять множество нюансов духовной науки и какие-то нюансы обычной жизни, поскольку наша цель – знание, и также – просвещение людей. Зрелые преданные могут приветствовать трудности, потому что трудности способны сделать сильнее и помочь совершенствовать осознание Бога.

ТЕКСТ 16

Однако, когда личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, тогда знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днём.

КОММЕНТАРИЙ

И снова стих, посвящённый знанию. Бхагавад-гита фактически говорит только о знании, об обучении и о преданности Богу на основе знания. Суть состоит в том, что душа самодостаточна и не связана с материей. Все попытки души удовлетворить свои чувства с помощью материи, воплотить что-то в материи, являются ошибкой. Душе не нужна материя, и, когда душа поняла эту истину, её чувства больше не имеют преград, в итоге достигая Бога. Материалисты же думают, что им надо исполнять свои желания с помощью материи или продвигать религиозность с помощью материи. По большому счёту ничего, кроме книг Шрилы Прабхупады, воплощать в материи не имеет смысла. Что же касается самих этих книг, то они посвящены знанию и предназначены для развития сознания людей.

Падая, душа постепенно отдаляется от Бога и в итоге уходит из духовного мира, начав считать, что способна господствовать подобно Богу. Так она входит рай и, став полубогом, управляет стихиями или занята в развитой чувственной жизни. Затем она, как правило, падает ещё ниже, до уровня людей, и начинает думать, что физическая деятельность и материальные приобретения принесут ей счастье. Глупая душа думает, что надо добиваться каких-то целей, воплощая их в материи, и в итоге теряет память о Боге и о своём блистательном прошлом. Упав же в животные формы, некогда возвышенная личность занята лишь поиском пищи и подобным, уже почти ничего не понимая о происходящем. Не существует большего несчастья и абсурда, чем история падения души.

Обратный процесс (возвышение) – это развитие знания, возвращающее души к Богу. Хотя одна из целей духовного совершенствования – отношения с Богом, тем не менее духовное совершенствование – это в первую очередь развитие знания, и проповедь – это также объяснение знания, а не просто какие-либо рассказы о чувствах и любви к Богу. Без знания любовь будет лишь сантиментами, и, пока человек не очистился, он не получит пользы от подобных рассказов. В то же время иногда мы пишем о духовном мире, чтобы попытаться вдохновить всех его реальностью.

ТЕКСТ 17

Когда разум, ум, вера и [стремление принять] прибежище зафиксированы на Всевышнем, личность благодаря совершенному знанию полностью очищается от страха и тревог и таким образом идёт прямо по пути освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна перечисляет то, что необходимо для развития преданности, начиная с разума. Зачастую получается так, что люди сосредотачивают своё внимание на Боге, но, не имея разума, они не могут понять духовную науку. Развитие веры и принятие прибежища у Бога без развития знания рождает фанатизм, что является религиозным невежеством. Не имея разума, личность фиксируется на одной из форм Бога, считая это совершенством, и если она не стремится понять всю духовную науку, то тем самым ограничивает своё развитие или в итоге может совершать оскорбления. Отсутствие интереса к духовному знанию и отсутствие духовного понимания происходит по причине привязанности к плодам труда либо из-за стремления доминировать. Приняв какую-либо религию или какого-то гуру, такие люди считают себя самыми возвышенными, что указывает на их глупость.

Духовная наука во все времена одинакова и ведёт человека к познанию Бога. Следуя духовному пути, преданный может осознать Бога во многих аспектах и многих видах отношений, но это требует времени и последовательного развития. Иногда преданному кажется, что он стоит на месте или что он вместо развития падает. Такие мысли не должны слишком подавлять, и человек должен продолжать свою духовную практику.

Описать различные варианты духовной жизни сложно, поскольку это большой и многогранный процесс. Однако, когда духовный учитель пишет книги, он шаг за шагом объясняет различные стороны данного процесса, в совокупности это и составляет священное писание. Те, кто следует этому писанию, постепенно начинают видеть, что оно по своей сути является практическим руководством, или разъяснением различных практических аспектов духовной жизни. Кроме вдохновения от реальности духовного процесса, такие практикующие начинают чувствовать и привлекательность этого процесса.

Ачарья Шрила Прабхупада в Своих комментариях описывает все составляющие духовной жизни, Он объясняет всё в целом и далее помогает понять детали. Но те, кто не применяет данное знание в своей жизни, не видят всех этих тонкостей, писание кажется им однообразным. Не следуя указаниям духовного учителя, они начинают искать что-то «более интересное», не понимая, что чтение книг Шрилы Прабхупады – это метод духовного обучения, а не развлечение. Некоторые читают описания различных рас, но такой подход – это, образно говоря, облизывание снаружи банки с мёдом. Не следуя указаниям ачарьи, они не могут соприкоснуться ни с какими расами.

Подобные любители рас находятся на уровне гьяны, или теоретического изучения. Иногда они говорят, что гьяна в преданном служении является препятствием, но сами они как раз и заняты ею. Некоторые считают, что Шрила Прабхупада учил чему-то начальному. Они приходят к такому мнению из-за зависти, слабого разума и материалистичного взгляда на духовную науку. Гуру даёт наиболее важные указания, он намного умнее и опытнее нас. Когда же люди из-за материализма не хотят следовать по прямому пути, они начинают выдумывать и, отклоняясь, лишь теряют время.

Комментарии Шрилы Прабхупады – это надёжный монолит духовного знания, и этот монолит может быть понят лишь через не формальное следование. Эмоции Господа Чайтаньи Махапрабху одновременно выражены в этих комментариях и скрыты в них, достичь их может лишь последовательный и искренний ученик.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:32

ТЕКСТ 18

Смиренный трансценденталист благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Бога видят всех живых существ как души, но их внимание в большей степени направлено на людей, так как люди имеют все возможности для постижения духовной науки. Поэтому преданные Господа Чайтаньи ходят «от двери к двери», проповедуя духовное послание, просвещая других людей. Можно проповедовать на улице, можно проповедовать в интернете, в том числе используя культуру, политику и другие сферы. Основная задача такой проповеди – чтобы сам преданный набрал опыт, ценность имеет мадхьяма-проповедник, который не действует по формальной схеме. Человек должен научиться различать мотивы и положение людей и научиться подсказывать им следующий шаг в духовном развитии. Когда люди настроены слишком негативно, можно не терять на них время. С другой стороны, в случае диспутов вполне можно разбивать ложные концепции логикой и примерами.

Понимая внутренний мир конкретного человека, преданный когда-то опровергает взгляды собеседника, а когда-то в чём-то поддерживает, внося туда духовный элемент. Это зависит от мотивов и положения того, с кем преданный разговаривает. Так преданный-мадхьяма учится понимать людей и действовать в различных ситуациях. Именно такая квалификация требуется в первую очередь, а не разговоры о расах или формальный гуруизм. Если уж кто-то сел на возвышение, взяв на себя роль гуру, тогда его ученики должны выйти на улицу с проповедью, а если и они не выходят, вся эта его деятельность неэффективна. Но проповедующих учеников надо учить. Если у них мало квалификации, они не смогут хорошо проповедовать. Если же сам гуру не имеет соответствующего опыта, то как он сможет учить?

После ухода Шрилы Прабхупады его ученики в основном стали имитировать его. Они думали, что достаточно назвать себя «гуру», сесть на вьясасану, начать раздавать инициации – и всё будет продолжаться, как это было при Шриле Прабхупаде. Но когда ачарья говорит: «Повторяй Харе Кришна» и когда неофит говорит: «Повторяй Харе Кришна» – это две разных вещи. Ачарья, говоря так, вкладывает в это свою силу, свой опыт и руководство. Он может направлять и поддерживать тысячи людей. Когда же неофит так говорит, это лишь имитация, в этом нет ни силы, ни опыта, ни реального знания, и так далее. Поэтому в итоге у такого неофита-гуру всё рассыпается.

Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он давал санньясу в том числе преданным, которые позже упали. Но его цель была – распространение книг, и он делал всё, что помогало идти в данном направлении, давая каждому шанс подняться. Также он хотел сделать как можно больше в своём присутствии. Потому что понимал, что после его ухода созданное им духовное общество в основном будет использовано в корыстных интересах материалистичными преданными и в итоге концепция и устройство общества будут искажены или вообще уничтожены.

Пока Шрила Прабхупада присутствовал, он поддерживал всех своим духовным влиянием, руководством и буквально из ничего создал мировое движение. Также, создав движение, он показал, как всё должно быть устроено, и этот пример ещё предстоит воплотить в будущем. В частности Шрила Прабхупада не просто давал санньясу или брахманическое посвящение, тем самым он устанавливал всё это как институты – институт санньясы, институт брахманизма и т.д. Естественно, он понимал, что нелегко соответствовать уровню той же санньясы и часть инициированных им санньяси упадут, но институт установлен, и позже придут те, кто будут следовать уже более серьёзно.

Часть учеников Шрилы Прабхупады не отличались какими-либо способностями или даже культурой, но и на них Шрила Прабхупада показал пример обучения. В данном случае он проиллюстрировал, что и люди из низших слоёв общества могут развиваться духовно. Если уж те, кто находятся внизу, могут быть подняты, тогда и те, кто выше, тем более. Духовная наука, совершенные книги Шрилы Прабхупады, ведущие к самой высокой цели, абсолютна и доступна для каждого, вне зависимости от его внешнего положения. Тем не менее в религии это частая ситуация, когда духовное движение начинается с низа общества, поскольку истеблишмент и средний класс, как правило, слишком обусловлены для восприятия новых для них духовных идей. Также и официальные религии в основном материалистичны, поэтому не имеют интереса к духовному развитию.

ТЕКСТ 19

Те, чей ум утвердился в [духовной] тождественности и уравновешенности, уже победили состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек счастлив, он хочет сохранять и поддерживать своё счастье. Поэтому духовные люди автоматически минимизируют свои материальные потребности ради простой жизни, способствующей духовному развитию. Материалисты считают себя умелыми в создании или приобретении материальной собственности и гордятся этим, в то время как трансценденталисты в основном избегают лишнего. Некоторые из преданных хотят полностью отречься от мира, уходя жить в храм, уезжая в дхаму или практикуя мистическую йогу. Однако, как мы уже разобрали выше, намного лучше – развивать знание и заниматься просвещением людей. То есть уходить от двойственности не с помощью механического отречения (которое зачастую ложно), а за счёт подъёма на уровень духовной деятельности, сохраняя равновесие ума даже на улицах городов.

ТЕКСТ 20

Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая осознаёт себя, не сбита с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.

КОММЕНТАРИЙ

Или, если перефразировать: те, кто находится на духовном уровне, перестают обращать внимание на материальную двойственность. Когда человек постоянно практикует духовную жизнь, он неизбежно приходит к определённому равновесию ума. Потому что, с одной стороны, его стимул к духовной практике растёт, а с другой стороны, он всё лучше понимает, что материальная природа всегда переменчива и приносит страдания. Следовательно, те, кто принимает духовный процесс, находятся на пути вечной удачи, где даже проблемы усиливают их положение.

Иногда трансценденталисты начинают отождествлять себя с Богом. Это, безусловно, ложная концепция, но в каких-то случаях подобное понимание может быть принято как этап духовного развития. Глава всех майявади Господь Шива постепенно направляет таких трансценденталистов в сторону осознания Бога как Личности.

Шива – одновременно экспансия Бога и величайший преданный, дающий прибежище множеству категорий живых существ, но преданные обычно не подчёркивают поклонение Ему. С одной стороны, Господь Шива – экспансия Бога, однако, с другой стороны, поскольку Он находится в контакте с материей, то не проявляет все качества Бога и поэтому относится к промежуточной категории, в таком смысле не являясь Богом. При этом относить Шиву к полубогам тоже неверно, поскольку Он не является душой, как все полубоги. Тем не менее в силу Его контакта с майей иногда Его считают полубогом.

Суть в том, что, чтобы понять положение Шивы, человек должен развить разум, какая-то линейная схема тут не поможет. Как душа одновременно едина с Богом и отлична от Бога, так же и Господь Шива одновременно является Богом и не является. Если человек считает Шиву Богом (как зачастую происходит, например, в Индии), и если он имеет какой-то разум, можно попытаться объяснить ему положение Господа Шивы, в других случаях можно не обсуждать это, проповедуя духовную науку в целом. Проповедь не означает убедить людей принять одно божество вместо другого, проповедь означает объяснить людям основные принципы духовного пути в целом, чтобы они поняли и применили эти принципы в своей жизни.

ТЕКСТ 21

Подобная освобождённая личность не привлечена материальными чувственными удовольствиями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовлетворённостью внутри [себя]. Таким образом, осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем [на Брахмане].

КОММЕНТАРИЙ

Все писания направляют людей к счастью, уводя от исполненной страданий материальной жизни. Книги Шрилы Прабхупады и духовный учитель дают нам настоящее богатство и настоящее знание. Кришна говорит здесь, что счастье осознавшего себя мистика непрерывно. Но ещё выше находится счастье осознания Бога. Йог-мистик статичен внешне только по одной причине: он ещё не до конца осознал Бога. Осознав же Бога, можно понять и абсолютность материи и деятельности в ней. Поэтому на высших уровнях духовного развития внешнее отречение не требуется.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:33

ТЕКСТ 22

Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому разумный человек не радуется им.

КОММЕНТАРИЙ

Находясь в материальном теле, душа контактирует с материальными чувствами, а сами чувства связаны с объектами чувств. Следовательно, возникновение страданий можно понять двояким образом: что они возникают либо из-за соприкосновения души с материальными чувствами, либо из-за соприкосновения обусловленных материей чувств души с чувственными объектами. Поэтому в тексте стиха не указано, что именно контактирует с чувствами.

Привлекаясь же духовной наукой и Богом, душа, соответственно, всё меньше соприкасается с материальными чувствами (чувства продолжают действовать, но связь с ними становится всё более слабой) и соприкасается с Богом внутри себя. Так деятельность чувств отодвигается на второй план. Однако душа может быть связана с Богом и через деятельность в материи, в основном если эта деятельность – проповедь. В процессе проповеди мы говорим с другими «материальными телами» (душами, покрытыми материей) и используя собственное материальное тело, тем не менее поскольку обсуждается духовная наука, то вся эта деятельность одухотворяется.

ТЕКСТ 23

Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Йогам приходится терпеть побуждения чувств, а преданные, занимая чувства в проповеди, зачастую не замечают подобных побуждений или используют даже некоторые негативные из них в ключе преданности. В целом же, например, гнев – это опасная вещь. Под влиянием сильного гнева человек может потерять рассудок и совершить какие-то глупости, о которых будет потом жалеть. Чем больше у человека желаний и чем больше эгоизм, тем больше у него может быть гнева.

Преданным в основном лучше избегать материальных конфликтных ситуаций, поскольку это потеря времени. За всем в мире стоит Сверхдуша, и все, кто совершает беззаконие, будут наказаны. Свои же воинственные наклонности можно использовать в более принципиальных вещах, сражаясь с невежеством в процессе проповеди. Например, на сегодня наиболее деструктивная вещь в мире – это материалистичная наука, и исправить данную ситуацию может лишь духовное знание.

ТЕКСТ 24

Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, действительно является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Если человек не способен наслаждаться счастьем, [идущим] изнутри, как он может уйти от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья? Освобождённая личность наслаждается счастьем посредством реального [внутреннего] опыта. Поэтому она может сидеть безмолвно в любом месте и наслаждаться [идущей] изнутри активностью жизни. Такая освобождённая личность больше не хочет внешнего материального счастья. Это состояние называется «брахма-бхута», достижение его обеспечивает личности возвращение обратно к Богу, обратно домой.

ТЕКСТ 25

Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним [поглощён самоосознанием], кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто видит истину, понимают, что решение всех проблем – это развитие сознания Бога. Любой человек хочет любви, он хочет любить и быть любимым, такова природа души. И пока мы не найдём истинный объект любви, мы будем страдать. Даже испытывая разочарование за разочарованием, личность всё равно будет продолжать поиск любви, поскольку этот импульс вечен. Каждому нужна вечная счастливая жизнь, но материя по своей природе временна и несёт страдания, поэтому никакие реформы материального мира не способны сделать жизнь в нём счастливой.

Истинное благо для всех живых существ – понять данные вещи, а настоящий трансценденталист помогает всем в этом. Писание говорит, что для продвижения в духовной жизни нужно принять духовного учителя. Почему же тогда существует много людей, которые приняли духовного учителя, практикуют, однако не достигают результата? Потому что часть из них не имеют достаточного желания развиваться, а другие – не получают реального руководства. Гуру высшей квалификации может поддерживать учеников, в том числе не общаясь лично или давая общие поучения, у него есть сила для этого. Например, когда Шрила Прабхупада даже просто читал лекции, у слушателей появлялось понимание, они начинали следовать и вести активную проповедь. Но Шрила Прабхупада – уттама. Те же, кто не является уттама, не должны это имитировать, у них так не получится.

Когда Шрила Прабхупада ушёл, созданное им общество ещё некоторое время двигалось по инерции, ну а ученики были под впечатлением, что достаточно «сказать, как надо», и всё будет исполняться. Но это не так. Надо отметить ещё момент, что несмотря на своё высшее положение Шрила Прабхупада при необходимости лично и подробно всё объяснял ученикам. Он объяснял, поправлял, а не только читал общие лекции. Это и есть часть инициации, когда ученика лично учат и направляют.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:33

ТЕКСТ 26

Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.

КОММЕНТАРИЙ

Вторая глава Бхагавад-гиты заканчивается объяснением высшего положения разума, в третьей – описана деятельность в преданности, в четвёртой – важность знания, а в конце пятой – рассматриваются признаки освобождения. Занимающиеся духовной практикой иногда гадают, будет кто-то освобождён или нет, и здесь Бог отвечает им, перечисляя соответствующие признаки. В данном стихе эти признаки даются в основном для практикующих мистическую йогу, что соответствует начальному пониманию духовных качеств. Обычно практикующие духовную жизнь понимают духовное как свободу от внешних нежелательных вещей, но среди всех признаков достижения освобождения самым важным является осознание себя и Бога, а внешнее поведение вторично, или суть следствие духовного развития.

Все стихи этой главы, начиная с 16-го и по текущий, снова посвящены знанию и осознанию Бога. В них рассматриваются следующие аспекты. Знание как понимание всего существующего (16 стих). Признаки обладания истинным знанием: сосредоточенность на Боге (17); осознание себя и всех остальных как душ (18); осознание Брахмана (19); знание науки о Боге (20). Счастье осознания Бога (21). Свобода от материальных желаний (22-23). Признаки движения к освобождению: сосредоточенность на внутреннем осознании (24), осознание себя и ведение проповеди (25), осознание себя и Бога (26).

Таким образом, центр всегда – духовная наука и осознание Бога. Преданный иногда может внешне проявлять гнев или выглядеть не свободным от желаний, но, если он осознаёт Бога или поглощён эмоциями разлуки с Богом, это значит, что он отрешён от материи. Йоги – уводят чувства от объектов чувств, преданные – посвящают чувства Богу; йоги – контролируют гнев и другие чувственные побуждения, преданные – при необходимости используют их в деятельности для Бога. Использование чувств для Бога – это та же самая чистота, как и при контроле чувств, и даже более высокий уровень чистоты. Конечно, при условии, что человек честен в этом. Когда преданный прямо осознаёт Бога, он освобождён, но и, когда преданный поглощён разлукой с Богом, это то же самое освобождение, хотя такой преданный может не понимать, что освобождён.

Каждый ищет счастье, красоту и силу. Всё это находится в Боге. Когда личность не слишком распыляет своё внимание на временные вещи, то её желание счастья, красоты и силы концентрируется на Боге и в итоге она достигает Бога. Если человек не осознаёт Бога, это значит, что у него просто нет достаточного интереса к духовной науке. Как души мы все одинаковы, почему же одни (единицы) осознают Бога, а другие (основная масса) нет? Потому что у подавляющего большинства людей нет интереса к Богу и они распыляют своё сознание на что-то ещё. Однако Господь Чайтанья, изначальная Личность Бога, дал нам абсолютный метод духовного развития – разлуку с Богом, когда личность духовно развивается, сокрушаясь и переживая о своём несовершенстве. Поэтому, и достигая каких-то успехов на духовном пути, и сокрушаясь о бесплодных попытках следования, в обоих случаях преданный развивается.

Существуют различные религии (в узком смысле) и различные духовные практики. Когда мы помогаем людям, находящимся в любой религии или следующим любой духовной практике, то благо получают и люди, и мы сами. В целом нет необходимости христианину становиться кришнаитом или мусульманину становиться христианином – каждая из религий говорит о Боге и необходимо лишь развивать знание о Нём. Мы проповедуем о Боге, а не занимаемся рекламированием себя как единственных обладателей истины.

ТЕКСТЫ 27-28

Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая в ноздрях входящее и выходящее дыхание – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала йог притормаживает деятельность ума и чувств, но далее он сосредотачивается на трансцендентном, на Боге. Всё это – практика, требующая специфических навыков и условий, и сейчас люди в основном не в состоянии выполнять её.

Преданные сначала осознают Бога в величии и потом могут подняться выше, до более личностных отношений с Богом. Точно так же медитирующий йог сначала осознаёт величие Бога, и позже у него могут проявиться конкретные отношения с Богом. Писание даёт пример многих вариантов отношений с Богом (рас), и, стремясь к любому из них, преданный будет развиваться. Духовный мир абсолютен, поэтому каждая раса абсолютна и несёт абсолютное счастье.

Из-за материализма люди хотят достичь «самой лучшей» расы, высшего положения, однако можно подняться в любые отношения с Богом, а уже потом, при желании, подняться ещё выше. Отношения с Богом вечны, тем не менее это не означает, что душа «прикована» к каким-то конкретным отношениям или что можно сделать ошибку – выбрать «не те» отношения. В целом же тематика рас не слишком актуальна для нас, потому что мы пока не знаем и намного более простых вещей. Но поскольку люди всё равно думают об этом, то мы пишем на данную тему.

Поэтому, преданный может думать о любых отношениях, поскольку Бог абсолютен. С другой стороны, когда мы думаем о близких отношениях с Богом без должного очищения, это будет сахаджия, имитация. Если человек материалист и, думая об отношениях с Богом, не прилагает усилий к очищению и не старается возвыситься, то никакого толку от подобного «думания о расах» не будет. Думать о Боге в величии или думать о Боге в близких отношениях благоприятно, однако осознание величия должно быть приоритетным, потому что только благодаря ему преданный может подняться выше.

Осознавая величие Бога (для чего необходимо и знание духовной науки), преданный получает необходимую квалификацию, чтобы подняться ещё выше. Следовательно, когда преданный думает о Боге в величии, это намного более нужно и важно, чем пытаться придумать личные отношения с Богом. По большому счёту только это по-настоящему эффективно. Каждому надо очищаться, а раса никуда не денется, она «не сбежит», потому нет смысла ничего выдумывать. Однако это лишь начало темы о расах.

Суть состоит в том, что прямые отношения не являются нашей целью. Господь Чайтанья не проповедовал расы прямых отношений как высшую цель, и Он ясно показывает пример развития чувств разлуки с Богом, а не прямых отношений. Кришна-лила же взята Им как повод показать чувства разлуки и их развитие. Так Господь Чайтанья показывает бесконечное тёмное небо Своих чувств. Сумрачный океан, над которым идёт вечный дождь. Тёмный океан с серебристым отблеском Луны. Океан напоминает Господу Чайтанье Кришну, а перекатывающиеся гигантские волны – это Его чувства к Кришне. Господь Чайтанья бросается в океан, поскольку хочет быть всегда с Кришной, но так и не может достичь Его.

Поэтому, не стоит спешить читать о расах или искать гуру, который бы «дал расу», тем более что подобные «расика-гуру» практически все являются обманщиками. Непосредственные отношения с Богом в определённом смысле и не требуются. Если же кто-то действительно достигнет своей расы Кришна-лилы, то это хорошо, однако затем ему надо будет идти ещё выше. Прямые спонтанные отношения более понятны, чем настроение разлуки, они ближе к материи и оттого больше привлекают людей. Но Шрила Прабхупада пришёл учить в основном разлуке с Богом, поэтому в его книгах тема непосредственных отношений рас не на первом месте.

Находится ли человек в организации или вне организации, есть у него гуру или нет гуру, нужно продолжать практиковать. Можно ничего не менять, но нужна практика, и прежде всего это распространение духовного знания среди других людей. Одного храмового поклонения, физического повторения и пения мантры недостаточно, нужна проповедь, и особенно если кого-то действительно интересуют расы, духовные отношения. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься, а те, кто поднялся, обязательно проповедуют, поэтому проповедь всегда суть духовной жизни.

ТЕКСТ 29

Разумные люди, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Бога всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают умиротворения [освобождения] от мук материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный осознаёт величие Бога, и потом он может подняться выше, в более близкие отношения с Богом. Хотя такие отношения делятся на пять рас, они фактически имеют бесконечный спектр. Кришна для Своих преданных распространяет Себя в бесконечное количество воплощений. Все эти воплощения могут иметь индивидуальную специфику, хотя это одна Личность. Например, Кришна Яшоды – не «такой же» Кришна, как у другой матери, у Него может быть другой характер, и т.п., и все их отношения и действия индивидуальны. Отношения Кришны с другой матерью могут не повторять игры Кришна-лилы. Каждая мать считает Его своим единственным и неповторимым сыном, и по сути так оно и есть.

Кришна проявляет характер и качества, которые больше нравятся Его родителям, однако Он индивидуальность, поэтому не совсем так, что Бог полностью подстраивается под желания душ. Зная сердце каждого, Кришна ведёт Себя таким образом, что попадает в самую суть желаний и любви Своих близких преданных. С другой стороны, все и любые привлекательные качества находятся в Боге, поэтому любые качества Кришны привлекают. Ему нравится зависеть от родителей, поведение же детей в материальном мире – лишь бледная имитация таких отношений.

В любой из рас спонтанных отношений преданные забывают, что Кришна является Богом. Даже если они знают Его положение, их любовь сильнее подобного знания. Некоторая аналогия этому была и в Гаура-лиле: когда Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, поскольку это не соответствовало Его миссии. Он играл роль преданного, а не роль повелителя мира, и знание о Нём как о Всевышнем мешало бы Его действиям. Все стали бы поклоняться Ему как Богу, и это не дало бы Господу Чайтанье возможности полностью исполнить Свой план. Поэтому Господь Чайтанья направлял всех к Кришне как к Богу, хотя Кришна – лишь экспансия Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

Деятельность Господа Чайтаньи во время Его пребывания здесь можно поделить на два периода: период Его проповеди и в конце – период Его уединения. Господь Чайтанья пришёл ради финального периода, поскольку в ходе него Он проявил Свои чувства в полную силу, развернул высшую расу разлуки полностью. Из-за специфики таких чувств Господь Чайтанья находился тогда фактически один, не считая двух (четырёх) ассистентов. Ассистенты просто помогали Ему углублять переживаемые чувства. В последний период жизни Господь Чайтанья явил маха-бхаву в её высшей, изначальной форме. Обычно душа не может прямо соприкасаться с такими чувствами, но в случае любви в разлуке Господа Чайтаньи экзальтированные преданные тоже могут переживать эти чувства вместе с Ним непосредственно.

Таким образом, осознание Бога начинается с осознания Его величия, далее идут расы спонтанных отношений, и вершиной градации всех типов осознания Бога и любви к Богу является випраламбха-према Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он показал в последний период Своего пребывания на Земле.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 июн 2016, 15:08

Глава 6. Санкхья-йога

ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует в соответствии со своими обязанностями, – находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный преданный, или йог, не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные привязанности и страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать подобных вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу.

Хотя методы санкхьи и дхьяны в целом подразумевают внешнее отречение от деятельности, тем не менее сами они являются деятельностью. Например, дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного.

Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Подобных поз множество, и, принимая их в необходимой последовательности, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Например, болезни в теле – это в основном результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха. Когда же йог принимает различные устойчивые комфортные позы, асаны, он выравнивает эти потоки, таким образом укрепляя тело и идя к контролю ума. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.

Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё больший контроль над умом и бóльшие возможности. Иногда материалистичные йоги демонстрируют трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.

Далее йог уводит чувства от их объектов – пратьяхара, постепенно начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению на трансцендентном. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект Бога. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая её как сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но все подобные интерпретации могут быть приняты в лучшем случае лишь как предварительное понимание, или они вообще являются отклонением, поскольку целью йоги и духовного развития всегда является Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или, как частный случай, в самадхи погружения в Брахман.

Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай и в итоге достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как способность становиться невидимым, управлять другими людьми, знать прошлое и будущее и так далее. Всё это побочные эффекты, и в идеале мистические силы лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, загрязнять. Обычные люди, следовательно, не могут легко достичь или увидеть подобных йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения материальных плодов. Земные блага для них не представляют ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода.

С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить сотни или даже тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть, например, в расщелинах труднодоступных скал, поскольку ни питание, ни сон, ни даже постоянное дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.

Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в настоящее время в основном никто серьёзно практиковать её не сможет. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была гораздо бóльшая продолжительность жизни и способности людей были выше. Но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя Харе Кришна мантру и распространяя духовное знание, преданный может достичь и цели санкхья-йоги, и цели дхьяна-йоги.

Шрила Прабхупада назвал эту главу «Санкхья-йога», однако редакторы одной небезызвестной организации посчитали название неверным и заменили его на «Дхьяна-йога». Действительно, в главе описывается дхьяна-йога, речь идёт о йогах-мистиках, но собственно практике дхьяна-йоги уделено не столь много места. Так, в первом стихе главы сказано об отречении как о деятельности (принцип карма-йоги), далее говорится о важности контроля ума и чувств, о знании и самоосознании, и затем – о собственно медитации (дхьяна-йога). Также примерно в трети стихов главы рассматривается цель йоги: как осознание Брахмана, Сверхдуши, и высший уровень – достижение связи с Богом в трансцендентной преданности Ему (бхакти-йога).

Всё описание даётся в рамках объяснения практики дхьяна-йоги, но ключевым в нём являются: указание на знание и описание цели йоги. Дхьяна-йога как таковая опирается на знание: «Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания» (Бхагавад-гита, 6.8 ). То есть приоритетно знание, или санкхья-йога. И в частности без знания и понимания цели невозможно корректно практиковать мистическую йогу и достичь в ней каких-то существенных результатов. Поэтому глава и была названа «Санкхья-йога». Если же ещё учесть, что в этот век практически никто не может правильно выполнять мистическую йогу, такое название получается тем более оправданным.

ТЕКСТ 2

То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или установление связи со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас вверх по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого нет необходимости практиковать мистическую йогу – действуя в зрелом сознании Кришны, человек также может находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, потому совершенство не требует и остановки деятельности, или ухода от мира. Весь мир – собственность Бога и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее можно постепенно углублять это знание и придти на уровень самадхи, или осознания Бога.

Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее важные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. Объяснения Патанджали Муни касаются главным образом духовного понимания, а не каких-то техник, поскольку техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.

Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, что и мистическая йога. Преданные тоже могут получить какие-то мистические силы, как побочный эффект духовной практики, но, как и в случае мистических йогов, лучше стараться не использовать эти силы. В то же время, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за чистым преданным стоит Личность Бога. Мистические силы преданному в основном не требуются, потому что наша цель – проповедь и в проповеди они фактически не нужны. Однако иногда преданные проявляют подобные силы, как, например, Харидаса Тхакур, когда его пытались убить и так и не смогли.

ТЕКСТ 3

Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.

КОММЕНТАРИЙ

То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка, самадхи, – это прекращение деятельности.

Находясь в духовном мире, души вечно заняты в отношениях с Богом, однако, поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь, что одновременно является и прекращением материальной деятельности. Этот момент труден для понимания. Зачастую люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии духовно и с материальной точки зрения является бездействием.

Также иногда люди критикуют поклонение изображениям Бога или Божествам, утверждая, что это просто материальные объекты, не способные отражать духовное. Но почему Бог не может проявить Себя через подобные формы? Изображение Бога или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду, для сосредоточения на Нём можно обойтись и без изображений, тем не менее изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще, но сосредотачивать своё сознание на духовной форме Бога.

Принцип создания изображений Бога состоит в том, что практикующий преданный должен попытаться создать изображение в соответствии с описанием Бога в священном писании. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно соответствовало описанию Бога и было исполнено имеющим художественные способности преданным, практикующим духовную жизнь. Преданные могут думать о Боге, глядя на такие изображения, или, в особых случаях, Бог может явить Себя через подобное изображение – и преданный увидит или ощутит Его. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и в чём-то далеко от идеала, но это не влияет на возможность думать о Боге. Если преданный искренен и Бог решает ответить ему (что может произойти, например, один раз в жизни преданного), Бог одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом.

То же самое касается и Божеств. Божества – это возможность предлагать те или другие подношения Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит и переоценивать изображения или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты и материалистичные преданные зачастую делают большой культ из храмового поклонения, Божеств и правил, но повторение мантры и проповедь, духовное просвещение других, более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без изображений Бога и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.

Некоторые конфессии запрещают изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без изображений восприятие Бога доступно. В религии центральное место занимает писание, повторение святого имени Бога и проповедь. Возможно, кто-то не совсем корректно использовал иконы в духовной практике, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается изображений Бога, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Религиозных людей иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, поклонение подобных людей святыням начинает скатываться до слепого культа. Надо понять, что суть духовной жизни состоит не в поклонении чему-либо, а в осознании Бога.

Поэтому первое наставление тому, кто вступает на путь духовного развития: необходимо регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады. Это даже выше, чем повторение Харе Кришна мантры, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять мантру, сложно очищаться в процессе повторения, он не будет устойчив, и также маловероятно, что подобный практикующий сможет понять высшую цель духовной жизни. Повторение возможно с сохранением любых идей и загрязнений, поэтому материалисты зачастую хотят полностью абсолютизировать процесс собственно повторения мантры, чтобы оставалась возможность для невежества и материальной свободы. Если бы повторения мантры было достаточно, тогда зачем писать и распространять книги? В этом смысле основное святое имя – книги Шрилы Прабхупады, а не мантра как таковая.

Мантра Харе Кришна самодостаточна, человек может подняться и только через её повторение. Однако без знания он не сможет совершенствоваться, даже если уже освобождён и достиг одной из форм Бога. Поэтому важны книги Шрилы Прабхупады, и в каких-то случаях – личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге и параллельно учиться сохранять такое сознание, находясь в материальном мире, но цель преданных – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать.

Иногда люди осознают Бога устойчиво, а бывает – их осознание Бога на время прерывается. Такой разрыв в осознании, тем не менее, может усиливать чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным и не падать. Однако прямо осознают Бога очень немногие. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать своё стремление к Богу, но, следуя за Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо, из-за особенности пути сампрадаи. Так для преданного постепенно проявляется высшее духовное настроение – настроение разлуки. Хотя в некоторых случаях преданный может достичь Бога и прямо, тем не менее это скорее исключение или один из этапов постепенного духовного развития. В Гаудия-сампрадае непосредственные отношения не являются основной целью.

Например, Рупа Госвами описал прямые отношения рас Кришна-лилы, однако в качестве своего высшего Божества он указал Господа Чайтанью Махапрабху (см.: Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.129-132). Что касается изучения работ шести Госвами Вриндавана, Бхактивиноды Тхакура и других, то, если человек изучает их, не следуя указаниям Шрилы Прабхупады, такое изучение не принесёт какого-то духовного эффекта. Если же кто-то достиг Кришна-лилы, он всё равно должен учиться дальше, проповедуя в соответствии с положениями учения Шрилы Прабхупады, которое является главным и более высоким. Также в основном надо скрывать свою расу, чтобы не потерять её.

ТЕКСТ 4

Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае ей придётся заниматься удовлетворением чувств, так как она не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет подобного осознания, должен стараться уйти от материальных желаний механически, до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 5

С помощью своего ума человек должен возвышать себя, а не подвергать себя деградации. Ум – это друг обусловленной души, но также и её враг.

КОММЕНТАРИЙ

Ум сам по себе нейтрален и создан под влиянием благости. Он чист, он просто отражает поступающую от чувств информацию, но активность чувств может влиять на него, поэтому зачастую человек формирует убеждения под влиянием чувств, а не на основе знания. Человек, который не слишком агитируется чувствами, может смотреть на вещи более объективно, чем тот, кто поглощён чувственной деятельностью. Когда цель человека – чувственная жизнь, он, соответственно, будет противостоять истине и Богу. Поэтому, развивая знание, человек должен подняться выше и учиться подчинять себе чувства и ум. Так чувства и ум из врагов станут друзьями.

Ум, разум и чувства иногда называют «тонким телом». Куда мы направляем своё внимание, таким качеством и окрашивается ум. Когда чувства и ум направлены к Богу, они одухотворяются. Если человек двигается по этому пути и возвышается, иногда, как побочный эффект, он может воспринимать прошлое или будущее. Дело в том, что всё, что уже случилось в мире в прошлом или случится в будущем, в высшем смысле уже произошло, и, возвышаясь над энергией времени, человек может воспринимать это.

О чём бы мы ни думали, мы связываемся с объектом мысли, это некоторое отражение всепроникающей способности Бога, выраженное в уме. Когда человек развивает своё тонкое тело, то с помощью его способностей он может воспринимать характеристики отдалённых объектов, прошлое или будущее, читать мысли других людей и прочее. Преданные не занимаются такой практикой, поскольку это та же самая материальная деятельность и она отвлекала бы их от Бога.

В целом все проблемы материального мира уже известны, и основная из них – это рождение и смерть. Те, кто материалистичен, интересуются деталями материальной жизни, судьбой, но проповедники, действуя в интересах Бога, постепенно выходят из-под влияния судьбы и обычного течения дел в мире. Бог или Сверхдуша может менять всё в любую сторону, поэтому законы материального мира могут не распространяться на преданных.

ТЕКСТ 6

Для того, кто победил ум, ум – лучший из друзей; но для того, кто не смог сделать так, тот же самый ум будет величайшим врагом.

КОММЕНТАРИЙ

Ум, вышедший из-под контроля, может сгубить многолетнюю практику йога-мистика. В этой связи иногда говорят, что падение йога подобно удару молнии в гору. После такого падения йог может обрести множество материальных благ, что, по сути, и является результатом падения. Поскольку процесс мистической йоги преимущественно механический и основан на теле, то при падении йог, рождаясь в следующей жизни, в основном теряет весь набранный опыт практики мистической йоги, кроме духовной составляющей.

Помимо того, что ум опасен для йогов, он может быть врагом и для обычных людей. Неконтролируемый ум может завести человека в неблагоприятную ситуацию, поэтому в государстве должно быть духовное знание и культура. Что касается практики преданных, то надо постепенно вводить духовные принципы в свою жизнь, в основном делая упор на позитивных: изучении книг Шрилы Прабхупады, повторении Харе Кришна мантры и распространении духовного знания среди других людей.

Начинающие преданные бывают несколько фанатичны и зачастую пытаются поскорее обратить «в свою религию» собственных родственников. Чувствуя внутренний подъём, такие преданные находятся под впечатлением, что сейчас все их близкие люди вдохновятся, как и они, но лучше не спешить с подобными вещами. Лучше практиковать самим и проповедовать, идя от человека к человеку и не делая акцент на родственниках. Далее постепенно появится опыт, который подскажет, что стоит делать, а что – нет.

Итак, преданный начинает практиковать, в то время как его ум и чувства идут по привычной для них колее. Преданный пытается контролировать себя, иногда это получается, иногда нет. В случае, когда это не получается, надо просто продолжать духовную практику. В духовной жизни важна позитивная составляющая, и даже если её всего один процент, надо делать акцент на этом проценте. Постепенно человек крепнет, и один процент становится двумя, потом пятью и так далее.

Ситуация такова, что в духовной жизни на первом месте идёт практика (главным образом в виде изучения писания и повторения святого имени Бога) и соответствующая проповедь. Что касается личного несовершенства, это не должно слишком подавлять. С другой стороны, искренний и знающий преданный не оставит духовную жизнь, как бы ему ни было тяжело. Поэтому Шрила Прабхупада вводил ограничительные принципы, хотя было понятно, что многие не смогут следовать им полностью. Переживание личных несовершенств может поднимать человека. Следовательно, в первом случае, когда человек соблюдает принципы, он поднимается брахманическим путём, во втором случае, когда человек не может соблюдать какие-то из принципов, но переживает об этом и хочет исправиться, он тоже развивается. Если же человек нарушает принципы и никак данной ситуацией не обеспокоен, то это неблагоприятно и также никакого позитивного духовного эффекта иметь не будет.

В высшем смысле душа никогда не достигает совершенства. И чем дальше личность продвигается в духовной жизни, тем больше она может понимать собственное несовершенство (даже когда достигла какого-то значительного успеха в духовной жизни). Это повод к чувствам разлуки с Богом, и это верная позиция.

ТЕКСТ 7

Тот, кто победил ум, уже достиг Сверхдуши, поскольку он обрёл умиротворённость. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, слава и бесславие – всё [воспринимается] одинаково.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мистик контролирует ум, он достигает видения или слышания Сверхдуши. Также за счёт практики мистической йоги личность выходит из-под влияния двойственности материального мира – на йога перестают влиять климатические условия и прочее, поскольку даже его тело обретает духовное качество. Иногда подобные мистики начинают отождествлять себя со Сверхдушой, в таком случае они могут упасть. Отождествление себя с Богом может быть ступенью вверх, когда далее душа признаёт Его высшее величие и превосходство, и ступенью вниз, когда душа действительно начинает считать себя полностью тожественной с Ним. Пока личность не установила отношения с Богом, её развитие всегда неполно. Преданные тоже могут обрести связь со Сверхдушой, в соответствии со степенью своего следования.

ТЕКСТ 8

Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания. Такая личность находится в трансцендентности и контролирует себя. Она видит всё, будь то галька, камни или золото, одинаково.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире нет ничего ценного, и единственная значимая вещь для преданного – это Бог и духовное просвещение других людей. Общение с преданными означает общение с людьми, имеющими аналогичные интересы. Тем не менее равным преданным и тем, кто находится выше, обычно завидуют. Такая зависть может быть преодолена в основном через интерес к знанию, к обсуждению знания и через развитие проповеди – распространение знания. Всё искусственное смирение и попытки иметь «хорошие отношения» необходимы как часть культуры, но в целом неэффективны. Если в духовном обществе преданные, включая лидеров, не открыты к прямому общению и отсутствует открытый диалог между людьми, в этом обществе будет сохраняться материализм и доминировать администрирование.

Проблема практически любой религии (духовного общества, духовной организации): доминирование административной структуры над духовной. Решение этой проблемы начинается с того, что у руководителей не должно быть возможности управлять потоками денег внутри организации. Это осуществимо при условии децентрализованности управленческой структуры, когда каждый храм или проповеднический центр экономически не связан с коллегиальным органом управления духовным обществом. Каждый храм находится на своём собственном балансе и ведёт свою собственную финансовую политику, не делая отчислений выше. Таким образом, руководство общества не получает доходов с сети храмов и не имеет экономических рычагов, но имеет привилегию путешествовать из храма в храм с проповедью (не получая за неё оплаты).

Далее. Высшее руководство духовного общества управляет в основном не административными указами, но проповедуя. То есть высшие руководители могут влиять только лишь за счёт личных духовных качеств и знания, не имея в своих руках финансовых инструментов, а административные инструменты используя лишь при крайней необходимости. Таким образом, во главе общества будут духовные лидеры, которые осознали себя, или, как сказано в этом стихе, которые не видят разницы между галькой и золотом. Всё это описано в указаниях Шрилы Прабхупады, и такая система жизнеспособна, в другом случае духовное общество будет постепенно угасать и духовно, и материально.

Если же организация имеет внешний источник поступления денег, в частности когда церковь, например, состоит на балансе государства, то центральный орган церкви будет распределять деньги вниз, по храмам / подразделениям на местах. Это создаст полностью административную систему и приведёт к духовной стагнации, поскольку исключает естественное развитие и рост как у руководства, так и у рядовых членов церкви. Подобных примеров немало на самом деле (в частности у тех же протестантов), когда «центр» финансирует периферию и когда имеются даже большие современные храмы и развитая социальная структура и отношения, однако это не приводит к духовному продвижению.

Теряя духовную квалификацию, общество переходит на популистские лекции, обряды, праздники и «заботу» о своих участниках. В таком обществе считается, что всё это даст рост количества людей в организации, однако никакая религия не сможет тягаться с материальным миром по эффективности на поле развлечения людей. Лидер-материалист судит по себе и думает, что сочетание общественного признания, определённого материального комфорта, денег и связей – с духовной жизнью является самой разумной и эффективной позицией. Однако подобный подход не даст особой пользы, на всех уровнях – ни для него лично, ни для духовного общества в целом. По сути, попытки соединить в религии материальное благополучие и духовное продвижение – это уже пройденный этап, закончившийся тем, что государство в итоге стало светским, сбросив с себя номинальное священничество. И вернуть ситуацию обратно, действуя на материалистичной основе, невозможно. Также и проповедь внутри храмов и духовных обществ, то есть проповедь «для своих», уже практически угасла по всему миру и продолжает угасать дальше.

Таким образом, эффективная формула духовного общества: духовное общество – это совокупность материально не зависимых от руководства общества центров, связанных общей духовной концепцией. По сути, жизнь всё время подсказывает данный вариант, отделяя от конкретной религии/общества храмы или отделяя тех или других лидеров, но администраторы, боясь потерять свою власть и доходы, объявляют подобное отделение неугодным Богу, а исповедуемые отделившимися концепции заведомо неавторитетными. Так духовное общество поддерживает свою косность, ведущую его к увяданию. С другой стороны, когда центров много, они действительно могут проповедовать и различные варианты отклонений от духовной философии. Но без квалификации лидеров отклонения могут существовать даже при сохранении «единства» духовного общества, просто в таком случае они уже будут формироваться внутри этого общества. А иногда какой-либо вид конкретного отклонения (апа-сиддханты) может охватить и всё духовное общество полностью.

На сегодня самое распространённое отклонение в западном (христианском) мире – это гуманизм и «служение людям». Ислам в этом смысле более разумен, он делает акцент на Боге, а не на человеке, и поэтому его проповедь, как мы видим, более действенна. После падения христианства на гуманизм, в исламе (как последующем варианте христианства) было запрещено обожествление пророков, что позволило сконцентрировать внимание на Боге. Было также упрощено писание, откуда изъяли различные моменты, которые можно было бы как-то перетолковывать, и введён намаз как принцип, прерывающий материальную активность хотя бы пять раз в день. Были также введены жёсткие правила разделения полов и строгие законы, поскольку материализм набирает всё большую силу. Используя вот такие непопулярные методы, ислам оказывается действительно эффективен в проповеди и представляет угрозу номер один материализму, в отличие расплывшейся христианской церкви. Однако и ислам постепенно сдаёт свои позиции под влиянием философии «почему бы не жить проще и лучше».

С другой стороны, религий, храмов, центров и подобного в мире много, поэтому нет особой нужды делать новые и можно при необходимости просто проповедовать последователям тех, которые уже есть. Проповедь духовного знания не имеет препятствий, и проповедник может нести знание, не занимаясь «перекладыванием церковной утвари».
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 9

Говорится, что личность ещё более продвинута, если воспринимает всех – искреннего доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, праведных, грешников и тех, кто равнодушны и беспристрастны, – с ровным умом.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна перечисляет довольно много разных категорий людей, что в некотором смысле подчёркивает факт бессмысленности подобного внешнего деления. В материальном мире большинство людей ищут выгоду. Соответственно, «хорошие отношения», при таком подходе, подразумевают какой-то материальный или чувственный обмен, поскольку в основе деятельности этого большинства лежит стремление к плодам – к материальной собственности, ощущению личного счастья и прочему. Фактически материалист не способен на какие-то бескорыстные отношения, поэтому любые определения, как, например, определение, кто друг, а кто враг, очень зыбки. Однако из-за страданий, приносимых материальной природой, и также из-за наличия у души вечного желания справедливости, любви и познания истины в людях есть и хорошие качества.

Без духовной основы положение любого носит временный характер, поэтому опытный человек не обращает большого внимания ни на выражение ему признательности, ни на враждебность по отношению к нему. Пока личность не очистилась, она не может по-настоящему оценить чьё-то духовное положение. Оттого прославления неопытных в духовной жизни людей номинальны или подобные люди просто приписывают тому, кого восхваляют, качества желаемого ими идеала «духовного человека». Причём зачастую этот идеал далёк от истинной духовности. Иногда такое прославление и внешнее смирение могут помогать в духовной жизни прославляющему, но без последовательного развития личность неизбежно проявит дремлющую зависть и стремление к господству. Всё это может быть преодолено проповедью – распространением духовного знания среди других людей, общением на темы духовной науки.

В мире очень мало людей, склонных к развитию знания и к какой-то объективности. Материалистами всегда управляют их личные чувственные предпочтения. Даже если материалист находится в религии, но не старается избавиться от стремления к плодам, он будет вынужден продолжать жить под этим прессом собственных чувств. Гьяни, академист, это редкий человек в современном мире, и гьяни способны на хорошие отношения, в отличие от материалистов с их лубочной «любовью». Однако гьяни интересуются сутью, а не отношениями, и в целом они больше тяготеют к имперсональным идеям, в том числе из-за материализма в религиях, который они видят и который отталкивает их.

В материальном мире центральная идея – это идея личного господства. Господство администраторов (в том числе гуру и священников) в духовных организациях в основном носит также материалистичный характер. Обусловленная душа, в отличие от освобождённой, автоматически считает себя обладающей качествами, необходимыми для доминирования и управления. Это уникальный феномен обусловленности. Однако «господа» из религий всегда будут проигрывать «господам» из материального мира, поскольку вторые более опытны и не прикрывают свои материалистичные побуждения идеями духовности.

Тем не менее существует и духовное доминирование, что закономерно, поскольку это отражение высшей позиции Бога. И преданный должен уметь различать мотивы людей: когда человек следует внешней форме, но на самом деле ищет почёт, власть или деньги; когда человек занят в духовном процессе, не стремясь к достижению внешних плодов; или когда у человека присутствуют оба мотива, и тогда преданный должен понимать, каково соотношение этих двух мотивов в человеке. Также и лидеры должны быть разумны и не путать признание в материальном мире или признание учеников с духовной жизнью.

ТЕКСТ 10

Трансценденталист всегда должен стараться сосредотачивать свой ум на Высшем «Я»; он должен жить в одиночестве в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достиг осознания Бога, ему необходимо направлять свой ум к Богу, прилагая усилия. С другой стороны, изучая писание и постоянно духовно просвещая других людей, преданный естественным образом занимает свой ум мыслями о Боге и непрерывно совершенствуется. Внутренний подъём, сопровождающий повторение Харе Кришна мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, в чём-то похож на спонтанные чувства, и первое качество преданного служения – это энтузиазм. Второе качество – быть уверенным в своих действиях (не путать с самоуверенностью материалиста). Уверенность в своих действиях возможна, когда человек понимает духовную жизнь научно и последовательно, в таком случае он спокоен и уверен. Подобная убеждённость рождается на основе знания и личного подтверждённого знанием опыта.

Далее идут терпение, следование регулирующим принципам, также необходимо избегать общения с непреданными. Что касается последнего пункта, это можно исполнить, когда преданный имеет знание и когда он проповедует. Знание позволит различать духовную и материальную составляющие, а проповедь защитит от всех видов материалистов как вне, так и внутри религии. Конечно, говорится, что любой, кто повторяет святое имя Бога, является преданным, однако среди повторяющих много людей с различными материальными или полуматериальными убеждениями. Когда преданному встречаются такие люди, им надо проповедовать или как минимум избегать праздного общения с ними и избегать их идей.

Святое имя Бога повторяют и имперсоналисты, и сахаджии, и последователи десятков конфессий с различными убеждениями. Все они в разной степени преданы Богу, но это не означает, что надо разделять их убеждения или иметь с ними какие-то отношения на сентиментальной основе. Впрочем данный пункт в определённом смысле не касается проповедников, поскольку они везде проповедуют и поэтому нигде не загрязняются. Иногда духовная организация формализует философию «ради единства» последователей, это нехороший момент, который рано или поздно приведёт к упадку. Также внутри любого религиозного общества могут быть различные группы последователей или даже целые течения, придерживающиеся того или иного понимания писания, и необходимо знание, чтобы избегать ложных теорий, ложного понимания.

Наконец, последний, шестой пункт – следование по стопам предыдущих авторитетов. В чём-то это даже более важный пункт, чем предыдущие, однако процесс развития преданности покоится на энтузиазме, знании и проповеди. Следовать по стопам авторитетов означает развить верное понимание духовной науки. Следование означает изучение и понимание, в другом случае следование будет лишь внешним, механическим, или на уровне лозунга. Например, сейчас многие прославляют Шрилу Прабхупаду или называют себя Его последователями, но, если человек не пытается понять книги Шрилы Прабхупады и не следует Его основным указаниям, такое принятие не является истинным.

Культивируя знание и распространяя это знание среди других людей, набирая всё больший опыт и развивая разум, в итоге преданный нигде не обуславливается, но духовно продвигается, в то время как мистическим йогам для духовного продвижения требуется уединение.

ТЕКСТЫ 11-12

Чтобы практиковать йогу, необходимо пойти в уединённое место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Место должно быть не слишком высоким и не слишком низким и находиться в священном месте. Затем йог должен сесть на него надёжно [в устойчивом положении] и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Святое место» подразумевает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные полностью покидают дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, и в уединении практикуют йогу там, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но зачастую это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах могут быть успешны в том, чтобы приносить материальный доход, но они совсем не пригодны для реальной практики йоги. Тот, кто не контролирует себя и чей ум не спокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу (в нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в основном живут очень недолго, медленны в духовном осознании и всегда обеспокоены различными тревогами, самое лучшее средство духовного осознания – это повторение святого имени Бога.

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир аньятха

«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство освобождения – повторение святого имени Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

ТЕКСТЫ 13-14

Необходимо держать своё тело, шею и голову вертикально на прямой линии и непрерывно смотреть на кончик носа. Так, с не волнующимся подчинённым умом, свободный от страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Практика мистической йоги не может сочетаться с сексуальной жизнью, поэтому среди её адептов не может быть семейных людей. Сексуальная жизнь является корнем привязанности материального мира. Сексуальность мужчин и женщин различна, мужчины в основном нацелены на физический секс, в то время как девушки в основном хотят более тонких чувств. Девушки в своём подходе более утончённы, поэтому чаще всего побеждают мужчин – чувства выше, чем тело, отсюда женщины обладают бóльшим влиянием. В любой девушке инстинктивно заложено желание нравиться другим, это элемент сексуального желания, который они в основном не в состоянии контролировать.

Поэтому, как правило, любая религиозная традиция ограничивает женщин чисто механически, разделяя мужчин и женщин и предписывая женщинам в разной степени скрывать своё тело. Чем больше общество разделено по половому признаку, тем более спокойным оно будет. Девушки, бывает, обижаются на подобные методы, считая себя вполне чистыми и безвинными, однако, если такого контроля над ними не существует, общество будет наполнено сексуальностью и, соответственно, материализмом. Конечно, такой контроль может иногда содержать в себе и перегибы, но равенство полов носит разрушительный характер. С другой стороны, без развития сознания Бога эти методы временны и будут постепенно упразднены, что мы видим практически.

В западном мире ситуация «равенства полов» лишь усиливается, и помочь преданному в данной связи способна в основном проповедь – то есть когда преданный активно распространяет духовное знание, идя от человека к человеку. Эта помощь означает не только возможность избежать незаконных сексуальных связей, но и возможность не находиться под контролем жены. Зачастую жёны сильнее своих мужей, и вообще для женщин материальная природа – это их стихия. Но, когда муж находится под влиянием жены, это, безусловно, неблагоприятно для обоих. Девушка бывает счастлива лишь в случае, когда мужчина внутренне сильнее её и когда он любит её, – такое сочетание силы и любви делает её удовлетворённой. По сути, больше нет ничего материального, что сделало бы девушку счастливой. Когда же девушка несчастна, она либо угасает, либо становится более решительной, активно переключается на улучшение своего благосостояния и прочее. Для мужчины же в основном существует только один метод быть сильнее женщины: это развитие знания и не формальная проповедь. Во всех остальных случаях мужчина будет или под контролем жены, или под влиянием других женщин.

Девушки проявляют сексуальную активность, стараясь выглядеть привлекательно для других, сексуальная же активность мужчин проявляется как желание обладать многими женщинами. Если добавить сюда, что желание выгоды и славы – это тоже по своей сути сексуальные желания, или форма вожделения, то можно понять, что весь мир стремится к сексуальности в разных вариациях. Следовательно, не проповедуя, человек вряд ли выйдет из-под подобных влияний, это слишком глобально и слишком сильно. Не проповедуя, практикующий тоже может развиваться, однако его развитие будет очень медленным, а положение неустойчивым. Такие люди рискуют в любой момент оставить духовную практику и вернуться в майю, и с большинством из них позднее (в следующих жизнях) это и происходит.

Поэтому идеалом считается санньяси, или человек, не имеющий семьи и сексуальных связей. Тем не менее санньяса, если ей следуют неверным образом, может оказаться лишь заменой физического секса на ментальный секс, на использование других или на власть, на признание и славу. Подобная замена может иметь те же последствия, что и собственно нарушение принципа воздержания. Также санньяси, не распространяющий книги Шрилы Прабхупады, идя от человека к человеку, практически не отличается от всех остальных религиозных обывателей. То, что санньяси не имеет интимных отношений, в высшем смысле не играет большой роли, поэтому следование укладу санньясы само по себе не приносит духовного развития и не имеет принципиальной ценности. В век Кали повсюду царит хаос, и единственное решение – это харер нам, проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, всё остальное не будет иметь достаточной силы.

Когда преданный проповедует и посвящает этому основную часть своего сознания и деятельности, он не будет попадать под женское влияние, даже имея какое-то общение с женщинами или имея жену. Такая ситуация, как мы уже говорили, фактически является единственным случаем, когда мужчина становится сильнее женщин. Если человек осознал Брахман и выше, его чувства становятся сильнее, чем у обычных людей, также он начинает проявлять качества Брахмана и далее, и соответственно, становится более привлекательным. В чём-то это является ответным ходом иллюзии на его проповедническую деятельность, чтобы снова связать его при помощи женщин. Но если преданный, проповедуя в том числе женщинам, сконцентрирован на высшей цели, он может обратить всю эту ситуацию в свой естественный духовный плюс. Точно так же любая девушка-преданная может проповедовать в том числе и мужчинам. Конечно, девушке нужно быть осторожной и избегать тех, кто слишком привлекаются ею самой.

Бог есть источник этого мира, следовательно, когда мы связаны с Богом, различные составляющие нашей жизни могут быть насыщены чувствами. При этом возможная материальная любовь не обуславливает преданного, поскольку даже достаточно сильные материальные чувства намного слабее духовной жизни, и, так как преданный распространяет духовное знание, идя от человека к человеку, он всегда в хорошей духовной форме. Преданный должен стать опытным в знании и в просвещении других, благодаря этому он будет духовен и счастлив. По сути, всё движение Шрилы Прабхупады и находилось в таком состоянии, когда он присутствовал здесь.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 15

Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.

КОММЕНТАРИЙ

Прекращение материального существования не обязательно означает смерть. Освободившись от материальных влияний, или, если сказать по-другому, освободившись от материального существования, йог-мистик достигает царства Бога, оставаясь в своём теле. Поэтому использованное в данном стихе слово «нирвана-парамам» может быть понято в двух контекстах: в первом – как выход души из-под влияния материальной природы, когда она ещё находится в материальном теле; и во втором – как выход души из материального мира одновременно с выходом из тела в момент смерти. Первый контекст важнее, чем второй, поскольку лучше достигнуть Бога в течение жизни и убедиться во всём непосредственно – обрести прочное основание для духовной жизни, даже оставаясь внутри материи.

Когда чистый преданный проповедует, или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Благодаря этому он становится связан с Богом, и материя не обуславливает его. Следуя такому пути, любой может стать дорогим слугой Бога и обрести знание, зрелость и духовные чувства. Причём нет особой разницы, находится он внутри духовного общества или вне, большой у него круг общения или маленький, женат он или не женат. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит этому пути, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.

Проповеднику также не требуется какое-либо признание, ни в материальном мире, ни в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и продолжаем проповедовать. Преданный, поступающий таким образом, практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век, век Кали, основное повторение святого имени Бога – это распространение духовного знания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.

Шрила Прабхупада также дал личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его ситуации это был Гаудия Матх): покинуть её и проповедовать самостоятельно. Аналогично, при необходимости можно оставить и деградирующий сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. В каких-то случаях можно остаться в организации, но проповедовать внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, которая универсальна – её можно вести в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть очень сильно, тогда преданному лучше оставить организацию и практиковать самому. Во многих случаях такой подход может улучшить духовное положение преданного.

Мы, в своё время оставив ИСККОН после 22 лет активной деятельности в нём, продолжили действовать вне его так же активно. И действуем активно до сих пор, вот уже порядка 16 лет (на 2023 год). В итоге наша проповедь усилилась и стала намного более эффективной и по количеству, и, что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег, и никакой потери в том, чтобы покинуть его, не существует. Нахождение в структуре ИСККОНа не определяет преданность Шриле Прабхупаде, при этом понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.

Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, что в определённом смысле приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения, внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения хороши» – материализм, и действительно неблагоприятна.

Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть в целом неплохо. Но без естественного диалога и поиска истины такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто и они потеряют убеждённость. В духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания или цитата из писания, используемые в неверном контексте, из корыстных побуждений или механически, всегда ошибочны. Организация должна учить, то есть стимулировать своих членов, чтобы они развивали понимание различных духовных аспектов и распространяли духовное знание вне организации. Если же в организации заняты формальным следованием той или другой философии или формальным соблюдением тех или других правил, это приведёт организацию к застою, стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет духовной организации сохранить цельность и чистоту, в то время как попытки подавления «инакомыслящих» или соглашательство под предлогом «критика – это оскорбление» ведут к упадку. Когда преданные развивают понимание, проповедуют, обсуждают духовную философию и корректно критикуют – таково живое движение. В другом случае на выходе получится просто ещё одна ортодоксальная (в смысле «закостеневшая») церковь.

Преданность Шриле Прабхупаде определяется пониманием и следованием ему, а не формальным членством в ИСККОНе или внешним ученичеством у какого-либо гуру. В данной связи сторонники обязательного нахождения в ИСККОНе могут приводить соответствующие цитаты Шрилы Прабхупады. Но это бессмысленно, потому что в ответ можно привести противоположные цитаты Шрилы Прабхупады, что преданные могут действовать и развиваться и вне организации. Плюс личный пример Шрилы Прабхупады подтверждает, что находиться в организации не обязательно.

Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было задачи создавать её ради чего-то другого. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) нежизнеспособна, что стало понятно ещё в начале прошлого столетия. Тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг могут рождаться и другие, менее важные элементы духовной жизни: храмы, общины и прочее. (Тем не менее позже, когда после ухода Шрилы Прабхупады распространение книг сократилось, эти элементы в основном были утрачены.)

Жизнь храму, общине и каждому отдельному преданному даёт распространение книг Шрилы Прабхупады, или проповедь философии Шрилы Прабхупады, и любые попытки внести жизнь с помощью чего-либо другого будут тем или иным вариантом сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими религиями, и есть наглядный результат. Храм или другие подразделения организации должны существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, в том числе чтобы общество развивалось и не погибло духовно.

Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество не с помощью средств, полученных от распространения книг Шрилы Прабхупады, храмы и общество, возможно, и останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы. Подобных храмов различных религий по всему миру уже много, правда толку с них всё меньше. Если храм не способен содержать себя за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады, в таком случае в нём нет необходимости. Богу не нужен очередной вариант материалистов от религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви.

По сути, нет разницы между христианским обрядом и индуистским обрядом. Также нет разницы между формальным чтением Библии и формальным чтением книг Шрилы Прабхупады, когда из писания зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года подобных планов не существует. Там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады («харер нама»), там и будет духовная жизнь.

Будущее прояснилось. Через некоторое время все будут читать книги Шрилы Прабхупады, поэтому надо продолжать постоянно печатать их и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало печальные последствия за свою деятельность, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Даже если распространяешь каждый день, но в итоге распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги, и надо понять их.

Корректная критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для критикующего, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на критику, тогда можно и не критиковать, а просто самим распространять духовное знание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов», занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям, и что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует лишь развитие знания и духовное просвещение других, только это может реально что-то менять к лучшему.

ТЕКСТ 16

Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён развитием знания и проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то особенной едой или её большими объёмами.

Сон является безусловной потерей времени и нахождением в невежестве. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон – своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное нехорош. Тем не менее иногда из-за больших нагрузок преданному надо больше спать (например, 8 часов), в таком случае более долгий сон оправдан, поскольку даст достаточно отдыха, чтобы затем можно было в ровном уме продолжить проповедь. Все внешние составляющие жизни, такие как сон, еда и подобное, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовному развитию. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.

Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт ей значение. Проповедник как душа активен, потому его тело исправно выполняет свои функции, когда же в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища хорошо усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому стараются готовить настолько хорошо, насколько получается, но пища одухотворяется в зависимости от уровня сознания человека, а не в зависимости от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения еды Богу является частью панчаратрики (вторичных принципов поклонения). Всё вместе это означает, что не стоит слишком подчёркивать связанное с едой. Конечно, Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд. И когда мы будем проповедовать одухотворяя целые страны, тогда мы сможем позволить себе предлагать Богу любое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно. Поэтому нам в отношении еды стоит поступать просто практично.

Для начинающего преданного поклонение алтарю, Божествам, предложение пищи и подобное могут быть существенной частью его духовной жизни и проявления его преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и уделял много внимания тому, что менее важно. К счастью, у нас был настоящий духовный лидер, который вдохновлял нас распространять книги, поэтому более зрелый духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, так и до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от основной обусловленности. Просто проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады ничем не заменить, и ничем не восполнить отсутствие этого. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, духовно просвещая людей, потому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который преданный получает.

ТЕКСТ 17

Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания с помощью практики системы йоги.

КОММЕНТАРИЙ

Всё должно быть регламентировано, и только проповедь не имеет границ. Преданный может проповедовать, распространять духовное знание регулярно или непрерывно (в том числе и внутренне), иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в состояние самадхи, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно на таком уровне. Тот же самый процесс в различной степени происходит, когда мы распространяем духовное знание, просвещая других на улице, в интернете или читая лекции. Это высшая позиция преданного. В определённом смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе преданный ни находился, добросовестная проповедь будет приносить удовлетворение Богу, такая проповедь никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.

Удовлетворить Господа Чайтанью одновременно и легко, и нелегко. С одной стороны, Он даёт шанс каждому, но, с другой стороны, приблизиться к Нему достаточно непросто, что Он и продемонстрировал в поздний период Своего присутствия. Материалистичные преданные хотят абсолютизировать слова писания о том, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. Они подчёркивают идею, что Бог не рассматривает никакие оскорбления, но это неверно, поскольку Господь Чайтанья не рассматривает лишь ненамеренные оскорбления, не слишком значительные, и когда личность, несмотря на своё положение (любое), старается исправиться. В тексте Чайтанья-чаритамриты, на многих примерах, мы можем видеть, что Господь Чайтанья не приемлел различные проявления невежества и иногда реагировал на подобные проявления достаточно резко, а в некоторых случаях даже был непреклонен в наказании за них.

Повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.25, комм.), однако если он снова совершает оскорбления, то будет получать реакцию за них. «Характерно, что Верховная Личность Бога не принимает всерьёз оскорбление, совершённое чистым преданным» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.107), но чистый преданный не станет использовать мантру и преданное служение в корыстных целях или как оправдание собственных грехов. Также говорится, что оскорбление в отношении чистого преданного (в основном это означает искажение философии Шрилы Прабхупады) уничтожает преданное служение (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.39, комм.).

Поэтому пример Самого Господа Чайтаньи, слова писания и здравый смысл не подтверждают идею, что Бог вообще не рассматривает никакие оскорбления. Имя Господа Чайтаньи более могущественно, чем имя Кришны, и, повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений, но это при условии, что преданный искренний и старается очиститься, иначе мантра не поможет ему. Шрила Прабхупада пишет, что в повторении Панча-таттва мантры не учитываются десять оскорблений, однако, безусловно, имеется в виду повторение человека, который стремится к совершенству. Эти слова Шрилы Прабхупады не являются санкцией делать что угодно, оправдываясь, что, мол, «Бог милостив». Такие идеи неприемлемы.

Людям сложно сразу понять Господа Чайтанью, поэтому ачарьи в разной степени поддерживали контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны (это делалось по убывающей: в проповеди Бхактивиноды Тхакура поклонение Радхе и Кришне в основном в центре, а Шрила Прабхупада говорит о таком поклонении уже не столь много). За 500 лет движение Господа Чайтаньи выродилось до сахаджии, поэтому потребовалось время, чтобы восстановить сампрадаю, привести её цели к изначальному виду. Изначально же Рупа, Санатана, Джагадананда и другие чистые преданные считали своей высшей целью Самого Господа Чайтанью. Харе Кришна мантра в высшем смысле – это также имена Господа Чайтаньи, которые представляют три Его основных аспекта: Его Самого (Кришна), Его могущество (Рама) и Его красоту (Хара). В данном контексте нет разницы между Харе Кришна мантрой и Панча-таттва мантрой.

Что касается оскорблений, то по большому счёту они не рассматриваются в обоих мантрах, когда преданный действительно стремится к совершенству, и, наоборот, оскорбления начинают действовать, когда люди преследуют корыстные цели, злонамеренны и подобное. Все формы Бога абсолютны, говорить о различии форм или имён Бога можно лишь в рамках духовной градации или чтобы помочь человеку понять, какая же форма изначальна. Все имена Бога – это имена Господа Чайтаньи Махапрабху, и все они абсолютны. Но могущество имён Бога проявляется для нас и в связи с нашим положением – чем выше поднимается преданный, тем он становится более чист, и в этом смысле имена или формы Бога тоже имеют градацию. Например, если преданный поднялся только до осознания величия Бога, имя Кришны для него получается находящимся выше и более могущественным. Таким образом, можно понять, что Панча-таттва мантра – высшая мантра, она вне оскорблений, но надо корректно подойти к этому, иначе никакая мантра не поможет.

Гаура-лила начинается с Навадвипы, понимание Навадвипы – это начало чистой преданности и начальное понимание бытия Бога, Господа Чайтаньи.

«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава удивительно великолепной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).

Из этого можно понять, что Навадвипа включает в себя все перечисленные духовные миры, но в то же время положение Навадвипы ещё выше. Бог открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может узнать о всё более высоких аспектах Бога. Кришна находится на Голоке, вместе с Ним живут преданные пяти рас Голоки, в Навадвипе же, или на бесконечной планете духовного Солнца, находится Господь Чайтанья, и с Ним живут те, кто осознали это ещё более высокое положение Бога, уже вне влияния духовной иллюзии. Однако в другом смысле Господь Чайтанья непрерывно проповедует по материальным вселенным, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди и Своих высших чувств, но в этом и секрет благосклонности Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он – Бог, источник всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Радхи и Кришны. Чувства спонтанной любви, умноженные на безграничную силу, и составляют Его красоту и могущество Его чувств. Верховный царь, царь духовного мира, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители так же золотого цвета, как и Он Сам.

ТЕКСТ 18

Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и фиксируется в Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.

КОММЕНТАРИЙ

Все правила и предписания составляют совокупность условий, цель которых привести человека к Богу. Когда преданный достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже, и давать пример их соблюдения. Материальный мир – место хаоса, где постоянно возникают десятки проблем, а люди следуют в основном ложным идеям и имеют ложные идеалы, поэтому преданному приходится развивать разум и думать и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои медитативные упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Зрелые проповедники обладают большим терпением и развитым разумом и намного превосходят любого из йогов.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 14

cron