ТЕКСТ 1
Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует в соответствии со своими обязанностями, – находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный преданный, или йог, не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные привязанности и страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать подобных вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу.
Хотя методы санкхьи и дхьяны в целом подразумевают внешнее отречение от деятельности, тем не менее сами они являются деятельностью. Например, дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного.
Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Подобных поз множество, и, принимая их в необходимой последовательности, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Например, болезни в теле – это в основном результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха. Когда же йог принимает различные устойчивые комфортные позы, асаны, он выравнивает эти потоки, таким образом укрепляя тело и идя к контролю ума. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.
Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё больший контроль над умом и бóльшие возможности. Иногда материалистичные йоги демонстрируют трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.
Далее йог уводит чувства от их объектов – пратьяхара, постепенно начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению на трансцендентном. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект Бога. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая её как сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но все подобные интерпретации могут быть приняты в лучшем случае лишь как предварительное понимание, или они вообще являются отклонением, поскольку целью йоги и духовного развития всегда является Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или, как частный случай, в самадхи погружения в Брахман.
Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай и в итоге достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как способность становиться невидимым, управлять другими людьми, знать прошлое и будущее и так далее. Всё это побочные эффекты, и в идеале мистические силы лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, загрязнять. Обычные люди, следовательно, не могут легко достичь или увидеть подобных йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения материальных плодов. Земные блага для них не представляют ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода.
С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить сотни или даже тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть, например, в расщелинах труднодоступных скал, поскольку ни питание, ни сон, ни даже постоянное дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.
Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в настоящее время в основном никто серьёзно практиковать её не сможет. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была гораздо бóльшая продолжительность жизни и способности людей были выше. Но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя Харе Кришна мантру и распространяя духовное знание, преданный может достичь и цели санкхья-йоги, и цели дхьяна-йоги.
Шрила Прабхупада назвал эту главу «Санкхья-йога», однако редакторы одной небезызвестной организации посчитали название неверным и заменили его на «Дхьяна-йога». Действительно, в главе описывается дхьяна-йога, речь идёт о йогах-мистиках, но собственно практике дхьяна-йоги уделено не столь много места. Так, в первом стихе главы сказано об отречении как о деятельности (принцип карма-йоги), далее говорится о важности контроля ума и чувств, о знании и самоосознании, и затем – о собственно медитации (дхьяна-йога). Также примерно в трети стихов главы рассматривается цель йоги: как осознание Брахмана, Сверхдуши, и высший уровень – достижение связи с Богом в трансцендентной преданности Ему (бхакти-йога).
Всё описание даётся в рамках объяснения практики дхьяна-йоги, но ключевым в нём являются: указание на знание и описание цели йоги. Дхьяна-йога как таковая опирается на знание: «Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания» (Бхагавад-гита, 6.8 ). То есть приоритетно знание, или санкхья-йога. И в частности без знания и понимания цели невозможно корректно практиковать мистическую йогу и достичь в ней каких-то существенных результатов. Поэтому глава и была названа «Санкхья-йога». Если же ещё учесть, что в этот век практически никто не может правильно выполнять мистическую йогу, такое название получается тем более оправданным.
ТЕКСТ 2
То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или установление связи со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.
КОММЕНТАРИЙ
Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас вверх по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого нет необходимости практиковать мистическую йогу – действуя в зрелом сознании Кришны, человек также может находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, потому совершенство не требует и остановки деятельности, или ухода от мира. Весь мир – собственность Бога и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее можно постепенно углублять это знание и придти на уровень самадхи, или осознания Бога.
Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее важные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. Объяснения Патанджали Муни касаются главным образом духовного понимания, а не каких-то техник, поскольку техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.
Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, что и мистическая йога. Преданные тоже могут получить какие-то мистические силы, как побочный эффект духовной практики, но, как и в случае мистических йогов, лучше стараться не использовать эти силы. В то же время, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за чистым преданным стоит Личность Бога. Мистические силы преданному в основном не требуются, потому что наша цель – проповедь и в проповеди они фактически не нужны. Однако иногда преданные проявляют подобные силы, как, например, Харидаса Тхакур, когда его пытались убить и так и не смогли.
ТЕКСТ 3
Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.
КОММЕНТАРИЙ
То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка, самадхи, – это прекращение деятельности.
Находясь в духовном мире, души вечно заняты в отношениях с Богом, однако, поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь, что одновременно является и прекращением материальной деятельности. Этот момент труден для понимания. Зачастую люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии духовно и с материальной точки зрения является бездействием.
Также иногда люди критикуют поклонение изображениям Бога или Божествам, утверждая, что это просто материальные объекты, не способные отражать духовное. Но почему Бог не может проявить Себя через подобные формы? Изображение Бога или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду, для сосредоточения на Нём можно обойтись и без изображений, тем не менее изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще, но сосредотачивать своё сознание на духовной форме Бога.
Принцип создания изображений Бога состоит в том, что практикующий преданный должен попытаться создать изображение в соответствии с описанием Бога в священном писании. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно соответствовало описанию Бога и было исполнено имеющим художественные способности преданным, практикующим духовную жизнь. Преданные могут думать о Боге, глядя на такие изображения, или, в особых случаях, Бог может явить Себя через подобное изображение – и преданный увидит или ощутит Его. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и в чём-то далеко от идеала, но это не влияет на возможность думать о Боге. Если преданный искренен и Бог решает ответить ему (что может произойти, например, один раз в жизни преданного), Бог одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом.
То же самое касается и Божеств. Божества – это возможность предлагать те или другие подношения Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит и переоценивать изображения или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты и материалистичные преданные зачастую делают большой культ из храмового поклонения, Божеств и правил, но повторение мантры и проповедь, духовное просвещение других, более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без изображений Бога и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.
Некоторые конфессии запрещают изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без изображений восприятие Бога доступно. В религии центральное место занимает писание, повторение святого имени Бога и проповедь. Возможно, кто-то не совсем корректно использовал иконы в духовной практике, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается изображений Бога, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Религиозных людей иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, поклонение подобных людей святыням начинает скатываться до слепого культа. Надо понять, что суть духовной жизни состоит не в поклонении чему-либо, а в осознании Бога.
Поэтому первое наставление тому, кто вступает на путь духовного развития: необходимо регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады. Это даже выше, чем повторение Харе Кришна мантры, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять мантру, сложно очищаться в процессе повторения, он не будет устойчив, и также маловероятно, что подобный практикующий сможет понять высшую цель духовной жизни. Повторение возможно с сохранением любых идей и загрязнений, поэтому материалисты зачастую хотят полностью абсолютизировать процесс собственно повторения мантры, чтобы оставалась возможность для невежества и материальной свободы. Если бы повторения мантры было достаточно, тогда зачем писать и распространять книги? В этом смысле основное святое имя – книги Шрилы Прабхупады, а не мантра как таковая.
Мантра Харе Кришна самодостаточна, человек может подняться и только через её повторение. Однако без знания он не сможет совершенствоваться, даже если уже освобождён и достиг одной из форм Бога. Поэтому важны книги Шрилы Прабхупады, и в каких-то случаях – личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге и параллельно учиться сохранять такое сознание, находясь в материальном мире, но цель преданных – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать.
Иногда люди осознают Бога устойчиво, а бывает – их осознание Бога на время прерывается. Такой разрыв в осознании, тем не менее, может усиливать чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным и не падать. Однако прямо осознают Бога очень немногие. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать своё стремление к Богу, но, следуя за Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо, из-за особенности пути сампрадаи. Так для преданного постепенно проявляется высшее духовное настроение – настроение разлуки. Хотя в некоторых случаях преданный может достичь Бога и прямо, тем не менее это скорее исключение или один из этапов постепенного духовного развития. В Гаудия-сампрадае непосредственные отношения не являются основной целью.
Например, Рупа Госвами описал прямые отношения рас Кришна-лилы, однако в качестве своего высшего Божества он указал Господа Чайтанью Махапрабху (см.: Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.129-132). Что касается изучения работ шести Госвами Вриндавана, Бхактивиноды Тхакура и других, то, если человек изучает их, не следуя указаниям Шрилы Прабхупады, такое изучение не принесёт какого-то духовного эффекта. Если же кто-то достиг Кришна-лилы, он всё равно должен учиться дальше, проповедуя в соответствии с положениями учения Шрилы Прабхупады, которое является главным и более высоким. Также в основном надо скрывать свою расу, чтобы не потерять её.
ТЕКСТ 4
Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае ей придётся заниматься удовлетворением чувств, так как она не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет подобного осознания, должен стараться уйти от материальных желаний механически, до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.