Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны

Сообщение Ананда » 11 июн 2016, 12:48

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня отречься от деятельности, а потом снова советуешь действовать с преданностью. Теперь, пожалуйста, мог бы ты объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно?

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна не понял, что деятельность на основе истинного знания не имеет последствий и считается бездействием.

Материальный мир наполнен деятельностью, души, желающие впечатлений и счастья, непрерывно совершают те или другие действия. Они ездят на машинах туда-сюда и производят огромное количество вещей, которые через пару лет отправляются на свалку. Причём вещи им не так уж и нужны, а скорее просто создают впечатление жизненного разнообразия. Это происходит из-за отсутствия настоящей цели в жизни. Также пишутся сотни и тысячи выдуманных историй, чтобы занять ум впечатлениями. В основном подобная деятельность бессмысленна, и личность, которая пытается развиваться духовно, зачастую хочет выйти из всей этой какофонии Вавилона. Однако более верным решением для неё будет не выйти, а, наоборот, войти в эту среду, неся послание Личности Бога. Нести послание можно физически, встречаясь с людьми лично, или можно проповедовать в Интернете. В прошлые эпохи люди могли общаться на расстоянии без механических средств, в чём-то это не так сложно, и даже в наше время некоторые сохранили такие способности. Тем не менее, поскольку люди утратили и продолжают утрачивать хорошие качества, сейчас общение на расстоянии происходит с помощью радиоволн, и далее будет создана глобальная система всеобщего контроля.

Если же кто-то не способен на проповеднический подвиг (нести людям знание о Боге), это означает, что он связан толстыми канатами судьбы, которые привязали к его голове идею «больше товаров». В таком случае и применяется метод карма-йоги, или посвящения своей деятельности Богу. На самом деле для счастья нужно лишь знание и достаточное общение на духовные темы. Когда человек имеет много такого общения, он становится удовлетворён. Можно не ждать, пока кто-то придёт и оценит нас, проще выйти самому в это царство производителей таблеток и машин. Человеку даже не обязательно куда-то путешествовать, даже в небольшом городке он может стать живой достопримечательностью, доброжелательно напоминающей всем о Боге.

В материальном мире все бесплодно томятся, вся их деятельность не приносит никому счастья, поэтому сияющий луч духовного знания вносит жизнь в это унылое царство.

ТЕКСТ 2

Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [варианта] хороши для освобождения. Но из этих двух, деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Рубить дерево материальной обусловленности хорошо любыми способами. Это можно делать, то отказываясь от деятельности, то направляя деятельность к Богу, тем не менее активная позиция лучше пассивной.

Все виды чувственной жизни – это желание событий и впечатлений, желание ощущения качеств, а лучшие качества – духовные, поскольку они вечны. Когда преданный предлагает духовное послание людям снова и снова, лёд материальной жизни постепенно начинает таять, а поскольку преданный непривязан, у него существуют тысячи идей, в какой форме это предложение можно делать. Подобно тому как в материальном мире изобретают десятки вариантов одного и того же предмета, в ответ мы создаём даже большее количество вариантов представления одной идеи о Боге. Поскольку преданный не озабочен, чтобы получить что-то с ближнего своего или втолкнуть его в религию, то он счастлив и свеж, а иногда возникающее негодование в свой адрес он слышит, как звуки красивого гимна.

Те же, у кого к голове «привязано канатами», что им всегда чего-то не хватает, продолжают свою унылую жизнь, порой даже находясь в религии. Господь Чайтанья постепенно выведет тысячи проповедников на улицы этого мира.

ТЕКСТ 3

Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни желает их, называется всегда отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ

Не имея ни привязанности, ни отвращения, человек не связывается ни самой деятельностью, ни её последствиями. Когда человек действует в позиции слуги, он уходит из-под влияний и сбрасывает реакции с себя. Это правило работает даже в материальной деятельности. Те, кто руководит, – принимают реакции, а те, кто служит, – уходят от них. Хотя иногда приходится принимать ответственность и руководить, на самом деле никакой разумный человек не хочет руководить или возвышаться над другими. Вообще лидировать – сложная работа, однако, по желанию Бога, преданным приходится делать и это. Тем не менее и руководящая работа не приносит последствий, когда исполняется для Верховной Личности Бога. В этом состоит интерес каждого: делать всё для Бога – или из практического интереса, чтобы не страдать от последствий, или в силу привязанности к Нему.

ТЕКСТ 4

Только невежественный говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно образован, говорят, что тот, кто хорошо действует на одном из этих путей, достигает результатов обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Преданно служа Богу, человек достигает полного знания, поскольку такое служение (проповедь) выводит его из-под влияния материальной природы. Когда человек становится более свободен, он видит все закономерности и связи этого мира. По сути, достаточно понять лишь временность всего, но, когда у человека на голове «канаты», он думает, что будет жить тут вечно и что материальная собственность сделает его счастливым.

Гьяни (мыслители) выше материалистов, или любителей вещей, домов и машин, однако они зачастую не могут понять, что деятельность преданных не имеет ничего общего с материальным миром. Мыслители считают религиозную деятельность низшей и предварительной, а себя они видят на вершине мира – в разработке новой теории типа «изменённое ДНК – начало вечной человеческой расы». Действительно немногие могут понять, что преданное служение даёт знание, мыслителям кажется, что знание может быть получено лишь посредством рассуждений. Свои рассуждения им видятся сверхценными, однако преданные порой с трудом слушают подобные теории, которые надоели им «ещё двадцать лет назад». Мыслители не понимают, что обитают в ограниченной сфере ума, «летая» там по замкнутому кругу. Пока человек находится в сфере ума, он технически не способен понять многие вещи, в том числе тонкости духовной жизни.

Однако изучение писания относится уже к другой, духовной сфере, поскольку это звук, приходящий к нам с духовного неба и не связанный с материальными элементами. И только те, кто мудры, видят, что и аналитическое изучение, и преданное служение ведут к одной цели.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:27

ТЕКСТ 5

Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Истинная цель философских поисков – найти высшую цель жизни. Так как высшая цель жизни – это самоосознание, то нет разницы между выводами, достигнутыми с помощью этих двух процессов. Посредством философских поисков санкхьи личность приходит к выводу, что живое существо – это неотъемлемая частица не материального мира, а высшего духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть в какой-то связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, то на самом деле находится в своей конституциональной позиции. В первом процессе, санкхьи, человек должен стать отрешённым от материи, а в процессе йоги преданного служения он должен привязаться к деятельности для Кришны. Фактически оба процесса одинаковы, хотя внешне кажется, что один процесс заключается в отречении, а другой – в привязанности. Тем не менее отрешённость от материи и привязанность к Кришне – это одно и то же. Тот, кто может понять это, видит вещи такими, каковы они есть.

ТЕКСТ 6

Если человек не занят в преданном служении Богу, просто отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Мудрецы, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит, что лучше пытаться понять преданное служение («Мудрецы, очистившиеся деятельностью в преданности…»). Это важный элемент, поскольку когда мы делаем что-то лишь механически, то, по сути, это получается просто внешняя деятельность. Основное всегда касается сознания, тело всегда вторично, если мы и занимаем тело, то цель этого в том, чтобы очистилось сознание. Связь с Богом, или сознание Кришны, существует вне связи с материальным телом, однако совершенные преданные всё занимают в служении Богу. Духовная наука всегда находится вне формальных правил, поэтому мы можем видеть пример совершенства, когда всё используется для Бога, в том числе и тело, но есть так же и пример совершенных преданных, пренебрегающих своим телом. Ответ состоит в том, что все составляющие используются так, чтобы усилить преданность Богу, в каких-то случаях это происходит за счёт пренебрежения материальными составляющими.

Душа не может быть счастлива вне качеств и деятельности. Иногда душа делает передышку, поднявшись на уровень Брахмана, однако потом она вынуждена снова опуститься на материальный уровень, это происходит до тех пор, пока личность не поймёт качество духовной деятельности. Избегая материи, человек входит в Брахман, но, поняв духовные принципы, он действует в материальном мире, не попадая под его влияние. Брахмавади повсюду видят Брахман (Святой Дух), преданные же повсюду видят Личность Бога, а в личных отношениях Бог всегда лично с ними.

ТЕКСТ 7

Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что [он] всегда действует, такой человек никогда не запутывается.

КОММЕНТАРИЙ

Такой проповедник постепенно становится дорог всем, и даже те, у кого мало разума, со временем начинают понимать, что он проповедует им и иногда критикует их не в ущерб, а во благо.

Преданный не стремится руководить или чем-то управлять, однако, по необходимости, он принимает подобные обязанности и ответственно исполняет их. Реальное руководство не является и никогда не будет являться привилегией, и все, кто считает, что руководство – привилегия, серьёзно ошибаются. Руководство – это сложная работа, нагрузки, но мы иногда принимаем такую позицию, по указанию сверху. Так же мы участвуем и в проповеди.

Любовь к Богу выше, чем отношения между живыми существами. Между душами, вне Бога, вообще не может быть отношений. Любовь к другим – это в основном проповедь, поскольку счастливы они будут с Богом. Две души или тридцать две души сами по себе между собой не могут иметь любви, они все совершенно идентичны и являются частью Брахмана. Души сливаются в Брахмане в вечном сиянии, и это всё, что бывает между душами, а в духовном мире отношения между душами строятся в связи с Богом. «Мач-читта мад-гата-прана» – преданные обсуждают Бога и проповедуют, это истинная любовь между преданными.

Здесь все в разной степени завидуют друг другу, причём зависть может сохраняться вплоть до достижения душой духовного мира. Практически все живущие в материи в разной степени хотят господствовать, это болезнь, обусловленность. В этом смысле какие-то искусственные попытки любви в целом бессмысленны. Бывает, человек выходит в лидеры и потом говорит: «Давайте все любить друг друга» (читай: «поскольку я уже всех вас возглавил»). Конечно, он может говорить это и из сострадания, поскольку нет смысла ссориться, тем не менее, пока нет сознания Бога, большого эффекта такая «любовь» не даст. Безусловно, культура никогда не мешает, однако надо более трезво смотреть на вещи. Нужна доброжелательность к другим и уважение, но без активной духовной жизни всё это долго не проживёт.

Нам не актуально общество любви, нам нужно общество проповедников, и Шрила Прабхупада создавал именно такое общество, Он всегда не формально общался с учениками и не отгораживался от всех должностью или ещё чем-то. Простота – духовное качество, Шрила Прабхупада написал Бхагавад-гиту «как она есть», и, если мы будем действовать в соответствии с тем, как оно есть, и говорить всё, как оно есть, это намного лучше, чем действовать в стиле «как бы мы хотели всё это представить».

ТЕКСТЫ 8-9

Личность в божественном сознании, хотя и занята в видении, слышании, осязании, обонянии, еде, передвижении, сне и дыхании, всегда знает внутри себя, что на самом деле она совсем ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит, принимает, открывает и закрывает глаза, то она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что она отрешена от них.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, развивающий любовь к Богу, старается всю свою деятельность связать с Ним. Поэтому, живя в материальном мире, он участвует в событиях, но всё меньше соприкасается с ними. У него нет особого интереса добиваться каких-то целей, с другой стороны, нет причин и избегать чего-то. Он понимает, что любая деятельность временна и значит не имеет смысла, поэтому он посвящает себя проповеди послания Личности Бога. Преданному больше и нечего делать в материальном мире, это единственная ценность, которую он видит в пребывании здесь. Чтобы не тревожить людей, он иногда изображает какие-то материальные интересы, но реально ему это не интересно.

Хотя преданный не имеет материальных интересов, тем не менее в целях проповеди иногда он спускается ниже и разбирается в каких-то нюансах материализма, чтобы понять, как лучше преподнести духовное послание.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:27

ТЕКСТ 10

Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто жертвует плоды деятельности Богу, избавляются от последствий, но те, кто действует в преданном служении, одухотворяют материю. Материя – это скрытый дух, и когда она связана с Богом, то обретает духовное качество. Для нас существует деление на материю и дух, для Бога же такого деления не существует. Иногда люди думают, что есть какое-то противостояние между Богом и дьяволом, материальной природой, однако такого противостояния не существует. Иллюзия влияет на людей, и для нас существует такая борьба, но материя никак не влияет на Бога и не противостоит Ему.

Тогда, если Бог всё возглавляет и дьявол подчинён Ему, почему же Бог не уничтожит дьявола? Потому что дьявол, или невежество, существует, чтобы люди могли мнить себя независимыми. Невежество создаётся в начале творения, чтобы люди могли считать себя свободными, способными самостоятельно господствовать над материей. Поскольку есть невежество, то в мире полно «тайн», которые можно открывать и считать себя первооткрывателем. С помощью невежества мы можем разыгрывать различные роли, становиться родителями и прочее. Если же убрать невежество, стало бы очевидным, что за всем стоит Бог, а душа не может господствовать. Таким образом, желая господствовать, люди погружены в невежество.

ТЕКСТ 11

Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.

КОММЕНТАРИЙ

Йога в чём-то технически сложнее преданного служения. Почему же люди занимаются обычной йогой? Потому что они не понимают Бога. Ступени йоги, по сути, это ступени лестницы от материализма и выше. Сначала свобода от последствий деятельности (кармы), далее осознание Брахмана, Сверхдуши и в конце – осознание Бога. Бхакти-йога в своём развитии – это то, что делает душа в духовном мире. Мистическая йога иногда выглядит более интересно, поскольку в ней больше материализма. Преданное служение же зависит от Бога, и людям непривычна такая постановка вопроса, мы всего привыкли достигать сами.

В этом же причина, почему в начале духовной практики люди уделяют столько внимания внешним вещам: поскольку всё остальное плохо понятно. Выполнить какие-то внешние вещи намного проще, чем понять что-то более глубокое. Такое следование – тоже преданность, плохо лишь когда оно постоянно на уровне внешнего и остаётся. Какова причина того, что человек не углубляет свою духовную жизнь? Мы разобрали это в прошлой главе: привязанность к плодам труда, что означает привязанность ко всему – к работе, семье, престижу и остальному; вторая и чаще всего основная причина – отсутствие реальной проповеди.

ТЕКСТ 12

Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается.

КОММЕНТАРИЙ

Какую бы позицию человек ни занимал в материальном мире, если он не двигается в сторону Бога, его ждёт падение. Какая разница, кто кем здесь является, если всё это временно? Человек, отдающий плоды труда Богу, становится умиротворён и в конечном итоге получит в сто крат больше. Материальная собственность не имеет ценности – даже не обладая ничем особенным, человек всё равно будет счастлив духовной жизнью. Иногда люди радуются, когда в ответ на религиозность приходит благосостояние, но на самом деле это минимальный дар. Пока мы материалистичны, Бог может вдохновлять нас таким образом, когда же человек становится более зрелым, Бог даёт ему богатства другого рода. Если нужны деньги для проповеди, в этом не существует проблем, и чаще всего проблема не в отсутствии денег, а в слабом понимании, слабой квалификации проповедника. В мгновение ока Бог может дать нам любые богатства, но в большинстве случаев такие вещи не актуальны.

ТЕКСТ 13

Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности, которая должна быть сделана.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность понимает, что она не связана с действиями тела, к ней приходит умиротворение, но те, кто более развит, понимают, что за всем стоит Бог, их счастье многократно выше. Будучи счастливы духовно, они проповедуют послание Бога и со временем становятся всё более опытными, стойкими и мудрыми, и это именно то, чего хочет от нас наш духовный учитель. Такие опытные мадхьяма-адхикари (проповедники) образуют неформальное духовное общество, проповедуя, общаясь между собой и решая все вопросы. Между мадхьяма мало зависти, поэтому никто из них в целом не пытается доминировать друг над другом. Лидеры, являющиеся каништха-адхикари, в силу своей ущербности зачастую завидуют друг другу и любят доминировать, но мадхьяма видит суть и не придаёт значения внешним вещам. Реальное духовное общество – это союз таких мадхьям, далёких от идей личного обогащения и славы. Тогда общество будет сильным и не будет иметь преград. Каништха-адхикари теоретически понимают это, но, поскольку в их сердце не изжита зависть, желание славы и доходов, какая-то их внешняя имитация «хороших отношений» не имеет особой ценности.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:27

ТЕКСТ 14

Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это разыгрывается модусами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Как будет объяснено в седьмой главе, живое существо – единой природы с Верховным Богом, отличаясь от материи, которая является другой природой Бога, называемой низшей. Так или иначе, с незапамятных времён высшая природа, живое существо, пришла в соприкосновение с материальной природой. Временное тело, или материальное место обитания, которое оно [живое существо] получает, является причиной разнообразных действий и их результирующих реакций. Живя в такой обстановке обусловленности, личность страдает от результатов деятельности тела, отождествляя себя (в невежестве) с телом. Это невежество, обретённое с незапамятных времён, является причиной телесных страданий и несчастий. Как только живое существо становится отрешённым от деятельности тела, оно освобождается и от реакций. Пока оно находится в городе тела, то кажется его хозяином, но на самом деле оно не является ни его владельцем, ни контролирующим его действия и [последующие] реакции. Оно просто находится посредине материального океана, борясь за существование. Волны океана бросают его, и у него нет контроля над ними. Самое лучшее решение для него – это выбраться из воды с помощью трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.

ТЕКСТ 15

Также Верховный Дух [Верховная Душа] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощённые существа же сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создаёт материальный мир в целом, но положение обусловленной души внутри мира определяется ею самой, её поступками. Душа сама делает выбор между материей и духом, поэтому Бог не несёт ответственности за это. Люди настойчиво добиваются личной свободы, и Бог не вмешивается в их деятельность. Иногда люди считают мир несправедливым, однако мир выглядит для них таковым, поскольку они не видят прошлое, свои или чужие прошлые поступки. С другой стороны, ощущение несправедливости мира может толкать душу к поиску высшей цели.

Человек может думать, что с ним происходят беды, потому что Бог наказывает его, но это мы сами себя наказываем, совершая или совершив в прошлом неблаговидные вещи, Бог же относится равно ко всем, и в таком смысле Он полностью отстранён от материального мира. Когда же человек пытается найти выход из ситуации материальной обусловленности, Бог начинает помогать, посылая ему священное писание и в лучшем случае руководство. Личность должна иметь стойкое стремление идти вперёд, развивая знание и очищая чувства. Просто некоторое общее признание существования Бога – это хорошо, но этого мало. Мы сами упали сюда, и поэтому нам самим надо делать усилия, чтобы восстановить своё сознание. Иногда духовный учитель, хотя и может возвысить ученика на духовный уровень, но не делает это сразу, чтобы ученик трудился, набирал опыт и становился зрелым, увидел множество нюансов, так как наша цель – проповедь. Точно так же опытные преданные могут приветствовать трудности, поскольку они понимают высшее провидение Бога.

ТЕКСТ 16

Однако, если личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, то знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днем.

КОММЕНТАРИЙ

И снова стих, посвящённый знанию. Бхагавад-гита фактически говорит только о знании, об образовании и о преданности Богу на основе знания. Суть в том, что душа самодостаточна и не связана с материей, все попытки души удовлетворить свои чувства с помощью материи, воплотить что-то в материи, являются ошибкой. Душе не нужна материя, и, когда душа поняла эту истину, её чувства больше не имеют преград, в итоге достигая Бога. Материалисты же думают, что им надо исполнять свои желания с помощью материи или, продвигать религиозность с помощью материи. Ничего, кроме книг Шрилы Прабхупады, воплощать в материи не имеет смысла. Что же касается самих этих книг, то они посвящены знанию, сознанию людей.

Душа уходит из духовного мира, от великолепного Бога, входит рай и, став полубогом, управляет стихиями или находится в обществе небесных богинь. Затем она падает ещё ниже и начинает думать, что материальные вещи и приобретения принесут ей счастье. Глупая душа думает, что надо добиваться каких-то целей, воплощая их в материи, и в итоге полностью теряет память о Боге и о своём блистательном прошлом. Упав же в животные формы, некогда возвышенная личность занята лишь поиском пищи и подобным, уже почти ничего не понимая о происходящем. Не существует большего горя и абсурда, чем история падения души.

Истинное знание в итоге приводит преданного к Богу – и чувство любви начинает освещать всю его жизнь. Однако проповедь – это всегда в первую очередь знание, а не просто рассказы о любви, поскольку без знания любовь будет лишь сантиментами, и, пока человек не очистился, он не извлечёт из таких рассказов пользы для себя. Иногда мы пишем о духовном мире, чтобы попытаться вдохновить всех его реальностью.

ТЕКСТ 17

Когда разум, ум, вера и [принятие] прибежища целиком зафиксированы на Всевышнем, личность становится полностью очищена от тревог благодаря полному знанию и таким образом идёт прямо по пути освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Это аналогично библейскому «всем сердцем, всем разумением». Духовная наука во все времена одинакова и ведёт человека к познанию Бога. Со временем преданный осознает Бога во многих ипостасях и многих видах отношений, но это требует времени и усилий. Иногда преданному кажется, что он стоит на месте и не движется, несмотря на усилия, или что он вместо развития падает, такие мысли не должны слишком подавлять, и человек должен продолжать свой духовный путь. Описать различные варианты духовной жизни сложно, поскольку это большой и многогранный процесс, однако, когда духовный учитель даёт комментарии, он шаг за шагом описывает различные тонкости данного процесса, в совокупности это и составляет священное писание. Те, кто следует ему, постепенно начинают видеть, что комментарии являются практическим руководством, или описанием различных аспектов духовной жизни. Кроме вдохновения от реальности духовного процесса, они также начинают чувствовать его вкус.

Ачарья Шрила Прабхупада в Своих текстах охватывает огромный пласт составляющих духовной жизни, Он описывает всё в целом и далее помогает нам в деталях. Но те, кто не применяет данное знание в своей жизни, не видят всех этих тонкостей, писание кажется им однообразным. Не следуя указаниям духовного учителя, они начинают искать что-то «более интересное», однако такая «гьяна» в преданном служении приносит мало пользы. Некоторые сидят и изучают «устройство» каких-то высших рас, но такой подход – это просто облизывание снаружи банки с мёдом. Не следуя указаниям бхагавата-ачарьи, они не смогут соприкоснуться с высшей реальностью. Подобные исследователи находятся на уровне гьяны, или теоретического изучения. Зачастую они говорят, что гьяна в преданном служении является препятствием, но сами они как раз и заняты в этом процессе. Или ещё вариант, когда верующие читают какие-то высшие игры Бога, полагая, что Шрила Прабхупада учил чему-то предварительному. Так происходит из-за их несерьёзности и материалистичного взгляда на духовный предмет. Гуру даёт наиболее важные указания, он намного умнее и опытнее нас, однако, когда люди из-за материализма не хотят следовать по прямому пути, они начинают выдумывать и, отклоняясь, лишь теряют своё время.

Комментарии Шрилы Прабхупады – это надёжный монолит духовного знания, и этот монолит может быть понят лишь через не формальное следование. Эмоции Чайтаньи Махапрабху одновременно выражены в этих комментариях и скрыты в них, достичь их может лишь серьёзный, прилежный и искренний ученик.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:27

ТЕКСТ 18

Смиренный трансценденталист благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Бога видят все живые существа как души, но их внимание в большей степени направлено на людей, так как люди имеют все возможности для постижения духовной науки. Поэтому преданные Господа Чайтаньи ходят «от двери к двери», проповедуя духовное послание. Можно проповедовать на улице, можно проповедовать и в интернете или используя культуру, политику и другие сферы. Основная задача такой проповеди – чтобы преданный сам набрал опыт, ценность имеет мадхьяма-проповедник, который не действует по формальной схеме. Человек должен научиться различать мотивы и положение людей и научиться подсказывать им следующий шаг в духовном развитии. Когда люди настроены слишком негативно, можно не терять на них время, с другой стороны, в случае диспутов, вполне можно разбивать ложные концепции логикой и примерами.

Понимая внутренний мир конкретного человека, преданный иногда опровергает его взгляды, а иногда в чём-то поддерживает, внося туда духовный элемент, всё это зависит от мотивов и положения собеседника. Так преданный мадхьяма учится понимать людей и действовать в различных ситуациях. Именно такая квалификация требуется в первую очередь, а не разговоры о «расах» или формальный гуруизм. Если уж кто-то сел на возвышение, тогда его ученики должны выйти на улицу с проповедью, а если и они не выходят, вся эта его «сидячая деятельность» неэффективна. Но учеников надо учить. Если у них мало квалификации, они не смогут хорошо проповедовать. А если сам гуру не имеет соответствующего опыта, то как он сможет учить?

После ухода Шрилы Прабхупады Его ученики в основном стали имитировать его. Они думали, что достаточно назвать себя «гуру», сесть на вьясасану, начать раздавать инициации, и всё будет продолжаться, как это было при Шриле Прабхупаде. Но когда ачарья говорит: «Повторяй Харе Кришна» и когда неофит говорит: «Повторяй Харе Кришна» – это две разных вещи. Ачарья, говоря так, вкладывает в это свою силу, свой опыт и руководство. Он может направлять и поддерживать тысячи людей. Когда же неофит пытается это имитировать, у него всё рассыпается, что и происходит в большинстве случаев. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он давал санньясу в том числе людям, которые позже упали, но его цель была – распространение книг, и он делал всё, что помогало идти в данном направлении, давая каждому шанс подняться. Также он хотел сделать как можно больше в своём присутствии, поскольку понимал, что после его ухода созданное им духовное общество будет в основном использовано материалистичными преданными в корыстных интересах и в итоге концепция и устройство общества будут искажены.

Пока Шрила Прабхупада присутствовал, он поддерживал всех своим духовным влиянием, руководством и буквально из ничего создал мировое движение. Также, создав движение, он показал, как всё должно быть устроено, и этот пример ещё предстоит воплотить в будущем. Шрила Прабхупада, например, не просто давал санньясу или брахманическое посвящение, тем самым он устанавливал всё это как институты - институт санньясы, институт брахманизма и т.д. Он понимал, что например не легко соответствовать уровню санньясы, но институт установлен, и позже придут те, кто будут следовать уже более серьёзно.

Часть учеников Шрилы Прабхупады не отличались какими-либо способностями или даже культурой, но и на их примере Шрила Прабхупада показал, что даже люди из низших слоёв общества могут развиваться духовно. Если уж те, кто находятся внизу, могут быть подняты, тогда и те, кто выше, тем более. Духовная наука, совершенные книги Шрилы Прабхупады, ведущие к самой высокой цели, абсолютна и доступна для каждого, вне зависимости от его внешнего положения. Тем не менее в религии это, по сути, частая ситуация, когда духовное движение начинается с низа общества, поскольку истеблишмент и средний класс, как правило, слишком обусловлены для восприятия новых для них духовных идей. Также и официальные религии в основном материалистичны, поэтому не имеют интереса к духовному развитию.

ТЕКСТ 19

Те, чей ум утвердился в однообразии и уравновешенности, уже победил состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек счастлив, он хочет сохранять и поддерживать своё счастье. Поэтому духовные люди автоматически минимизируют свои потребности ради увеличения духовного счастья. Материалисты считают себя очень ловкими и умелыми в обретении материальной собственности и гордятся этим, в то время как трансценденталисты стремятся избавиться от всего лишнего. Некоторые из трансценденталистов полностью отрекаются от мира, уходя в монастырь или в лес, но, как мы уже разобрали, намного лучше – это принять принципы преданного служения, всегда находясь вне двойственности и сохраняя равновесие ума даже на улицах городов. Брахман – лишь начало духовной жизни, и за его сиянием находится Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 20

Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая является осознавшей себя, не сбитой с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.

КОММЕНТАРИЙ

Или, если перефразировать: те, кто находится на духовном уровне, перестают обращать внимание на материальную двойственность. Когда человек постоянно практикует духовную жизнь, он неизбежно приходит к определённому равновесию ума. Потому что, с одной стороны, его духовный стимул растёт, с другой стороны, материальная природа всегда непостоянна и приносит страдания. Следовательно, те, кто принимает духовный процесс, находятся на пути вечной удачи.

Иногда трансценденталисты начинают отождествлять себя с Богом. Это, безусловно, ложная концепция, но в некоторых ситуациях их может это вдохновлять на дальнейшее духовное продвижение. Глава всех майявади Господь Шива позволяет им это делать, постепенно направляя их в сторону преданного служения. Шива – величайший преданный, дающий прибежище огромным по количеству категориям живых существ, но преданные обычно не подчёркивают поклонение Господу Шиве.

ТЕКСТ 21

Такая освобождённая личность не привлечена материальными чувственными наслаждениями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовольствием внутри. Таким образом осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ

Все писания направляют людей к счастью, уводя от исполненной страдания материальной жизни. Писание и духовный учитель дают нам настоящее богатство и настоящее знание. Кришна говорит здесь, что счастье мистика беспредельно, но ещё выше счастье осознания Бога. Мистик статичен внешне только по одной причине: он ещё не до конца осознал Бога. Осознав же Бога, можно понять и абсолютность материи и деятельности в ней, в таком смысле, отречение и не требуется.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:28

ТЕКСТ 22

Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому разумный человек не радуется им.

КОММЕНТАРИЙ

Находясь в материальном теле, душа контактирует с материальными чувствами, а сами чувства связаны с объектами чувств. Следовательно, возникновение страданий можно понять двояким образом: что они возникают либо из-за соприкосновения души с материальными чувствами, либо из-за соприкосновения обусловленных материей чувств души с чувственными объектами. Поэтому в тексте стиха не указано, что именно контактирует с чувствами.

Привлекаясь же духовной наукой и Богом, душа, соответственно, всё меньше соприкасается с материальными чувствами (чувства продолжают действовать, но связь с ними становится всё более слабой) и соприкасается с Богом внутри себя. Так деятельность чувств отодвигается на второй план. Однако душа может быть связана с Богом и через деятельность в материи, в основном если эта деятельность - проповедь. В процессе проповеди мы говорим с «материальными телами» (душами, покрытыми материей) и используя собственное материальное тело, тем не менее поскольку обсуждается духовная наука и Абсолют, то вся эта деятельность одухотворяется.

ТЕКСТ 23

Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Гнев – опасная вещь. Под влиянием гнева человек теряет рассудок и может натворить много глупостей, о которых будет потом жалеть. Чем больше у человека желаний и чем больше эго, тем больше может быть у него гнева. В целом преданным лучше избегать конфликтных ситуаций, поскольку это потеря времени. За всем в мире стоит Сверхдуша, и все, кто совершает беззаконие, будут наказаны. Человек может использовать свои наклонности в более принципиальных направлениях. Например, наиболее деструктивная на сегодня вещь в мире – это материалистичная наука, и изменить данную ситуацию может лишь духовное знание.

ТЕКСТ 24

Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, на самом деле является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Если человек не способен наслаждаться счастьем, [идущим] изнутри, как он может уйти от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья? Освобождённая личность наслаждается счастьем посредством реального опыта. Следовательно, она может сидеть безмолвно в любом месте и наслаждаться активностью жизни, [идущей] изнутри. Такая освобождённая личность больше не хочет внешнего материального счастья. Это состояние называется «брахма-бхута», достижение его обеспечивает человеку возвращение обратно к Богу, обратно домой.

ТЕКСТ 25

Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним, кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто видит истину, понимают, что решение всех проблем – это развитие сознания Бога. Любой человек хочет любви, он хочет любить и быть любимым, такова природа души. Пока мы не найдём истинный объект любви, мы будем страдать. Испытывая разочарование за разочарованием, личность всё равно будет продолжать поиск любви, поскольку этот импульс вечен. И точно так же каждому нужна вечная жизнь, поэтому никакие реформы материального мира не сделают жизнь в нём счастливой.

Истинное благо всех существ – понять данные вещи, а настоящий трансценденталист помогает живым существам в этом. Писание говорит, что для продвижения в духовной жизни нужно принять духовного учителя, почему же тогда существует много людей, которые приняли духовного учителя, практикуют и не достигают результата? Потому что, во-первых, часть из них не имеют достаточного желания, а во-вторых, возможно, они не получили достаточного руководства. Гуру высшей квалификации может и благословить, и поддерживать, даже не общаясь лично или давая общие поучения, у него есть сила для этого. Шрила Прабхупада мог сказать: «Воспевайте и будьте счастливы», – и люди воспевали и чувствовали счастье, они бежали на утреннюю программу в четыре утра или целый день распространяли книги на улицах. Шрила Прабхупада просто читал лекции – и у людей появлялось понимание, они начинали следовать. Это уттама. Но у тех, кто является гуру низшего уровня, так не получится, и они не должны это имитировать.

Когда Шрила Прабхупада ушёл, общество ещё некоторое время двигалось по инерции, ну а ученики были под впечатлением, что достаточно «сказать, как надо», и всё будет исполняться. Но это не так. Надо заметить ещё момент, что Шрила Прабхупада всегда всё скрупулёзно объяснял ученикам. Он объяснял, поправлял, а не просто читал общие лекции, это и есть часть инициации, когда ученика лично учат и направляют.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:29

ТЕКСТ 26

Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.

КОММЕНТАРИЙ

Вторая глава была закончена объяснением высшего положения разума, третья описала деятельность в преданности, четвертая важность знания, а пятая описывает признаки освобождения. Люди зачастую гадают, будет кто то освобожден или нет и Бог отвечает им, описывая такие признаки. Здесь эти признаки даются в основном для практикующих мистическую йогу, что является началом понимания духовных качеств. Обычно люди понимают духовное как свободу от нежелательных вещей, но среди всех признаков самым важным является осознание себя и Бога, а внешнее поведение вторично или является следствием духовного развития.

Все стихи этой главы, начиная с 16-го, посвящены знанию и осознанию Бога. Знание как понимание всего существующего (16 стих). Признаки обладания истинным знанием: сосредоточенность на Боге (17); осознание себя и всех остальных как душ (18); осознание Брахмана (19); знание науки о Боге (20). Счастье осознания Бога (21). Свобода от материальных желаний (22-23). Кто сосредоточен на внутреннем осознании (24), кто осознаёт себя и ведёт проповедь (25), и (в этом стихе) кто осознаёт себя и Бога, тот движется к освобождению.

Таким образом, центр всегда духовная наука и осознание Бога. Преданные внешне иногда могут выглядеть не свободными от гнева или желаний, но если они осознают Бога или поглощены эмоциями разлуки с Богом, эта та же сама отрешенность от материи. Йоги уводят чувства от объектов чувств, преданные же посвящают чувства Богу, это тоже самое. Йоги контролируют гнев и другие побуждения, преданные при необходимости используют все в преданности Богу, это та же самая чистота (конечно, при условии, что человек честен в этом). Когда преданный прямо осознает Бога, он освобожден, но и когда преданный поглощен разлукой с Богом, это тоже самое освобождение, хотя он может не понимать это в отношении себя.

Каждый ищет счастье, красоту и силу, все это находится в Боге. Когда личность не слишком распыляет свое внимание на временные вещи, то это желание, концентрируясь на Боге, достигает Его. Если человек не осознает Бога, это значит, что у него просто нет достаточного интереса к духовной науке. Как души мы все одинаковы, почему же другие не осознают Бога? У них нет интереса, они распыляют своё сознание на что-то ещё. Однако Господь Чайтанья, изначальная Личность Бога, даже таким дал метод духовного развития - разлуку с Богом, когда личность развивается, сокрушаясь и переживая о своём несовершенстве. Поэтому и стремясь к Богу и сокрушаясь о бесплодных попытках, в обоих случаях, преданный развивается.

Существует много религий и духовных практик. Когда мы помогаем людям в любой из них, то благо получают и люди, и мы сами. В целом нет необходимости христианину становиться кришнаитом или мусульманину становиться христианином – каждая из религий говорит о Боге и необходимо лишь развивать знание о Нём. Мы проповедуем о Боге, а не занимаемся рекламированием себя как единственных обладателей истины.

ТЕКСТЫ 27-28

Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая входящее и выходящее дыхание в ноздрях – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала йог притормаживает деятельность ума и чувств, но далее он сосредотачивается на трансцендентном, на Боге. Всё это – скрупулёзная практика, и большинство людей сейчас не в состоянии выполнять её.

Преданные сначала осознают Бога в величии и потом могут подняться выше, до более личных отношений с Богом. Точно так же медитирующий йог сначала осознаёт величие Бога, и позже могут проявиться конкретные отношения с Богом. Писание даёт пример многих отношений (рас), и приняв любую из них, преданный будет развиваться, в итоге достигнув истинной расы. Духовный мир абсолютен, поэтому любая раса абсолютна и несет абсолютное счастье.

Из-за материализма люди хотят достичь «самой лучшей» расы, высшего положения, однако человек может подняться в любые отношения с Богом, и потом, позже, подняться ещё выше. Отношения с Богом вечны, тем не менее, это не означает, что душа «прикована» к ним или что, выбрав «не те» отношения, она делает какую-то ошибку. В целом же тематика рас не слишком актуальна для нас, потому что мы пока не знаем и намного более простых вещей, но поскольку люди всё равно думают об этом, то мы пишем на данную тему.

Поэтому, преданный может думать о любых отношениях, поскольку Бог абсолютен. С другой стороны, когда мы думаем о близких отношениях с Богом без должного очищения, это будет сахаджия, имитация. Если человек материалист и думая об отношениях с Богом, не прилагает усилия к очищению и не старается возвыситься, то никакого толку с подобных «рас» не будет. Думать о Боге в величии или думать о Боге в близких отношениях – одинаково благоприятно, однако осознание величия должно быть первично и только таким образом, преданный может подняться выше.

Осознавая величие Бога (и в том числе зная всю духовную науку), преданный получает необходимую квалификацию, чтобы подняться ещё выше. Следовательно, когда преданный думает о Боге в величии, это намного более нужно и важно, чем пытаться придумать личные отношения с Богом. По большому счету, только это по-настоящему эффективно. Каждому надо очищаться, а его раса никуда не денется, она «не сбежит», потому нет смысла ничего выдумывать. Однако это лишь начало темы о расах.

Суть состоит в том, что прямые отношения не являются нашей целью. Господь Чайтанья не проповедовал расы прямых отношений как высшую цель, и Он ясно показывает пример развития чувств разлуки с Богом, а не прямых отношений. Кришна-лила же взята как повод показать эти чувства разлуки и их развитие. Так Господь Чайтанья показывает бесконечное тёмное небо Своих чувств. Сумрачный океан, над которым идёт вечный дождь. Тёмный океан с серебристым отблеском Луны. Океан напоминает Господу Чайтанье Кришну, а перекатывающиеся гигантские волны – это Его чувства к Кришне. Господь Чайтанья бросается в океан, поскольку хочет быть всегда с Кришной, но так и не может достичь Его.

Поэтому, не стоит спешить читать о расах или искать гуру который бы дал нам расу, тем более что подобные «расика гуру», практически все являются обманщиками. Непосредственные отношения в определенном смысле и не требуются. Если кто-то действительно достигнет своей расы Кришна-лилы, то это хорошо, однако затем ему надо будет идти еще выше. Прямые спонтанные отношения более понятны, чем настроение разлуки, они ближе к материи, поэтому больше привлекают людей, но Шрила Прабхупада пришёл учить в основном разлуке с Богом, поэтому в его книгах тема непосредственных отношений рас не на первом плане.

Находится ли человек в организации или он вне организации, есть у него гуру или у него нет гуру, нужно продолжать практиковать. Можно ничего не менять, ни место, ни гуру, но нужна практика и проповедь. Одного храмового поклонения, физического повторения и пения недостаточно, нужна проповедь, если кого-то действительно интересуют духовные отношения или расы. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься, а те, кто поднялся, обязательно проповедуют, поэтому проповедь всегда суть духовной жизни.

ТЕКСТ 29

Разумные люди, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Бога всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают покоя [освобождения] от мук материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек осознаёт величие Бога, и потом он может подняться выше, в более близкие отношения с Богом. Хотя отношения делятся на пять рас, они фактически имеют бесконечный спектр. Кришна для Своих преданных распространяет Себя в бесконечное количество воплощений. Все эти воплощения могут иметь индивидуальную специфику, хотя это одна личность. Например, Кришна Яшоды – это не «такой же» Кришна, как у другой девушки-мамы, у него другой характер, и все их отношения и действия индивидуальны. Отношения Кришны с другой матерью, как правило, не будут повторять игры Кришна-лилы. Каждая мать считает Его своим единственным и неповторимым сыном, и по сути так оно и есть.

Кришна проявляет характер и качества, которые больше нравятся Его родителям, однако Он индивидуален, поэтому не совсем так, что Бог полностью подстраивается под души в любой из рас. Зная сердце каждого, Он ведёт себя так, что попадает в самую суть желаний и любви Своих близких преданных. Ему нравится зависеть от родителей, поведение же детей в материальном мире – это лишь бледная имитация.

В любой из рас спонтанных отношений преданные забывают, что Кришна - это Бог. Даже если они знают Его положение, их любовь сильнее такого знания. Некоторая аналогия этому была и в Гаура-лиле: когда Господь Чайтанья был здесь, в основном Ему необходимо было скрывать, что Он Бог, поскольку это не соответствовало Его миссии. Он играл роль преданного, а не роль повелителя мира, и такое знание мешало бы Его действиям. Все бы стали поклоняться Ему как Богу, и это не дало бы Господу Чайтанье возможности полностью исполнить Свой план. Поэтому Господь Чайтанья направлял всех к Кришне как к Верховной Личности Бога, хотя Кришна - это лишь экспансия Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

Игры Господа Чайтаньи можно поделить на два периода: период Его проповеди и период Его уединения. Господь Чайтанья пришёл ради финального периода Своих игр, поскольку там Он проявил Свои эмоции в полную силу, развернул высшую расу полностью. Из-за специфики таких эмоций Он находился фактически один, не считая двух (четырёх) ассистентов. Они просто помогали Ему углублять эти чувства. В последний период жизни Господь Чайтанья явил маха-бхаву в ее высшей изначальной форме. Обычно душа не может прямо соприкасаться с такими чувствами, но в случае любви в разлуке Господа Чайтаньи экзальтированные преданные могут также сопереживать эти чувства с Ним непосредственно.

Таким образом, осознание Бога начинается с осознания Его величия, далее идут расы спонтанных отношений, и вершиной градации всех типов любви является випраламбха Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он явил в последний период Своего пребывания на Земле.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 08 дек 2019, 10:22

Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8222
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..


Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3