«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:30

ТЕКСТ 13

Преданные Бога освобождены от всех видов грехов, потому что они едят пищу, сначала предложенную как жертвоприношение. Другие, кто готовит пищу для собственного чувственного наслаждения, поистине едят лишь грех.

КОММЕНТАРИЙ

Еда, питание – это один из основных жизненных процессов, поэтому важно посвящать его Богу. В вайшнавизме данный принцип осуществляется, например, в виде предложения Богу пищи (предложенная Богу пища называется «прасад»). В других религиях тоже существует освящение пищи, в различных формах. Как мы предлагаем Богу пищу, так же можно посвятить Богу и свои действия, какую-то работу, это одухотворит жизнь и сделает человека счастливым. Предлагать Богу не обязательно что-то «божественное» или прямо связанное с Богом, это может быть практически любая деятельность или творчество, кроме преступной деятельности или каких-то неэтичных вещей.

ТЕКСТ 14

Все тела живых существ зависят от зерна [и в целом от растений всех видов], которое образуется благодаря дождю. Дожди идут благодаря выполнению яджны [жертвоприношения], а яджна порождена предписанными обязанностями.

КОММЕНТАРИЙ

Основа сельского хозяйства – это зерно и молоко. В мире нет ничего более эффективного по производительности и питательной ценности, чем зерновые и коровы. Зерновые так устроены, что практически не требуют прополки – растущая пшеница заглушает собой все сорняки, а после того, как выросла, может храниться долгие годы. Посадив одно зёрнышко, человек получает прирост в 30-200 раз, корова же вырабатывает молоко из травы, из того, что растёт повсюду даром. Из молока производится много разных продуктов, а топлёное коровье масло может храниться сотню лет, улучшая при этом свои качества. Но корова ещё даёт навоз, и это важный аспект сельского хозяйства.

За свою жизнь корова даёт практически бесплатно 10-25 телят, однако сейчас большая часть коров идёт на убой, поэтому молочные продукты гораздо дороже, чем могли бы быть. Также в основном вместо натуральных удобрений в землю добавляют химию, что сначала отравляет почву, а в итоге – людей. Наряду с заболеваниями сердца из-за постоянного стресса, на первый план вышли и раковые заболевания, из-за химии в пище, воде и воздухе. Корова и бык – главная составляющая сельского хозяйства, поэтому, убивая коров, люди получают множество проблем в своей жизни и в здоровье.

Преданные пытаются заниматься сельским хозяйством, создают свои общины. Объединение людей должно происходить на духовной основе, на основе разумного общения и развития знания. Если же такой основы нет, любые варианты внешнего объединения людей не будут функциональны, причём вне зависимости от формы собственности (в том числе частной, коллективной или индивидуальной). Шрила Прабхупада пишет, что община не должна заниматься бизнесом или выращиванием на продажу, всё должно идти главным образом на внутреннее потребление, и жизнь общины должна быть в основном самодостаточной, независимой от внешнего мира. Возможно, необходимость такой самодостаточности – это одна из проблем, поскольку люди хотят получать какие-то современные товары, а для товаров нужны деньги, хотя, думаю, без множества таких товаров можно было бы и обойтись.

Преданные периодически пытаются создать подобные общины, поскольку идея в целом привлекательная. Но из-за того, что у людей слишком преобладают собственнические мотивы и большинство преданных достаточно материалистичны, в итоге получаются поселения, где элемент духовности достаточно мал. Как некоторый вариант, возможно, это и годится, однако без деятельности по духовному просвещению людей вне общины храмовое поклонение и жизнь общины всегда будут неэффективны.

В переводе данного стиха Шрила Прабхупада использует словосочетание «food grains», которое в английском словаре Коллинза («Collins English Dictionary») выделено как устойчивое, со значением «небольшие твёрдые семяподобные плоды травы, особенно злаковых растений, используемые в качестве пищевых продуктов». То есть речь идёт главным образом о зерне. Также в тексте комментария к этому стиху Шрила Прабхупада рассматривает «food grains» именно в смысле зерно, перечисляя в одном ряду с другими видами пищи: овощами, фруктами и так далее. В этом смысле перевод «food grains» как «зерно» можно принять как основной, поскольку многие развитые живые существа питаются зерном.

В то же время живые существа питаются не только зерном, но и фруктами, овощами, минеральными солями из почвы (например, деревья). Санскритское слово «анна», использованное в данном стихе, имеет спектр значений, который можно в целом охарактеризовать как «пища» (собственно «пища», «зерно», «рис», «съедобное», «различные виды пищи», и так далее).

ТЕКСТ 15

Регламентированная деятельность предписана в Ведах, а Веды проявлены непосредственно из Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно находится в действиях жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, жертвуя время, развивая знание, посвящая деятельность Богу, человек развивается духовно и движется к совершенству. Хотя материальный мир создаётся по желанию заблудших душ, он, как средство исполнения материальных желаний, по сути, не нужен ни самим душам, ни тем более Богу. Поэтому, попавшая в материальный мир душа может постепенно научиться посвящать всё Богу, возвыситься и вернуться обратно в духовный мир, навсегда избавившись от материальных страданий.

ТЕКСТ 16

Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, потому что личность, просто наслаждающаяся чувствами, живёт впустую.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире кто-то беден, кто-то богат, один бесславен, другие знамениты, но успех или неудача оцениваются по будущему, по тому, будет душа дальше рождаться или нет: те, кто достигает духовного мира, успешны, остальные – неудачливы. Живые существа умирают и рождаются по всей вселенной, на землю идёт поток душ, которые родятся здесь, и отсюда исходят потоки во всех направлениях. Иногда люди спрашивают, а будут ли они помнить своих родных в духовном мире, только тогда возникает вопрос: каких именно родных среди миллионов их родителей и миллионов детей? В каждой новой жизни у души новые родители и дети, люди не могут никого создать, материальная родственность – это лишь иллюзия родственности.

Когда душа уходит в духовный мир, она забывает всё происходившее с ней в материальном мире, остаётся лишь общий опыт жизни здесь, который уже навечно бережёт её от падения. Однако, когда между людьми существует духовная связь, она может сохраниться и в духовном мире. В духовном мире мы, конечно, можем выглядеть по-другому, но в любом случае там все красивы. Так, единомышленники могут продолжить общение там, или семейная пара также имеет потенциальную возможность вернуться вместе. Бог может создать для всех и каждого отдельные условия жизни, поэтому, чего бы личность ни хотела, там это будет исполнено.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:30

ТЕКСТ 17

Однако тот, кто получает удовлетворение в [вечном] «я», кто просветлён в самом себе, кто радуется и удовлетворён только в своей [вечной] сущности, удовлетворён полностью, – для него не существует обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек познаёт себя и Бога, он постепенно возвышается над всеми предписаниями. Так происходит потому, что вся его жизнь становится посвящена Богу. Предписания нужны, чтобы человек поднялся до уровня осознания Бога. Когда же человек осознаёт Бога, вся его деятельность становится духовной и становится выше предписаний, хотя такой преданный в основном будет продолжать следовать им.

Тот, кто осознал Бога и в совершенстве знает всю духовную науку, по указанию свыше может стать духовным учителем. А среди многих духовных учителей тот, кто получил особые полномочия Господа Чайтаньи, является ачарьей. Ачарья жизнь за жизнью приходит в материальный мир распространять знание о высших духовных принципах. Проповедуя таким образом, Он становится воплощением всего знания и всего опыта, становится «тяжёлым», в том числе и от бесконечного подвижничества. Безусловно, подобный ачарья способен реформировать и всю планету, в Его присутствии духовное движение распространяется, как пожар. Он является также воплощённой вечностью, вечностью любви Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 18

У осознавшего себя человека нет цели выполнять свои предписанные обязанности, также у него нет причин не выполнять подобную деятельность. И у него нет какой-либо необходимости зависеть от любых других живых существ.

КОММЕНТАРИЙ

На человека, который отречён, не влияет выполнение обязанностей, он не будет испытывать проблем от работы или любого положения в обществе, высокого или низкого. Это настоящая санньяса, или отречение. Зачастую так называемые «духовные люди» не хотят работать или боятся работать, они могут страшиться общения «с материалистами» или физических трудностей – ну, они ведь собрались уже в духовный мир. Только к реальному отречению подобное поведение отношения не имеет.

Во множестве поучений Кришна делает акцент на том, что надо исполнять свои обязанности, но в каких-то случаях некоторые обязанности могут и не исполняться. При этом как исполнение, так и неисполнение не влияет на тех, кто отречён.

Конечно, работать – неестественно для души, в духовном мире никто не работает из необходимости, но обычная работа, в сравнении с реальной проповедью духовной науки, это в целом несложно. Поэтому, когда преданный работает, он в определённом смысле отдыхает на работе. Работая в материальном мире, везде можно встретить людей и корректно рассказать им о духовной жизни, а настоящие санньяси никогда не боятся остаться без средств к существованию. Некоторые современные преданные, в том числе гуру, из страха избегают и работать, и проповедовать на улицах (единственное, чего они не боятся, так это обедать да получать почести). На самом деле подобные страхи серьёзно связывают людей, а если человек отречён, то в чём для него трудность поработать?

В этой связи вспомнилась хорошая история про Мадхвачарью: Мадхвачарья с учениками путешествовал где-то по Индии, и в одной местности правитель остановил их и сказал, что они должны проработать на поиске воды один день, как обязанность для всех, кто вошёл на территорию царства. Мадхвачарья ответил: «Хорошо, я останусь работать здесь, пока мы не найдём воду». Вот пример отречения, а не: «Я боюсь работать, это тяжело для меня». Причём надо понимать, что воду они могли не найти очень долго. Вот отречение и настоящая рыцарственность и сила. Правитель принял этот вызов и пошёл копать месте с ними. Так они работали вместе бок о бок – великий святой и царь. А когда человек всего боится, он всегда очень уязвим. (Эта история также упоминается Шрилой Прабхупадой в Чайтанья-чаритамрите. Мадхья-лила, 9.245, комм.)

Если человек всю жизнь распространял книги, он никогда не окажется потерянным или растерянным, это невозможно. Если же человек отсидел всю жизнь в храме или на религиозной должности, а потом потерял это место, – да, тогда у него будет масса проблем, но Шрила Прабхупада повсюду пишет, что храм – не место для еды и сна. Панчаратрика – служение в храме, служение божеству, садхана как таковая и прочее – всё это второстепенно, на первом месте всегда стоит изучение писания, повторение Харе Кришна мантры и просвещение других.

ТЕКСТ 19

Следовательно, нужно действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам деятельности; поскольку, действуя без привязанности, личность достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ

Как много времени Бог посвятил теме деятельности без привязанности к плодам. Я надеюсь, что основные положения стали понятны. Деятельность из чувства долга – это в целом гуна благости. Иногда есть какие-то стимулы к деятельности, иногда их нет, тем не менее человек продолжает исполнять свои обязанности, это означает стабильность. Вообще постоянство, стабильность очень важны в духовной жизни. Материалисты всегда стремятся разнообразить свою жизнь новыми впечатлениями, но преданные живут в основном однообразно и стремятся к размеренной жизни. С другой стороны, проповедь, распространение духовной науки среди других людей, – это всегда какие-то события. В начале духовной жизни нам нравятся интересные события в связи с нами, однако со временем преданный теряет вкус к прославлению себя и привязывается к Богу.

Жизнь преданного на самом деле всегда спокойна, даже если он находится в центре борьбы, – такова природа активного самадхи. А для преданного-кшатрия вообще борьба – его стихия, кшатрии в войне лишь только набирают бóльшую силу. Это как у Лермонтова: «…как будто в бурях есть покой». Поэтому, важна стабильность, постоянство, каждый день повторять мантру, каждый день читать писание, постоянно проповедовать, каждый день, каждый год, и год за годом.

ТЕКСТ 20

Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства благодаря исполнению предписанных обязанностей. Поэтому, даже просто ради обучения людей в целом, ты должен выполнять свою работу.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя освобождённые души могут уже не следовать предписаниям, они стремятся следовать им. Не заниматься духовным просвещением людей они не могут, а остальные предписания они исполняют для примера другим. Преданный внешне может быть несовершенен, однако для Бога мы в чём-то все несовершенны, поэтому важна искренность и важны усилия, которые человек прилагает. Кому-то относительно легко исполнять какие-то указания, другим же исполнить их будет намного сложнее, но Бог видит это. И даже если какие-то вещи у нас не получаются, тем не менее нам всё равно надо стараться, в таком случае совершенство может придти и без исполнения части требований.

Ответственный преданный, который использует разум, который действительно старается избегать корысти, в своё время будет замечен Богом и вознаграждён. Иногда мы читаем лекции, описывая тонкости, которые многим сложно понять, однако Бог может слушать их, и, даже если нет никого, кто оценил бы эти тонкости, Бог точно может оценить. Поэтому в преданном служении не пропадает никогда и ничего.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:30

ТЕКСТ 21

Как бы ни действовал великий человек, обычные люди следуют по его стопам. И какие бы стандарты он ни установил своим примером, весь мир следует [им].

КОММЕНТАРИЙ

Ачарья, или совершенный духовный учитель, должен соответствовать всем требованиям писания. Если человек чему-то не соответствует, он может учить, исходя из своего положения, учить тому, чему он сам соответствует, не принимая титула гуру. Сейчас же многие из тех, кто принял титул гуру, мало чему следуют, однако скрывают это. Есть среди них и такие, которые вроде бы следуют всему, но за их следованием стоят материальные интересы (например, эгоизм, желание славы и денег). Так или иначе, институт гуру установлен писанием, и, безусловно, время сделает свой отсев и расставит всё по своим местам. Точно так же, как и в материальном мире, где время жёстко делает отсев, сметая очередную партию материалистов.

ТЕКСТ 22

О сын Притхи, во всех трёх планетных системах не существует предписанной Мне деятельности. Также Я ни в чём не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать – и всё же я занят [подобной] деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ

«Я ни в чём не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать» – это положение Бога. Бог есть единый Абсолют, источник всего существующего, единственная реальность, которая не имеет ни начала, ни конца. Откуда Он возник? Он существует вечно, и нет никакой другой реальности вне Его. Но почему мы должны верить в это? Нам и не надо верить, нам просто надо подняться и сначала постичь всепроникающую Вечность.

Человек может лично убедиться в существовании Истины, которая бескрайняя, вечная, не имеет ни начала, ни конца, и это также Он. Величие Бога безгранично, как безгранична великая Вечность, но ещё более безгранично количество Его качеств. Бог – это Тот, кто не имеет пределов, и Бог – Тот, кто может исполнить все желания. Сейчас мы видим лишь этот материальный мир, то есть только маленькую часть Абсолюта, однако даже она впечатляет нас своими размерами и своим устройством.

Материалисты, ища причину мироздания, всегда начинают с середины, они говорят, что был взрыв или ещё что-то, но откуда взялся этот взрыв, какова его природа и почему мы обладаем сознанием? Другие говорят, что всё появилось из пустоты, но у нас нет ни одного примера, чтобы из «ничего» получилось «что-то». По определению, «ничто» не существует, и его невозможно никак воспринять или помыслить. Если «ничто» доступно восприятию или мышлению, это уже «что-то».

Таким образом, причина мира – не пустота и не «ничто». И если у нас у каждого есть сознание, а сознание есть не только у людей, но и у животных, птиц, рыб, насекомых и у всех остальных, то есть это глобальное явление, значит источник сознания находится в Первопричине. Следовательно, таков наш источник: безграничный, исполненный сознания и качеств. Каковы Его основные качества? Мы уже разобрали: вечность, знание и счастье – всё это проявлено в нас, в духовных душах, Его частичках, все стремятся к этим вещам.

Таков Бог, но несмотря на Своё абсолютное превосходство Он исполняет обязанности. Почему же Он делает это? Чтобы дать пример другим, и Ему несложно это сделать, поскольку Он ничем не ограничен. Он создал нас, Он создал весь духовный мир, миллионы и мириады форм жизни, Он всемогущий, Он исполняет любые Свои желания, поэтому Он и говорит здесь: «Я ни в чём не нуждаюсь».

Сейчас Арджуна не до конца понимает положение Кришны как Бога, поскольку находится в дружеских отношениях с Ним. Позже Кришна проявит Своё величие, и мы узнаем, к чему это приведёт.

ТЕКСТ 23

Поскольку, если бы Я не занимался [предписанной] деятельностью, о Партха, то, несомненно, все люди последовали бы по Моему пути.

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог будет нарушать правила, то и все будут нарушать. В материальном мире и так большинство склонны жить не подчиняясь правилам, для этого и создан материальный мир – «жить как хочу и делать что хочу». Но, чтобы души меньше страдали и имели возможность вернуться в духовный мир, Бог устанавливает правила и Сам тоже следует им. Бог безупречен, и действует Он также безупречно. В том числе когда Он приходит в материальный мир, то ведёт Себя по правилам человеческого общества.

Иногда люди думают, что пришедший на землю Бог – это не Бог, а человек, какая-то историческая личность или просто придуманный персонаж, однако есть исторические свидетельства, и главное свидетельство – писание, которое можно проверить. Главное свидетельство – это духовное знание, которое научно. Например, Бхагавад-гита, сказанное в ней можно проверить на практике, следуя процессу духовного развития. Также у любого преданного со временем собирается множество собственных свидетельств – практических подтверждений того, что Бог присутствует в его жизни.

Иногда людей очень убеждают чудеса. Хорошо, чудес много и в нашем опыте, но ещё выше чудес Он Сам – всемогущий, непоколебимый, отрешённый и великодушный. Бог – сильный, верный, в чём-то недосягаемый. Бог покоряет Своей привлекательностью, и Его ничем не победить. Даже когда миллионы живых существ возносят Ему молитвы, то, хотя Он благосклонен, в высшем смысле это всё равно не влияет на Него. Таков Бог в величии – никакое равенство с Ним не возможно, Он всегда выше. И сколько бы мы ни говорили о Боге, слова о Нём никогда не иссякают, не иссякают чувства к Нему, не иссякает ощущение Его. Нет предела Его могуществу, Его взгляд – взгляд Вечности, который всепроникающ и который знает всё, от начала и до конца.

Это Бог в чистом величии, без качеств близких отношений, которые скрывает йога-майя. Когда же Бог хочет испытывать только близкие отношения, йога-майя, наоборот, скрывает величие. Йога-майя, или духовная иллюзия, это тоже энергия Бога, она может оказывать своё влияние как на Бога, так и на души. Во всех сферах духовного мира, где значительно скрыты какие-то качества Бога, это влияние йога-майи, однако её влияние распространяется не на весь духовный мир. Когда говорится, что влияние йога-майи происходит по желанию Бога, это означает, что без согласия Бога никто не может оказать на Него влияние. На самом деле у Бога нет желания скрывать какие-то Свои качества, Он делает это по желанию душ (когда они хотят роста своего господства, в том числе в духовном мире) или для обучения душ.

Нам сложно сразу понять высшую форму Бога. В том числе и по этой причине духовный мир разделён на разные сферы – чтобы более ясно показать различные качества Бога. Мир величия показывает одно чистое величие Бога, Голока – это одни близкие отношения, Навадвипа – уже сочетание величия и близких отношений, и так далее.

В любом случае полное целое не наслаждается частью. Бог не наслаждается ростом духовной иллюзии, поскольку если Он ограничивает проявление Своих качеств, тогда и счастье отношений тоже ограничивается. Бог всегда абсолютен, неважно сколько качеств Он проявляет внешне, но, когда качеств проявлено меньше, Его отношения с душами ограничиваются, потому что души воспринимают Его менее полно. Влияние йога-майи распространяется по принципу: «чем ниже духовная сфера, тем сильнее влияние», затем йога-майя переходит в полную иллюзию – проявляется как маха-майя, или мир материи.

В положении чистого величия Бог всемогущ и знает всё наперёд. Для победы над врагами, для управления миром полное знание и всемогущество – идеальная ситуация, однако, когда знаешь всё наперёд, знаешь каждое слово, это ограничивает возможность отношений и чувств. Поэтому для усиления отношений йога-майя скрывает качества величия Бога, проявляя качества, подходящие для отношений.

Не воспринимая качеств величия Бога, Арджуна считает Бога просто своим другом. Почему он не воспринимает эти качества? Для обучения, и также потому, что Богу нравятся и просто дружеские отношения, не только чистое почитание (если сравнивать с отношениями Вайкунтхи). Если бы Арджуна осознавал Кришну как Бога в величии, никакая дружба Арджуны и Кришны не была бы возможна. Почему Бог так делает? Потому что в подобных отношениях больше чувств, больше эмоций. По факту Он даёт возможность маленькой душе подняться на один уровень с Собой.

Суть Кришна-лилы в том, что Бог становится в определённом смысле как один из нас, скрывая Своё величие. Бог обладает и величием, и близкими качествами, но в этом случае, скрывая величие, Он как бы спускается ниже, давая возможность душе лучше понять Его. Сначала душа понимает Бога на уровне чистого величия, затем – на уровне Кришна-лилы. Далее же, после понимания Бога на уровне Кришна-лилы, идёт понимание Бога, когда в Нём проявлены уже близкие отношения и величие вместе, одновременно (высшая точка Кришна-лилы – это начало Гаура-лилы, или деятельности Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе).

Поэтому, с одной стороны, Бог велик в Своём могуществе и выступает как повелитель, а с другой стороны, возможны и иные отношения с Ним.

ТЕКСТ 24

Если бы Я перестал выполнять [предписанную] деятельность, то все эти миры были бы разрушены. Также Я стал бы причиной создания нежелательного населения и таким образом нарушил бы покой всех разумных существ.

КОММЕНТАРИЙ

Зачатие детей должно планироваться. В идеале ребёнок должен появляться в семье, где родители любят друг друга и где ребёнка ждут, а не зачинают случайно. В зависимости от сознания родителей в момент зачатия и их общей судьбы в семью приходит та или другая личность. Ребёнок отнюдь не tabula rasa, чистый лист, на котором можно написать что угодно, ребёнок приходит в семью с полным комплектом из прошлой жизни, с наклонностями и привычками. Воспитание – это развитие хороших наклонностей и уменьшение плохих, однако процесс воспитания не безграничен в своих возможностях, и в каких-то случаях, даже усердно воспитывая, можно не достичь желаемого результата.

Сейчас зачатие детей обычно не регулируется, поэтому в семьях дети рождаются случайным образом. Западная тенденция давать детям свободу и не наказывать их очень опасна. Западная цивилизация делает это где-то сознательно, поскольку детьми, независимыми от родителей, можно манипулировать. Так, без достаточного влияния родителей ребёнок растёт эгоистичным, более примитивным и позже становится хорошим объектом для эксплуатации. С другой стороны, чрезмерное наказание также травмирует ребёнка, подавляя его или делая жестоким.

Существует достаточно широко распространённое мнение, что если родители ребёнка религиозны, то и ребёнок вырастет религиозным, но это далеко не всегда так. Как мы уже говорили, ребёнок приходит с комплектом обусловленности, которая проявляется по мере его роста и развития. В другом случае дети, воспитанные в одинаковых условиях, вырастали бы с одинаковыми наклонностями. Даже близнецы – это две разные личности, с разными характерами и судьбами. Второй момент состоит в том, что религия – единственный в мире полностью свободный процесс: невозможно никого «сделать» религиозным, это всегда личный выбор человека. Конечно, религиозные родители дают ребёнку больше шансов выбрать сторону Бога, однако не существует строгой закономерности, что ребёнок религиозных родителей обязательно будет религиозным, или, даже став внешне религиозным, он всё равно может остаться материалистом.

Бог устанавливает религию и также поддерживает её Своим примером. Человеческое общество становится цивилизованным лишь благодаря религии. Если мы рассмотрим истоки любого культурного явления, то обнаружим, что во всех случаях источником является религия. Материализм не может создать истинную мораль, поскольку материалистичные цели всегда подразумевают личную или общественную выгоду, то есть расчёт, а расчёт всегда находится вне истины и морали (реального понимания, что есть добро и зло).

Теоретически общество может пытаться установить какую-то мораль ради всеобщего благополучия, но мы видим на практике, что подобный метод неэффективен и чем более материалистично общество, тем больше там крушение моральных принципов. Например, нет причин для того, чтобы материалист начал добровольно и бескорыстно ограничивать себя в чём-то, поэтому материализм всегда ведёт к росту хаоса и преступности.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:30

ТЕКСТ 25

Как невежественный человек выполняет свои обязанности с привязанностью к результатам, точно так же и обладающий знанием может действовать, но без привязанности, [а] ради того, чтобы вести людей по правильному пути.

КОММЕНТАРИЙ

Развитый преданный может не иметь необходимости совершать какую-то деятельность. Однако ради блага других он может показать пример деятельности – работая, создавая семью и так далее. Истинно отречённому человеку не так важно, женат он или живёт без семьи. В то же время существуют так называемые санньяси, которые избегают семьи просто из страха перед бытовыми обязательствами. Далее Кришна скажет, что те, кто отрекается из-за страха перед трудностями, никогда не поднимутся на уровень настоящего отречения. В целом же духовная жизнь не предполагает каких-то резких изменений, нет необходимости оставлять работу или семью, однако это не значит и что можно погружаться в них.

Что касается родителей, то мы думаем, что у нас есть отец и мать, но никто из них на самом деле не является родителями. С другой стороны, преданный отдаёт своим родителям долг – в конце концов они родили его и воспитывали, поэтому он корректно объясняет им духовную науку или, если он становится чистым преданным, они автоматически получат освобождение.

ТЕКСТ 26

Пусть те, кто разумны, не приводят в беспокойство умы невежественных людей, привязанных к плодотворной деятельности. Их надо побуждать не воздерживаться от деятельности, а заниматься деятельностью в духе преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя деятельность в материальном мире бессмысленна, так же как бессмысленна и в целом жизнь в нём, тем не менее нам надо действовать, посвящая свою деятельность Богу и развивая знание о Боге. Безусловно, мы критикуем материальный мир, и критика – это всегда часть проповеди, но мы критикуем его не с тем, чтобы все прекратили действовать, а с тем, чтобы люди изменили цель деятельности и сознание.

ТЕКСТ 27

Сбитая с толку духовная душа, находящаяся под влиянием трёх модусов материальной природы, считает себя исполнителем деятельности, которая на самом деле осуществляется [материальной] природой.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не выбирает место рождения, пол и свои наклонности – всё это формируется её предыдущей деятельностью, а Сверхдуша суммирует предыдущие поступки и направляет душу в следующее тело. Таким образом, родившись в определённом месте, в определённом теле, с конкретными наклонностями, у конкретных родителей, в конкретной культуре, личность полностью детерминирована, то есть её деятельность и будущее предопределено всеми этими факторами. Также сюда можно добавить, что душа сама не формирует тело и почти не регулирует процессы, происходящие в теле, – всё это осуществляется модусами (гунами) материальной природы. Существуют три гуны: благость, страсть и невежество. Если коротко, то благость – это безмятежное состояние и знание, страсть – активное состояние, а невежество – пассивное состояние или деструктивная деятельность.

Всё, что существует в мире, создано этими тремя качествами, и наше тело в том числе. Душа не может создать ни тело, ни даже один атом, но душа находится в уже готовом теле и пользуется им. Душа не принадлежит материальному миру, однако, когда она хочет независимой от Бога активности, ей дают возможность войти сюда и действовать по своему усмотрению. Душа не смешивается с телом, не создаёт его и, по сути, ничем принципиальным не управляет, тем не менее такая обусловленная душа считает себя телом и отождествляет себя с деятельностью тела.

Это подобно тому, как когда человек смотрит фильм по телевизору. Он сидит у себя в комнате, но его захватывает сюжет и он начинает сопереживать главному герою, отождествляя себя с ним. Зритель находится за тысячи километров от места, где сняли фильм, он не является также и героем этого фильма, однако ему нравится сюжет, нравится герой, и он начинает отождествлять себя с героем. Когда герой вступает в борьбу – у зрителя непроизвольно сжимаются кулаки, когда герой испытывает любовь или печаль – зритель сопереживает его любви и печали, тоже чувствуя их. Подобным образом и душа. Она не смешивается с телом, но, желая господствовать, отождествляет себя с конкретным телом и ролью этого тела.

Поэтому, всё, что происходит в материальном мире, не имеет отношения к душе. Материальный мир подобен гигантской машине, где миллионы и миллиарды тел, а душа входит в него и принимает какое-то тело как своё. Так, отождествляя себя с материальным телом, она получает, соответственно, иллюзорное счастье и иллюзорные страдания.

Пока человек хочет получать какой-то результат от своей деятельности, он продолжает формировать себе будущее в материальном мире. Но, если человек развивает знание и посвящает деятельность Богу, его деятельность принимает абсолютный характер и он постепенно выходит из-под влияния модусов природы. Как мы уже писали, каждый, кто родился в материальном мире, обусловлен телом, и всё его будущее известно. Однако существует и свобода, как выбор между: (1) материальной деятельностью и (2) духовной деятельностью и знанием. Когда человек следует духовному пути, он, соответственно, становится свободен от совокупности своих прошлых поступков и будущих реакций. Проще говоря, он постепенно обнуляет свою судьбу и уходит из материального мира. Душа поэтому и называется пограничной энергией: она может принять прибежище в духовной сфере или в материальной.

Положение души внутри материального мира зависит от пропорции её религиозной и материалистичной деятельности: когда эта пропорция примерно «пятьдесят на пятьдесят», душа получает тело человека; если религиозности больше, душа рождается в раю, а если меньше – идёт на низшие планеты или в животные тела. Земля – средняя планета, поэтому счастья и страданий тут примерно поровну, в раю – больше счастья, а на низших планетах – больше страданий. Но даже райская жизнь не сделает личность счастливой, счастье возможно лишь во взаимоотношениях с Богом.

ТЕКСТ 28

Тот, кто знает Абсолютную Истину, о могучерукий, не привлекается чувствами и чувственными наслаждениями, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданности и деятельностью ради плодотворных результатов.


КОММЕНТАРИЙ
В каких-то случаях преданный может быть занят в той или другой чувственной деятельности, но это не увлекает его, он не попадает под влияние чувств. Цель материалистов – получить как можно больше личного счастья, и они погружены в чувственную жизнь и свои планы, но преданный, даже когда он иногда внешне занят чувствами, внутренне не придаёт им значения. Всё это касается и позитивных чувств, и негативных, таких как сожаление, страх и подобные.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:31

ТЕКСТ 29

Сбитые с толку модусами материальной природы невежественные люди погружаются в материальную деятельность и становятся привязаны [к ней]. Однако разумные люди не должны приводить их в беспокойство, хотя эти обязанности и являются низшими из-за отсутствия знания у исполняющих.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный понимает бессмысленность материальной жизни, но иногда, вдохновлённый, он не понимает, что большинство людей не хотят оставлять материальную деятельность и материальный «комфорт». Поэтому Бог советует преданным быть мудрее и учить таких людей посильным принципам карма-йоги или, ещё лучше, знанию, а не пытаться оторвать их от привычных занятий. Большинство людей имеют незначительный интерес к духовной жизни. Поэтому преданный, проповедуя духовную жизнь, может идти от человека к человеку и так хотя бы сам быть постоянно занятым в духовной деятельности, даже если никто из этих людей вроде бы ничего не принимает. На всё нужно время, и даже какой-то небольшой контакт человека с духовным знанием может постепенно прорастать в нём.

Начинающие преданные обычно хотят сделать всё «как можно лучше» и в основном стремятся исполнить все внешние предписания, «чтобы всё было правильно». Это хорошее желание, однако оно во многих случаях невыполнимо – невозможно всему сразу соответствовать. Но даже если кому-то удаётся соответствовать всему, большинство внешних правил всё равно второстепенны. Из-за отсутствия понимания практически в любой религии на первый план ставят какие-то вторичные вещи, и в том числе обряды. Поэтому энтузиазм лучше направлять на изучение писания, повторение Харе Кришна мантры и распространение духовного знания, это постепенно поможет раскрыть суть духовной жизни.

Общение с преданными означает общение с теми, кто имеет интерес к духовной жизни и развитию знания. Иногда это может быть и два-три человека. Конечно, замечательно, когда таких людей много, например в духовном обществе, но большая проблема обществ в том, что там могут учить чему-то ложному. В целом же спектр всех религий, обществ и гуру представляет собой некоторые ступени духовной жизни, и люди распределяются по ним соответственно смеси своих духовных и материальных желаний. Неофит, хоть в духовном обществе, хоть вне духовного общества, не может сначала сам определить, что правильно, а что нет. Так или иначе эти вещи проясняются со временем, в силу усилий, развития знания и искренности человека.

Любая духовная организация, как правило, предлагает каждому входящему «стартовый пакет истинной духовности». Обычно это что-то формализованное, понятное большинству, «для общего употребления». В вайшнавизме это книги, лекции, посещение храма, инициация. Но, например, лекции в данном «пакете», как это ни печально, могут быть о чём угодно, хотя сам принцип лекций вполне хорош. Так или иначе, любому человеку в духовном обществе или вне духовного общества придётся самому постепенно разбираться во всём, чтобы понять, что есть что. Ну а поскольку большинство людей истина не особо интересует, то они так и остаются во внешней религиозной жизни, считая себя находящимися на верном пути.

Люди, которых формально приняли в какую-либо религию (духовное общество), которых не обучают, а лишь заняли в каких-то общих вещах, в основном будут пассивны в духовной жизни и не будут существенно развиваться. Потому что несмотря на внешнюю занятость внутри религии духовная жизнь не касается их по-настоящему и не меняет их сознание. А происходит это, поскольку духовное общество, где находятся эти люди, или их «гуру» сами пассивны в духовной жизни. Если же гуру и другие лидеры проявляют активность, имея в качестве своего приоритета славу и деньги, такая активность не будет давать духовного плода как для самих лидеров, так и для их последователей.

Шрила Прабхупада всегда подчёркивал важность проповеди. Он и сам активно проповедовал по всему миру, и занимал в этом почти всех преданных, создавая целые отряды проповедников, распространителей духовного знания. А уже как следствие проповеди они открывали храмы и проводили другие программы. Если духовный учитель будет набирать учеников, которые в основном заняты собой, а не духовной наукой и просвещением людей, ученики медленно, но верно будут тянуть его вниз. В итоге получится, что и ученики толком ничего не делают, и подобный «великий гуру» уже не способен на что-то существенное. Если, конечно, он был на такое способен.

ТЕКСТ 30

Поэтому, о Арджуна, посвящая всю свою деятельность Мне, с умом, сосредоточенным на Мне, без желания выгоды и свободный от эгоизма и апатии, сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Человек в таком сознании будет счастлив, активен, и его в основном ничто не будет беспокоить. Когда человек осознаёт Бога, он счастлив, а отсутствие собственнических мотивов устранит препятствия в его жизни. Бог присутствует повсюду, как воздух или небо, и, даже видя материальное небо, можно проникнуться величием Бога, однако для тех, кто выполняет Его указания, Бог будет проявлять Себя особым образом. Когда человек пытается представить духовное знание другим людям, Бог в каких-то случаях будет подсказывать, как это лучше сделать, и давать ещё большее понимание. Данное положение универсально, и любой достаточно зрелый проповедник знает его на личном опыте.

ТЕКСТ 31

Тот, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими указаниями и кто добросовестно следует этому учению, без зависти, становится свободен от зависимости от плодотворной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Нам надо стремиться получить освобождение – следовать указаниям писания, развивать понимание, посильно распространять духовное знание, уповать на Бога и стремиться в духовный мир. У Бога нет интереса в том, чтобы мы находились здесь, и Он может забрать личность к Себе. Переломный момент в жизни – это смерть: о чём думает человек в момент смерти, то и будет в его дальнейшей жизни, а думает он о своих самых сильных привязанностях.

Как правило, когда приходят трудности, мы скорее хотим избавиться от них, чем думаем о Боге, у нас это врождённая привычка – в беде хвататься за родителей, родственников, деньги, связи и прочее. С другой стороны, у человека есть целая жизнь, когда он может день за днём посвящать себя Богу, а трудности в течение жизни – это хороший опыт, который учит нас стойкости и многому другому. Смерть – критический момент, но, если человек всю жизнь старался для Бога, его шансы получить освобождение могут быть высоки, даже если он не сможет думать о Боге в момент смерти. В целом стремление к освобождению является вещью естественной и положительной, хотя и не совсем соответствующей центральным идеям духовной жизни.

Тем не менее материальный мир суров, и даже освобождённые души стараются пройти жизненный путь с минимальными рисками. Положение чистых преданных в материальном мире определяется Богом и называется «пошана» – подобные души рождаются по плану Бога и ни в какой из фаз своей жизни не находятся в той же ситуации, что и обычные души, хотя внешне живут примерно так же, как и все остальные люди. Родившись, чистый преданный с какого-то момента начинает восстанавливать своё духовное сознание. У таких преданных развивается навык стойкости по отношению к материальному миру и навык стойкости в сохранении духовного сознания.

Душа – не Бог, поэтому в материальном мире любая, даже освобождённая, душа забывает своё прошлое и ей нужно время, чтобы восстановить свою духовную память. Но обычному преданному не стоит думать, что он освобождённая душа, никакому преданному нельзя думать, что он освобождённая душа. Среди преданных бывают люди, которых посещают какие-то видения. Возможно, в некоторых случаях подобные видения благоприятны, тем не менее зачастую они являются фантазиями, когда кто-то вдруг начинает считать себя «вторым воплощением» и прочее. Любой реальный духовный лидер следует писанию и в идеале является маха-бхагаватой – понимающим суть всего.

Безусловно, Бог мог бы распространить духовное знание повсюду Сам, но Он не хочет нарушать свободу живых существ, также Он – Бог и не обязан исполнять чьи-либо желания, и, в-третьих, проповедь – это возможность для души выразить Богу свою преданность, а проповедь в материальном мире в настроении разлуки – это во многом уникальная ситуация разлуки с Богом. Выполнив свою миссию, такие преданные возвращаются в духовный мир и потом вновь рождаются в другом месте материального мира. Это вечная поэзия их любви: когда на корабле у берегов Америки Шрила Прабхупада пишет своё послание Богу и потом идёт в трущобы Нью-Йорка. Всё это в чём-то даже не для спасения кого-то, это в первую очередь проявление Его вечной любви к Богу.

ТЕКСТ 32

Но те, кто из зависти пренебрегает этими наставлениями и не практикует их регулярно, должны считаться лишёнными всего знания, обманутыми и обречёнными на невежество и [материальное] рабство.

КОММЕНТАРИЙ

К сожалению, таковых большинство, и даже те, кто религиозен, зачастую принимают религию формально и не склонны следовать указаниям Бога и развивать знание. Те же, кто вообще не принимает духовное знание, наказывают сами себя – они вечно остаются в материи, меняя тела.

Обусловленная душа вечно рождается и умирает в материальном мире, где рушатся все её надежды на счастье. Иногда говорят, что душа жила тут пять или двадцать пять жизней, но все души находятся тут с незапамятных времён, то есть неисчислимое количество времени, с таким же неисчислимым количеством жизней. Иногда люди думают, что после смерти все попадут в рай или что в конечном итоге все получат освобождение, однако те, кто находится в материальном мире и не делают серьёзных попыток духовного развития, все они являются нитья-баддхами, или вечно обусловленными.

Всё это не требует веры, всё это можно понять, исходя из устройства вселенной, положения Бога и желаний живых существ, причём понять с различных точек зрения. Конечно, сначала человек не способен осознать всё, поэтому должен слушать, изучать и хотя бы верить в прочитанное. В любом случае духовная жизнь предполагает развитие знания, а не веру. Любое положение писания может быть подтверждено в том числе логикой, поскольку логика – это выражение единого закона Бога.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 27 май 2016, 08:18

ТЕКСТ 33

Даже человек, находящийся в знании, действует в соответствии со своей собственной природой, поскольку каждый следует своей природе. Что даст подавление [собственной природы]?

КОММЕНТАРИЙ

Даже обладающий знанием или осознавший себя человек может поступать в соответствии со своими наклонностями, тем не менее всё равно нам надо стараться исполнять основные правила и предписания. Пока у человека нет вкуса к духовной жизни, ему сложно противостоять материальным желаниям. Позже, когда приходит осознание основных аспектов духовной жизни, человек становится стоек, получив фактические подтверждение всего, о чём говорится в писании. Далее он поднимается ещё выше и становится полон чувств к Богу. Осознавая вечность своей связи с Богом, преданный понимает, что обрёл совершенное богатство. Однако такое совершенство не статично и всегда дополняется всё новым знанием.

Что же касается осознания Бога в величии и рас спонтанной преданности, то нет противоречий между чувствами к Господу Нараяне и близкими чувствами к Кришне. В регулируемой духовной практике такое разграничение могут проводить, чтобы показать более высокое положение спонтанной любви, показать более высокую цель, но противоречий между ними нет, и оба вида отношений могут существовать вместе, параллельно, наполняя преданного чувствами в обоих случаях.

Господь Чайтанья показал многочисленные примеры как поклонения Господу Нараяне в Его различных формах, так и отношения к Кришне. Близкие отношения с Богом превосходят отношения с Богом в величии, однако осознание величия Бога тоже абсолютно и точно так же наполнено чувствами. Кстати говоря, и термин «вайшнавы» (от слова «Вишну») накрепко зафиксировал факт, что без знания величия Бога никакое достижение рас спонтанных отношений не возможно.

Вся духовная практика, хотя она иногда может казаться сложной или тяжёлой, ведёт к вечному торжеству знания и духовной красоты, она ведёт к свободе и любви к Богу.

ТЕКСТ 34

Воплощённые существа испытывают привлечённость к объектам чувств и неприязнь к ним, но нельзя попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек развивается духовно, он естественным образом теряет интерес к материальной жизни. Но и сознательные регуляции также помогают в постепенном духовном развитии. Так или иначе, каждый может найти какой-то разумный компромисс с материей и практиковать духовную жизнь. Чувства и объекты чувств влияют на нас, но нам необходимо стараться не попадать под их контроль, не попадать в сильную зависимость от них как в привязанности, так и в неприязни.

Регуляции, в том числе и позитивные правила, и ограничения, помогают увеличить интерес к духовной науке, тем не менее они являются лишь внешними, или дополнительными, средствами, поскольку сами по себе не могут дать духовного результата. Иногда люди слушают какие-то рассказы или истории о Боге и вдохновляются ими, однако без развития знания и без знания основных духовных аспектов такие люди могут быть легко сбиты с толку. Духовная жизнь экзальтированна и всегда состоит из сочетания знания и преданности.

ТЕКСТ 35

Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они могут быть [выполнены] несовершенно, чем обязанности другого. [Даже] поражение в процессе выполнения своего собственного долга лучше, чем выполнение обязанностей другого, поскольку следовать по чужому пути опасно.

КОММЕНТАРИЙ

Бог говорит важные для нас с вами вещи. Когда человек обусловлен, ему лучше не пытаться резко менять ситуацию, в которой он находится, поскольку такие изменения вряд ли принесут улучшение, а добавить проблем вполне могут. Майя (иллюзия) – она всё равно майя. Есть благостная майя, есть майя в страсти, но и то и другое есть материя, и в высшем смысле душа всегда трансцендентна к ней.

Арджуна, столкнувшись с трудностями на поле боя, фактически говорит: «А не лучше ли мне стать благочестивым брахманом (священником) и покинуть эту ужасную битву?» Понятно, что за такими рассуждениями стоят личные интересы, а не следование указаниям религии. И Кришна объясняет в этом стихе: выбирая чужой путь, человек рискует, поскольку он пытается заменить свою естественную, устойчивую позицию на чужую, не свойственную ему по природе. Шрила Прабхупада пишет, что очищение всегда идёт постепенно, ну а те, кто чист, уже могут действовать различным образом.

Когда человек отречён, его не беспокоят никакие обязанности и никакая работа, и совершенство отречения состоит в этом. Такой человек может действовать в любой роли, не видя для себя разницы между ними. Материалисты хотят занимать высокое положение и боятся низкого, они хотят, чтобы им поклонялись и боятся попасть в зависимость, но преданных не беспокоят подобные вещи, поскольку всё это не имеет особого значения. Напротив, низкое положение может быть более лёгким, и служить всегда благоприятнее, чем господствовать. Материальный мир в основном состоит из глупцов, которые жаждут признания и почтения к ним, преданный же, свободный от таких желаний, удовлетворён в любом положении и везде проповедует.

Смирение – это следование указаниям писания, смирение не означает стать материальным слугой каждому. Смирение – это исполнение миссии духовного учителя, или проповедь, просвещение людей. Духовная организация – не пункт социальной помощи или налаживания социальной жизни, это пункт проповеди, обучения духовной науке. Смирение – также не всепрощение, а любовь к ближнему – не умиление друг другом. Любовь к ближнему означает проповедь духовного знания, помощь означает помочь человеку стать на путь духовной жизни и продвигаться по этому пути. Всё остальное несущественно, и не стоит терять время на него.

ТЕКСТ 36

Арджуна сказал: О потомок Вришни, что толкает человека на греховные поступки, даже против воли, как будто он вовлечён [в это] силой?

КОММЕНТАРИЙ

Даже когда человек уже понял, что хорошо и что плохо для духовной жизни, ему бывает сложно следовать этому. Иногда человек прикладывает усилия, но у него не всё получается, в таком случае ему могут простить определённые недостатки, и он будет постепенно развиваться. Однако если кто-то нарушает предписания и при этом даже не думает об исправлении, тогда он будет деградировать.

Каждый хочет счастья, но настоящее счастье приходит, когда мы развиваем осознание Бога. Мы – Его частички, а Он – полное целое, мы не можем быть счастливы сами по себе, мы счастливы, когда связаны с Ним. Привлекаясь Богом, мы отрешаемся от материи. По сути, это универсальный принцип, действующий даже в материальной любви: пока у человека корыстные интересы, любовь, соответственно, невозможна, а бескорыстный человек способен любить. И такой человек будет счастлив, взаимна его любовь или нет. Конечно, нас не интересует материальная любовь, однако какие-то вещи можно понять на близких нам примерах, поэтому иногда мы приводим некоторые аналогии.

Преданное служение и материальная жизнь могут идти параллельно. Человеку надо занять устойчивую позицию и развивать знание, просвещать других – и духовное продвижение придёт со временем. Ждать и сносить в том числе собственное несовершенство относится к терпению. Терпение – существенная часть духовной жизни. С другой стороны, те, кто поглощены духовным процессом, могут просто не замечать многие трудности.

Раскаяние в собственных неверных и ошибочных поступках также является частью духовной жизни, однако нет особой необходимости исповедоваться кому-то в своих грехах. Вообще исповедь – это сомнительная практика, возникшая как стремление подчеркнуть греховность, усилить чувство вины человека и перед самим собой, и перед администраторами от религии (священниками, «гуру» и другими). Когда человек постоянно испытывает чувство вины, им легко управлять и, зная его слабые места, его легко сделать уязвимым.

Почему, например, в христианстве стали подчёркивать принцип исповеди? Всё началось с того, что христиане попытались обожествить Христа. И поскольку из слов самого Христа совсем не очевидно, что он – Бог, то на первый план вместо развития знания и любви к Богу было выдвинуто спасение. На греховности людей стали искусственно делать акцент, в том числе и через введение исповеди как регулярного рассказа о своих грехах священнику, чтобы оттенить величие спасения всех Христом. И чем больше священники говорили о всеобщей греховности, чем больше люди чувствовали себя виноватыми, тем более значимым выглядел принцип спасения. Иисус Христос, безусловно, может спасти (освободить) тех, кто следует Его указаниям, но главное в Его наставлениях не спасение. Поэтому подобное контекстное прославление Христа и искажение писания постепенно делало христианство всё более слабым. Позднее из-под гнёта искусственно созданной атмосферы всеобщей греховности вышли протестанты, которые справедливо отвергли такой взгляд на духовную жизнь (однако они ушли в другую крайность – «надо жить богато и счастливо, не слишком думая о грехах»).

Суть в том, что духовная жизнь должна сочетать знание и преданность. Это требует, чтобы человек отдавал себя и стремился понять духовное знание целостно, а когда религиозные люди не имеют интереса к духовному совершенствованию, они зачастую берут какой-то один пункт писания и делают его центром всего. Одни выделяют любовь, другие выделяют знание, третьи создают какие-то «социальные конфессии» – всё это разновидности сект, или осколочного, не цельного подхода в религии.

Когда же человек занимается духовной практикой, его раскаяние, перед Богом или перед самим собой, в своих плохих или ошибочных поступках, мыслях и также переживания о своих несовершенствах естественны, и могут быть плодотворны. Безусловно, мы не каемся специально, делая из этого ритуал, и не ставим раскаяние на ключевое место в духовной жизни, но периодически раскаяние происходит. Есть дело, которое поручил нам Бог, это распространение духовной науки (и нет у Него тут никаких других дел, например дел, касающихся заработков в связи с религией). Мы стараемся выполнять это поручение несмотря на то, что у нас есть личные несовершенства. То есть проповедь – наше основное занятие, тем не менее лично для себя мы переживаем о своих недостатках и раскаиваемся в своих проступках. Такое раскаяние и переживания будут возвышать человека.

Со временем, достигнув определённой зрелости, преданный сможет понять настроение разлуки с Богом. Однако он должен быть сильным, он также должен хорошо знать писание, чтобы быть стойким. Даже в материальном мире неразделённую любовь тяжело переносить, и нередко происходит так, что человек, получив последствия любви – разлуку, разочарование, решает никогда больше не любить. Конечно, духовная разлука – другая сфера, тем не менее эти эмоции тяжелы. Господь Чайтанья описывает их как смесь нектара с ядом. Такие чувства подобны яду, они «убивают», однако и в материальном, и в духовном мире нет счастья выше, чем это.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [Ты, и] никто другой». Нет речи о том, что с каким-то детским сознанием и идеями типа «как бы хорошо жить в материальном мире» или «главное, что я счастлив» человек обретёт такую любовь. Преданный должен прочно стоять, быть терпеливым, поскольку иначе ему будет сложно перенести силу этих чувств, до тех пор, пока он не поймёт их возвышенную природу. В материальном мире люди пострадали, поплакали от разлуки и разочарования год-два – и пошли дальше искать своё счастье, однако духовное настроение разлуки вечно.

Переживания из-за собственных несовершенств также могут являться частью настроения разлуки. Разлука полностью абсолютна, поэтому даже несовершенства могут стимулировать чувства разлуки. С другой стороны, как можно научить чувствам разлуки в мире, где каждый хотел бы просто избавиться от страданий? В мире, где большинство стремятся только лишь к собственному позитивному счастью? Поэтому так важны книги Шрилы Прабхупады, которые могут практически привести нас на вершину духовного совершенства. А сам Шрила Прабхупада занимает высшее положение среди преданных Господа Чайтаньи, вечно возглавляя всю Его преемственность.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 27 май 2016, 08:19

ТЕКСТ 37

Блаженный Господь сказал: Это просто вожделение, Арджуна, которое рождается при контакте с материальным модусом страсти и позже трансформируется в гнев, и которое является всепоглощающим, греховным врагом этого мира.

КОММЕНТАРИЙ

В основе этого мира лежит желание личного чувственного счастья. В Ведах есть описание творения материального мира, и иногда люди думают, что подобные вещи недоступны для восприятия, однако это не так. Например, первый этап творения – создание эго, создание сознания отделённости, личного (обособленного) бытия, и мы легко можем видеть практически, что эго является самым главным компонентом и в то же время самой болезненной и взрывоопасной проблемой в каждом человеке. Люди могут испытывать те или иные трудности и терпеливо переносить их, однако, когда человека оскорбляют, задевают его эго, он может тут же вспылить и наделать каких-то разрушительных глупостей.

Поскольку эго – первоэлемент, оно – суть обусловленности каждого. Эго означает преследование своих собственных личных интересов, желание доминировать и, в развитии, желание имитировать Бога, или занять Его место. Что значит оскорбить человека? Это чаще всего значит указать на его незначительность. И почему же человек приходит в гнев? Потому что он видит себя великим или хочет считать себя каким-то особенным, выдающимся. То есть претензия на собственное величие – также основа этого мира, как и вожделение. Причём желание быть великим в структуре вселенной даже выше, чем вожделение, или желание личного счастья. Однако вожделение – продолжение всё того же самого эго. Поэтому после эго создаются ум, материальный разум и чувства, с помощью которых душа будет дальше разыгрывать роль Бога – стремиться обрести больше славы, влияния, богатства, красоты, силы, или пытаться господствовать над материей.

Писание критикует принципы материального счастья, но это не критика счастья как такового, и в духовном мире душа счастлива. Иногда из-за критики материальной жизни (а такая критика нужна и справедлива) у людей складывается впечатление, что в духовном мире всё выхолощенно. Также практика духовной жизни в чём-то строга: «то нельзя, это неблагоприятно», оттого, изучив данный предмет, религиозный человек иногда автоматически экстраполирует ограничения духовной практики на духовный мир. В связи с этим, люди могут даже бояться думать о духовном: если тут многое нельзя, что же тогда будет там? И даже когда человек узнаёт о красоте и чувствах духовного мира, всё равно какие-то опасения могут оставаться.

В результате изучения писания под таким углом (с акцентом на ограничения) у человека может складываться впечатление, что в духовном мире существует лишь только что-то чинное и благолепное, наподобие того, что по духовному миру ходят сонмы священников с благостными молитвами. – А если в духовном мире есть деревья и красивые сады? – Тогда священники возлягут под деревьями в скромной духовной трапезе. Но чем же занимаются души в вечности? Например, Коран просвещает нас по данному вопросу: «Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза» (сура 43, аят 71).

Таким образом, душа падает в материю ради своих личных желаний, ради личного отделённого счастья, но, когда подобные желания связываются с Богом, они одухотворяются, и так душа может начать движение наверх. В духовном же мире личность живёт свободно, она не задумывается, что можно, а что нельзя, там любовь к Богу присутствует естественным образом и регулировать ничего не надо.

ТЕКСТ 38

Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш покрыт чревом матери, подобным образом живое существо в разной степени покрыто этим вожделением.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Существует три степени покрытия живого существа, посредством которого чистое сознание живого существа затемнено. Это покрытие не что иное, как вожделение в различных проявлениях, подобных дыму в огне, пыли на зеркале и чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивают с дымом, понимается, что огонь живой искры может быть немного виден. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны незначительно, его можно сравнить с огнём, покрытым дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии нет открытого проявления огня. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале означает процесс очищения зеркала ума с помощью множества духовных методов. Самый лучший процесс – это повторять святые имена Бога. Зародыш, покрытый чревом, – аналогия, иллюстрирующая беспомощное положение, поскольку ребёнок в утробе настолько беспомощен, что не может даже двигаться. Этот уровень состояния жизни сравнивается с состоянием деревьев. Деревья тоже являются живыми существами, но они помещены в такие условия жизни столь большим проявлением вожделения, что почти лишены всякого сознания. Покрытое [пылью] зеркало сравнивается с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь сравнивается с человеческим существом. В форме человека живое существо может восстановить небольшое сознание Кришны и, если личность развивается дальше, в человеческой форме жизни огонь духовной жизни может быть разожжён. С помощью аккуратного обращения с дымом в костре [когда разводишь костёр, сначала может идти дым без огня], можно сделать костёр пылающим. Поэтому человеческая форма жизни – это возможность для живого существа избавиться от пут материального существования. В человеческой форме жизни личность может победить врага – вожделение, с помощью культивирования сознания Кришны под компетентным руководством.

ТЕКСТ 39

Таким образом, чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в форме вожделения, которое никогда не удовлетворяется и которое пылает, как огонь.

КОММЕНТАРИЙ

Бог не против личного счастья души, но одной из проблем материального мира является то, что душа в нём не способна исполнить свои желания. Бог создал целый мир, в котором есть все условия для материального (например, райского) счастья. Однако, даже имея в своём распоряжении этот мир и возможность быть счастливыми, души в основном пытаются господствовать друг над другом, из-за чего падают всё ниже.

Отношения между душами являются центром материального мира и также одной из причин падения души в материю. В духовном же мире Бог является центром, и, безусловно, внимание и чувства (в различных формах) всех обитателей духовного мира направлены к Богу, хотя и там души могут иметь отношения друг с другом. Любовь к Богу не лишает живые существа какого-то личного счастья, тем не менее по мере духовного развития душа может сама всё больше смещать акцент в сторону Бога.

В определённом смысле не имеет принципиального значения, в какую расу, или в какие духовные отношения, входит душа. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, войдя в любые отношения, далее личность может исполнить и другие свои желания (в том числе достичь любой другой расы). В материальном мире всё ограниченно и все пытаются имитировать Бога – идёт борьба за превосходство, оттого и в духовной жизни люди, по аналогии, тоже хотят «высшее», «лучшее» или беспокоятся, как бы им не прогадать. Но в духовном мире не существует проблем, проблемы невозможны в силу самого устройства духовного мира. Поэтому, какое бы настроение или какую бы роль находящаяся в духовном мире душа ни пожелала, такие желания исполнимы. В этом смысле стоит быть спокойнее и настойчивее в следовании религиозным предписаниям и не бояться прогадать или что-то упустить, «ошибиться», «не получить высшее» и тому подобное.

Поскольку духовный мир неограничен и там не существует фактора времени, то душа может находиться в разных ролях, с нашей точки зрения, одновременно. Так как времени нет, это выглядит как череда вечностей: душа может какое-то время (вечность) находиться в одной роли, потом перейти к другой роли или ситуации – и это также будет продолжаться вечность. Поскольку ограничений нет, душа может иметь в одной роли одни отношения, а в другой – другие. Безусловно, у души существует её естественная постоянная позиция, тем не менее развитые преданные могут действовать в разных ситуациях и принимать различные роли духового мира, как, например, Нарада Муни.

Мы хотели бы испытывать вечное счастье и в материи, вне Бога, но мы делаем ошибки и ограниченны, поэтому здесь наши желания исполняются в незначительной степени, чему виной мы сами. Вожделение, желание господствовать неугасимо: сколько бы человек ни получил власти, он хочет большей власти, сколько бы у него ни было возможностей, он хочет ещё больших. Наши чувства не удовлетворяются посредством материи, так как мы вечны и нам нужно вечное, ничем не ограниченное счастье. Такое счастье возможно, но только в союзе с Богом, поскольку Он вечен и ничем не ограничен.

ТЕКСТ 40

Чувства, ум и разум – это места, где находится вожделение, скрывающее истинное знание живого существа и сбивающее живое существо с толку.

КОММЕНТАРИЙ

Бог описывает всё аналитически, Он объясняет, как всё устроено, как всё функционирует, чтобы человек понял и сознательно практиковал духовную жизнь. Зачем нужна вера, когда как минимум основные описываемые положения находятся перед нами и их можно воспринимать непосредственно? Вера сама по себе является начальным принципом, да и во многих случаях в ней нет особой необходимости. Человек, который изучает духовное знание, становится по-настоящему просветлён и получает непосредственный опыт в своей духовной жизни. Конечно, всегда есть много вещей, которых мы не знаем и которые нам ещё предстоит узнать, но духовная жизнь подобна стройному зданию, устремлённому ввысь. Элементы этого здания находятся во взаимосвязи и гармонии, и, чтобы в нём подняться наверх, нужно двигаться постепенно, переходя с этажа на этаж, всё выше и выше – последовательно изучая всё более высокие аспекты.

Духовное знание – это нисходящее знание, знание, которое дают нам свыше, в основном виде священного писания, книг Шрилы Прабхупады. Теоретически мы могли бы сами понять основные принципы, анализируя материальный мир как отражение духовного мира, но это заняло бы колоссальное количество времени. На основе опыта жизни в материальном мире можно понять и даже какие-то сокровенные вещи (например, настроение разлуки), но поскольку они уже объясняются в писании, то в понимании на основе исключительно собственного опыта нет особой необходимости. В то же время, когда мы уже узнали различные духовные положения, наш опыт материальной жизни подтверждает их. В этом смысле вера, как начальное доверие высшему авторитету, плодотворна, если она является началом развития духовного знания. Однако Бог нигде не утверждает, что вера – основа религии. И в данном стихе Он также говорит о знании.

Вера не является основой религии в вайшнавизме, точно так же она не является основным принципом и в остальных религиях. Например, в христианстве идея примата веры была утверждена на так называемых Вселенских соборах, где главные положения христианской церкви устанавливались как догмы, причём решение принималось голосованием. В частности на Первом Вселенском соборе (в 325 году) таким образом был установлен «Символ веры», который не соответствует первой заповеди Христа (о необходимости развития знания и преданности Богу).

Надо понять, что эти Вселенские соборы, по сути, зачастую преследовали материальные цели, даже решая вопросы, касающиеся учения. Организовывались, финансировались, а часто и инициировались они светской властью (императором), которая, естественно, делала всё это ради своих собственных материальных интересов. Императоры на соборах нередко председательствовали, также император придавал их решениям статус государственных законов.

На Пятом Вселенском Соборе (в 553 году) в христианстве была осуждена концепция реинкарнации. Эта концепция была частью учения христианского богослова Оригена, которое тогда набирало популярность в Византийской империи, хотя сам Ориген к тому времени уже оставил тело. В итоге, чтобы «не нарушать единство империи», поскольку далеко не всех данное учение устраивало, в 543 году император Юстиниан I своим эдиктом (указом) объявил Оригена еретиком. Потом данное решение, в том же году, подтвердил поместный собор в Константинополе, ну и, наконец, финальная точка – осуждение оригенизма уже на Вселенском Соборе через 10 лет.

Соответственно, в результате догматического определения базовых положений, и в частности после «отмены» реинкарнации, христианское учение получилось кособоким и перестало отвечать на ряд вопросов. Поэтому постепенно священники всё больше стали делать акцент на веру как бездоказательное доверие, или на слепую веру, что окончательно завело в тупик всю христианскую теологию.

В силу сложившейся ситуации в христианстве на первый план вышли подвижники и чудотворцы, давая своим примером подтверждение его истинности. Подобное подтверждение достаточно косвенно, тем не менее в христианстве ссылка на чудеса до сих пор является аргументом. Однако чудеса – слабый аргумент и внутри самой религии, и тем более вне её. Материалисты стали показывать намного больше чудес и тем самым задвинули религию в дальний угол, а отсутствие знания и реальной теологии лишило её силы сопротивляться, что также способствовало увяданию христианства по всему миру. Хотя формально в мире много христиан, но их влияние сейчас весьма незначительно.

Так, вожделение правителей и попавшего под их влияние духовенства может покрыть истинное знание не только одной души, но целой религии, на тысячелетия. Что касается реинкарнации и чудес в религии, мы ещё поговорим об этом позже.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 27 май 2016, 08:19

ТЕКСТ 41

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай, с помощью контроля чувств, этот великий символ греха [вожделение] и уничтожь этого разрушителя знания и самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, не существует двух религий, или двух путей, ведущих в духовный мир. Все четыре авторитетных религии – христианство, ислам, последователи учения Вед и буддизм – это одна религия, один путь, представленный в различных ситуациях. Разные люди находятся на разных этапах постижения единой духовной науки, оттого может казаться, что существует несколько путей. Материалисты активно проповедуют, что «у каждого свой путь», но это, безусловно, ложь и просто один из вариантов атеизма.

Когда человек уменьшает влияние на себя судьбы (кармы), он поднимается в сферу знания и таким образом переходит к следующему этапу духовной жизни. Человек, поглощённый стремлением к обладанию вещами и занятый отношениями, не может активно развивать знание. Однако и активный мыслитель не может остановить ум и перейти выше, к медитации, а посвятивший себя медитации не способен понять, как духовная деятельность может являться бездействием. То есть достижение каждого последующего этапа требует определённого преодоления привязанности, доминирующей на предыдущем.

Уход от влияния грубой материи, развитие знания, медитация и духовная деятельность – все эти четыре ступени находятся в любой духовной практике, в любой религии, поскольку они возникают из того, что у нас есть тело, ум, разум, и мы сами – души. Поэтому путь духовной жизни всегда один и тот же, он неизменен, точно так же как неизменна и Высшая Истина. Соответственно, по тому же принципу строятся и уровни йоги: карма-йога (йога деятельности), гьяна-йога (йога знания), аштанга-йога (мистическая йога, медитация) и бхакти-йога (йога высшего знания в сочетании с преданностью Богу), которые, по своей сути, представляют собой единую методологию любой религии или любой духовной практики.

Что же касается материалистичного подхода в познании, то один из вариантов чувственной жизни и материализма – это сидеть и бесконечно выдумывать, заниматься ментальными спекуляциями. Один придумывает одну теорию, другой – другую, таким людям просто нравится умствовать и размышлять. Выдумывая, строя различные схемы, они парят у себя в уме, причём зачастую считая себя умными и возвышенными. Это следующий уровень загрязнения после обусловленности грубой материей. Тех, кто интересуется овеществлёнными плодами жизни, называют «карми». Тех, кто больше интересуется ментальными изысканиями, называют «гьяни», от слова «гьяна», «знание», тем не менее такого рода теоретики, как правило, далеки от реального понимания вещей. По сути, их не интересует знание, их интересует лишь собственное счастье и свои собственные идеи. Это всё суть то же самое вожделение, просто проявленное в другой форме.

Современные учёные исследуют материю, придумывая много понятий и терминов. Поскольку их исследования дают какой-то практический результат, то авторитет науки какое-то время считался неоспоримым. Однако время идёт, и всё больше людей понимают, что наука в большинстве случаев не несёт блага людям. Наука, приносящая ущерб, не должна считаться знанием – что это за знание, которое деструктивно? Наука, в основе которой лежит атеизм, идеи «эволюции», всегда половинчата, и современная наука во многом суть варварство.

Данный факт понимают также и некоторая часть учёных, но, к сожалению, их голос никто не хочет слышать, поэтому в будущем человечество ждут огромные проблемы, большей частью связанные с экологией. В основе же всей этой ситуации мы снова видим вожделение, страсть править миром, желание окружить себя удобствами, за счёт уничтожения среды обитания людей. Религия, вооружённая духовным знанием, способна победить или трансформировать такую атеистическую науку, но «религии веры» беспомощны и слабы; по сути, проповедники подобной веры являются атеистическими «агентами» внутри религий.

ТЕКСТ 42

Деятельные чувства выше, чем инертная материя; ум выше, чем чувства; разум ещё выше, чем ум; а она [душа] даже выше, чем разум.

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим практически, что чувства и сознание выше мёртвой материи. Живые существа могут управлять материей, видоизменять её. Из этого очевидно, что первопричиной мира является сознание, живое существо.

Градация элементов материального мира начинается с разума и заканчивается грубой материей. Поскольку разум – первопричина мира, то с помощью разума мир может быть понят или жизнь человеческого общества может быть реформирована в духовном направлении. Разум видит явления в их совокупности, ум же действует более локально. Разум больше связан с душой и со Сверхдушой, с Богом, управляющим всем творением, ум же занимает более низкую позицию, анализируя в более узком диапазоне. Все пять чувств, дающие эмпирическое знание, или информацию, сведены в ум, и ещё существует пять деятельных органов чувств. Всё это более подробно будет объясняться в последующих главах.

Контроль ума является центром йоги, или духовной жизни. Преданный, руководствуясь писанием и разумом, стремится контролировать ум и чувства, но когда человек всё больше осознаёт Бога, то ум и чувства успокаиваются автоматически, поскольку личность становится счастлива. Вначале мы не имеем духовного опыта и просто делаем усилия в духовную сторону, однако чем больше человек приближается к зрелости в духовной жизни, тем меньше ему надо прикладывать такого рода усилий.

Есть те, кто вечно находится на уровне совершенства (осознаёт Бога), их называют «нитья-сиддхи». Есть те, кто достигает совершенства через усилия, это «садхана-сиддхи». И также есть те, кто достигает совершенства через благословения, это «крипа-сиддхи» (однако сложно рассчитывать на благословения, не прилагая усилий). Находясь же на уровне совершенства, все категории сиддх проповедуют послание Бога – духовное знание.

ТЕКСТ 43

Таким образом, осознавая себя трансцендентной к материальным чувствам, уму и разуму, личность должна контролировать низшее «я» с помощью высшего «я» и так, с помощью духовной силы, победить этого ненасытного врага, известного как вожделение.

КОММЕНТАРИЙ А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Эта, третья, глава Бхагавад-гиты убедительно направляет личность к сознанию Кришны через осознание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая имперсональную пустоту как конечную цель. Живя в материальном бытии, личность, безусловно, находится под влиянием склонности к вожделению и желания господствовать над ресурсами материальной природы. Желание господства и чувственного наслаждения – это главные враги обусловленной души; но с помощью силы сознания Кришны личность может контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек не должен внезапно отказываться от работы и предписанных обязанностей; однако, постепенно развивая сознание Кришны, он, с помощью устойчивого разума, направленного прямо к своей чистой сущности, способен находиться в трансцендентной позиции, не подвергаясь влиянию материальных чувств и ума. Это общий итог данной главы. Философские размышления и искусственные попытки контролировать чувства с помощью так называемой практики йогических поз, [совершаемые] на стадии незрелости материального существования, совсем не могут помочь человеку в отношении духовной жизни. Он должен быть обучен в сознании Кришны [тем, кто обладает] разумом более высокого уровня.

КОММЕНТАРИЙ
Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада рассматривает высшее и низшее «я» в двух контекстах. В первом контексте высшее «я» понимается как душа, или чистая сущность личности, а низшее «я» – как устойчивый разум, чувства и ум. Во втором контексте высшее «Я» понимается как Бог или истинный духовный учитель, а низшее «я» – как душа. К слову скажем, что основные препятствия здесь также рассмотрены в двух вариантах: как склонность к господству и как вожделение, желание чувственных удовольствий.

В этой главе было много стихов о контроле чувств, но сам по себе контроль чувств не означает достижения совершенства. Осознание себя душой также не является достижением совершенства. Осознавая себя, личность контролирует свои чувства, но затем она должна принять руководство того, кто выше неё, для дальнейшего духовного развития. В то же время для принятия руководства не обязательно ждать, когда осознаешь себя.

Что касается духовного учителя, то в век Кали основной гуру – это книги Шрилы Прабхупады (харер нам), но нам могут помогать и те, кто духовно развиты. Дикша-гуру (гуру, официально дающий ученику инициацию) должен быть как минимум освобождён. Это означает, что он достиг хотя бы одного из уровней духовного мира. Однако настоящий гуру – тот, кто знает все сферы духовного мира непосредственно. Истинный гуру также должен быть связан с Богом: либо прямо, либо в позиции качественного единства осознавая Господа Чайтанью Махапрабху (то есть находясь в сознании Кришны).
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 май 2016, 07:33

Глава 4. Трансцендентное знание

ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Я обучил этой вечной науке йоги бога Солнца Вивасвана, Вивасван обучил ей Ману, отца человечества, а Ману в свою очередь обучил ей Икшваку.

КОММЕНТАРИЙ

Нам может казаться, что эти слова о Вивасване отсылают нас к чему-то далёкому, непонятному или неактуальному. Они напоминают слова из Библии, когда описывается: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова…» Однако, развиваясь духовно, человек может не только понять, но и прямо осознать иерархию вселенной. В древности люди были связаны с полубогами, о чём свидетельствуют писания, строения типа пирамид, скульптуры, изображающие полубогов, и подобное.

На каждой планете есть жизнь. Она есть и на Солнце, и на Луне, но мы не воспринимаем её, поскольку наши тела, а соответственно и восприятие, устроены иначе и работают на других принципах. Даже на нашей планете существует много форм жизни, которые мы можем воспринять лишь с помощью каких-то устройств. Среди различных форм жизни есть и полубоги, управляющие планетами и целыми стихиями. Например, бог воды распространяет своё сознание на все виды воды по всей вселенной и может управлять ими. Материя сама по себе инертна и не способна самоорганизовываться. Сама по себе она не самоорганизовывается, а, наоборот, непрерывно распадается. Деятельность же людей или полубогов может поддерживать в материи относительный порядок.

Поскольку полубоги могущественны и духовно развиты, иногда духовная практика может включать элементы, связанные с ними. Полубогам нравится, когда люди ведут упорядоченную жизнь, поэтому в ответ они могут одаривать людей хорошими урожаями или другими благами. Тем не менее поклонение полубогам одобряется лишь в том случае, когда оно ведёт поклоняющегося к Богу. Само по себе поклонение полубогам (а это и называется термином «язычество») в целом не имеет смысла, как и любая другая материальная деятельность.

Непосредственно устройство вселенной творят полубоги, а не Бог, Бог занимает намного более высокую позицию. Тем не менее в общем смысле принятие контекста, что вселенную творит Бог, также приемлемо, поскольку всё равно творение осуществляется по плану Бога и именно Он даёт способности для этого. Совокупность всех вселенных материального мира творится Богом, полубогам такое не под силу, но разнообразие внутри каждой вселенной создаёт Брахма и другие полубоги.

Как мы видим из данного стиха, полубоги имеют возможность общаться с Богом, и также у полубогов существует иерархия, что закономерно. Бог Солнца объяснил духовную науку Ману, который занимает более низкое положение и отвечает за жизнь людей, и далее знание было передано ещё ниже. Принципы управления универсальны, в любой управленческой структуре мы найдём главу и подчинённых. Поскольку устройство вселенной – отражение принципов устройства духовного мира, где Бог занимает высшее положение, а остальные находятся ниже, то в структуре вселенной присутствует иерархичность. И в частности она присутствует на нашей планете и в жизни людей.

Даже такая вещь, как устройство вселенной, может быть рассмотрена аналитически, понята на аналогиях и на основе известных нам законов, а разумные люди и подвижники могут видеть устройство вселенной непосредственно. Все элементы духовного знания образуют стройную систему со множеством гармоничных связей, поэтому у тех, кто изучает духовный предмет, нет сомнений в его истинности. Соответственно, духовное познание во всех своих фазах всегда научно.

ТЕКСТ 2

Эта высшая наука, следовательно, была получена через цепь ученической преемственности, и святые цари постигали её таким образом. Но с течением времени преемственность была нарушена, и оттого эта наука как она есть кажется утраченной.

КОММЕНТАРИЙ

Любое знание передаётся по цепи преемственности: люди ходят в школу или институт, где получают знание от тех, кто более опытны и авторитетны. Всё научное знание так же: передаётся по цепи научной преемственности, где каждый начинающий изучает предыдущий, уже накопленный в науке опыт. Всё обучение всегда ведётся по этой формуле, начиная с рождения ребёнка. Получив же необходимые основы знания, позже человек должен всё проверить – так будут сформированы настоящие убеждения. Когда человек лишь принял, запомнил, но не проверил полученное знание, это знание будет для него просто некоторой информацией, не будет осознано им, и более того, может оказаться ложным. Не понимая сути предмета, личность не сможет понять детали и то, как применять полученное знание.

Точно так же идёт процесс обучения и в духовной науке: сначала мы слушаем, читаем книги Шрилы Прабхупады, потом осознаём прочитанное через личный опыт, логику, анализ и духовное вдохновение. Это формирует настоящие убеждения и делает человека знающим и устойчивым. То есть теоретическое изучение должно сопровождаться практикой.

Материальные науки фактически полностью, от начала и до конца, в определённом смысле неверны, поскольку относительны. Они оперируют некоторыми вымышленными единицами, создающими лишь приблизительную модель процессов, но такая модель не будет верна во всех условиях и во всей совокупности процессов. Это относится и к любым разделам науки, и к самой науке в целом. Современное понимание знания предполагает вечную подгонку разрабатываемой наукой модели под реальные процессы, что считается прогрессивным, естественным, «вечным развитием». Люди принимают данный подход за безусловную истину, однако на самом деле это не так. Подобный метод восходящего знания в любой из своих фаз неверен, тем не менее людей данная ситуация не беспокоит, поскольку они получают утилитарный результат науки. Формально это объективный подход, когда теория подтверждается фактами, но реально подобные методы никогда не приведут к настоящему знанию.

В отличие от современной относительной науки, покоящейся на аксиомах, или, другими словами, на считающихся очевидными и не имеющих прямого доказательства догмах, религия оперирует устойчивыми, не относительными единицами. Например, «земля», «вода», «огонь», «воздух», «эфир» – это пять легко доступных для восприятия каждого агрегатных состояний материи: твёрдое состояние, жидкое и другие. Людям может казаться подход религии примитивным, однако именно с помощью него может быть объективно описан весь мир, причём включая ум, разум и чувства. Современная наука считает всё существующее производным от энергии (которая суть материальная энергия) и порождаемых ею элементарных частиц, и сейчас она начала углубляться в микромир, думая, что таким образом найдёт ключ к тайнам вселенной. Но изучение микромира вселенной подобно изучению элементарных частиц вещества корпуса компьютера, которое даёт представление о структуре корпуса, но никак не объясняет основные процессы, происходящие внутри компьютера.

Мир творился разумом, а не собирался сам из энергии, «сгущающейся» в частицы вещества, частицы вещества не превращались в бисер рассыпанных атомов, атомы не складывались сами собой в сложные устройства, что полностью и однозначно подтверждают известные нам законы. Современная наука в этом смысле – скорее идеология, чем наука как таковая, поскольку, например, теория эволюции ничем не подтверждена и по факту существует на правах идеологического штампа или атеистической пропаганды. Корень данной идеологии лежит в отрицании Бога, и хотя большинство известных учёных были верующими людьми, тем не менее в целом в науке идея Бога отвергается с помощью обмана и административных решений.

Если всё во вселенной распадается, каким образом возможна эволюция? Они говорят, что развитие возможно в открытой системе, однако их разговоры о системах перечёркивает факт роста энтропии во вселенной. Сейчас они взялись доказывать, что энтропия во вселенной постоянна, но подобные идеи просто смехотворны. При «постоянной» энтропии Солнце, например, стремится к своему исчезновению, а исчезнет Солнце – вместе с ним исчезнут и все виды земной жизни. Учёные могут сказать, что возникнет новое Солнце, только наука основывается на фактах, и у нас есть факт распада существующего Солнца, но нет факта, что на его месте возникнет новое. Теоретически оно может возникнуть, но теоретически оно точно так же может и не возникнуть. Вообще теоретически можно предполагать что угодно, однако тогда это уже не наука. Если же говорить о теориях, в таком случае в теории необходимо добавить и концепцию Бога, иначе это тоже не научный подход. Рост энтропии для локальных объектов вселенной указывает на рост энтропии всей вселенной как совокупности подобного рода объектов. Не понимать или отрицать данные факты можно либо не имея даже начального образования, либо из зависти к Богу.

Современные учёные в основном инженера, а сама наука забюрократизирована, и бюрократы принимают решения о том, какую из теорий считать верной. Поэтому было бы наивно искать в подобной науке какую-то истину и следование реальным фактам.

Ситуация с бюрократией в науке, государстве и материалистичных религиях подобна и стандартна. Происходит же бюрократизация из-за всеобщего низкого образования и желания людей устроить свой быт, а не понять суть. Бюрократизация сводит деятельность любой сферы к формализму и косности, поэтому в итоге получается, что наука выдвигает свои догмы, а материалистичные религии – свои. Притом научные догмы имеют большее практическое применение в смысле обеспечения материального благополучия, поэтому для общей массы людей религиозные догмы выглядят невежеством, а научные – прогрессом. Безусловно, сам факт того, что религия начинает опираться на догмы, а не на культивирование духовного знания, это признак невежества. Настоящая же религия научна в своей сути и даёт ответы в том числе на вопросы об устройстве мироздания, однако её цели намного больше и выше. Всё это темы, требующие отдельного обсуждения, здесь я лишь коротко обозначил их.

Духовная наука пришла к нам по цепи ученической преемственности (по парампаре) – так она идёт сквозь время. При перечислении же духовных учителей, входящих в цепь ученической преемственности, указываются только основные учителя. Когда преемственность утрачивается или слабеет, Бог снова посылает Своих представителей, чтобы восстановить её. Таким образом возникают или поддерживаются все религии. То, что духовный учитель «находится в истинной преемственности», означает, что он следует основным идеям и выводам писания. При этом формально он может быть не инициирован или инициирован в другой преемственности (сампрадае), и подобных примеров достаточно, – поскольку важно понимание писания и реализация понятого на практике, а не внешняя инициация. Например, даже Господь Чайтанья принял отречение (санньясу) в преемственности майявади (тех, кто считает Бога безличным), но это никак не умаляет Его положения как учителя и проповедника.

ТЕКСТ 3

Сегодня Я рассказываю эту очень древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним тебе, потому что ты – Мой преданный и Мой друг; поэтому ты можешь понять трансцендентную тайну этой науки.

КОММЕНТАРИЙ

Относясь скептически или враждебно к Богу, понять духовное послание будет сложно или вообще невозможно. В любом случае враждебное отношение к Богу говорит о предвзятости человека, и подобные люди вместо изучения будут лишь искать «противоречия». Препятствием в изучении являются не способности человека, а его желания – когда личность хочет господствовать, она не будет принимать аргументы писания. Настоящий учёный, академист, всегда допустит вероятность существования Бога, таков объективный, научный подход. Но нечестный человек будет отрицать Бога, хотя для этого нет никаких оснований. Тем не менее противостоять фактам и логике сложно, поэтому, благодаря регулярным усилиям по распространению духовного знания и просвещению людей, тропинка к Богу будет виднеться всё более ясно.

Духовная жизнь не означает слепого принятия, или одной лишь веры. Следование духовному учителю не означает, что человек должен принимать всё, что бы тот ни сказал. Гуру, который последовательно не прошёл все уровни духовного осознания и не достиг высшего уровня (Нилачалы), может неправильно учить и ошибаться, это стоит иметь в виду. Духовный учитель – это вдумчиво практикующий человек, который имеет многолетний опыт следования и проповеди. Это человек, лично достигший как минимум одного конкретного уровня духовного мира. Однако такие учителя могут занимать разное положение, в том числе не иметь полного понимания и проповедовать предварительные духовные принципы как высшие, и подобное.

В начале, как правило, человек не способен понять, кто есть кто, а чтобы такое понимание появилось, надо изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им. Однако те, кто не заинтересованы в духовном развитии, но лишь внешне следуют какой-то религии, не смогут понять этого ни в начале, ни в конце, поскольку духовный предмет для них не слишком актуален.

Безусловно, было бы замечательно, если бы инициирующий гуру был высшего уровня (уттама-адхикари), но вероятность найти подобного духовного учителя невысока, в том числе поэтому были изданы и широко распространены книги Шрилы Прабхупады. Также поскольку большинство людей с помощью духовной жизни хотят решать свои личные проблемы, то к ним приходят и соответствующие «профессиональные гуру», а инициация становится ритуалом на манер крещения в христианстве.

Так или иначе, во многих ситуациях не стоит делать ставку на инициирующего гуру (дикша-гуру), поскольку большинство гуру неквалифицированны. Основной процесс духовного развития описывает Шрила Прабхупада, поэтому можно просто следовать Шриле Прабхупаде. Соответственно, Шрила Прабхупада является главным шикша-гуру (поучающим гуру). И такой шикша-гуру – выше всех дикша-учителей. В конце концов они все или Его ученики, или ученики Его учеников. Если же кто-то из них проповедует что-то отличное от указаний Прабхупады, можно покинуть его и не беспокоиться, была проведена инициация или не была.

Кто-то может сделать замечание, что это подход ритвиков, считающих, что существует лишь один духовный учитель, а все остальные – просто ритвики, священники, представляющие духовного учителя. Однако мы признаём, что практикующий преданный может достичь высшей позиции и подняться на уровень гуру. Только в этом случае его проповедь не должна отличаться от основного писания, книг Шрилы Прабхупады. Возможность подняться на уровень гуру существует, что, однако, не означает, что все, кто взяли титул «гуру», являются истинными гуру. Тогда что лучше: обучение уттама, книги Шрилы Прабхупады, или «обучение» у кого-то, назвавшего себя гуру, но не имеющего соответствующей квалификации?

Также в духовном обществе нередко лидеры или гуру проповедуют кто в лес, кто по дрова, а поскольку любой анализ или критика внутри общества, как правило, запрещены, то разобраться во всём этом сложно. Понятно, что лидеры запрещают критику не только из желания наслаждаться своим господством, но и из желания оградить общество от разногласий и раздоров. Однако запрет критики создаёт опасную ситуацию, поскольку в таком случае становится невозможным обсуждение каких-то ошибок или отклонений. В целом, когда какие-то противоречия решаются механическими запретами, это указывает на низкий уровень знания и культуры. На самом деле обсуждение и разбор ошибок, мнимых или настоящих, конструктивная критика полезны для духовного развития, в этом нет оскорблений. Общество же, в котором отсутствует диалог, а положения учения устанавливаются административно, «авторитетами», является сектой.

ТЕКСТ 4

Арджуна сказал: [Но ведь] бог Солнца Вивасван [намного] старше Тебя по рождению. Как я должен понять то, что сначала Ты обучил этой науке его?

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже говорили, даже освобождённая душа забывает свои предыдущие рождения. Арджуна находится в дружеских отношениях с Кришной, поэтому он может не понимать положения Кришны как Бога, хотя это не строгое правило. Свой вопрос Арджуна задаёт скорее для того, чтобы могли разобраться обычные люди.

Обратите внимание: уже четвёртая глава, однако Кришна ещё ни разу сказал, что человек должен верить в Него. Далее Он начнёт описывать Себя как Бога и подтвердит это Арджуне практически. Точно так же каждый с течением времени может убедиться в том, что Кришна – Бог. Это и есть одна из высших целей духовной жизни – связь с Богом, или сознание Кришны.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 май 2016, 07:33

ТЕКСТ 5

Блаженный Господь сказал: Множество рождений прошли мы оба, ты и Я. Я могу помнить все из них, но ты не можешь этого, о покоритель врагов!

КОММЕНТАРИЙ

Есть преданные, которые вечно находятся в духовном мире, и среди них есть те, кто при этом также вечно проповедуют в материальном мире. Безусловно, подобная проповедь – самая возвышенная позиция для души, однако это и ответственность. Материалисты видят лишь внешнюю сторону деятельности таких духовных лидеров – их славу и почёт, но не понимают весь труд столь возвышенных преданных и ответственность, которую те несут.

В материальном мире каждый хочет личной славы – чтобы ему все улыбались и говорили, какой он замечательный, великий и прочее, – но это позиция Бога. Чтобы принимать прославления, человек должен быть квалифицирован, иначе он неизбежно будет падать. Только Бог может принимать прославления неограниченно, для людей же это всегда испытание, не зря ведь говорится об опытном человеке, что он прошёл огонь, воду и медные трубы. «Медные трубы» – это когда все трубят о том, какой человек выдающийся. Тем не менее Бог может создавать ситуацию, в которой преданный становится прославлен, что также является и отражением славы Бога. Но, когда преданный находится во взаимоотношениях с Богом, это намного сильнее людской славы, оттого слава не оседает на подобных преданных, хотя они могут быть в чём-то благодарны людям за неё.

Чистый преданный видит каждого внутри материи как духовную душу, как стремящуюся к счастью, но отделённую от Бога и в итоге бесконечно страдающую душу, что рождает в нём сочувствие. В том числе из-за этого сочувствия преданный распространяет духовное знание жизнь за жизнью, и, безусловно, Бог оказывает ему протекцию. Сложно сказать, должен ли стремиться обычный человек к подобной позиции, это личный вопрос, но в любом случае обычные души не должны пытаться имитировать таких великих лидеров. Все виды имитации, в том числе когда обычные люди берутся за роль гуру, опасны. Чем более трезво человек оценивает себя и чем ниже себя позиционирует, тем более устойчивым будет его положение. Все же, кто ставят себя над другими, не имея для этого достаточной квалификации и полномочий, затрудняют своё духовное развитие и рискуют получить множество проблем, в том числе и серьёзных.

ТЕКСТ 6

Хотя Я – нерождённый и Моё трансцендентное тело никогда не разрушается и хотя Я – Бог всех сознающих существ, тем не менее Я, в Своей изначальной трансцендентной форме, являюсь каждое тысячелетие.

КОММЕНТАРИЙ

Люди созданы по образу и подобию Бога, то есть изначальная форма Бога – двурукая. Поскольку Бог всемогущ, Он распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных экспансий, оставаясь при этом одной Личностью. Он приходит на Землю и другие планеты вселенной в разных Своих воплощениях, однако раз в день Брахмы Бог приходит, чтобы показать Своё наиболее возвышенное бытие.

Люди не хотят видеть Бога, поэтому Его приходы не так часты. В основном религия учит каким-то предварительным принципам, тем не менее иногда, очень редко, Бог являет самое сокровенное бытие духовного мира. Так, Господь Кришна приходит один раз в день Брахмы (день Брахмы длится 4,32 миллиарда земных лет), или один раз в тысячу периодов по четыре юги. В английском переводе стиха использовано слово «millennium» («тысячелетие»). Его можно понять по-разному: и как тысячу лет, и как тысячу циклов по четыре юги, или, например, ниже, в восьмом стихе, Шрила Прабхупада рассматривает «тысячелетие» как обозначающее одну эпоху (югу).

Души – представители Бога приходят на небольших отрезках времени, измеряемых тысячами лет, аватары Бога в основном приходят в бóльшие периоды, а Сам Бог приходит один раз в день Брахмы, это Господь Чайтанья Махапрабху. Его приход ещё более сокровенен, чем Кришна-лила, а Его деятельность – ещё более возвышенна, и заканчивается она настроением разлуки – самым возвышенным духовным настроением, ведущим в изначальную, высшую обитель Бога.

Чтобы правильно понять всю эту духовную науку, преданный должен следовать книгам Шрилы Прабхупады, избегая выдумок. В религии обычно любят говорить о смирении, но реальное смирение – это следование писанию, без искажений, и не привнося туда что-то своё.

Бог ничего не забывает и помнит всё одномоментно. Его сознание полностью охватывает все духовные и материальные творения. И каждый из нас – Его маленькая, но качественно идентичная Ему часть, поэтому мы можем понять Его. Мы также можем охватить что-то сознанием. Однако мы не можем охватить своим сознанием всё существующее, поскольку атомарны, а Бог – может, потому что Он безграничен. Душа может получить любое знание, но делает это дискретно, высвечивая бытие частями, Бог же знает всё и всегда. Тем не менее принципиальное знание всего тоже доступно душе: мы не можем охватить всё полностью, но знать основные принципы всего существующего вполне доступно для нас. Позже Кришна скажет об этом Сам.

Тело Бога, в отличие от наших материальных тел, вечно и неизменно, и все части Его тела могут исполнять любую функцию. Нам сложно понять умом, как Он является изначальной Личностью, однако в стремлении понять это мы соприкасаемся сначала с Вечностью, а потом и с Ним Самим. Осознание имперсонального аспекта Бога является частью духовного пути, а достигшие этого уровня называются брахманами, что подразумевает, что они как минимум осознали Брахман (Вечность).

ТЕКСТ 7

О потомок Бхараты, где бы и когда бы ни происходил упадок в религиозной практике и преобладающий рост нерелигиозности – в это время Я нисхожу Сам.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё постоянно деградирует, в том числе религия и культура людей. Например, в доме со временем всё покрывается пылью, поэтому нужно периодически наводить чистоту. Точно так же и человеческое общество: оно деградирует год от года, и когда упадок усиливается, то приходит Бог или Его представитель. Так приходили Моисей, Будда, Христос или Мухаммад – все они устанавливали одну и ту же религию, в форме, соответствующей времени, месту и обстоятельствам. Хотя буддизм имперсонален и говорит о пустоте как об источнике существующего, тем не менее буддисты, принимая Самого Будду в качестве авторитета, могут подняться в рай и совершенствоваться дальше. Перечисленные личности – это не Сам Бог, но души, которых Он уполномочил на распространение духовного знания и восстановление принципов религии.

Иногда последователи хотят полностью обожествить представителя Бога, как это произошло в случае с Христом, но в таких идеях нет ничего хорошего. Подобное желание обожествления суть имперсонализм, и корень этого желания – самопрославление. После того как обожествили Христа, христианство упало на идеи гуманизма, поскольку постижение Бога стало затруднено и смысл писания стал искажён. Христианам пришлось выдумывать разные идеи: что Бог стал человеком и подобное, они запутались в определении представителя Бога – аватары.

Христос – это Сын Бога, Он един с Богом, но и отличен от Бога, – Он не Бог, но Его представитель. В писании ведь дан ответ, кто такой Христос, однако людям хотелось считать себя великими и верить, что Христос не только Сын Бога, но Сам Бог. Такие вещи происходят не от большого ума и продолжаются в части христианства до сих пор. Объявив же Христа Богом, христиане не приблизились к Богу, а напротив, отдалились от Него.

Религию может установить только Бог или Его представитель. Некоторые считают, что религия установлена обычными людьми или что люди могут придумать религию, однако у людей нет столько разума для этого. В истории мира нет примера, чтобы придуманная людьми религия существовала какое-то продолжительное время, в то время как настоящие религии существуют тысячелетиями. Все воплощения Бога упомянуты в писании, где также указывается их миссия и качества.

ТЕКСТ 8

Для того чтобы освободить праведных и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить принципы религии, Я прихожу Сам тысячелетие за тысячелетием.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Согласно Бхагавад-гите, «садху» (праведный) – это человек в сознании Кришны. Человек может выглядеть нерелигиозным, но, если он обладает качествами сознания Кришны целиком и полностью, его нужно воспринимать как садху. А «душкритам» относится к тому, кто не интересуется сознанием Кришны. Такие негодяи, или душкритам, описываются как неразумные и низшие из людей, несмотря на то, что они могут быть «украшены» мирским образованием; в то время как другую личность, на сто процентов занятую в сознании Кришны, признают как садху, даже если подобная личность не обладает ни эрудицией, ни высокой культурой. Что касается атеистов, то Верховному Богу нет необходимости являться как Он есть, чтобы уничтожить их, как Он сделал это с демонами Раваной и Камсой. У Бога есть много представителей, вполне компетентных, чтобы победить демонов. Бог же нисходит главным образом для того, чтобы дать умиротворение Своим чистым преданным, которых всегда беспокоят демоны. Демон приносит беспокойства преданному даже несмотря на то, что последний может быть его родственником. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хираньякашипу, тем не менее отец преследовал его; хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, её и её мужа Васудеву преследовали только из-за того, что у них должен был родиться Кришна. Так что Господь Кришна явился, прежде всего чтобы освободить Деваки, а не чтобы убить Камсу, но и то и другое было выполнено одновременно. Поэтому здесь говорится: чтобы освободить преданных и победить демоничных негодяев, Бог является в различных воплощениях.

В Чайтанья-чаритамрите Кришнадасы Кавираджи следующие стихи обобщают эти принципы воплощения:

сришти-хету еи мурти прапанче аватаре
сеи ишвара-мурти ‘аватара’ нама дхаре
маятита паравьоме савара авастхана
вишве ‘аватари’ дхаре ‘аватара’ нама

«Аватара, или воплощение Бога, нисходит из царства Бога для проявления в материи. И особая форма Личности Бога, которая нисходит так, называется “воплощение”, или “аватара”. Такие воплощения находятся в духовном мире, в царстве Бога. Когда они нисходят в материальное творение, то приобретают имя “аватара”».

Существуют различные виды аватар, такие как: пурушаватары, гунаватары, лилаватары, шактьявеша аватары, манвантара-аватары и югаватары – все они являются в установленные сроки по всей вселенной. Но Господь Кришна – изначальный Бог, источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит ради особых целей: исполнить сильное желание чистых преданных, которые очень стремятся увидеть Его в Его изначальных играх во Вриндаване. Следовательно, главная цель этой аватары Кришны – удовлетворить Своих чистых преданных.

Бог говорит, что Он воплощается в каждом тысячелетии. Это означает, что Он воплощается также в век Кали. Как утверждает Шримад-Бхагаватам, воплощением в век Кали является Господь Чайтанья Махапрабху, который распространил поклонение Кришне с помощью движения санкиртаны (совместного пения святых имён) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он [Господь Чайтанья] предсказал, что эта культура санкиртаны будет распространяться по всему миру, от города к городу, от деревни к деревне. Господь Чайтанья как воплощение Кришны, Личности Бога, описан скрыто, а не прямо, в сокровенных частях таких явленных писаний, как Упанишады, Махабхарата, Бхагаватам и т.д. Преданные Господа Кришны очень привлечены движением санкиртаны Господа Чайтаньи. Эта аватара Бога не убивает негодяев, но освобождает их, по беспричинной благосклонности Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада в комментарии пишет: «Господь Шри Кришна нисходит ради особых целей…» Эти цели, кроме тех, что упомянуты Шрилой Прабхупадой, – сначала, на примере Кришна-лилы, показать существование близких отношений с Богом, а позднее, также на примере Кришна-лилы, показать, как развивается настроение разлуки с Богом. Иначе говоря, Кришна приходит ради особой цели: подготовить приход Господа Чайтаньи Махапрабху, а Господь Чайтанья приходит, чтобы показать Своё высшее бытие Бога.

Также Шрила Прабхупада говорит здесь, что Господь Чайтанья – воплощение Кришны. Это делается, чтобы дать начальное понимание, которое необходимо для постепенного духовного развития. Человек не может понять всё и сразу, поэтому понимание развивается ступенями: от Вайкунтхи – к Голоке, от Голоки – к Навадвипе и выше. Чайтанья-чаритамрита, высшее писание, начинается с утверждения, что Сам Господь Чайтанья Махапрабху и является Верховной Личностью Бога. То, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, можно понять не только из прямых утверждений писания, но и из того, какие качества Он проявляет. Однако те, кто следуют просто на уровне культа, или, другими словами, те, кто материалистичны и не имеют разума, будут не способны понять это.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 20

cron