«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:58

ТЕКСТ 46

Все цели, которым служит маленький водоём, могут быть одновременно достигнуты с помощью большого хранилища воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть достигнуты тем, кто знает [высшую] цель, стоящую за ними.

КОММЕНТАРИЙ

Все и любые религиозные службы и праздники предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, божества или иконы, пение мантр/молитв – всё предназначено для того, чтобы человек одухотворился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы такие службы по форме, это не имеет большого значения, конечным результатом должно быть развитие знания о Боге и памятования о Нём. Поэтому, если человек, например, оставит все обряды, но начнёт развивать знание о Боге и проповедовать, таким образом он достигнет конечного результата всего храмового поклонения.

Высшая цель Вед или любого другого авторитетного писания – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, христианский Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – не христианский и не индуистский, Он один для всех, потому что Бог – это источник всего, и Он – Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него много имён. У Него также есть Свой вечный мир (духовный мир), где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.

Памятование о Боге приходит также через повторение имён Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своих имён. Повторяя Харе Кришна мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), человек соприкасается с духовной энергией, одухотворяется и со временем может начать осознавать Бога. Даже повторяя мантру всего несколько дней, по благословению чистого преданного, личность может подняться на духовный уровень, тем не менее такие случаи являются редким исключением и нам надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Харе Кришна мантра абсолютна, и сам процесс её повторения самодостаточен. То есть, когда у человека пробуждается вкус к повторению мантры, человек испытывает удовлетворение от самого этого процесса и повторение помогает ему в развитии духовного знания.

Писание – также суть имя Бога, а изучение и распространение духовного знания – повторение имени Бога. Добросовестное изучение писания – путь к безоскорбительному повторению Харе Кришна мантры, поскольку писание, книги Шрилы Прабхупады, содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал Себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы на Своём примере учить имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданта-сутры. На самом же деле Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью этой науки практически непрерывно. Даже в годы Своего отречения в Джаганнатха Пури (Нилачале) Он всё равно проповедовал, давая пример высших духовных чувств.

Таким образом, существует два основных процесса преданного служения, это слушание (шраванам) и повторение (киртанам), из которых на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, а на втором – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно повторение имён Бога, Харе Кришна мантры, но здесь, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание.

Следующий процесс – это памятование (смаранам). Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях можно достичь совершенства (развития высшего знания), лишь помня о Боге.

Остальные процессы преданного служения являются вторичными, с их помощью можно достичь освобождения и различных духовных уровней, но вечное совершенствование с их помощью невозможно. Надо понять, что в основном только слушание и повторение (разум, размышления) открывают путь к высшему совершенству. Это же происходит и в духовном мире.

Когда преданный прямо осознал Бога, это значит, что он достиг начального уровня совершенства (стал уттама начального уровня), однако ему необходимо продолжать своё обучение. Такой преданный должен скрывать свои отношения с Богом и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. Если же преданный находится в настроении разлуки с Богом и «никогда не достигает» личных отношений с Богом, его непрерывные усилия в совершенствовании себя проявляются автоматически.

ТЕКСТ 47

Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не должен прекращать деятельность, но необходимо отказаться от привязанности к результату. Мы что-то делаем – и иногда приходит успех, иногда приходит неудача, надо стараться не попадать ни под влияние первого, ни под влияние второго. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. Но намного лучше такого прямого отречения – когда человек занят позитивной духовной деятельностью: если человек поглощён развитием знания и просвещением других, то какие-то материальные перипетии перестают влиять на него естественным образом.

В преданном служении личность постепенно возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но суть тут в том, что ум человека останавливается в потоке духовного осознания. Находясь на таком уровне, преданный внешне может быть занят повседневными делами, он может вести себя как обычный человек, тем не менее его ум фиксируется и перестаёт блуждать. Это называется «буддхи-йога», йога духовного разума.

Преданное служение делится на два направления: бхагавата-виддхи и панчаратрика-виддхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – остальные процессы: памятование, поклонение, предложение молитв и так далее. То есть в панчаратрику входит в том числе и храмовое поклонение. Бхагавата – основной вечный путь, а панчаратрика – вспомогательный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама и подобное – всё это сопровождение основных методов, методов бхагаваты, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил второстепенные элементы на фоне активной проповеди участников движения, когда же познание и проповедь от человека к человеку не находятся на первом месте, храмовое поклонение и другие вспомогательные составляющие духовной жизни приходят в упадок.

Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий. В мире тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как влияние века Кали усиливается год от года. Конечно, может быть в каких-то случаях неплохо, чтобы был храм и проводились религиозные праздники (то есть практиковалась панчаратрика), это даёт некоторое благочестие людям, однако в целом открыть храм и собирать там деньги или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.

Проповедь должна совершенствовать самого проповедника, даёт ли она внешний плод при этом или нет, не столь важно. Вторая по значимости цель проповеди – формирование новых разумных проповедников. И на третьем месте – общее просвещение людей. В основном важен рост собственной квалификации, получение опыта, поскольку без личной квалификации у самого человека нет осознания сути духовной жизни. Когда нет духовного развития, люди переходят на внешние вещи – начинают стремиться к славе, к росту количества приверженцев своей религии или к росту количества своих учеников, к строительству храмов и подобному.

ТЕКСТ 48

Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.

КОММЕНТАРИЙ

Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о развитии знания и просвещении других и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует и идёт к зрелости, Бог находится рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь в обоих случаях он связан с Богом. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими.

Нет в мире большего счастья, чем духовная жизнь, но нет в мире и ничего тяжелее – если Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной – когда вечное счастье сопряжено с большими трудностями.

В духовной жизни невозможно развиваться, если действовать механически – механически повторяя мантру, механически проводя какие-то религиозные службы или механически участвуя в них. Точно так же не получится развиваться, если механически проповедовать. Если же проповедовать ответственно, вкладывая себя, то всегда придётся думать и проявлять всё больше разума, что и ведёт к развитию. Сначала Бог даёт преданному посильную задачу, и по мере развития преданного Он может увеличивать эту задачу в объёме или давать другую, более трудную или иную по своему характеру и целям. По сути, вся йога, или религия, направлена на развитие связи с Богом в процессе проповеди. Связь с Богом, достигаемая в процессе проповеди, это высшее совершенство, и в своей кульминации она проявляется как осознание преданным своего качественного единства с Богом.

ТЕКСТ 49

О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности к] всей плодотворной деятельности и полностью предайся этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, являются скупцами.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Кришна говорит о непривязанности к плодам, но конечная цель всей йоги – это вручение себя Богу. Далее Кришна опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, необходимо, однако когда человек в процессе проповеди, просвещения других людей, вручает себя Богу, то, минуя многие стадии йоги, он может сразу подняться на самую вершину.

Гьяна-йога или мистическая йога в чём-то могут показаться более основательными, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы довольно простой метод бхакти-йоги (йоги духовного знания и преданности Богу) настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие – он закупает оборудование, нанимает персонал, вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе владелец предприятия становится симпатичен президенту как развивающийся специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий. Другими словами, он сразу получает то (и даже больше), на достижение чего у него ушли бы десятилетия жизни.

Скупой человек в основном думает о себе и хочет получать всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает и лишает человека свободной открытой жизни. Тот, кто всё время вычисляет, получит ли он что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт думать о себе и делать что-то для себя – зарабатывать на квартиры или строить дома, смотреть фильмы о приключениях и гулять в парках, но, когда речь заходит о Боге, у них возникают унылые мысли или они говорят, что у них нет времени.

Таким людям не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Занять место Бога хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но подобные люди не хотят знать о богатстве Бога, они с гораздо большим удовольствием смотрят на земных богатых людей, поскольку в богатстве последних они видят более близкую перспективу для себя, ведь они хотели бы достичь того же самого. Они хотят богатства здесь и сейчас, а Бог для них – что-то отдалённое, непонятное и нереальное. Или Бог должен сделать их богатыми, влиятельными и знаменитыми, тогда такой Бог и такая религия понравятся им.

Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. И, даже став внешне религиозными людьми, в том числе «вайшнавами», они принимают религию в основном формально или из корыстных мотивов, по факту продолжая заниматься собой. Такие люди не имеют интереса к духовной науке, сводя всё духовное знание к одной или нескольким идеям и не собираясь слишком много думать об этом. По сути, большинство не вдохновляются даже перспективой духовного богатства или духовной красоты, реальностью для таковых является в основном лишь мир материи и новости этого мира.

Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, все подобные материалисты, в том числе и бóльшая часть так называемых верующих, отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и остальное подобное бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:59

ТЕКСТ 50

Человек, занятый преданным служением, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, стремись к йоге, которая является искусством всей деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, придёт автоматически (об этом говорится и в следующем стихе). В преданном служении освобождение является побочным результатом развития знания и преданности Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.

ТЕКСТ 51

Разумные люди, занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и обманчивой перспективой собственного материального процветания. И хотя условия жизни в мире и отношения между людьми постоянно ухудшаются, а уровень материального благосостояния человеческого общества становится ниже, влияние невежества таково, что человек думает, что цивилизация развивается. Невежество характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим.

Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в раю. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и таково следствие её поступков, и падает оттуда вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и возможностей, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться приемлемой.

Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и почти нет склонности к духовной жизни, то дан наиболее доступный и вместе с тем наиболее эффективный метод духовного развития – повторение имён Бога, мантры Харе Кришна. При этом книги Шрилы Прабхупады ещё более важны, чем собственно повторение мантры, с помощью них необходимо совершенствовать знание и повторение. Повторение Харе Кришна мантры – самый могущественный процесс, и тот, кто его практикует, может, например, достаточно легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени Бога.

ТЕКСТ 52

Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

КОММЕНТАРИЙ

Замечательный стих – зная Истину и весь путь к ней, или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал о материальных делах, его это не привлекает. Материальный мир однообразен, оттого материалисты постоянно придумывают, чего бы ещё нового добавить в свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, многие начинают пить алкоголь, чтобы хотя бы с помощью химического вещества вызвать какое-то ощущение счастья в себе.

Что касается мистиков-трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существуют люди со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет. Преданный всегда ориентируется на писание и редко опирается на своё духовное видение. Надо отдавать себе отчёт, что духовная природа бесконечна, и что бы мы ни видели, это всегда лишь одна из её частей. Пока преданный не достигнет высшей обители Бога, обители разлуки, никакое видение и никакие расы не должны считаться окончательными или совершенными.

ТЕКСТ 53

Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ

«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – ощущать духовный подъём, в этом уже присутствует Вечность, и это начало настоящего счастья.

Веды обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно, когда человек читает писание и ему что-то там нравится, он принимает понравившееся в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является основным правилом для всех начинающих – выбирать из писания какой-то пункт, который понравился. Потом, если человек продолжает изучение, к этому пункту добавляется второй, третий, затем в идеале человек принимает и те пункты, которые ему сначала не нравились (теперь он соглашается с ними, поскольку его понимание углубилось), и так далее, пока человек не поймёт всё писание полностью.

Сказанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я» и Бога. Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей полуматериалистичной и предварительной духовной практике («к цветистому языку Вед»).

Когда человек постигает Брахман, он теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Но величие Бога превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные спонтанные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщены близкими чувствами.

«Цветистый язык Вед» также можно понять и как все описания прямых спонтанных отношений с Богом, все описания позитивного счастья и рас непосредственных отношений. Божественным же сознанием, в высшем смысле, является осознание качественного единства с Богом и настроение разлуки. Истинное Божественное сознание – это когда душа становится воплощением Бога или когда душа испытывает изначальную расу духовного мира, вечную разлуку с Богом. Стоит понять, что Бхагавад-гита абсолютна, и она хороша как для начинающих, так и для тех, кто идут уже к окончательному совершенству.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:59

ТЕКСТ 54

Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обладающий Божественным сознанием, в основном говорит о духовной науке. Для тех, кто духовно развит, просвещение людей – естественное состояние, поскольку им всегда важны истина и Бог. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о конкретной форме Бога, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о конкретных формах Бога тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, потому что это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-либо методах йоги, о величии Бога. Знание о материальном мире с точки зрения писания – является также знанием о Боге. Поэтому проповедник обычно год за годом разъясняет какие-то предварительные принципы, так как это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.

Даже если преданный достиг личных отношений с Богом, это не означает, что он будет широко популяризировать такие отношения. Истинный духовный учитель, истинный гуру, может вернуть ученика в духовный мир, но для него важна миссия распространения знания внутри материи, поэтому и те, кто прямо осознали Бога, проходят дальнейшее обучение, чтобы помогать гуру в распространении духовного знания.

Духовный учитель может возвращать учеников в их личные расы Кришна-лилы, идея же, что расы ученика и гуру должны совпадать, неверна. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация вполне естественна. Уттама-гуру ведёт всех в высшую расу, расу разлуки, однако он знает и все остальные расы духовного мира. Хотя высшая цель – разлука, некоторые ученики могут осознать себя и на более низких уровнях, достигнуть прямых отношений с Богом.

В основном гуру поднимает ученика в расу Кришна-лилы с целью обучения и проповеди, чтобы практически показать Кришна-лилу как ступень духовного развития. В других случаях достижение расы происходит в силу недостаточной зрелости ученика, познающего пока предварительные принципы. В век Кали мало кто достигает прямых отношений, потому тема рас Кришна-лилы не слишком актуальна, однако недобросовестные гуру-материалисты муссируют её, чтобы сделать себе рекламу, будто бы они великие. При этом они сами не достигли этих рас, и не в состоянии возвысить даже одного человека.

ТЕКСТ 55

Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Очищение происходит следующим образом: когда мы заняты позитивной духовной деятельностью, духовными мыслями и чувствами, для всего негативного, неблагоприятного просто не остаётся места. Иногда мы можем прямо сдерживать какие-то желания, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний невозможно, так их можно только в некоторой степени подавить. Поэтому Бог говорит здесь: «…когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если постепенно зафиксироваться в позитивной духовной деятельности, которая трансцендентна, всё остальное уходит или перестаёт влиять.

В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в ситуации, когда преданный осознаёт Бога, некоторые внешние несоответствия уже могут не рассматриваться серьёзно. В принципе где-то не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Важен основной внутренний приоритет личности, основной вектор движения. Когда основной приоритет – духовная наука и распространение духовного знания, преданный постепенно возвысится, если же человек сосредоточен на чём-то другом, то и внешняя праведность, правильность может не помочь ему.

Также материальные желания или наклонности (кроме порочных) можно просто использовать для Бога. Тогда знак «минус» может превратиться в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, то есть в сторону духовного развития, но если у человека приоритет – личные желания, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, то он будет деградировать. В любом случае, есть ли какие-то материальные желания или их нет, можно повторять Харе Кришна мантру и корректно просвещать других в соответствии со своим уровнем.

ТЕКСТ 56

Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется знающим, имеющим устойчивый ум.

КОММЕНТАРИЙ

Вся Бхагавад-гита важна для преданных всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно распространять духовное знание. В идеале чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Преданные, занятые в проповеди, внешне ведут себя скорее активно, чем пассивно, и иногда даже скорее эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее внутренне они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, им не важны слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге.

Читая о невозмутимости, устойчивости или отречении, люди, как правило, думают о внешнем проявлении таких качеств, но важно внутреннее, а не внешнее. Когда преданный привязан к развитию знания, к просвещению других и к Богу, он удовлетворён и автоматически отречён от материи. Отречение – это не выхолащивание чувств, это развитие позитивных духовных привязанностей. Преданный не радуется обычному, материальному счастью, поскольку он счастлив на абсолютном уровне. Будучи удовлетворён внутренне и поглощён духовной наукой и проповедью, он не имеет значительных материальных привязанностей, страха и гнева.

Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями в свой адрес, также он может встретить и прославление себя. Всё это со временем становится привычным, и преданный не обращает особого внимания ни на первое, ни на второе, а всю истинную славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё незначительное положение. Что касается оскорблений, то в определённом смысле они благоприятны, поскольку помогают сохранять хорошую форму, не зазнаваться, не слишком расслабляться, и как критика они несут в себе информацию о представлениях конкретного человека или представлениях, существующих в обществе, что затем можно использовать для проповеди.

Религиозные материалисты, и в частности материалистичные духовные лидеры, избегают вести реальную проповедь в том числе потому, что в ней неизбежна критика в адрес проповедника. Подобные люди ищут прославления, деньги и комфорт, их цель – доминировать над другими, купаться в лучах славы и избежать всех видов критики. Но, поступая таким образом, они закономерно деградируют, заслуженно получая много проблем, теряя духовную квалификацию и связь с реальностью.

Практически любое вайшнавское сообщество – это гуру-материалист, окружённый «любящими» его поклонниками. Находясь внутри такой секты, подобные гуру, овеянные ложными прославлениями, ведут проповедь, которая оторвана от жизни и неэффективна. Разница между ачарьей и гуру-материалистами состоит в том, что проповедь ачарьи в итоге всегда масштабна и направлена в материальный мир, а не внутрь локального сообщества. Ачарья не ищет славы и обладает всем знанием, гуру-материалисты же лишь думают о себе, не зная Бога. Ачарья создаёт сообщество распространения духовного знания и учит этому учеников практически, гуру-материалист лишь ставит в центр себя и читает теоретические лекции.

Лидеры-материалисты принимают незаслуженное поклонение, за что получают реакции, и также им идёт множество реакций от людей, которых они возглавили. Любой человек, когда ставит себя выше других, автоматически получает часть плохой судьбы тех, над кем он надстраивается. Даже в материальном мире это правило всегда действует – например, если кто-то начальник, он получает часть проблем своих подчинённых. И тем более это правило работает в духовной организации: любой пост или титул подразумевает ответственность, и как только человек занимает любую должность или берёт себе титул, он сразу же начинает нести ответственность, хочет он того или нет.

Также, если человек, например, находится в роли гуру, санньяси, брахмачари и не соблюдает соответствующие обеты, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно пытаясь обмануть, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, обман здесь не новость и не редкость, однако в материальном мире установлен и закон справедливости, «что посеешь, то и пожнёшь». И не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию. Обман внутри религии ещё хуже, чем обычный обман, поэтому каждому лучше вести себя добросовестно, в соответствии со своим положением.

Если же человек действительно действует для Бога, в таком случае реакции минимизируются или их вообще не будет. Собственно, вся первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё существующее – Его собственность и ничего не пытаемся присвоить себе; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил (которым мы проповедуем), и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. Если же не использовать именно весь разум, ничего хорошего не выйдет, и в итоге получится сектантское мышление адептов ещё одной «самой истинной» религии и т.п.

Если мы действуем в силу желания Бога, в таком случае своих личных мотивов у нас нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в больших объёмах и не испытывать беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек, осознанно или неосознанно, использует религиозную должность или писание для себя, он может основательно увязнуть в реакциях. Если человек использует религию для себя неосознанно, это учитывается и в разной степени может быть прощено, но надо очищаться, исправляться, иначе реакции всё равно неизбежны.

Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать. Например, нельзя использовать деньги с книг Шрилы Прабхупады, общество Шрилы Прабхупады и сами книги Шрилы Прабхупады в целях личного обогащения, личного прославления и подобного. Так делать нельзя, но такие вещи происходят, по глупости и из-за стремления к личной славе, невежества и бессмысленного желания комфорта.

Ещё важный момент, упомянутый в данном стихе, – свобода от страха. Робкие или мнительные люди могут испытывать беспокойства и страх сделать что-то не так, что тоже является нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все не чисты в разной степени. На самом деле сначала люди даже отдалённо не понимают, в чём они не чисты и насколько, это всё выясняется потом.

Также нередко люди вначале испытывают страх перед распространением книг и проповедью в целом. Им трудно подойти к человеку на улице и предложить книгу или что-то сказать о духовной жизни. Этот страх тоже преодолевается постоянной постепенной практикой. Что касается гнева, то в каких-то случаях гнев может быть оправдан и его можно использовать в духовном просвещении людей, направляя на материалистов. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.

ТЕКСТ 57

Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает хорошее, и не скорбит, когда получает плохое, надёжно утвердился в совершенном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату. В то же время наш результат – это ведь распространение знания, нам не нужны большие деньги, храмы, слава или какие-то приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравились кому-то наши слова о Боге или нет, но те, кому мы говорим, так или иначе соприкоснулись с духовной наукой. В этом смысле результат всегда положительный. Совершенное знание – это осознание себя и Бога и когда преданный может использовать в просвещении других различные сферы жизни.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:59

ТЕКСТ 58

Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, подобно черепахе, втягивающей в панцирь свои конечности, должен быть понят как действительно расположенный в знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек поглощён духовной наукой и распространением духовного знания, чувственные объекты уже не затрагивают его, он не соприкасается с ними, поскольку в такой ситуации духовный подъём превосходит материальные влияния. Метод бхакти-йоги в целом позитивен (как изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь) и в основном не требует механического контроля чувств, хотя определённые ограничения необходимы как дополнение. Когда же преданный всё использует для Бога, в этом случае вся его деятельность приобретает позитивный характер – преданный становится сосредоточен на Боге.

Метод мистической йоги состоит в том, что человек прямо уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно ударам молота, комплексно устраняющим всё нежелательное. В целом мистическая йога не рекомендована для нынешней эпохи (Кали), поэтому преданные не имеют интереса к ней, как и к мистическим силам.

ТЕКСТ 59

Воплощённая душа может удерживать себя от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекращая же подобную деятельность с помощью переживания более высокого вкуса, она фиксируется в [вечном] сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданный в основном занят изучением духовной науки и просвещением других, у него нет развитого интереса ко всему остальному. Как управляющий предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания – в том числе достаточно непростая деятельность, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Неизбежная сложность проповеди и трудности в процессе её осуществления в сочетании с духовным подъёмом могут полностью занять чувства, настроение же разлуки постепенно делает преданного всё более непоколебимым.

Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Погружённый в духовную жизнь преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Бога, все его второстепенные дела могут идти хорошо и ему не надо терять на них время.

Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, ведя жизнь, подобную сну, и в итоге теряя все свои «приобретения». У таких людей нет понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов и «вайшнавов», в глубине души завидуют истинным преданным, их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.

ТЕКСТ 60

Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже понимающего человека, который старается контролировать их.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманам, санньяси, монахам, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим, чтобы продвигаться в духовной жизни, нужен контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов. Наоборот, Кришна говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то строгие обеты, не требует от него ничего невозможного. Аналогично, в большинстве случаев Бог не требует невозможного и от остальных. Суть состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом его чувства становятся заняты и удовлетворены.

По сути, ни санньяса как таковая, ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех правил и ритуалов) и не требуются. Отречение в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и, например, в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться подобным образом. Наоборот, Он призывал идти в люди с проповедью, распространять духовное послание. Поэтому отречение в виде принятия обета монашества или отшельничества искусственно и в нём нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (тех, кто постоянно повторяет мантру Харе Кришна). Все подобные варианты отречения – признак слабости и непонимания, а не духовного развития.

Когда человек – материалист, ему кажется, что основной метод духовного развития – механический уход от мира. «Отрёкся от мира (условно говоря, ушёл жить в лес, в храм, в святое место) – и, следовательно, автоматически стал вне материализма». Это наивная логика, и так не решить ни личных проблем, ни тем более проблем в обществе. Арджуна на поле боя пытается поступить тоже в русле подобной логики, однако Бог не советует так делать. К тому же, во многих случаях механическое отречение завершается падением.

Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в половых отношениях, в азартных играх и махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия: познания Бога и преданности Богу – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку вторичны. Тем не менее, если мы занимаемся духовным развитием, то должны стараться соблюдать и эти ограничения. В то же время, несмотря на то, что может не получаться что-то соблюдать, всё равно нужно продолжать духовную практику.

Что касается санньясы, то преданный может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в материальном мире (имеется в виду проповедь не внутри духовного общества, а проповедь для обычных людей). Нет семьи, нет детей, нет собственности – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как нет необходимости в искусственном контроле чувств. Гьяни и йоги контролируют свои чувства всю жизнь, и в итоге они, может быть, осознáют Брахман или Сверхдушу. Преданный же, выйдя на улицу распространять духовное знание, книги Шрилы Прабхупады, может достичь того же самого и намного большего гораздо быстрее. И, общаясь с людьми на духовные темы, контролировать себя проще, чем искусственно сдерживая чувства или уйдя от мира.

Уйдя от мира, человек максимально ограничивает своё общение и занят тем, что постоянно отбивается от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае лишь самому достичь освобождения. Если же человек распространяет духовное знание, он несёт благо многим людям и ему легче получить благословения Бога. Так он может не только обрести освобождение, но и пойти ещё выше. Распространяя духовное знание, он помогает другим в духовном развитии. Именно о необходимости этого говорят и Бхагавад-гита, и Библия, и другие авторитетные писания.

Перед нами много примеров известных монахов христианства, совершавших большие аскетические подвиги, однако их аскетизм не принёс в церковь знание. Если почитать Новый Завет, там нет указаний уходить в отречение или жить в монастырях, поэтому тот, кто поступает подобным образом, не следует основным указаниям Иисуса Христа. И поэтому естественно, что результат его духовной жизни будет невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов может вдохновлять некоторых людей на духовную жизнь, или монастыри иногда становятся историческими паломническими центрами, но, как мы уже писали, следование указаниям Христа дало бы намного больший духовный плод.

Монахи усердно контролировали чувства, но у них не было ясного понимания духовной науки, не было знания о Боге, поэтому в итоге церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. Также от духовного безделья некоторые монахи дали начало ряду материалистических наук. Это хороший пример того, что чувства очень сложно сдержать: сдержав их в одном направлении, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то в одиночестве, «уйдя от мира», и бороться со своими чувствами. Надо развивать разум, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти даже целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.

В целом же статус санньяси, или монаха, не является признаком духовности личности. Тот, кто духовно развит, может быть как санньяси, так и семейным человеком, с трансцендентной точки зрения в этом нет особой разницы. Или даже может быть так, что великий царь, имеющий множество жён, на порядки выше практически любого монаха, как, например, царь Соломон. Соломон достиг осознания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, осознавшая себя и Бога в прямых отношениях. Иисус Христос же пришёл, чтобы указать на ещё более высокий аспект – аспект любви к Богу в разлуке.

ТЕКСТ 61

Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию преданности Богу. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди погружаются в материальный мир, чтобы не видеть Бога и ничего не знать о Нём. Многие искажают религию, утверждая, что в религии главное – вера, отвергая научный подход и разум. То есть и тут люди пытаются закрыться от Бога. Но, чтобы вернуться к Богу, нужно стремиться к Нему, стараясь больше узнать о Нём и лучше понять Его. Нужно прикладывать усилия – развивать знание (изучать книги Шрилы Прабхупады, стараться понять их и действовать соответственно), повторять маха-мантру и проповедовать.

Это важный стих, где прямо говорится, что восприятие Бога даёт человеку устойчивый разум. Контроль чувств, сосредоточение сознания на Боге, посвящение деятельности Богу, медитация и другие методы в итоге должны давать разум. Духовный разум – это высшая точка развития, и, даже когда личность уже осознаёт Бога, духовный разум будет вести её ещё выше. Культивирование одной лишь любви к Богу несовершенно, и только с помощью духовного разума преданный может достичь настоящей зрелости, в том числе и в чувствах. Этот вопрос будет разобран более подробно в комментарии к 70-му стиху 18-й главы.

В духовной жизни человек сначала прикладывает усилия для контроля чувств и осознания Бога, но если он достигнет спонтанной преданности Богу, тогда и контроль чувств, и осознание Бога присутствуют естественным образом. Однако те, кто достигли спонтанной преданности, не могут не распространять духовное знание и не говорить другим о важности духовной жизни. Они не смогут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 21:00

ТЕКСТ 62

Созерцая объекты чувств и размышляя о них, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь «дхьяятах» («созерцая», «размышляя»), а Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт в том числе и о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно хотят внимания от мужчин, поэтому тратят много сил и средств на свой внешний вид.

Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, которое человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного материального счастья, для счастья своих близких или даже для счастья всего человечества, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества в целом, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так вожделение переходит в гнев, люди ссорятся, ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои собственные интересы.

Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в культивировании духовного знания. Бог – это единственный объект, достойный всеобщей любви, и нацеленность на осознание Бога – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут гармонично сочетаться друг с другом. Бог также владелец этой планеты, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему.

В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в плохую историю, родившись внутри материи. Выразить Ему наше признание не только вежливо, но и соответствует реальному положению вещей. Бог не нуждается в нашем признании, это мы остро нуждаемся в том, чтобы выразить признание Ему. Для нас это как минимум залог нашего выживания. Также в том, чтобы выразить Богу наше признание и любовь, нет ничего зазорного, ведь мы – созданные Им вечные души.

Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и вносят раздор в общество. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, но, с другой стороны, посмотрите, как выросло количество войн и в целом уровень насилия в современном мире, когда государства становятся всё более светскими. Даже общая религиозность объединяет людей вне национальностей и других локальных характеристик, и даже слабая религия в какой-то степени сдерживает рост вожделения внутри общества, неизбежно влекущий за собой рост конфликтов.

ТЕКСТ 63

Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе снова разум занимает центральное место. Душа возвышается – когда развивает разум, и душа падает – когда разум утрачивается. Разум занимает высшее положение, он выше чувств и ума. В духовном мире разум также занимает высшее положение, поскольку духовный мир создаётся разумом, или чит-шакти.

В стихе использовано санскритское слово «смрити», «память». В русском языке слово «память» в основном указывает на удержание в сознании информации о прошлых событиях, но санскритское «смрити» имеет намного более широкий смысл. Уровень памятования о Боге определяет духовную позицию человека, например «деха-смрити» обозначает телесную концепцию жизни, то есть «смрити» указывает на уровень сознания личности. Поэтому «память» в данном стихе обозначает намного большее, чем обычные воспоминания.

В контексте данного стиха слово «память» по своей сути ближе к слову «мировоззрение». Проходя через различные события, личность запоминает их, и получает опыт, который тоже запоминает. Обучение личности также остаётся в памяти, как руководство в жизни. Обучение плюс личный опыт формируют мировоззрение человека, которое содержит в себе основные цели, жизненные принципы, ценности и определяет поведение личности. Когда человек слишком привязан к материи, это рано или поздно приведёт к гневу, что будет накладывать отпечаток на всё мышление и в итоге создавать ложные представления, искажать обучение и давать неверное понимание опыта. Когда ложные представления накапливаются, это меняет всё сознание человека, он теряет разум и адекватное понимание событий.

Если представление человека о мире искажено или ложно, он будет совершать ошибки и неизбежно деградирует. Но любой человек, какие бы представления он ни имел, может проявить хотя бы здравый смысл. Например, здравомыслящий человек понимает, что смерть неизбежна и поэтому было бы глупо тратить всю жизнь на материальное обустройство. Когда же человек поглощён стремлением к эгоистичному счастью, и особенно когда он охвачен гордостью, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными устремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и в итоге падает вниз.

ТЕКСТ 64

Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя предписанные принципы достижения освобождения [позитивные и ограничительные], может получить совершенные благословения Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

КОММЕНТАРИЙ

Самое важное – это позитивная духовная деятельность: повторение Харе Кришна мантры, развитие духовного знания и духовное просвещение других. Контроль чувств, соблюдение ограничительных принципов, вторичен, но тоже важен. Получается ли у преданного контролировать чувства или не совсем получается, он должен стремиться к такому контролю. Когда человек контролирует свои чувства, он возвышается и может обрести благословения Бога. Если же у человека не всегда получается контролировать чувства, но он действительно продолжает стараться, сожалеет, когда не получается, то это тоже благоприятно. Через такие старания, через раскаяние или через духовные чувства разлуки он тоже может развиваться духовно и в итоге также получить благословения Бога.

Сейчас нередко говорят, что всё зависит от милости Бога или гуру, но в стихе чётко сказано, что милость, благословения Бога приходят как следствие усилий самого человека, а не произвольно. Те, кто утверждают, что всё зависит от милости, просто не хотят делать ничего серьёзного и также не имеют интереса к трансцендентному знанию. Словами о милости они пытаются прикрыть своё духовное безделье, формальный подход к религии и материализм.

По большому счёту мало кто может полностью контролировать свои чувства. Либо люди контролируют чувства, но делают это ради самого контроля, что неправильно. Или контролируют чувства ради каких-то выгод, например ради престижа и религиозного доминирования, что тоже неверно. Поэтому элемент раскаяния и переживаний о том, что не всегда получается контролировать чувства или что это происходит не в правильном сознании, должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то.

Брахмавади (осознающие Брахман, но знающие, что выше Брахмана находится Личность Бога) и те, кто достиг Бога в величии или достиг рас Кришна-лилы, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия и поэтому не стоит считать себя достигшими совершенства и пребывать в самодовольстве.

ТЕКСТ 65

На того, кто так расположен в Божественном сознании, больше не влияют тройственные страдания материального существования; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчивым.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе вновь говорится о разуме. Разум – это высший элемент как материи, так и духа. Разум всегда является высшим руководством и в материальном, и в духовном мире. Высшее же проявление разума – это качественное единство с Богом, когда душа становится воплощением Бога, в том числе и в Его безграничных чувствах разлуки. Ниже мы описываем позитивный духовный мир (где доминирует встреча, прямой контакт с Богом), поскольку начинающим сложно сразу понять чувства разлуки с Богом. Прежде нужно позитивное понимание, чтобы потом со временем уже понять высшие чувства – чувства разлуки с Богом, их трансцендентность.

Любовь к Богу в величии потрясает человека, а спонтанная любовь к Богу проявляется в более близких отношениях, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу несут вечное счастье. Любая раса вечна, и если, например, Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец. Восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем печалиться.

Бог всегда находится в Своём царстве, где существует бесконечное количество планет. Бог всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценные камни? Просто потому, что это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.

Поскольку Бог счастлив, то всё в Его царстве излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть с другими детьми без царских почестей, так же и Бог в определённых отношениях не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, в духовном мире есть и проявление могущества Бога, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом.

Все планеты там, как и здесь у нас, имеют свой стиль. На одних планетах всё в основном из золота, на других планетах всё в основном из драгоценных камней. Там, где много золота, растения тоже могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете могут расти и изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты с различными океанами и так далее.

Бог проявляет все виды форм и все виды качеств, поэтому духовный мир содержит бесконечное количество форм жизни и бесконечное количество качеств. Здесь, на Земле, мы видим подобную ситуацию: куда бы мы ни посмотрели – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни, в духовном мире же всё это проявлено в бесконечных масштабах. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в материи всё временно, а в духовном мире всё вечно.

Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, но разве не таковы желания людей? Ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в знании, ни в богатстве? Не ищем ли мы это день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько машин и механизмов для преодоления законов природы, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это в материи, люди отрицают реальность существования этого? Отрицают существование того, к чему сами и стремятся? Каждый стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального мира?
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 21:00

ТЕКСТ 66

Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых невозможно умиротворение. Но как может быть какое-то счастье без умиротворения?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности [достичь] умиротворения. Это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, что Он – владелец всех проявлений вселенной, и что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда у человека может быть реальное умиротворение. Поэтому, если кто-то не находится в сознании Кришны, [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и вся, то он может, с ровным умом, достичь умиротворения. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворения, сколько бы он ни пытался показать умиротворение и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.

ТЕКСТ 67

Как лодку на воде уносит сильным ветром, так даже одно из чувств, на которое направлен ум, может унести разум человека.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь опять говорится о разуме, поскольку разум – это центр, главное качество в каждом. Кто-то может сказать, что разум занимает высшее положение лишь в материи, а в духовном мире главное – любовь к Богу, однако это не так.

Культивируя духовную жизнь, надо последовательно понять, или осознать, такие аспекты, как величие Бога и спонтанная любовь к Богу, и затем идти выше. Осознание величия Бога и достижение спонтанной любви к Богу являются важными составляющими духовного развития, и Бог создал целые планетные системы в духовном мире, которые представляют эти аспекты. Когда душа поднимается дальше, осознание величия и отношения близких чувств любви к Богу начинают сочетаться одновременно, и ещё выше идёт познание любви к Богу в разлуке.

Не имея духовного разума, личность не сможет пройти весь этот путь и скорее всего остановится на осознании величия или на чувствах спонтанной любви. Если у человека мало разума, ему будет сложно духовно развиваться, так же как и будет сложно помочь ему. Какие бы ясные аргументы ни приводились, глупец доволен тем, что достиг какого-то личного счастья или что его раса-гуру и он сам «выше всех», и на этом его развитие останавливается. В настроении разлуки же преданный никогда не считает себя совершенным и совершенствуется вечно.

Также, во множестве стихов Бог объясняет, насколько непросто сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более эффективного? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в подобных вещах больше эгоизма, поэтому с нашей, материалистичной, позиции они выглядят более привлекательными. Людям кажется, что если они оставят все заботы и хлопоты и уединятся, то смогут «максимально чисто» служить Богу. Но это просто некоторая поэтизация с их стороны, причём поэтизация скорее себя, чем Бога.

Уединиться, чтобы повторять мантру; принять санньясу, чтобы другие кланялись и почитали; или уйти в монастырь, чтобы «разом покончить» со всеми проблемами, – все подобные идеи зачастую неплодотворны и порой даже разрушительны. Может быть, такая жизнь развивает некоторое внешнее смирение, но к истинному смирению это в целом не имеет отношения. Истинное смирение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и распространение духовного знания в материальном мире.

С материальной точки зрения санньяса, монашество и отшельничество выглядят привлекательно, поскольку они в чём-то необычны, внешне достаточно сильно отличаются от повседневности. Сначала человек усиленно работает внутри материи, а затем, когда его планы не исполняются, он решает, что теперь надо всё оставить ради «святой жизни». Как это ни парадоксально, но подобные «отречённые» зачастую сохраняют в себе больше материализма, чем обычные люди. И в итоге «отречённые» оказываются менее эффективны в духовной жизни, чем если бы они продолжали работать в материи, параллельно развивая духовное знание и ведя регулярную проповедь.

Повторяющие мантру бабаджи, йоги и другие внешне отрекающиеся от мира зачастую заняты лишь сами собой, не достигая ничего значительного. К этой же категории во многих случаях можно отнести живущих в храмах, в дхамах (святых местах); профессиональных гуру, зарабатывающих на религии; санньяси, читающих лекции для своих последователей; и других. С точки зрения материалистов, что может быть чище жизни в храме, в дхаме и подобного? Но без реальной проповеди такие вещи неэффективны, и люди могут годами смотреть на пуджи (служение Божествам), слушать храмовых шоу-гуру, жить в дхамах, при этом продолжая оставаться материалистами.

Также жители храмов, дхам и профессиональные проповедники (проповедники, зарабатывающие на религии) часто начинают считать себя всё более великими и в итоге становятся непригодны к духовному развитию. Сформировав привязанность к какой-либо догме, божеству, дхаме, собственному внутреннему подъёму и имиджу, они воистину становятся глухи и слепы. Профессионалы проповеди привыкают только и делать, что поучать всех вокруг себя, всегда выступая в высшей позиции «авторитета». Таким образом, внешняя материалистичная религиозность может завести в тупик эгоизма и глупости.

Это одна из причин, почему Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана, – поскольку обычные материалисты лучше подходят для обучения, чем устоявшиеся религиозные материалисты. Шрила Прабхупада говорил, что вечный враг духовной жизни – религиозные ортодоксы. В категорию таких ортодоксов входят и все материалистичные «вайшнавы» и их «великие гуру».

ТЕКСТ 68

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от их объектов, определённо обладает устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Надо стараться уводить чувства от объектов чувств, но без позитивной составляющей такая тактика обречена на поражение. Должно быть позитивное развитие – духовный подъём, развитие знания, интерес к знанию, распространение знания, поглощённость просвещением других и в итоге – осознание Бога или чувства разлуки с Богом. Должно быть осознание себя душой, осознание величия Бога, в некоторых случаях – спонтанные чувства близких отношений с Богом. Также надо хотя бы теоретически понять, как сочетаются высшая красота Бога в величии и близкие чувства к Нему. Но конечным итогом в любом случае является рост разлуки и осознание изначальной формы Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Разлука (випраламбха-према) является высшей расой. Также в век Кали прямое осознание Бога, как правило, затруднено, поэтому Бог советует нам достичь разлуки. Бог советует это, и также Сам показывает на практике, как после периода духовного подъёма могут начать расти и в итоге достичь апогея чувства разлуки. Випраламбха-према является источником всех миров, источником всех остальных видов чувств. Один раз в день Брахмы Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, приняв роль преданного (имя «Чайтанья» означает в том числе «душа»), приходит в мир материи учить этой высшей и окончательной цели всего духовного развития.

Сначала надо принять духовную жизнь в целом, а далее через практику, проповедь и изучение книг Шрилы Прабхупады необходимо понять градацию духовного мира. Именно понимание градации духовного мира, а не поглощённость той или иной расой ради собственных чувств является основным путём духовного развития. К сожалению, большинство так называемых вайшнавов не имеют интереса к духовной науке, и, взяв какое-то положение писания, они делают его центром всего, низводя духовную жизнь до уровня секты.

В комментариях на 72-й, заключительный стих этой главы Шрила Прабхупада пишет: «Шрила Бхактивинода Тхакур охарактеризовал вторую главу Бхагавад-гиты как содержание всей книги». Вторая глава является кратким изложением всей Бхагавад-гиты, поэтому не случайно в конце этой главы так много (в шести стихах – 61, 63, 65-68-м) говорится о разуме – о необходимости устойчивого разума, подчёркивается важность разума и его центральное положение. В конце всей Бхагавад-гиты Кришна Свои поучения также завершит стихом, посвящённым разуму, поскольку высшая цель духовного развития – это разум (сознание Кришны, или единство сознания души и Бога, качественное единство). Качественное единство не подразумевает слияние души и Бога, качественное единство – это высшее руководство, разум Бога, проявленный в чистом преданном.

ТЕКСТ 69

То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя [в вечную сущность] трансценденталиста.

КОММЕНТАРИЙ

Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда находятся в противофазе материальному миру, материальной деятельности. Если желание обычных людей – достичь личного счастья, то желание трансценденталистов – достичь счастья в осознании Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности, и так далее.

В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении. Они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества и что в поступательном развитии они постепенно овладеют всей вселенной. В то же время преданные говорят, что всё создано Богом и значит всё принадлежит Ему. Поэтому распространение духовного знания всегда идёт в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материалисты (в том числе действуя и как внешне религиозные люди) стараются противостоять её усилению, всячески нивелируя религию и знания о Боге. Это происходит, поскольку в таком нивелировании и состоит основная идея и функция материализма.

Это интересный и в высшем смысле важный стих, поскольку и духовный день находится в противофазе духовной ночи. Прямые отношения счастья находятся в противофазе чувствам разлуки. Все люди понимают привлекательность позитивного счастья, это всеобщий стандарт, однако намного сложнее понять счастье духовной разлуки. Всё духовное творение возникло из вечных чувств разлуки Бога, из вечной ночи разлуки, но сейчас, находясь в самом низу этого творения, нам сложно понять данный факт. Это высший контекст стиха – что для зрелых преданных духовный день и счастье прямых отношений с Богом является ночью, а духовная ночь, где в вечной высшей обители пребывает изначальный и всепривлекающий Бог, подобна истинному дню.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 май 2016, 05:35

ТЕКСТ 70

Только тот, кто не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – которые подобны рекам, впадающим в постоянно наполняющийся, но всегда спокойный океан – может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания.

КОММЕНТАРИЙ

Высшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, преданности и повторению Харе Кришна мантры. Более половины Своей жизни Он вёл проповедь в различных формах, а затем, в отречении, Он жил на берегу океана.

Океан – огромная масса воды, и настроение чистой любви разлуки подобно океану, оно, как океан, глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют могущественные течения, они подобны различным эмоциям любви к Богу, но внешне океан остаётся неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, они, как чувства разлуки, которые преданный испытывает к Богу. Порой такие чувства становятся даже отчаянием, но всё равно это любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, подобны всем преданным, которые пришли разделить чувства духовной разлуки, и этих преданных столь много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 71

Тот, кто отказался от всех желаний чувственного удовлетворения и живёт свободный от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, – только он может достичь реального умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала у нас нет большого желания делать что-то для Бога. Вообще идея зависимости в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то, с точки зрения материалистов, это выглядит как-то убого. Какое может быть служение, если практически вся жизнь человека посвящена его личному доминированию? Даже приняв религию, многие всё равно стремятся доминировать уже внутри религии.

Однако, чего бы люди ни хотели, каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Служение – основной вид деятельности как в материи, так и в духе, это стоит понять. И только после того, как человек долго работал и служил вышестоящим или, например, клиентам, которым он предоставляет услуги, он может занять какую-то руководящую должность или позволить себе на какое-то время расслабиться и занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно личность в итоге неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от своего «господства» он получит.

Поэтому, сначала у нас нет большого желания для «какого-то непонятного служения» (хотя в любом случае именно служением мы и занимаемся всю свою жизнь), да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания его чувства всё лучше направляются в сторону Бога и крепнут. Затем преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некий неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Богом и, соответственно, всё больше забывает о себе. Далее понимание преданным Бога и его чувства к Богу становятся ещё более зрелыми.

При этом даже тем, кто достаточно быстро поднялся на ступень осознания Бога, всё равно необходимо проходить все фазы духовного пути. Преданному любого уровня всегда актуальна и Бхагавад-гита, или другие писания, делающие акцент на осознании величия Бога. Что касается науки о расах, это некоторый академический итог и духовный пример, поскольку невозможно достичь рас, лишь читая о них и изучая их. Не существует обучения расам Голоки, в силу специфики таких отношений их невозможно регулировать или достичь с помощью усилий (садханы). Писания, посвящённые расам спонтанных отношений, дают общий пример для понимания, а возможность достижения этих рас возникает в результате осознания величия Бога (понимания всей духовной науки). Это осознание даёт преданному необходимую устойчивость и чистоту, что является основой для спонтанного проявления любой из рас.

Таким образом, освобождена личность или нет, процесс обучения необходим всегда. И когда преданный понимает научность духовного знания и истинность духовного пути, он становится стоек и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания, что имеет место в том числе и на высших уровнях. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.

ТЕКСТ 72

Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек уже [никогда] не придёт в замешательство. Будучи расположенной так, даже во время смерти, личность может войти в [безграничный] мир Бога.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Человек может достичь сознания Кришны, или божественной жизни, сразу же, в течение секунды, или он может не достичь такого состояния даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности [духовной жизни]».

Снова обратим внимание: Шрила Прабхупада пишет, что достижение сознания Кришны – это вопрос понимания, разума, и принятия сущности духовной жизни. Не понимая суть, человек будет следовать лишь внешним религиозным правилам, рискуя оставаться в таком положении ещё миллионы рождений. Поэтому надо посвятить свою жизнь изучению духовной науки, также сделав акцент на распространении духовного знания, тогда человек будет хорошо развиваться. Однако достигнем ли мы развития быстро или медленно, будет это легко или трудно, другого пути не существует.

Преданный должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя метод карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный метод, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное загрязнение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю свою повседневную деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали духовной практике.

В то же время существенно изменить собственное сознание можно в основном только через духовное просвещение других. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом они имеют слабый эффект. Человек может соблюдать ограничительные принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не будет в достаточной степени занимать его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие формирует некоторую культуру в обществе, тем не менее в высшем смысле оно мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт личность к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от высших духовных чувств и эффективной духовной деятельности.

Как пример, можно посмотреть на страны, где высока степень религиозности общества, где запрещены интоксикации и свободное общение с женщинами, где запрещена критика религии, где при этом даже высокий уровень материальной жизни. Всё это замечательно, однако есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что в результате такой религиозности они будут преследовать тех, кто исповедует другие религии? Или ещё пример – как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, а вместо этого убили его. Аналогично и общины: существуют целые города тех же мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Они построили целый город, только что они знают о Боге? Можно миллионы лет быть внешне религиозным, но так и продолжать жить в материальном мире.

Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт Свои поучения на поле боя – чтобы подчеркнуть данный факт. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, однако Он выбрал именно сражение, войну. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения не очень-то и подходит для возвышенных бесед. Но как Бог, объясняя духовное знание, кардинально изменил умонастроение Арджуны, точно так же распространение духовного знания и духовное просвещение могут кардинально менять всё в мире и в жизни человека, вне зависимости от места, времени и внешних обстоятельств.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:29

Глава 3. Карма-йога

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, почему Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной войне, если думаешь, что разум лучше, чем плодотворная деятельность?

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна говорит, что если уже отрекаться от плодов деятельности и развивать разум (таковы были основные поучения в конце второй главы), тогда к чему это сражение? Но отречение от плодов деятельности не означает отказа от самой деятельности. То же самое касается и отречения от мира: отречение от мира – это не уход от мира, это когда человек качественно меняет свою деятельность и сознание, оставаясь в повседневности. Материя – тоже дух, только скрытый, и, когда мы используем её для Бога, она обретает духовное качество. Однако деятельность по указанию Бога ещё выше, чем деятельность в отречённом сознании. Например, если преданный живёт в отречении, уйдя от мира, и уповает на Бога, он может одухотвориться настолько, что даже его тело обретёт духовное качество. Но если преданный, не уходя от мира, распространяет духовное знание, то есть действует по указанию Бога, он может одухотворить целый мир. И та и другая деятельность духовны, однако действия по указанию Бога намного выше.

Арджуна пока ещё расстроен, и он ещё не понимает весь план Бога. Здесь Арджуна играет роль обычного человека, чтобы на его примере можно было учить всех. Это стандартная ситуация, когда люди не понимают разницу между отказом от деятельности и внутренним отречением от плодов деятельности. Нужно отречься от привязанности к результатам действий, а не перестать действовать. У обычного человека религия зачастую ассоциируется с уходом от мира, точно так же и Арджуна хочет уйти от мира, чтобы избежать сражения. Человек думает, что он избавится от проблем, если уйдёт в сторону от проблемной ситуации, но избавления от проблем можно достичь не уходом от них, а использованием ситуации для Бога. Кришна объясняет Арджуне все эти принципы, чтобы позднее объяснить ему ещё более высокий принцип – принцип преданного служения.

ТЕКСТ 2

Мой разум сбит с толку Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, пожалуйста, скажи мне прямо, что является самым благоприятным для меня.

КОММЕНТАРИЙ

Люди зачастую хотят получить какое-то одно ясное правило на все случаи жизни. Однако духовная жизнь требует разума, и, «говоря ясно и прямо», далее Бог ответит на вопрос Арджуны – в почти шестистах стихах. Каждый человек рождается для того, чтобы разобраться во всей духовной науке, но люди, будучи заняты повседневностью, в том числе и религиозные люди, в основном не имеют интереса к духовному знанию. Жизнь и разум даны людям, чтобы понять Бхагавад-гиту. Поэтому, сдвигая на второй план всё остальное, надо год за годом изучать Гиту и следовать ей. Другими словами, ответить на вопрос Арджуны как-то очень просто, по сути, невозможно.

ТЕКСТ 3

Блаженный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть две категории людей, которые осознают «Я». Одни из них склонны постигать Его с помощью эмпирических, философских рассуждений, а другие склонны узнавать Его через деятельность в преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Аналитическое изучение мира, карма-йога и преданное служение ведут к одной цели – познанию Бога. Познание лишь своего вечного «я» – это более имперсональная позиция, но суть в том, что мы, или наше «я», вечны и вечно связаны с Богом, с высшим «Я». Познание своего «я» более доступно для начинающих, точно так же как им ближе и принципы карма-йоги. В материальном мире души склонны к материализму, соответственно всё, что ближе к материи, людям кажется наиболее привлекательным. Поэтому градация духовной жизни начинается со связанных с материей вещей, таких как, например, храмовое поклонение, какие-то обряды или лекции для обретения благополучия. Далее идёт карма-йога, посвящение плодов деятельности Богу. Когда же человек благодаря карма-йоге в какой-то степени очистился от материалистичных желаний и от судьбы (кармы) и его сознание стало чище, то в нём просыпается тяга к знанию, и он переходит на уровень гьяна-йоги.

Люди не склонны изучать писание из-за кармических реакций и из-за поглощённости материальной деятельностью, в этом же причина отсутствия разума. Соответственно, когда человек приступает к развитию духовного знания, его знание носит теоретический характер, тем не менее уже даёт ему направление в духовной жизни. Когда знание достигает начальной зрелости, человек осознаёт Вечность, и на этом уровне он понимает своё отличие от ума и тела. Человек понимает, что его ум и он сам суть две разных категории, и что ум сам по себе не обладает необходимым качеством для духовного развития. Однако ум может быть погружён в духовное, это уже будет третий вид йоги – мистическая йога (дхьяна-йога).

То есть, пройдя стадию размышлений, личность приходит к конечной цели всех размышлений и принципу медитации (дхьяне) – сосредоточению на Боге. С обычной точки зрения не понятно, как так может быть, что, не размышляя, человек получает знание. Однако, если личность сосредотачивается на Боге, необходимые виды знания постепенно будут проявлены. В такой медитации трансценденталист уже осознаёт, что Бог есть суть всего, что Он присутствует повсюду. Это осознание Сверхдуши, и далее идёт осознание величия Бога.

Говоря в общем, любая религия нацелена в первую очередь на достижение осознания величия Бога, однако все описанные стадии обязательно присутствуют в каждой из религий. Иногда христиане думают, что медитация – это «от сатаны», но «медитация» – это технический термин, обозначающий состояние ума, и, например, их «умная молитва» – вариант той же самой медитации. Вообще христианам и другим надо стать более разумными и смиренными, иначе получается, что сами себя они объявляют высшей истиной, а всех остальных считают «от дьявола». Конечно, надо сохранять свою религию, но это достигается более разумными средствами. Например, многие индуисты признают христианство, однако они ничего не теряют из-за этого. Религия охраняется знанием, а не эгоистичными идеями и прославлением самих себя.

Развиваясь духовно, любой человек в любой религии или вне религии всегда идёт одним и тем же путём, и он просто технически не сможет развиваться по-другому, это невозможно. Кришна описывает единый для всех путь религиозности, потому что, как у всех людей есть слух, точно так же принцип устройства тела, ума и разума у всех один и тот же по всей вселенной. Следовательно, чтобы человек осознал Бога, ему надо: (1) избавиться от давления на него материальной ситуации и судьбы, (2) начать развивать знание, (3) осознать себя как вечную душу, (4) понять, что Бог всепроникающ, и (5) начать осознавать величие Бога.

Как правило, каждая религия сразу же представляет величие Бога, однако все перечисленные выше пункты неизбежны, если религиозный человек практикует и развивается. Чаще всего ситуация такова: в некоторой степени признавая величие Бога, человек в основном занят своими личными делами. Это и есть стандартный портрет религиозного материалиста любой религии. Соответственно, чтобы изменить ситуацию, надо исполнить пункты номер один и два. Когда же люди в религии поглощены своей судьбой и нет знания, религия получается выхолощена, неэффективна и в итоге всё больше теряет влияние в мире.

Таким образом, мы вкратце описали различные методы йоги и религии, все они являются ступенями на пути к преданному служению Богу. Вся внешняя деятельность йоги и религии должна привести к внутренним изменениям: к пониманию духовной науки, а также к осознанию духовного мира или разлуке с Богом. Преданное служение же (во множестве форм, таких как общение с Богом и о Боге, преданность Богу, обмен чувствами между душой и Богом, и так далее) это и есть вечная жизнь и деятельность души в духовном мире.

Примечание: В тексте Бхагавад-гиты встречается двоякое написание «я» – в виде заглавной и в виде строчной буквы. В текстах, где пишется заглавное «Я», имеется в виду Бог или Брахман как всеобщее глобальное явление. Строчное же «я» больше указывает на локальную личность. Тем не менее маленькое «я» личности качественно идентично большому «Я» Бога или Брахмана. Соответственно, употребление строчного и заглавного «Я» зависит от контекста стиха или комментария.

ТЕКСТ 4

С помощью одного лишь воздержания от деятельности невозможно достичь свободы от реакций, и с помощью одного лишь отречения невозможно достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Только посмотрите, сколько уже в Гите дано объяснений по поводу отречения. Потому что большинство материалистов думает, что, уйдя физически от деятельности или от мира, они избавятся от проблем и достигнут духовного совершенства. Но здесь снова говорится: если просто перестать действовать, судьба останется прежней. Человек думает: «Я совершаю действия, и поэтому приходят последствия. Следовательно, если я остановлю деятельность, то не будет и последствий». Это формальная и наивная логика хотя бы потому, что бездействие тоже является деятельностью, и последствия от бездействия могут быть также серьёзны.

Даже после прекращения физической деятельности ум человека продолжает работать, как и прежде, а уходя жить в храм или в дхаму, человек вроде бы уходит от мира, но ведь он несёт вместе с собой и все свои привязанности. В мистической йоге практикующие полностью останавливают ум, однако и это не является совершенством. Прочитаем же дальше, что говорит Бог по этому поводу.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:29

ТЕКСТ 5

Все люди бессильны перед необходимостью действовать в соответствии с влечением, порождённым гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

КОММЕНТАРИЙ

Совокупность накопленных душой последствий деятельности огромна. В материальном мире любое действие или бездействие вызывает последствия, причём и хорошие, и плохие последствия в принципе обуславливают одинаково. Кришна говорит, что душа, по сути, беспомощна перед этой мировой стихией. Душа также достаточно беспомощна и в вопросе контроля собственного тела и ума. При этом душа активна, она не может бездействовать, таково качество духа – он вечен и вечно активен. Даже во сне, когда всё тело отдыхает, ум продолжает производить какие-то образы, поскольку душа не спит и из неё непрерывно идёт энергия, подсвечивающая ум.

Душа находилась в духовном мире, затем она по глупости ушла в мир материи ради личного господства, но с помощью одного лишь отречения ситуацию не исправить. Как внешнее, так и внутреннее отречение от мира сами по себе неэффективны, да и, по сути, какое-то значительное отречение само по себе невозможно. Только если действовать, посвящая свою деятельность Богу, развивая знание о Боге, это даст решение проблемы. Мы не просто жили вне материального мира, мы жили вместе с Богом, поэтому выход не в том, чтобы отречься от мира, а в том, чтобы восстановить свои отношения с Богом. Этот принцип вполне полезно объяснять снова и снова.

ТЕКСТ 6

Тот, кто сдерживает [свои] чувства и органы действия, но чей ум размышляет об объектах чувств, определённо занимается самообманом, и его называют притворщиком.

КОММЕНТАРИЙ

То есть удерживать чувства механически, думая при этом о чувственном счастье, это всегда обман в разной степени. Аскеты ценой больших усилий как-то выравнивают свой ум, но в любой момент могут снова упасть. С другой стороны, человек, посвящающий свою деятельность Богу, очищается и быстрее, и более безболезненно. Что касается проповеди, распространения духовного знания, нам всегда надо быть немного в курсе происходящих событий материального мира, комментируя их в духовном ключе.

Иногда материалистичные гуру говорят, что самая важная проповедь – это проповедь внутри религиозного общества. Однако суть в том, что наша проповедь должна быть нацелена на создание проповедников, в том числе и из самих себя, поэтому важнее проповедовать обычным людям, чем материалистичным «вайшнавам». В основном важна проповедь, духовное просвещение людей, вне духовного общества. Она важна, поскольку даёт больше опыта, больший охват и бóльшие нагрузки, чем когда человек просто сидит в храме, читая лекции для развлечения публики. Конечно, с точки зрения материального комфорта гораздо удобнее «проповедовать» тем, кто уже внутри духовного общества, поскольку эти люди априорно со всем согласны.

Более подробно о соотношении внешней и внутренней проповеди и о различных деталях этих видов проповеди объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

ТЕКСТ 7

С другой стороны, тот, кто контролирует чувства с помощью ума и вовлекает свои органы действия в деятельность преданного служения, без привязанности, является намного более совершенным.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Вместо того чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради бессмысленной жизни и чувственного наслаждения, намного лучше продолжать заниматься своим собственным делом и исполнить предназначение жизни, которое заключается в том, чтобы освободиться от материальной зависимости и войти в царство Бога. Главная свартха-гати, или цель личности в её собственных интересах, это достичь Вишну. Вся структура варн и ашрамов выстроена так, чтобы помочь нам достичь этой цели жизни. Семейный человек также может достичь этой цели с помощью регулируемого служения в сознании Кришны. Ради самоосознания человек может жить контролируемой жизнью, как предписано в шастрах, и продолжать заниматься своим делом без привязанности, и таким образом развиваться. Такая искренняя личность, которая следует этому методу, находится в намного лучшем положении, чем фальшивый притворщик, который имитирует духовность, чтобы обманывать наивную публику. Искренний подметальщик на улице намного лучше, чем медитирующий шарлатан, занимающийся медитацией только ради того, чтобы заработать на жизнь.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии Шрилы Прабхупады есть такие слова: «show-bottle spiritualism». «Show-bottle» переводится как «бутылка для показа», то есть бутылка, которую заполняли подкрашенной жидкостью, изображающей лекарство, и выставляли в окне аптеки. «Show-bottle» – это имитация лекарства, а «show-bottle spiritualism» – это имитация духовности, выставление её напоказ, для публики. «Фальшивый притворщик, имитирующий духовность», в эту категорию также можно внести и многих гуру, санньяси и лекторов, изображающих духовность и зарабатывающих на этом.

Контроль чувств может идти как подспорье основных позитивных методов, в этом суть данного стиха.

ТЕКСТ 8

Исполняй свои предписанные обязанности, потому что действие лучше, чем бездействие. Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада довольно много пишет про псевдойогов. Это особенно актуально для Индии, поскольку в Индии ещё достаточно высока религиозная культура и такие псевдойоги, псевдогуру, псевдоаскеты могут зарабатывать на своей псевдодуховной деятельности. Впрочем, на Западе таковых тоже всё больше.

За время колонизации Индии англичане вместе с награбленным привезли на Запад и имперсонализм, отсюда в Европе пошла целая череда имперсональных философов. По этой же британской тропе на Запад поехали и псевдойоги типа Ауробиндо, Ошо, и другие. Для западной культуры имперсонализм и йога были в новинку. Ездили на Запад и преданные, но чопорная английская аристократия была слишком инертна, чтобы воспринять идеи сознания Кришны. Позднее же, когда на Запад поехал Шрила Прабхупада, закономерно разочарованная в буржуазных идеалах молодёжь США была более подходящей для проповеднической миссии.

Конечно, некоторые религиозные праздники в Индии производят впечатление своим размахом и создаваемой ими атмосферой всеобщего счастья. В западных странах и в России нет такого примера религии, однако молитвенный аскетизм русского христианства также по-своему экзальтирован. В целом же Индия – это сейчас кармическая страна, тонущая в материализме, как и весь мир. Одним из минусов Индии является развитая семейственность индусов, а плюсом России является то, что страна несистемна и поэтому всегда находится в некоторой анархии и поиске. Россия плохо подходит для чувственной жизни, волей-неволей жизнь здесь всегда аскетична, что способствует возникновению в людях определённой глубины. Возможно, из-за этих и других положительных сторон Россию и выберут для старта новой эпохи. Однако перед этим духовный подъём начнётся в Китае.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:30

ТЕКСТ 9

Деятельность должна выполняться как жертвоприношение для Вишну, иначе она привязывает к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и таким образом ты всегда останешься непривязанным и свободным от зависимости.

КОММЕНТАРИЙ

Жертвоприношение иногда ассоциируется с жертвой животного, но в основном жертвоприношение подразумевает посвящение своей деятельности и сознания Богу. Имя Вишну означает «всепроникающий», и под жертвоприношением Вишну подразумевается деятельность или мышление, посвящённые всепроникающему Богу в любой из Его вечных форм. Что же касается жертвоприношений животных, то писания мира могут упоминать такое, но сейчас это неактуально и во многих случаях запрещено. В наше время в религиях вообще много выдуманного, и люди нередко отдают предпочтение выполнению второстепенных действий, считая их главными и какими-то особенно священными.

С абсолютной точки зрения нет разницы, что именно жертвовать Богу. Ему, по сути, не нужна никакая жертва, но принцип жертвоприношения нужен людям, чтобы помнить о Боге. Также жертва знанием (развитие знания) выше жертвы материальной собственностью (деньгами и подобным), а материальной собственностью можно жертвовать, используя её для Бога – в основном используя деньги и остальное с целью прямой проповеди по книгам Шрилы Прабхупады. Самая лучшая жертва – это посвятить свою жизнь, семью, работу Богу, повторяя Харе Кришна мантру, изучая писание и распространяя духовное знание. Вообще я хотел написать свои комментарии только для распространителей духовного знания, проповедников, однако мне сказали, что Бхагавад-гита должна быть для всех. Это означает, что все должны проповедовать.

ТЕКСТ 10

В начале творения Бог всех живых существ создал поколения людей и полубогов, вместе с [возможностью] жертвоприношений для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы благодаря этой яджне [жертвоприношению], потому что её выполнение дарует вам всё желаемое».

КОММЕНТАРИЙ

Бог даёт формулу, которая может привлечь материалистов и которая кажется им совершенной, поскольку сочетает материальное счастье и освобождение: «Живите счастливо эту жизнь и в конце возвращайтесь ко Мне». Если не жертвовать хотя бы часть плодов труда Богу (при этом не обязательно их куда-то отдавать, и в результате жертвования они также никуда не исчезают), то благополучие невозможно, поскольку в человеческом обществе не будет развития сознания Бога и также все будут слишком жадными и завистливыми. Жертва собственностью нужна, чтобы развивать знание о Боге, помнить о Боге и быть менее привязанными к любой собственности. Сейчас основная жертва собственностью – это предложение пищи Богу, а основное жертвоприношение – это повторение имён Бога.

Ценность имеет памятование о Боге, размышления о Боге и чувства к Богу, а не процесс предложения (как последовательность физических действий) и предлагаемые материальные предметы. Эффект от жертвоприношения или храмового поклонения наступает, когда сознание человека направлено на Бога, само же предложение, обряд, пуджа, жертвуемая деятельность или предметы вторичны.

Проведение обрядов в форме каких-то больших церемоний делается, чтобы занять в них больше людей, собственности, создать атмосферу праздника и так далее. Но любая работа или деятельность, посвящённые Богу, это также жертвоприношение, или яджна. Жертвуя Богу деятельность, предметы, развивая знание о Боге, люди становятся счастливы. Иначе счастье невозможно, по объективным причинам. В современном мире люди ничего не жертвуют Богу, стремясь всё получить лишь себе, оттого проблемы этого мира растут всё больше и больше.

И Веды, и Библия, и другие мировые священные писания рассказывают о процессе творения. Бог сотворил всё за много этапов, «дней», и один такой «день» – это миллионы лет. Сначала было создано пространство вселенной, стихии, полубоги, и потом уже все остальные существа, в том числе и люди.

Мы видим, что мир имеет устройство и законы. Если существует сложное точное устройство, следовательно оно было кем-то создано? Если бы всё складывалось само собой, оно бы и дальше развивалось само собой, а мы бы «лежали на печи». Но в мире доминирует деструкция, нарастание хаоса, а не развитие. Во вселенной в целом объективно растёт хаос, а не порядок. Человек рожается – потом стареет, точно так же вселенная: сначала творится – потом идёт лишь её постепенное разрушение. И цель человеческой жизни – выйти отсюда, из материального мира. Здесь же всё так и будет продолжаться, материальный мир никогда не станет чем-то хорошим.

ТЕКСТ 11

Полубоги, будучи довольны жертвоприношениями, также будут удовлетворять ваши [нужды]; так, если поддерживать друг друга, здесь будет царство общего процветания для всех.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Полубоги – это уполномоченные управляющие материальными делами. Обеспечение воздухом, светом, водой и всеми другими благословениями для поддержания тела и души каждого живого существа возложено на полубогов, которые являются бесчисленными помощниками, находящимися в различных частях тела Верховной Личности Бога». Как и Богу, полубогам не нужны материальные предметы и церемонии поклонения, но в процессе поклонения люди думают о полубогах и также стараются жить благочестиво, что и удовлетворяет полубогов. Думая о полубогах, люди развивают связь с ними, а полубоги, видя хорошее поведение, одаривают людей земным благополучием.

Всё в мире имеет под собой личностную основу, все стихии мира кем-то управляются, точно так же как, если в домах есть электричество и вода, это кем-то обеспечивается. Мы видим практически, что за упадком религиозности в мире следует упадок в функционировании природы. Сейчас часто происходит нарушение сезонов, и природных катаклизмов становится всё больше. Нам внушают, что древние люди жили в невежестве, однако писание и археология говорят обратное: древние люди были более развиты, чем мы. Они знали о полубогах, о тонком устройстве вселенной, и имели связь с полубогами, поэтому их цивилизации процветали.

Так или иначе, всё равно в этом мире всё разрушается, и система поклонения полубогам тоже пришла в упадок. Полубоги, хоть и возвышенны, но они, как и мы, – жители материального мира, поэтому само по себе поклонение полубогам не может дать людям совершенства и неизбежно ведёт их в тупик. Поклонение полубогам должно вести выше, к Богу, в другом случае в нём нет особого смысла.

ТЕКСТ 12

Ответственные за различные жизненные потребности полубоги, будучи удовлетворены совершением яджны [жертвоприношения], предоставляют человеку всё необходимое. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, определённо является вором.

КОММЕНТАРИЙ

Есть много историй, связанных с полубогами, но сейчас они считаются мифами. Причислив истории о полубогах к мифам, современные люди предпочли считать несущей истину выдуманную беллетристику. С падением влияния религии в обществе создана целая культура выдуманных произведений, и люди соревнуются, кто лучше что-то выдумает. Таким выдумщикам платят деньги, дают государственные премии, и чествуют таковых на различных церемониях.

Современная цивилизация создаёт невиданную иллюзию и живёт погружённая в неё. Между людьми всё меньше человечности, всё слабее семьи, меньше любви, но, вместо того чтобы восстановить всё это, людям даётся суррогат, подделка из выдумок в фильмах и книгах. Мораль и нравственность падают всё ниже – соответственно, в культуре и обществе начинают преобладать отрицательные герои и негативные тенденции. Люди становятся всё более жестокими, что проявляется и в росте преступности, и в росте войн. Технократическая цивилизация, основанная на атеистических, механистических принципах, неизбежно ведёт к этому.

Сейчас речь идёт уже не о том, чтобы восстановить в обществе понимание, что существуют полубоги, а о том, чтобы хотя бы в какой-то степени затормозить нивелирование даже элементарных человеческих ценностей. К сожалению, данную тенденцию пока не остановить, и, если всё будет продолжаться в том же духе, это может привести к следующей мировой войне, из которой победителем не выйдет уже никто. Ядерная война, результаты нарушения климата, исчерпание ресурсов, таких как нефть, сильно изменят жизнь всего мира, и тогда, сидя на обломках нынешней цивилизации, людям точно придётся задуматься. Всё это станет переломным моментом, после которого люди начнут строить новую культуру на принципах новой, не технологической, науки. Таковы будут последствия современной мифологии.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 13

cron