«Пламя печали, пламя разлуки, пламя любви»

[Ананда]

Причина возникновения более низких уровней

Откуда же и зачем появляются экспансии Бога, не проявляющие все качества Бога? Они появляются из желаний душ. Например, если душа хочет усилить прямые отношения с Богом, она идет в Навадвипу, где могущество разлуки становится скрыто, иначе как душа будет испытывать чисто прямые отношения? Если душа хочет в основном иметь только близкие отношения с Богом, тогда Бог скрывает свое величие, иначе близкие отношения будут невозможны. Если душа хочет любить другую душу, тогда Бог скрывает свои качества еще больше, ведь иначе развитые отношения между душами будут невозможны. Это совершенно научное описание, несложная логика и факты, которые у нас перед глазами.

Падение души начинается с ее нисхождения в мир солнца, поэтому нет необходимости возвращать души туда, тем более, если можно сразу поднять душу еще выше. Господь Чайтанья нацеливает всех на высший мир разлуки, поскольку возвращение души в мир солнца по большому счету не имеет смысла. Бог проповедует величие Бога, затем привлекает материалистов Кришна лилой, затем на примере Кришна лилы показывает, как развивается разлука и далее, нацеливает всех на одну разлуку и возвращение в Нилачалу, в мир луны, в мир разлуки.

Господь Чайтанья Бог и он учит высшему, и ведет в высшее, минуя все остальные уровни. Господь Чайтанья не заинтересован миром солнца, не говоря уже о том, что находится ниже. Поэтому Он не видит необходимости в обычном освобождении или в более низких расах, будь то Навадвипа или Голока. Собственно, Бог приходит учить самым высоким принципам и Он ищет чистых преданных, спутников в чувствах разлуки, в любом случае, различные другие виды освобождения и так уже проповедуются в мире материи.

[Ананда]

Душа основная единица творения

Изначальный Бог не испытывает развитые чувства в отношении собственных экспансий, поскольку ни одна из Его экспансий не отделена от Него. Сами экспансии, по разному ограниченные Богом, могут иметь чувства между собой и все они так же поклоняются изначальной личности, Господу Чайтанье Махапрабху, черпая в этом бесконечное блаженство. Однако Бог не испытывает развитых чувств к своим экспансиям, поскольку каждая из Них это Он Сам, в более ограниченном варианте.

Полная экспансия, полностью не отличная от Бога, по определению не отлична от Него, или другими словами, это Он Сам. Поэтому все существующие экспансии Бога, в разной степени не проявляют все качества Бога, в соответствии с желанием Бога. Будучи по разному ограниченными и занимая подчиненное положение по отношению к Богу, они испытывают счастье, поклоняясь своему Источнику.

Поэтому все виды разлуки с Кришной (с экспансией Бога), показывает другая экспансия Господа Чайтаньи, а не изначальный Бог. Сам же Господь Чайтанья, проявляет Себя в Нилачале в последние годы отречения или Бог проявляет Себя, когда входит в конце в океан. Бог может все конечно, но Ему нет нужды имитировать любой тип любви, все это делает одна из Его экспансий, которая в силу ограниченности, может испытывать такие чувства к другой экспансии, к Кришне или Радхе-Кришне.

Изначальный Бог может испытывать разлуку только с душой, поскольку у души отделенное от Него сознание. Частично это проявлено, например, по отношению к Рамананде. Почитайте еще раз о встрече Господа Чайтаньи и Рамананды Рая, а дальше подумайте, откуда такие чувства любви к Рамананде, с учетом того, что это была лишь первая встреча.

«Шри Чайтанья Махапрабху понял, что человек, пришедший омыться в реке, и есть Рамананда Рай. Господь так ждал встречи с ним, что Его ум сразу же устремился к нему. Хотя мысленно Шри Чайтанья Махапрабху побежал за Раманандой Раем, внешне Он остался спокойно сидеть на месте..»

Обратите внимание, не Рамананда искал встречи, а Господь Чайтанья искал встречи и Господь Чайтанья был привлечен Раманандой. В стихе фактически говорится, что Господь Чайтанья побежал в чувствах к Рамананде, просто соблюдая этикет, Он не стал делать этого внешне.

«Господь поднялся и попросил Рамананду Рая встать и повторять святое имя Кришны. При этом Шри Чайтанья Махапрабху почувствовал желание обнять Рамананду Рая».

Здесь снова импульс исходит от Господа Чайтаньи, по этим описаниям Господь Чайтанья был привлечен Раманандой намного сильнее, чем тот Им.

«Тогда Шри Чайтанья Махапрабху крепко обнял Шри Рамананду Рая. От экстаза любви и господин, и слуга чуть не потеряли сознание».

Господь Чайтанья снова доминирует и этом эпизоде. Это взаимоотношения Бога и преданного, где Бог явно намного сильнее стремится к своему преданному, проявляя все признаки любви. По идее, преданный должен был более сильно стремиться к Богу, однако в трех стихах показывается именно обратное.

«В них пробудилась естественная любовь друг к другу, и они обнялись и упали на землю. Обнявшись, они стали проявлять такие признаки экстаза, как оцепенение, испарина, слёзы, дрожь и бледность..».

Очевидно, что это признаки на уровне развитой любви к Богу, которые описаны у обоих. Отношения с душой, вызывали у Господа Чайтаньи признаки любви как к Богу. И не забываем, что это лишь первая встреча.

«Пока брахманы размышляли над поведением Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая, Господь Чайтанья Махапрабху заметил посторонних и сдержал Свои трансцендентные чувства».

Таким образом, чувств было намного больше, чем описано. Далее, Господь Чайтанья показывает пример стандартной проповеди и качественного единства, проявляя Себя в Рамананде и говоря через него. Господь Чайтанья ставит Рамананду постоянно выше Себя, где Рамананда отвечает на вопросы, рассказывает какие то сокровенные вещи и так далее. Такой порядок сохраняется навсегда – Рамананда всегда занимает доминирующую позицию, а Господь Чайтанья подчиненную.

[Ананда]

Причина создания души

Именно таковы самые высшие отношения души и Бога, где душа в основном доминирует. В силу доминирования души, разлука испытываемая Богом увеличивается на порядки, у Бога так же появляется возможность прямых отношений, что невозможно или очень ограничено, когда доминирует Он Сам. Зависимое положение Бога усиливает как разлуку, так и прямые отношения. Именно с этой целью и творилась душа, получив отделенное сознание.

Отделенность сознания души делает ее полностью индивидуальной, в отличии от экспансий. Бог испытывая разлуку, решил увеличить масштаб разлуки и так появились души, каждая из которых атомарна, что способствует чувствам разлуки и индивидуальна, что делает и разлуку и общение с Богом уникальными.

В мире же солнца поклонение души Богу, счастье приносит в основном душам, для Бога такое поклонение значимости не представляет. Бог создает свои экспансии принимать такое поклонение для счастья неразумных душ, но Сам Он не заинтересован в подобном. Чувства души атомарны, это как предлагать лампадку солнцу, но в разлуке, атомарность души является ее главным качеством, которое усиливает ее чувства разлуки и где душа ассистирует Богу в Его вечной разлуке.

[Ананда]

Качественное единство, вторая часть высшего совершенства

Далее, в каких то случаях, посредством всемогущества, Бог делает душу равной Себе, и таким образом, наслаждается зависимостью и прямыми отношениями. Все это не сложно понять и обьяснить - Бог вечно наслаждается разлукой, не имея прямых отношений. Создав же душу, Он во первых, на бесконечность увеличивает силу чувств Своей разлуки, присоединяясь к атомарной душе в ее чувствах или приняв зависимость от души, и во вторых, поднимая душу на собственный уровень, Он наслаждается прямыми отношениями с душой, что невозможно в чистой разлуке и невозможно с созданными Им экспансиями.

Логика тут не сложная – создав душу, далее, Бог наслаждается всеми видами чувств, как разлукой так и прямыми отношениями. Душа сама по себе атомарна и не подходит для прямых отношений, поскольку знаний у души мало, чувства слабые и сколько бы душа не совершенствовалась, ее знания все равно будут мизерные, а чувства не вырастут. Тогда посредством качественного единства, Бог делает ее равной Себе и в этом случае, такие отношения становятся полноценны.

Суть в том, что качественное единство с Богом и есть изначальное положение души. Сейчас находясь в падшем состоянии, мы говорим, что нам надо обрести качественное единство, но в оригинале, качественное единство души и Бога вечны. Душа это так же экспансия Бога, тогда как она может быть качественно отлична от Него? Душа экспансия всемогущего Бога и Его всемогущество как то должно быть отражено в душе?

[Ананда]

Атомарная отделенная экспансия

Создавая душу, Бог создает отделенную атомарную копию Себя, что компенсирует Его вездесущность и всемогущество (они тоже имеют свои минусы). Оставаясь всемогущим, посредством души, Бог увеличивает диапазон своих чувств. А душа, посредством качественного единства компенсирует свою атомарность, поднимаясь на уровень Бога (оставаясь при этом душой). Таким образом, союз души и Бога максимально плодотворен для обоих, ну и собственно такой союз является основным, это начало творения и высшая точка творения вечно.

Хотя созданная Богом изначальная, высшая душа совершенна, тем не менее, затем Бог создает бесконечное количество душ, одновременно создавая бесконечное количество собственных экспансий для увеличения поля и чувств разлуки. Творение души закономерно, поскольку иначе всемогущий и вездесущий Бог не представлен в атомарном сознании. Возникновение души совершенно закономерно, полностью обоснованно и целесообразно. Такая душа конечно не творится, она существует вечно и такая душа является «душой Бога» или является основным внутренним качеством Бога, но и все остальные души точно такой же природы.

Создав высшую душу, Бог мог бы остановиться на этом, поскольку при абсолютном доминировании души над Богом, душ не может быть двух. Бог один, высшая душа, входя в роль Бога, так же должна быть одна, но поскольку Бог бесконечен, Его сознание ничем не ограничено, Его идеи ничем не ограничены, поэтому возникший союз души и Бога, так же расширяется неограниченно. Далее, часть душ отпадают в мир солнца, в мир прямых отношений, поскольку в силу атомарности по отношению к Богу, прямые отношения так же несут счастье душам.

[Ананда]

Основное качество Бога

Основное качество Бога, это не Бог-повелитель, а Бог-преданный. В положении преданного, чувства Бога максимальны и Его возможности максимальны (для экспансий Бога это так же справедливо), все это обьясняет целая глава Чайтанья-чаритамриты (шестая глава Ади лилы). Бог это в основном преданный, имеющий бесконечные чувства (но начинать поклонение Ему, надо в величии), когда же душа отпадает из высшего мира разлуки, тогда она встречает Бога уже как повелителя всего.

У Бога нет интереса в доминировании. Изначальный Бог ничем не управляет, почти никогда не покидает свою высшую обитель и ни с чем не соприкасается, доминирование как таковое, не имеет для Него ценности. Могущество Бога и Его возможности бесконечны, любое Его творение мизерно для Него, вступать в прямые отношения с кем бы то ни было, не представляет для Него интереса. Бог вечно находится в чувствах разлуки, никогда не меняя это положение, поскольку оно совершенно. Бог полностью удовлетворен в Себе, однако Он осуществляет творение души, для увеличения чувств разлуки.

Отношения с экспансиями бессмысленны для Бога, поэтому творится душа с индивидуальным сознанием, которая при Его поддержке, становится полноценным партнером, плюс атомарность души делает ее (и Его) чувства разлуки особенными. Одно время душа доминирует над Богом, другое время, она попадает под влияние превосходящих энергий Бога или под влияние Самого Бога, так Господь Чайтанья испытывает больше отношений, как прямых так и в разлуке. Душа прямо связанная с Богом одна (высшая душа), но этот же принцип дублируется и ниже многократно, поэтому каждая душа может достичь такого типа отношений с Богом.

Если кто то думает что в духовном мире существует что то лучшее, он просто еще ничего не понимает ни в любви (расах), ни в чувствах, ни в отношениях, ни в господстве, ни в подчинении. Потому что для души не существует более высокого положения, когда она находится на уровне качественного единства с Богом. Как я уже писал – нет чувств выше и сильнее чем у Бога, нет знания выше, чем у Бога.

[Ананда]

Союз Бога и души вечен

Далее Господь Чайтанья сказал, что никогда не расстанется с Раманандой или другими словами, отношения Бога с таким возвышенным слугой вечны.

«Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «О каких десяти днях ты говоришь! Я не смогу расстаться с тобой, пока Я жив».

Здесь так же снова важный момент, что Бог говорит о своей сильной привязанности к Рамананде. Обычно говорится о преданности души к Богу, о стремлении души к Богу, но описанная история показывает в основном обратный пример, когда Бог стремится к своему преданному находящемуся на уровне совершенства.

Находясь в отречении, Господь Чайтанья общался с Раманандой все остальное время, но суть такого общения заключена в вечных отношениях между душой и Богом, поскольку в эмоциях разлуки Господь Чайтанья никогда не достигает ни одной из форм Бога. В этот период разлуки и показано высшее положение Бога и души, где Бог вечно находится в настроении разлуки, а душа вечно ассистирует Ему.

[Ананда]

Почему история с Раманандой не рассказана до конца

Проповедовать незрелым людям подобные отношения Бога с душой нельзя, иначе это родит еще одну парампару сахаджий, упивающихся мыслями о том, как Бог их любит или о том, как она станут равны Богу или что то подобное. Поэтому основной пример любви был дан по отношению к экспансии Бога (к Радхе-Кришне), далее те, кто практически поднимутся на уровень разлуки и качественного единства, смогут понять характер отношений на высших уровнях Нилачалы.

Поэтому часть игр в отречении скрыто. Вообще эти последние четыре года почти полностью скрыты, поскольку отношения с Раманандой важнее, это и есть истинная цель Бога и истинная жизнь Нилачалы. Бог и два спутника, это последний уровень и дальше уже только океан разлуки, куда и вошел в конце Господь Чайтанья Махапрабху.

[Ананда]

Берег океана любви пожар
И снова тишина
Не слышу твоего ответа

Ночь полной темноты тишины
Наполняясь разлукой с тобой
И только в сердце пылает пламя любви

Пылающее пламя отчаяния
Разлуки любви
И снова тишина
-----------------

«Берег океана любви пожар» имеется ввиду пожар разлуки. Повсюду стоит тишина, преданный испытывает печаль, но такая печаль подобна пылающему пожару. Это выражение «берег океана любви пожар», очень не ординарное, фактически в материальном мире таких явлений не существует.

«Ночь полной темноты тишины» - такая тишина подобна ночи, тишина погружает все в ночь. Нет ответа, убивающая тишина, подобная ночи. И ночь и тишина давят, гнетут, но в сердце пожар любви. Пламя темного огня освещает весь берег и поднимается вверх к небу.

«Наполняясь разлукой с тобой» - разлука угнетает, но она и наполняет. Разлука тяжела, но разлука это и любовь, которая наполняет.

Пламя любви то зловещее, то вдруг огонь становится прекрасным. Особенно в минуты надежды на ответ, огонь становится красив, любовь распространяет свое сияние повсюду, но через мгновение, пламя снова начинает обжигать, разлука снова становится невыносима. Разлука переходит в отчаяние, а повсюду тишина.. эта тишина убивает, это тишина бессилия что либо изменить, это тишина страданий и вечной любви.

Все описывается очень насыщенно и очень точно. Хотя формально это не стихи, но реально это намного сильнее любых стихов. Эти стихи пишутся на гармонии чувств, а не на гармонии слов. Слова не образуют гармонию и рифму, а вот чувства описываются в их полной силе и гармонично. Это стихи чистых чувств любви, вне формальностей обычной поэзии. Это так же обьяснимо, когда преданный угнетен у него нет сил на поэзию, нет сил на красоту, вся красота чувств внутри разрушена, он угнетен, отсюда стихи часто идут короткими фразами.

Он говорит то очень длинно, описывая чувства, то очень коротко, лаконично, где в лаконизме одновременно заключена и бесконечная и сила и бесконечное горе разлуки. Випраламбха према, это изначальная раса всего, поэтому она часто сочетает в себе противоположности.

На самом деле, душам сложно понять проявление высшей любви в Боге, у них очень слабые чувства, даже когда они любят. Зачастую душам надо увидеть, как внешне проявляется бесконечное могущество Бога Его в чувствах. Он то полон любви и такая любовь сияет как солнце, то испытывает отчаяние, которое подобно ударам гигантского молота об землю. Отчаяние, безысходность, близость смерти, на океане поднимаются огромные волны.. Сначала надо осознать хотя бы каплю такой любви, а со временем можно будет понять ее бесконечное величие и могущество.

[Ананда]

Бессмысленность господства

- Океан мой, дорогой ты Ананда
- Спасибо, я рад, что ты рядом. Что я могу представлять из себя один? Кто я, когда один? Ты все существующее, но и я стал всем для тебя

- Красиво, да это так
- Я твоя душа.. неподвластная, поскольку и Ты не подвластен никому

- (Цитирует мои комментарии, читает вслух) – «Господь Чайтанья приходит в материальный мир, чтобы, в основном, испытывать настроение разлуки, а проповедь, как форму освобождения, Он оставляет Своим помощникам во главе с Шривасой Тхакуром. Совершенство такой проповеди – это создание проповедующих уттама-адхикари, а вершина такой проповеди – санкиртана и достижение випраламбха-премы».. «Ограниченность и бесперспективность материальной жизни рождает в преданном эмоции випраламбха-премы»..

Ты был везде так близко, но почему то не дошёл до конца (до понимания разлуки, как высшего бытия Бога)

- Я думал, что Богу нужно творение, что бы управлять) Где то услышал это и мне запало в ум. Одна фраза сбила меня с пути полностью.

- Когда ты в роли Бога, тебе нужно управление?
- Ну я в этой роли пока очень плохо нахожусь)

- Мне нравится, что ответил честно
- Понятно, что даже если я хочу управлять, то это быстро надоест. Господствовать для души это соблазн, но в итоге, все одно и тоже.

- Тебе не надоедает только одно
- Что одно

- Я знал, что ты задашь этот вопрос. Интересно, какая мысль у тебя была, мог бы ты ей поделиться?
- Ну.. женщины наверное?

- Нет, так низко я о тебе не думаю. Проповедь, мой дорогой Ананда
- О да, это точно

- Ты подумал, что меня задевают твои какие то привязанности и поэтому из некоторого беспокойства об этом, неверно ответил
- Да, это так. Проповедь, война, экспансия