Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах не существует живых существ, свободных от трёх модусов материальной природы.
КОММЕНТAРИЙ
Все, кто живёт внутри материи, обусловлены её различными качествами. С высшей планеты материального мира и до низших планет творение представляет весь спектр качеств материи. Живые существа находятся на всех этих уровнях, образуя гигантскую, тотальную совокупность жизни. Души живут везде – в земле, в воде, в огне, в космосе. Переплетаясь, гуны создают огромное количество типов тел, в которых внутри одной гуны также существует деление на гуны (качества), образуя виды и подвиды. Например, полубоги находятся в основном под влиянием благости, но внутри благости есть также страсть и невежество. На низших планетах господствует невежество, но какие-то существа могут проявлять и элементы благости и страсти. Так, это творение существует вечно, то появляясь, то исчезая.
Прообразы всех материальных тел находятся в духовном мире, где все виды живых существ, такие как животные, птицы, различные типы людей имеют совершенные формы, состоящие из вечности, знания и счастья. Здесь же, в материальном мире, все эти формы, которые мы видим, образованы из грубых элементов и обречены на исчезновение. Любое материальное тело – это лишь искаженная копия его прообраза, настоящего, вечного и истинно красивого духовного тела. Все же материальные тела призрачны и в итоге исчезают, рассеиваясь, как утренний туман под лучами восходящего солнца. Мы ценим своё тело и тела других, но все материальные тела обречены, и разумный человек должен понять это. Как бы ни было привлекательно чьё-то тело, его судьба – исчезновение, однако сам принцип привлекательности находится в душе, то есть находится вне материи.
Чем выше поднимается личность, тем более утончённым становится её восприятие и понимание. Чем более человек развит, тем он лучше понимает принцип существования духовного бытия. Тела людей в материальном мире – это сочетание тонкой и грубой материи, а тела полубогов состоят уже в основном из тонкой материи. Чувства и ум выше, чем грубое тело, и чем более развит человек, тем более возвышенны его интересы. Материалисты хотят наслаждаться грубой материей, те, кто более развит, наслаждаются более тонкими явлениями: музыкой, интеллектом и другими.
Поднимаясь в рай, душа почти утрачивает грубое тело, и её счастье длится уже тысячами и миллионами лет. Грубое тело ненадёжно и подвержено многим проблемам и болезням, тонкое тело намного более долговечно и могущественно. Используя ум, люди обретают власть над грубой материей, но суть в том, что, поднимаясь выше грубой материи, на уровень чувств, ума и интеллекта, человек будет ещё более счастлив. Чем меньше наша связь с грубыми элементами, тем мы более счастливы, независимы и влиятельны. С помощью интеллекта человек может понять более высокие принципы жизни, а мистические йоги, развивая отрешённость от грубого тела, делают его максимально могущественным.
Однако и тонкое тело обуславливает душу. Развитые живые существа, обладающие телами, находящимися на уровне чувств, обмениваются, например, любовью, которая не ослабевает тысячами и миллионами лет. Полубоги наслаждаются любовью и счастьем, которые не иссякают в течение их жизни, поскольку полубоги меньше подвержены влиянию низших качеств, таких как зависть, раздражение, страх и других. Сияние их душ проявляется намного больше, чем сияние у людей, как сияние их тел, так и сияние и сила их чувств, полубоги утончённы, возвышенны и могущественны. Люди слишком обусловлены и не могут находиться на таком уровне, они постоянно падают в различные дрязги, поэтому всё их счастье, любовь и разум омрачены, неустойчивы и слабы.
Следуя духовной практике, преданный может подняться на уровень полубогов, даже оставаясь в грубом материальном теле, духовная жизнь может поддерживать все виды чувств и все виды возвышенной деятельности. Брахман, духовное сияние, чистое счастье, пронизывает весь этот мир, и с позиции полубогов, далее, надо подняться на такой уровень. Тонкое тело – это чувственные и интеллектуальные привязанности, привязанности к телам других, к собственному эго, различным концепциям, к личному влиянию, могуществу и славе, избавиться от этого самому очень сложно. Душа хочет чувств, любви, чувственного обмена, общения, но надо возвыситься ещё больше, начать осознавать Бога и всё своё желание общения, любви и поэзии направить к Богу. Надо созерцать Его красоту, Его величие, Его всемогущество – так тонкое тело или его остатки, начнут растворяться в духовном бытии.
Поглощаясь мыслями о Боге или привлекательностью Бога, душа вступает в духовный мир, даже если ещё находится в грубом материальном теле, оно уже больше не мешает ей. Когда чувства, ум или разум души в основном сосредоточены на Боге, или когда душа исполнена счастья в видении Его (или поглощена чувствами разлуки), в таком случае её материальная жизнь может быть закончена и она вернётся в духовный мир после оставления грубого тела. Душе не нужны ни грубое тело, ни этот мир, ей не нужна никакая вещь внутри этого мира, никакой человек, ситуация, никакие чувства и даже один атом этой бессмысленной материи. Таков уровень освобождения.
Выше находятся близкие отношения с Богом, которые могут быть проявлены только спонтанным образом, и ещё выше находится солнечная обитель Господа Чайтаньи Махапрабху, Навадвипа дхама. Таким образом, существуют освобождение, спонтанная преданность и чистая преданность, среди которых наша цель – это чистая преданность. Мы пишем про освобождение как про этап духовной жизни, но выше освобождения и рас спонтанной любви находится чистая преданность. Хотя освобождение и спонтанная преданность – это уровни духовного бытия, но они имеют в себе примеси духовного эгоизма, тогда как чистая преданность – это максимальная чистота и, соответственно, более высокий уровень знания и духовного счастья.
Так, начиная с мира материи, преданный поднимается всё выше и, войдя в духовный мир, всё также продолжает совершенствоваться. Подобное духовное совершенствование бесконечно, поскольку бесконечен Бог. Хотя душа атомарна, её совершенствование может идти вечно, под руководством чистого преданного Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Прабхупады. Достигнув же определённого уровня, душа может снова спуститься в материю, но уже ради проповеди, на санскрите это называется «пошана».
Сейчас мы находимся на уровне обусловленности, уникальность же ситуации состоит в том, что, если мы присоединяемся к движению Господа Чайтаньи, посредством следования книгам Шрилы Прабхупады, мы можем попытаться сразу же встать на путь высшего духовного развития, минуя предварительные принципы, присоединившись к тем, кто занят в проповеди внутри материи, вечно находясь в освобождённом состоянии.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
Дневник художественного чтения
Ананда » 02 авг 2020, 13:08
Десять тысяч или все же четыреста тысяч лет?
Любое писание содержит в себе много противоречий. Вообще полная истина всегда будет противоречивой, поскольку мир целостный. Например, существует хорошее и плохое, низкое и высокое, но всё, и любые качества, существуют вместе и одновременно. Разделение качеств происходит в сознании, но низкое и высокое, истинное и ложное, все это существует одновременно и связано между собой. Однако, все явления существуют не хаотично, между ними есть строгие связи или законы.
Поэтому описание истины всегда противоречиво, но противоречия описываются в четких закономерностях. Формальная логика означает, что одно утверждение не может противоречить другому, если что то описано низким, значит оно не высокое и наоборот. Сначала все познается на таком формальном, начальном уровне, например, есть дух и материя, которые противоположны, далее же понимание углубляется, где материя может быть представлена духом, а дух может превратиться в материю. Но не зная начальные, общие понятия, оперировать более тонкими понятиями будет не возможно. Сначала надо понять главное, и понимая основное, далее, могут быть поняты более частные ситуации.
Маявади говорят, что все истины относительны и окончательная истина безлична или другими словами, любые качества ложны и истины не существует. Другие говорят, что логика не приемлема в познании Бога, поскольку Бог бесконечен, однако бесконечность означает, что Бог может быть выражен и в формально ограниченных величинах, иначе это не соответствует понятию бесконечности. Материалисты отрицают логику в духовной жизни, поскольку их цель чувственное счастье, такие говорят, что Бог выражен только в чувствах и конечная цель религии это безграничные чувства любви или проще говоря, цель религии – это счастье подобных глупцов.
Другие материалисты-маявади говорят, что поскольку истина относительна, поэтому с помощью логики можно как доказать что угодно, так и опровергнуть что угодно, но все подобные утверждения безусловно ложны. (Господь Чайтанья давал пример доказательств и опровержений, совсем в другом ключе).
Хотя истина противоречива или диалектична, тем не менее, толковать истину в любую строну не получится, поскольку существует реальность и закон. Закон правит этим миром, сам мир имеет конкретную форму, он не произволен. Хотя мир полон противоречий, при этом являясь целостным, все противоречия не существуют хаотично, а подчинены закону, поэтому истина конкретна, очевидна, может быть доказана и она одна включает в себя всю совокупность явлений.
Поэтому придя в духовную жизнь, каждый должен учится от простого к сложному. Сначала мы понимаем общие вещи, далее, такое понимание должно расширяться и утончаться. Чит шакти, форма, является основой как духовного мира, так и основным качеством души и мира материи. Чит шакти или знание, лежит в основе духовного и материального творения и в основе всего, поэтому духовное понимание является главным критерием духовного развития. На самом деле Бог достаточно радикален в этом и говорит что – «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».
Духовное развитие предполагает в итоге, что человек развивает разум, поскольку не имея разума, совершенствоваться все выше не возможно. Аскетизм и благочестие, сами по себе, не могут привести к Богу, чему хороший пример вся история христианства. Совершая аскезы, следуя принципам, ведя себя благочестиво, склоняясь перед каждым, повторяя «Бог есть любовь», «Бог милостив», совершая благотворительность, строя храмы и прочее, никто из этих людей Бога так и не осознал. Бог не зауряден, тогда как такими заурядными действиями можно осознать Его? Осознание Бога приходит посредством знания, посредством книг, а аскетизм и благочестие, это сопутствующие факторы.
Другие повторяют сутками мантру, но не имея разума, никто из таковых не понял Господа Чайтанью Махапрабху. Даже имея готовое писание, но одним повторением, они не смогли осознать истину. Поэтому все духовное развитие покоится на знании, а не на механическом повторении или на чувствах. Даже увидев или прочитав, что Господь Чайтанья это единая форма Радхи Кришны, почти никто так и не понял, что это изначальная форма. Они повторяли мантру, у них были чувства любви к Богу, некоторые даже видели Бога, но из за отсутствия понимания, они не смогли осознать Его положение. Невозможно поклонением или одной любовью познать Бога, который сотворил все во множестве деталей и оттенков, создал бесконечное количество принципов и который совершенен.
Разум, это изначальное свойство души, чистый разум не является свойством материи, а в духовной градации, разум занимает более высокое положение, чем чувства. У Бога разум занимает высшее положение, а не чувства, поэтому и душа устроена таким же образом. Разум и чувства переплетены и не существуют один без второго (чит и ананда шакти), однако разум является определяющим. Разум или форма, определяет чувства, форма Бога рождает любовь к Нему, качества Бога, рождают любовь. Не существует любви вне формы, вне качеств, таким образом, аспект чит является главным и основным.
Писание содержит в себе много противоречий или слова Шрилы Прабхупады так же могут иметь противоречия. Например, в одном месте Шрила Прабхупада говорит, что мы христиане, а в другом, что мы не имеем отношения к христианству. С точки зрения формальной логики одно исключает другое, но это просто разные контексты. Преданные следуют духовной науке, в этом смысле они христиане или последователи религии (в этом случае в форме христианства), но с другой точки зрения, мы не следуем христианству как таковому и не имеем отношения к христианской церкви. И то и другое утверждение верны. Когда человек честен и когда он развивает понимание или разум, нет ничего сложного, что бы понять эти два контекста.
Думаю так же будет уместно сказать, что в развитии понимания важна обьективность человека. Писание содержит в себе множество противоречий, но надо правильно понять их, а не использовать в каких то своих интересах. Материалисты не изучают писание, они используют его в корыстных целях. Например, если кто то говорит «мы настоящие христиане» с целью превознесения себя, то это ложное утверждение. Формально такой человек повторяет слова Шрилы Прабхупады, реально же, такое цитирование ложно, поскольку имеет под собой корыстный мотив. Таким образом, все писание может использоваться в личных корыстных целях, тогда все писание представляется ложно или искажается. Например, человек, исповедующий принципы из зависти к другим или ради личного доминирования, искажает писание. Те, кто цитируют Рупу Говами ради превознесения себя, искажают писание и так далее.
Искажение писания можно разделить на две категории – первая, это искажение писания ради материальных целей и второе, искажение писания ради личной славы. Пример первого искажения, это например, когда человек привязан к семье, он выбирает цитаты, где говорится, что важна семейная жизнь, игнорируя обратные. Пример второго искажения, когда человек хочет гордиться собой и использует с такой целью писание, доказывая всем, что христианство выше всего, гаудия вайшнавизм выше всего, его религия, его гуру выше всего и подобное. Почти все начинают в таком положении, используя религию в двух целях - для личного благополучия, оправдания своих поступков или ради личной славы.
Практически все поступают именно так, поскольку это основная болезнь материи, стать выше других и жить как хочется. Если человек не изменит такой подход, развиваться он не будет, поскольку это тот же самый материализм, но на основе религии. Это использование писания и фактически основное оскорбление. Писание дается для познания Бога, а не для того, что бы какой то человек приспосабливал его под свои нужды.
Таким образом, получилось длинное вступление, которое в чем то важнее самой темы, поскольку отсутствие разума и корыстные мотивы, это главные препятствия на пути духовного развития. Шрила Прабхупада распространял книги в первую очередь, а не мантру. Важны книги, а не мантра, поскольку мантру можно повторять в любом сознании, с любыми целями, не приходя при этом ни к чему. Без книг, без знания, совершенствование не возможно, без знания все становится культом, который в итоге просто выродится. Аскетизм, принципы и мантра должны дать разум или надо изучать книги с той же целью, иначе духовное развитие не возможно. Без понимания, люди лишь кичатся собой, проводят время в религии или используют религию ради личных целей и чувств. Это в основном никуда не ведет.
Большинство верующих считают себя избранными и освобожденными (в христианстве спасенными), но не имея интереса к Богу и не развивая разум, почти все они в итоге деградируют. Мечта каждого материалистичного преданного, это одеть крест или дхоти, поклоняться иконе или божеству и так получить освобождение, но суть в том, что духовное понимание отсутствует лишь по одной причине – эти люди живут для себя. Обьект их поклонения, это не Бог, а они сами, хотя формально они приняли ту или иную религию, такие люди в большинстве ничего не достигают.
Шрила Прабхупада в разговоре с Алленом Гинзбергом, 13 мая 1969 говорит, что религия и повторение мантры будут существовать десять тысяч лет, однако в других местах он дает другие данные. Это просто разные контексты. Ален был духовно не развит и Шрила Прабхупада максимально упростил свой ответ, суть которого сводится к тому, что надо развиваться сейчас и вернуться к Богу сейчас, максимум в золотой век, а дальше ситуация будет все хуже и хуже. Организованная религия действительно будет существовать только 10 тысяч лет, однако Бог не приходит сюда ради 10 тысяч лет, хотя бы как юга аватара, Он устанавливает религию на всю эпоху. Даже Калки убьет не всех, кто то благочестивый останется, об этом говорится в той же самой беседе –
Аллен Гинзберг: Значит, он придёт в конце Кали-юги, чтобы завершить югу.
Прабхупада: Да. Затем начнётся Сатья-юга. … Люди будут благочестивыми, правдивыми, долгожителями.
Аллен Гинзберг: Это те люди, которые остаются, или какое-то новое творение [людей] возникает из разрушения [эпохи]?
Прабхупада: Некоторые из них останутся, некоторые – нет. Оно не уничтожится полностью. Некоторые из них останутся, благочестивые. «Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам» [БГ. 4.8]. Все негодяи будут убиты, и среди них должны быть некоторые благочестивые... Они остаются.
Шрила Прабхупада так же дал некоторые предсказания, которые не сбылись, а причина этого состоит в том, что он сам стал главным фактором, почему эти предсказания не сработали. В 1956 году Шрила Прабхупада в своем журнале «Обратно к Богу» написал, что цивилизация будет уничтожена через 50 лет, но в этом предсказании не учтено одно обстоятельство – его собственная проповедь, которая изменила мир. Или Шрила Прабхупада говорил, что «к двухтысячному году люди не будут видеть света Солнца, — сказал Прабхупада. — Им придется строить города под землей» (Прабхупада лиламрита гл. 30), но его собственная проповедь изменила ход событий. Ачарья так же не является Богом, он не может знать все. Ачарья знает то, что в основном касается его собственной миссии и он видит будущее, исходя из текущего момента.
Бхактисиддханта например видел будущую проповедь Шрилы Прабхупады, но сам Прабхупада не видел этого. Это йога майя, иначе бы получилось, что Бог все сделал вместо чистого преданного (поскольку зная все в деталях, остается лишь идти по сценарию) и чувства разлуки с Богом были бы так же не возможны. Поэтому Шрила Прабхупада не видел будущее, он ехал в неизвестность. Так же разные ачарии выполняют разную миссию, Бхактивинода проповедовал сахаджиям, Бхактисиддханта сделал попытку экспансии из Индии, Шрила Прабхупада дал писание на всю эту эпоху.
Ведическое знание будет существовать до конца века Кали – «Когда методы, которым учат Веды, и установления законности будут почти мертвы, когда приблизится час заката эпохи Кали, тогда низойдет на землю часть Того Божественного Существа, Которое Само поддерживает Себя Собственной духовной природой …» Вишну Пурана (4.24), «В конце Кали-юги принципы религии, или профессиональные обязанности человечества, почти утрачены». (ШБ 8.14.4, комм), «Поэтому в конце этого периода произойдет воплощение Калки, как предсказано в "Шримад-Бхагаватам". Упоминаются также имя его отца, Вишну Пада, ученого брахмана, и деревня Шамбала.". (ШБ 1.3.25, комм). Таким образом, даже в конце эпохи, Калки родится в семье брахмана, какой то брахманизм все равно будет существовать. «Господь Калки положит конец эпохе Кали и уничтожит нечестивых млеччх, и таким образом остановит разложение мира. Он соберет вместе всех безупречных брахманов и провозгласит высшую истину». (Падма Пурана 6.71.279–282)
Говоря Алену Гинсбергу о 10 тысячах лет, имелось ввиду всеобщее массовое воспевание, так же Шрила Прабхупада в основном видел свою миссию такой или даже видя ее намного шире, говорить людям в те времена об этом было бессмысленно. Для них и десять тысяч лет выглядело как фантастика, тогда что говорить о четырехсот тысячах лет? Только лишь начиная эту великую миссию, распространение ее на столь долгий период было не очевидно, но это стало очевидно сейчас, когда уже вполне понятно, каким образом это будет сделано. Говорить об экспансии книг Шрилы Прабхупады на 400 тысяч лет было бы не скромно, но сейчас об этом уже можно сказать. В обычной форме религия будет существовать десять тысяч лет, но религия в особой форме будет установлена на 400 тысяч лет, на всю эпоху, что очевидно и из писаний и из обычной логики
Любое писание содержит в себе много противоречий. Вообще полная истина всегда будет противоречивой, поскольку мир целостный. Например, существует хорошее и плохое, низкое и высокое, но всё, и любые качества, существуют вместе и одновременно. Разделение качеств происходит в сознании, но низкое и высокое, истинное и ложное, все это существует одновременно и связано между собой. Однако, все явления существуют не хаотично, между ними есть строгие связи или законы.
Поэтому описание истины всегда противоречиво, но противоречия описываются в четких закономерностях. Формальная логика означает, что одно утверждение не может противоречить другому, если что то описано низким, значит оно не высокое и наоборот. Сначала все познается на таком формальном, начальном уровне, например, есть дух и материя, которые противоположны, далее же понимание углубляется, где материя может быть представлена духом, а дух может превратиться в материю. Но не зная начальные, общие понятия, оперировать более тонкими понятиями будет не возможно. Сначала надо понять главное, и понимая основное, далее, могут быть поняты более частные ситуации.
Маявади говорят, что все истины относительны и окончательная истина безлична или другими словами, любые качества ложны и истины не существует. Другие говорят, что логика не приемлема в познании Бога, поскольку Бог бесконечен, однако бесконечность означает, что Бог может быть выражен и в формально ограниченных величинах, иначе это не соответствует понятию бесконечности. Материалисты отрицают логику в духовной жизни, поскольку их цель чувственное счастье, такие говорят, что Бог выражен только в чувствах и конечная цель религии это безграничные чувства любви или проще говоря, цель религии – это счастье подобных глупцов.
Другие материалисты-маявади говорят, что поскольку истина относительна, поэтому с помощью логики можно как доказать что угодно, так и опровергнуть что угодно, но все подобные утверждения безусловно ложны. (Господь Чайтанья давал пример доказательств и опровержений, совсем в другом ключе).
Хотя истина противоречива или диалектична, тем не менее, толковать истину в любую строну не получится, поскольку существует реальность и закон. Закон правит этим миром, сам мир имеет конкретную форму, он не произволен. Хотя мир полон противоречий, при этом являясь целостным, все противоречия не существуют хаотично, а подчинены закону, поэтому истина конкретна, очевидна, может быть доказана и она одна включает в себя всю совокупность явлений.
Поэтому придя в духовную жизнь, каждый должен учится от простого к сложному. Сначала мы понимаем общие вещи, далее, такое понимание должно расширяться и утончаться. Чит шакти, форма, является основой как духовного мира, так и основным качеством души и мира материи. Чит шакти или знание, лежит в основе духовного и материального творения и в основе всего, поэтому духовное понимание является главным критерием духовного развития. На самом деле Бог достаточно радикален в этом и говорит что – «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».
Духовное развитие предполагает в итоге, что человек развивает разум, поскольку не имея разума, совершенствоваться все выше не возможно. Аскетизм и благочестие, сами по себе, не могут привести к Богу, чему хороший пример вся история христианства. Совершая аскезы, следуя принципам, ведя себя благочестиво, склоняясь перед каждым, повторяя «Бог есть любовь», «Бог милостив», совершая благотворительность, строя храмы и прочее, никто из этих людей Бога так и не осознал. Бог не зауряден, тогда как такими заурядными действиями можно осознать Его? Осознание Бога приходит посредством знания, посредством книг, а аскетизм и благочестие, это сопутствующие факторы.
Другие повторяют сутками мантру, но не имея разума, никто из таковых не понял Господа Чайтанью Махапрабху. Даже имея готовое писание, но одним повторением, они не смогли осознать истину. Поэтому все духовное развитие покоится на знании, а не на механическом повторении или на чувствах. Даже увидев или прочитав, что Господь Чайтанья это единая форма Радхи Кришны, почти никто так и не понял, что это изначальная форма. Они повторяли мантру, у них были чувства любви к Богу, некоторые даже видели Бога, но из за отсутствия понимания, они не смогли осознать Его положение. Невозможно поклонением или одной любовью познать Бога, который сотворил все во множестве деталей и оттенков, создал бесконечное количество принципов и который совершенен.
Разум, это изначальное свойство души, чистый разум не является свойством материи, а в духовной градации, разум занимает более высокое положение, чем чувства. У Бога разум занимает высшее положение, а не чувства, поэтому и душа устроена таким же образом. Разум и чувства переплетены и не существуют один без второго (чит и ананда шакти), однако разум является определяющим. Разум или форма, определяет чувства, форма Бога рождает любовь к Нему, качества Бога, рождают любовь. Не существует любви вне формы, вне качеств, таким образом, аспект чит является главным и основным.
Писание содержит в себе много противоречий или слова Шрилы Прабхупады так же могут иметь противоречия. Например, в одном месте Шрила Прабхупада говорит, что мы христиане, а в другом, что мы не имеем отношения к христианству. С точки зрения формальной логики одно исключает другое, но это просто разные контексты. Преданные следуют духовной науке, в этом смысле они христиане или последователи религии (в этом случае в форме христианства), но с другой точки зрения, мы не следуем христианству как таковому и не имеем отношения к христианской церкви. И то и другое утверждение верны. Когда человек честен и когда он развивает понимание или разум, нет ничего сложного, что бы понять эти два контекста.
Думаю так же будет уместно сказать, что в развитии понимания важна обьективность человека. Писание содержит в себе множество противоречий, но надо правильно понять их, а не использовать в каких то своих интересах. Материалисты не изучают писание, они используют его в корыстных целях. Например, если кто то говорит «мы настоящие христиане» с целью превознесения себя, то это ложное утверждение. Формально такой человек повторяет слова Шрилы Прабхупады, реально же, такое цитирование ложно, поскольку имеет под собой корыстный мотив. Таким образом, все писание может использоваться в личных корыстных целях, тогда все писание представляется ложно или искажается. Например, человек, исповедующий принципы из зависти к другим или ради личного доминирования, искажает писание. Те, кто цитируют Рупу Говами ради превознесения себя, искажают писание и так далее.
Искажение писания можно разделить на две категории – первая, это искажение писания ради материальных целей и второе, искажение писания ради личной славы. Пример первого искажения, это например, когда человек привязан к семье, он выбирает цитаты, где говорится, что важна семейная жизнь, игнорируя обратные. Пример второго искажения, когда человек хочет гордиться собой и использует с такой целью писание, доказывая всем, что христианство выше всего, гаудия вайшнавизм выше всего, его религия, его гуру выше всего и подобное. Почти все начинают в таком положении, используя религию в двух целях - для личного благополучия, оправдания своих поступков или ради личной славы.
Практически все поступают именно так, поскольку это основная болезнь материи, стать выше других и жить как хочется. Если человек не изменит такой подход, развиваться он не будет, поскольку это тот же самый материализм, но на основе религии. Это использование писания и фактически основное оскорбление. Писание дается для познания Бога, а не для того, что бы какой то человек приспосабливал его под свои нужды.
Таким образом, получилось длинное вступление, которое в чем то важнее самой темы, поскольку отсутствие разума и корыстные мотивы, это главные препятствия на пути духовного развития. Шрила Прабхупада распространял книги в первую очередь, а не мантру. Важны книги, а не мантра, поскольку мантру можно повторять в любом сознании, с любыми целями, не приходя при этом ни к чему. Без книг, без знания, совершенствование не возможно, без знания все становится культом, который в итоге просто выродится. Аскетизм, принципы и мантра должны дать разум или надо изучать книги с той же целью, иначе духовное развитие не возможно. Без понимания, люди лишь кичатся собой, проводят время в религии или используют религию ради личных целей и чувств. Это в основном никуда не ведет.
Большинство верующих считают себя избранными и освобожденными (в христианстве спасенными), но не имея интереса к Богу и не развивая разум, почти все они в итоге деградируют. Мечта каждого материалистичного преданного, это одеть крест или дхоти, поклоняться иконе или божеству и так получить освобождение, но суть в том, что духовное понимание отсутствует лишь по одной причине – эти люди живут для себя. Обьект их поклонения, это не Бог, а они сами, хотя формально они приняли ту или иную религию, такие люди в большинстве ничего не достигают.
Шрила Прабхупада в разговоре с Алленом Гинзбергом, 13 мая 1969 говорит, что религия и повторение мантры будут существовать десять тысяч лет, однако в других местах он дает другие данные. Это просто разные контексты. Ален был духовно не развит и Шрила Прабхупада максимально упростил свой ответ, суть которого сводится к тому, что надо развиваться сейчас и вернуться к Богу сейчас, максимум в золотой век, а дальше ситуация будет все хуже и хуже. Организованная религия действительно будет существовать только 10 тысяч лет, однако Бог не приходит сюда ради 10 тысяч лет, хотя бы как юга аватара, Он устанавливает религию на всю эпоху. Даже Калки убьет не всех, кто то благочестивый останется, об этом говорится в той же самой беседе –
Аллен Гинзберг: Значит, он придёт в конце Кали-юги, чтобы завершить югу.
Прабхупада: Да. Затем начнётся Сатья-юга. … Люди будут благочестивыми, правдивыми, долгожителями.
Аллен Гинзберг: Это те люди, которые остаются, или какое-то новое творение [людей] возникает из разрушения [эпохи]?
Прабхупада: Некоторые из них останутся, некоторые – нет. Оно не уничтожится полностью. Некоторые из них останутся, благочестивые. «Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам» [БГ. 4.8]. Все негодяи будут убиты, и среди них должны быть некоторые благочестивые... Они остаются.
Шрила Прабхупада так же дал некоторые предсказания, которые не сбылись, а причина этого состоит в том, что он сам стал главным фактором, почему эти предсказания не сработали. В 1956 году Шрила Прабхупада в своем журнале «Обратно к Богу» написал, что цивилизация будет уничтожена через 50 лет, но в этом предсказании не учтено одно обстоятельство – его собственная проповедь, которая изменила мир. Или Шрила Прабхупада говорил, что «к двухтысячному году люди не будут видеть света Солнца, — сказал Прабхупада. — Им придется строить города под землей» (Прабхупада лиламрита гл. 30), но его собственная проповедь изменила ход событий. Ачарья так же не является Богом, он не может знать все. Ачарья знает то, что в основном касается его собственной миссии и он видит будущее, исходя из текущего момента.
Бхактисиддханта например видел будущую проповедь Шрилы Прабхупады, но сам Прабхупада не видел этого. Это йога майя, иначе бы получилось, что Бог все сделал вместо чистого преданного (поскольку зная все в деталях, остается лишь идти по сценарию) и чувства разлуки с Богом были бы так же не возможны. Поэтому Шрила Прабхупада не видел будущее, он ехал в неизвестность. Так же разные ачарии выполняют разную миссию, Бхактивинода проповедовал сахаджиям, Бхактисиддханта сделал попытку экспансии из Индии, Шрила Прабхупада дал писание на всю эту эпоху.
Ведическое знание будет существовать до конца века Кали – «Когда методы, которым учат Веды, и установления законности будут почти мертвы, когда приблизится час заката эпохи Кали, тогда низойдет на землю часть Того Божественного Существа, Которое Само поддерживает Себя Собственной духовной природой …» Вишну Пурана (4.24), «В конце Кали-юги принципы религии, или профессиональные обязанности человечества, почти утрачены». (ШБ 8.14.4, комм), «Поэтому в конце этого периода произойдет воплощение Калки, как предсказано в "Шримад-Бхагаватам". Упоминаются также имя его отца, Вишну Пада, ученого брахмана, и деревня Шамбала.". (ШБ 1.3.25, комм). Таким образом, даже в конце эпохи, Калки родится в семье брахмана, какой то брахманизм все равно будет существовать. «Господь Калки положит конец эпохе Кали и уничтожит нечестивых млеччх, и таким образом остановит разложение мира. Он соберет вместе всех безупречных брахманов и провозгласит высшую истину». (Падма Пурана 6.71.279–282)
Говоря Алену Гинсбергу о 10 тысячах лет, имелось ввиду всеобщее массовое воспевание, так же Шрила Прабхупада в основном видел свою миссию такой или даже видя ее намного шире, говорить людям в те времена об этом было бессмысленно. Для них и десять тысяч лет выглядело как фантастика, тогда что говорить о четырехсот тысячах лет? Только лишь начиная эту великую миссию, распространение ее на столь долгий период было не очевидно, но это стало очевидно сейчас, когда уже вполне понятно, каким образом это будет сделано. Говорить об экспансии книг Шрилы Прабхупады на 400 тысяч лет было бы не скромно, но сейчас об этом уже можно сказать. В обычной форме религия будет существовать десять тысяч лет, но религия в особой форме будет установлена на 400 тысяч лет, на всю эпоху, что очевидно и из писаний и из обычной логики
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 05 авг 2020, 13:04
Будучи очищенным с помощью разума и с решимостью контролируя ум, отказываясь от объектов наслаждения чувств, будучи свободным от привязанности и неприязни, тот, кто живёт в уединённом месте, кто мало ест и кто контролирует тело и язык, и всегда находится в трансе и отречён, кто лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальные вещи, такая личность, определённо, поднимается до положения самоосознания.
КОММЕНТAРИЙ
Духовная жизнь начинается с развития разума. Человек должен выйти из плоских умственных схем и определений и начать различать мир и духовную жизнь более разумным образом. С точки зрения ума преданные – это те, кто внешне религиозны, а непреданные – все остальные, но на самом деле преданные – это те, кто имеют интерес к духовной науке, и те, кто бескорыстны. Поэтому во всём нужно развить разумное понимание, а не оставаться в каких-то схемах.
Держать ум под контролем сложно, но это достигается знанием о Боге. Развивая знание, преданный может думать о Боге различным образом. Например, видя небо, преданный вспоминает Бога, или какие-то события напоминают ему игры Бога. Потом преданный видит материальный мир с негативной точки зрения, и это также связано с Богом. Памятование о Боге – это естественный процесс, когда человек регулярно изучает писание и проповедует. Хотя формально ум может не контролироваться и мы всё ещё находимся в десятках привязанностей, но он всё чаще обращается к мыслям о Боге, и с годами такой процесс может обрести более качественный характер.
Вспоминая о Боге, размышляя о духовном пути, преданный наполняется духовными чувствами, и в таком случае его ум начинает мало-помалу контролироваться. По сути, преданный не понимает, что он контролирует ум, он просто поглощён духовной жизнью и проповедью. Преданный всегда считает себя несовершенным и неспособным контролировать ум и чувства, но, когда он всё больше поглощается духовной жизнью, то это и является лучшим контролем ума. Отказаться от объектов чувств сложно и сделать это механически, по сути, не возможно, однако в процессе развития знания и проповеди преданный постепенно забывает свои обычные привязанности и также становится более спокоен к неприятному.
Жить в уединённом месте означает вести проповедь и думать о духовных аспектах. Когда человек поглощён этим, он естественным образом уединён, даже путешествуя по улицам городов. Кришна в основном описывает здесь предмет мистической йоги, но бхакти-йога трансцендентна и может быть исполнена в любом месте и в любое время.
Когда преданный поглощён проповедью и размышлениями о Боге, он естественным образом мало ест. Люди едят от безделья и от неудовлетворённости, но, когда человек полон чувств в процессе проповеди, он часто даже может забывать поесть, поглощённый духовной деятельностью. Проповедуя, преданный иногда ест что придётся, но, поскольку он сосредоточен на духовной цели, у него хорошее состояние духа и тела. Увлечённый духовным процессом, преданный не замечает трудностей и также перестаёт заботиться о своих чувственных потребностях. Когда же связь с Богом усиливается, преданный прямо видит истинность писания и духовного пути.
Испытывая духовный подъём, преданный удовлетворён, и со временем это становится духовным трансом. Мы не уединяемся для медитации и не едем в святые места, мы чувствуем духовное счастье прямо посреди всех этих демонических городов. Преданный чувствует удовлетворение, когда идёт по улице, предлагает книги, общается с людьми, хвалит кого-то или ругает. Так проходит весь день, и в чём-то обессиленный, но духовно полный, преданный засыпает в счастье, желая быстрее проснуться, чтобы завтра снова начать проповедь. Нам всем надо подняться на уровень такой раги преданного служения, а не топтаться на месте, следуя лишь внешней садхане. Когда человек поглощён проповедью, проходя как успехи, так и неудачи, тогда, безусловно он освобождается от всех эгоистических мотивов.
Проповедуя, преданные забывают о своём теле, но, поскольку они испытывают подъём, такой подьем сам по себе поддерживает тело и преданный мало болеет. Тело само по себе суть невежество, однако, когда ум и чувства активны, это постоянно разваливающееся тело может находится в хорошей форме. Важный момент – это то, что проповедь должна быть бескорыстной (в том числе с точки зрения личного счастья), бескорыстный проповедник не встречает препятствий на своём пути и также почти ничем не оскверняется.
Религиозные карми всё время хотят получить какой-то плод, внешний результат. Истинный же преданный действует ответственно, но без привязанности к известности и деньгам, поэтому он всегда свеж, бодр и счастлив. Пусть религиозные карми тонут в должностях, славе и деньгах, нас же интересует проповедь и Бог, без любых плодов. Мы сами действуем так, и учим всех тому же самому. Это и есть настоящая бхагавата-сампрадая вне всех этих ложных гуру и их бессмысленных учеников-материалистов. Господь Чайтанья действовал так же, Он просто шёл повсюду с проповедью и учил людей. Всё это и даёт состояние настоящего транса.
В основном преданный проповедует различные положения духовной науки. Когда же люди уже достаточно просвещены, тогда иногда он поёт, охваченный чувствами, и люди видят свет духовного счастья. У такого преданного нет желания доминировать над другими или иметь власть любого вида, в том числе религиозную власть. Поскольку преданный духовно счастлив, он не пытается ни кем управлять и лишь распространяет духовное понимание повсюду, в форме книг Шрилы Прабхупады или иногда воспевая.
Чувствуя духовное счастье, преданный проповедует каждому, кого он встречает, и сила такого счастья такова, что он не привлекается богатством или красивыми женщинами. Поскольку преданный не считает ничто своим, у него не возникает гнева. Гнев также не возникает, поскольку преданный не пытается утвердить себя в высшем положении и не считает себя возвышенным.
Зачем нам какие-то плоды или результат? Гораздо лучше и счастливее вести проповедь, ни на что не претендуя и получая духовное счастье не ограниченно. Зачем нам кого-то контролировать? Мы лишь обучаем людей, а какая то власть может придти, когда преданный стал зрелым и по решению Бога. Когда человек опытен, ему могут дать какие то полномочия, но, пока этого не случилось, нет никаких причин заниматься подобным. Например, если кто-то хочет создавать общину, это его личное желание, но мы идём дальше и дальше, от человека к человеку. Они делают общину из 100 или 1000 человек, но наша община – это несколько миллиардов человек. Наша забота – это проповедь всем этим людям без остановки, и именно такой пример даёт нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.
Преданный, занятый проповедью, не имеет интереса к собственности. У него есть какое-то жильё или место для жизни. У него есть семья или он вполне счастлив и без семьи. Он где-то работает или имеет другой источник небольших денег, которые он экономно расходует. У преданного нет идеи создать храм, построить общину, и он прекрасно понимает, что без духовного развития, люди так и останутся несчастны, наполнены завистью, и никакие храмы не помогут им. Поэтому зачем нам храмы? Наш храм – это весь мир, во главе с Господом Чайтаньей Махапрабху. Кто-то должен строить и обычные храмы? Возможно и так, но это не мы.
Так, следуя пути проповеди, преданный всегда умиротворён. В конечном итоге он достигает Бога и становится зрелым. И далее, уже имея руководство Бога, он может сделать часть мира или даже весь этот мир преданными, таков конечный итог проповеди и духовного развития. Цель не храмы, не внешняя чистота, а осознание Бога, стоящего за всем существующим. Так может быть одухотворено всё, поскольку именно Он знает, как это сделать, Он ведёт нас, и Он является конечной целью.
Чтобы представить другим Бога, мы сами должны быть связаны с Ним. Мы начинаем с теории, но в итоге это должно быть достигнуто практически, и быстрее всего это можно сделать с помощью процесса проповеди. Бог – высшая Личность, Он бесконечен в Своих качествах и в Своём интеллекте. Чтобы понять Его, нам нужно постоянно развиваться. Духовная жизнь никогда не статична, и только в постоянном творческом процессе проповеди мы можем достичь устойчивой связи с Богом и далее всё больше постигать Его . По сути, всё, что я пишу здесь, это лишь хорошее начало бесконечной духовной жизни и бесконечного духовного счастья.
КОММЕНТAРИЙ
Духовная жизнь начинается с развития разума. Человек должен выйти из плоских умственных схем и определений и начать различать мир и духовную жизнь более разумным образом. С точки зрения ума преданные – это те, кто внешне религиозны, а непреданные – все остальные, но на самом деле преданные – это те, кто имеют интерес к духовной науке, и те, кто бескорыстны. Поэтому во всём нужно развить разумное понимание, а не оставаться в каких-то схемах.
Держать ум под контролем сложно, но это достигается знанием о Боге. Развивая знание, преданный может думать о Боге различным образом. Например, видя небо, преданный вспоминает Бога, или какие-то события напоминают ему игры Бога. Потом преданный видит материальный мир с негативной точки зрения, и это также связано с Богом. Памятование о Боге – это естественный процесс, когда человек регулярно изучает писание и проповедует. Хотя формально ум может не контролироваться и мы всё ещё находимся в десятках привязанностей, но он всё чаще обращается к мыслям о Боге, и с годами такой процесс может обрести более качественный характер.
Вспоминая о Боге, размышляя о духовном пути, преданный наполняется духовными чувствами, и в таком случае его ум начинает мало-помалу контролироваться. По сути, преданный не понимает, что он контролирует ум, он просто поглощён духовной жизнью и проповедью. Преданный всегда считает себя несовершенным и неспособным контролировать ум и чувства, но, когда он всё больше поглощается духовной жизнью, то это и является лучшим контролем ума. Отказаться от объектов чувств сложно и сделать это механически, по сути, не возможно, однако в процессе развития знания и проповеди преданный постепенно забывает свои обычные привязанности и также становится более спокоен к неприятному.
Жить в уединённом месте означает вести проповедь и думать о духовных аспектах. Когда человек поглощён этим, он естественным образом уединён, даже путешествуя по улицам городов. Кришна в основном описывает здесь предмет мистической йоги, но бхакти-йога трансцендентна и может быть исполнена в любом месте и в любое время.
Когда преданный поглощён проповедью и размышлениями о Боге, он естественным образом мало ест. Люди едят от безделья и от неудовлетворённости, но, когда человек полон чувств в процессе проповеди, он часто даже может забывать поесть, поглощённый духовной деятельностью. Проповедуя, преданный иногда ест что придётся, но, поскольку он сосредоточен на духовной цели, у него хорошее состояние духа и тела. Увлечённый духовным процессом, преданный не замечает трудностей и также перестаёт заботиться о своих чувственных потребностях. Когда же связь с Богом усиливается, преданный прямо видит истинность писания и духовного пути.
Испытывая духовный подъём, преданный удовлетворён, и со временем это становится духовным трансом. Мы не уединяемся для медитации и не едем в святые места, мы чувствуем духовное счастье прямо посреди всех этих демонических городов. Преданный чувствует удовлетворение, когда идёт по улице, предлагает книги, общается с людьми, хвалит кого-то или ругает. Так проходит весь день, и в чём-то обессиленный, но духовно полный, преданный засыпает в счастье, желая быстрее проснуться, чтобы завтра снова начать проповедь. Нам всем надо подняться на уровень такой раги преданного служения, а не топтаться на месте, следуя лишь внешней садхане. Когда человек поглощён проповедью, проходя как успехи, так и неудачи, тогда, безусловно он освобождается от всех эгоистических мотивов.
Проповедуя, преданные забывают о своём теле, но, поскольку они испытывают подъём, такой подьем сам по себе поддерживает тело и преданный мало болеет. Тело само по себе суть невежество, однако, когда ум и чувства активны, это постоянно разваливающееся тело может находится в хорошей форме. Важный момент – это то, что проповедь должна быть бескорыстной (в том числе с точки зрения личного счастья), бескорыстный проповедник не встречает препятствий на своём пути и также почти ничем не оскверняется.
Религиозные карми всё время хотят получить какой-то плод, внешний результат. Истинный же преданный действует ответственно, но без привязанности к известности и деньгам, поэтому он всегда свеж, бодр и счастлив. Пусть религиозные карми тонут в должностях, славе и деньгах, нас же интересует проповедь и Бог, без любых плодов. Мы сами действуем так, и учим всех тому же самому. Это и есть настоящая бхагавата-сампрадая вне всех этих ложных гуру и их бессмысленных учеников-материалистов. Господь Чайтанья действовал так же, Он просто шёл повсюду с проповедью и учил людей. Всё это и даёт состояние настоящего транса.
В основном преданный проповедует различные положения духовной науки. Когда же люди уже достаточно просвещены, тогда иногда он поёт, охваченный чувствами, и люди видят свет духовного счастья. У такого преданного нет желания доминировать над другими или иметь власть любого вида, в том числе религиозную власть. Поскольку преданный духовно счастлив, он не пытается ни кем управлять и лишь распространяет духовное понимание повсюду, в форме книг Шрилы Прабхупады или иногда воспевая.
Чувствуя духовное счастье, преданный проповедует каждому, кого он встречает, и сила такого счастья такова, что он не привлекается богатством или красивыми женщинами. Поскольку преданный не считает ничто своим, у него не возникает гнева. Гнев также не возникает, поскольку преданный не пытается утвердить себя в высшем положении и не считает себя возвышенным.
Зачем нам какие-то плоды или результат? Гораздо лучше и счастливее вести проповедь, ни на что не претендуя и получая духовное счастье не ограниченно. Зачем нам кого-то контролировать? Мы лишь обучаем людей, а какая то власть может придти, когда преданный стал зрелым и по решению Бога. Когда человек опытен, ему могут дать какие то полномочия, но, пока этого не случилось, нет никаких причин заниматься подобным. Например, если кто-то хочет создавать общину, это его личное желание, но мы идём дальше и дальше, от человека к человеку. Они делают общину из 100 или 1000 человек, но наша община – это несколько миллиардов человек. Наша забота – это проповедь всем этим людям без остановки, и именно такой пример даёт нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.
Преданный, занятый проповедью, не имеет интереса к собственности. У него есть какое-то жильё или место для жизни. У него есть семья или он вполне счастлив и без семьи. Он где-то работает или имеет другой источник небольших денег, которые он экономно расходует. У преданного нет идеи создать храм, построить общину, и он прекрасно понимает, что без духовного развития, люди так и останутся несчастны, наполнены завистью, и никакие храмы не помогут им. Поэтому зачем нам храмы? Наш храм – это весь мир, во главе с Господом Чайтаньей Махапрабху. Кто-то должен строить и обычные храмы? Возможно и так, но это не мы.
Так, следуя пути проповеди, преданный всегда умиротворён. В конечном итоге он достигает Бога и становится зрелым. И далее, уже имея руководство Бога, он может сделать часть мира или даже весь этот мир преданными, таков конечный итог проповеди и духовного развития. Цель не храмы, не внешняя чистота, а осознание Бога, стоящего за всем существующим. Так может быть одухотворено всё, поскольку именно Он знает, как это сделать, Он ведёт нас, и Он является конечной целью.
Чтобы представить другим Бога, мы сами должны быть связаны с Ним. Мы начинаем с теории, но в итоге это должно быть достигнуто практически, и быстрее всего это можно сделать с помощью процесса проповеди. Бог – высшая Личность, Он бесконечен в Своих качествах и в Своём интеллекте. Чтобы понять Его, нам нужно постоянно развиваться. Духовная жизнь никогда не статична, и только в постоянном творческом процессе проповеди мы можем достичь устойчивой связи с Богом и далее всё больше постигать Его . По сути, всё, что я пишу здесь, это лишь хорошее начало бесконечной духовной жизни и бесконечного духовного счастья.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 06 авг 2020, 13:52
Шрила Прабхупада два раза указал время начала ядерной войны, это 2000 год. Однако его приход отодвинул этот срок. Тут все и так погибнут, но ядерная же война делает процесс гибели очевидным, одномоментным и чудовищным. В этом смысле, ядерная война моментально отрезвит людей.
Человек который не понял, что он смертен, он болен психически, а современная цивилизация идущая к катастрофе больна вдвойне. Все уже привыкли к ядерному оружию и его безусловно применят, просто чуть позже. Остатки людей будут вынуждены жить под землей многие годы. В этом и состоит "триумф" современной науки. Но даже и без войны человечество не выживет, погребая себя под отходами и из за нарушений климата. Ни при каких обстоятельствах это бездарная цивилизация не выживет, но никого это не волнует.
Человек который не понял, что он смертен, он болен психически, а современная цивилизация идущая к катастрофе больна вдвойне. Все уже привыкли к ядерному оружию и его безусловно применят, просто чуть позже. Остатки людей будут вынуждены жить под землей многие годы. В этом и состоит "триумф" современной науки. Но даже и без войны человечество не выживет, погребая себя под отходами и из за нарушений климата. Ни при каких обстоятельствах это бездарная цивилизация не выживет, но никого это не волнует.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 06 авг 2020, 14:11
Собственно книги издавались и распространялись именно под это событие. Пока электричество и станки существовали, их надо было использовать максимально эффективно. С 1965 года оставалось 35 лет до предполагаемого начала войны, за десять лет были изданы миллионы книг и распространены всеми способами потерявшим разум людям.Mr Wednesday писал(а):Шрила Прабхупада два раза указал время начала ядерной войны, это 2000 год.
Строительство Маяпура и Вриндавана было лишь одним из следствий и что бы привлечь внимание людей к Богу, далее, и то и другое будет разрушено или войной или наводнением. Бхактивинода Тхакур пишет что Маяпур будет затоплен 100 лет и все находящееся там будет разрушено. Если не война, тогда наводнение.
Все современные тенденции будут уничтожены в один миг или задавлены постепенно нехваткой пищи и катастрофами. Люди не могут использовать современную науку, но они не понимают этого. Хорошо, Бог отложил войну, есть время учиться и Бог будет учить нас. Люди не понимают кто такой Бог, они не понимают, что невозможно ни противостоять, ни отменить Его желания. Так же я написал что Он будет учить, а не делать кого то счастливым.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 08 авг 2020, 12:02
Верховную Личность можно понять таким, каков Он есть, только с помощью преданного служения. И, когда благодаря такой преданности человек находится в полном сознании Верховного Бога, он может войти в Его царство.
КОММЕНТAРИЙ
В этих стихах говорится о начале преданного служения. Сначала личность осознаёт себя, свою духовную природу, и далее, осознавая Бога, поднимается на уровень духовного мира. Любая стандартная религия считает такое положение совершенством, но в высшем смысле это лишь начало духовной жизни. Будучи обусловленным, не грех стремиться к обычному освобождению, подобные мысли и желания вполне благоприятны. Однако, поднявшись на уровень освобождения, на уровень восприятия духовного мира, необходимо и дальше продолжить духовное совершенствование, вплоть до достижения Господа Чайтаньи Махапрабху.
Преданное служение – это в основном развитие знания и проповедь, поэтому понять высшую форму Бога таким, каков Он есть, можно, только с помощью этих двух процессов, или методом бхагаваты (шраванам, киртанам). В развитие знания, как элемент, входит и повторение святого имени. Мы говорим о повторении святого имени как об элементе, поскольку материалисты и сахаджии абсолютизировали процесс физического воспевания, но одно воспевание и развитие чувств любви, не может привести к высшим уровням совершенства. Знание без преданности это теория, но и одна преданность в форме любви или воспевания, это сантименты. Понять бесконечные качества Бога лишь на основе одной любви не возможно.
Суть в том, что материалистичные преданные стремятся в основном к личному счастью, а те, кто не развиты интеллектуально, считают любовь высшим совершенством как в материи, так и в духе. Поэтому придя в религию, такие люди нивелируют все знание к идее любви, которую они прямо или исподволь, понимают как их собственное личное счастье. Для грубых материалистов любовь и личное счастье являются высшим стандартом, поэтому всю религию они переделывают в одну чувственную идею, которую они называют «верой», «премой», «бхакти», «расой», «милостью» и подобным. Не имея разума, материалисты всегда нивелируют писание, подразумевая личное процветание и личное счастье. Такой подход возможен как некоторое начало, но он совершенно не приемлем в реальном развитии.
«Према», «бхакти» и «раса» таких материалистов это либо их материалистичные чувства, либо начальное осознание Брахмана. Ощущая некоторый начальный Брахман, они боготворят его, считая это бхавой, премой или расой. Обыватели в основном исповедуют две идеи, это личное величие и личное счастье, когда же и то и другое, воплощается в религии или например в вайшнавизме в идее расы, то материалисты становятся просто невменяемые, искажая писание и отвергая любой здравый смысл.
Именно таким образом за 500 лет большинство преданных не поняло ясный пример разлуки, показываемый Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья пришел ради эмоций разлуки, это показано ясно, открыто, многократно, предельно доходчиво, но тупые материалисты-карми приняв роли гуру, исказили писание, поставив целью достижение прямых отношений. Когда материалист получает два стимула – личное счастье и личное величие, у него от чрезмерного вожделения перестает работать мозг и они, видя ясный пример разлуки, обьявили высшей целью встречу. Пятьсот лет они искажали писание, переделывая все из разлуки во встречу, но пришел Шрила Прабхупада и эти мошенники больше не смогут делать этого.
Поэтому, достичь различных форм Бога можно любым из девяти процессов преданного служения, но постижение Господа Чайтаньи Махапрабху возможно только посредством бхагавата-марга, чему Он и Сам даёт пример. Хотя Вайкунтха и Голока Вриндавана – это также царство Бога, но изначальное духовное царство, находится ещё выше, вне влияния йога майи, и оно не доступно тем, кто не следует вечному процессу развития знания и проповеди. Вся эта тема более подробно объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.
КОММЕНТAРИЙ
В этих стихах говорится о начале преданного служения. Сначала личность осознаёт себя, свою духовную природу, и далее, осознавая Бога, поднимается на уровень духовного мира. Любая стандартная религия считает такое положение совершенством, но в высшем смысле это лишь начало духовной жизни. Будучи обусловленным, не грех стремиться к обычному освобождению, подобные мысли и желания вполне благоприятны. Однако, поднявшись на уровень освобождения, на уровень восприятия духовного мира, необходимо и дальше продолжить духовное совершенствование, вплоть до достижения Господа Чайтаньи Махапрабху.
Преданное служение – это в основном развитие знания и проповедь, поэтому понять высшую форму Бога таким, каков Он есть, можно, только с помощью этих двух процессов, или методом бхагаваты (шраванам, киртанам). В развитие знания, как элемент, входит и повторение святого имени. Мы говорим о повторении святого имени как об элементе, поскольку материалисты и сахаджии абсолютизировали процесс физического воспевания, но одно воспевание и развитие чувств любви, не может привести к высшим уровням совершенства. Знание без преданности это теория, но и одна преданность в форме любви или воспевания, это сантименты. Понять бесконечные качества Бога лишь на основе одной любви не возможно.
Суть в том, что материалистичные преданные стремятся в основном к личному счастью, а те, кто не развиты интеллектуально, считают любовь высшим совершенством как в материи, так и в духе. Поэтому придя в религию, такие люди нивелируют все знание к идее любви, которую они прямо или исподволь, понимают как их собственное личное счастье. Для грубых материалистов любовь и личное счастье являются высшим стандартом, поэтому всю религию они переделывают в одну чувственную идею, которую они называют «верой», «премой», «бхакти», «расой», «милостью» и подобным. Не имея разума, материалисты всегда нивелируют писание, подразумевая личное процветание и личное счастье. Такой подход возможен как некоторое начало, но он совершенно не приемлем в реальном развитии.
«Према», «бхакти» и «раса» таких материалистов это либо их материалистичные чувства, либо начальное осознание Брахмана. Ощущая некоторый начальный Брахман, они боготворят его, считая это бхавой, премой или расой. Обыватели в основном исповедуют две идеи, это личное величие и личное счастье, когда же и то и другое, воплощается в религии или например в вайшнавизме в идее расы, то материалисты становятся просто невменяемые, искажая писание и отвергая любой здравый смысл.
Именно таким образом за 500 лет большинство преданных не поняло ясный пример разлуки, показываемый Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья пришел ради эмоций разлуки, это показано ясно, открыто, многократно, предельно доходчиво, но тупые материалисты-карми приняв роли гуру, исказили писание, поставив целью достижение прямых отношений. Когда материалист получает два стимула – личное счастье и личное величие, у него от чрезмерного вожделения перестает работать мозг и они, видя ясный пример разлуки, обьявили высшей целью встречу. Пятьсот лет они искажали писание, переделывая все из разлуки во встречу, но пришел Шрила Прабхупада и эти мошенники больше не смогут делать этого.
Поэтому, достичь различных форм Бога можно любым из девяти процессов преданного служения, но постижение Господа Чайтаньи Махапрабху возможно только посредством бхагавата-марга, чему Он и Сам даёт пример. Хотя Вайкунтха и Голока Вриндавана – это также царство Бога, но изначальное духовное царство, находится ещё выше, вне влияния йога майи, и оно не доступно тем, кто не следует вечному процессу развития знания и проповеди. Вся эта тема более подробно объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 10 авг 2020, 14:00
Если ты не будешь действовать в соответствии с Моим наставлением и не станешь сражаться, ты будешь ложно направлен. По своей природе, ты [все равно] будешь вынужден воевать.
КОММЕНТAРИЙ
Арджуна был воином и уже стоял на поле битвы, которую перед этим они пытались избежать, предлагая мирные решения. Ситуация, когда человек находится на поле сражения, в руках у него автомат, а на противоположной стороне тоже находятся люди с оружием, вполне может сложиться, когда этот человек военный. Военные учатся, в военных училищах их учат действовать в различных ситуациях и учат воевать. Это не так, что Арджуна вдруг решил кого-то убить, сражение на Курукшетре было следствием долгой истории и политики.
Что касается родственников Арджуны на противоположной стороне, то они так же добровольно стали против него с оружием в руках. Поэтому надо понять, что Арджуна не убивал кого-то по собственной прихоти, он не был ни преступником, ни религиозным фанатиком, война была его профессией, и сражение произошло в силу множества объективных обстоятельств. Более того, рядом с Арджуной был Бог, который объяснил ему, почему это сражение было неизбежно и почему Арджуне надо было принять участие в нём.
Конечно, сейчас войны обычно не имеют никакой связи с религией, и даже так называемые религиозные войны всё равно не имеют отношения к религии. Если в современной ситуации человек оказался на войне, это результат его кармической деятельности, никак не связанный с Богом. Воюя и одновременно думая о Боге, он будет как-то компенсировать влияние этой кармической и по большому счёту греховной деятельности, но все подобные войны, конечно же, не равны тому, что происходило на Курукшетре, и не имеют с этим никакой связи.
Убийство людей греховно. С другой стороны, любая деятельность в отрыве от Бога тоже порочна, поэтому, кем бы ни был человек по профессии, ему надо развивать знание и начать проповедь. Сейчас весь мир пропитан грехом, но это не может быть оправданием лишнего насилия или убийств. На войне солдату приходится стрелять и убивать сражающихся на другой стороне, это, безусловно, греховные поступки, но произвольное убийство в мирное время многократно греховнее.
Людям надо понять, что любой наш поступок известен и будет иметь последствия, поэтому надо начать развивать знание и проповедовать, чтобы постепенно избавиться от греховности и последствий прошлых поступков. Важный момент также состоит в том, что Кришна говорит: «По своей природе, ты [все равно] будешь вынужден воевать».
Когда человек склонен к какому-то виду деятельности, он не сможет избежать этого. Мы не можем не есть или не говорить, но надо связать это с Богом. Человек не может не чувствовать, не испытывать привязанности, не любить или не ненавидеть кого-то, но, чтобы исправить такие вещи, целью человека должен быть Бог и проповедь. По большому счёту, пока человек не проповедует, он всегда греховен, соблюдение тех или иных заповедей смягчает ситуацию, но в целом мало что меняет.
У каждого в прошлом совершены миллионы грехов, и нужен серьёзный процесс избавления от них, надо, чтобы чувства оказались втянуты в преданное служение очень крепко и надёжно, и, по сути, ничто, кроме проповеди, не обеспечивает этого. Какой-то монах или санньяси соблюдает воздержание, постоянно рискуя нарушить этот обет, или он бегает от женщин, что также форма обусловленности. Далее он попадает в рай, где нарушает все свои обеты с небесными красавицами. Поэтому такого рода воздержание и соблюдение правил само по себе по большому счёту бессмысленны.
Человек может соблюдать какие-то правила под влиянием обстоятельств, но дайте ему миллионы денег или отправьте его в рай, и он тут же всё нарушит, поскольку его чувства не заняты и он не осознаёт Бога. Правила храмового поклонения и регулирующие принципы могут улучшать судьбу и стать некоторым началом религии, но сами по себе такие правила никогда не займут человека в преданном служении и никогда серьёзно не займут и не очистят его чувства.
Человек должен развить привязанность к Богу не формальным образом, не на уровне правил и ритуалов, и сделать это можно в основном только проповедью. Проповедник настолько сильно занимает свои чувства, что забывает о женщинах и о смерти, и именно так всем надо занять свои чувства, а правила в таком смысле не эффективны. Нужна привязанность к Богу, по силе превосходящая все виды соблазнов и смерть, тогда человек получает освобождение. Соблюдая четыре принципа, ходя в храм или даже повторяя мантру, человек, как правило, не сможет развить преданность такой силы. Четыре принципа, мантра и храмовое поклонение – это начало, первый опыт духовной жизни, но надо идти дальше.
Кроме повторения мантры и соблюдения принципов, Шрила Прабхупада сказал изучать и распространять Его книги, и распространение Его книг является основной ангой и основным методом, который может возвысить человека. Чтобы нас не обвинили в неточности, можно также привести слова Бхактисиддханты Тхакура, который назвал распространение книг «брихад-мридангой», или самым могущественным пением святого имени. Есть повторение на чётках, есть пение мантры в киртане, но брихад-мриданга намного более могущественна. Всем надо понять, что Шрила Прабхупада пришёл на Землю только ради написания и распространения книг и что распространение его книг является основным и главным процессом преданного служения, который ничто не заменит.
Нам надо взять в руки книгу Шрилы Прабхупады и выйти на улицу, к людям, которые не имеют никакого интереса к духовной науке, и так надо делать всю жизнь, тогда человек может стать квалифицированным и вернуться домой, к Богу. Храмовое поклонение, соблюдение принципов (которые в основном мало кто соблюдает) и повторение мантры не займут наши чувства с такой силой, как распространение книг Шрилы Прабхупады.
Распространение книг Шрилы Прабхупады будет идти все 400 тысяч лет века Кали, это всегда будет основным занятием преданных, истинного ИСККОНа или Гаудия Матха. Человек не сможет достичь Бога без активной и разумной проповеди, он будет рождаться снова и снова, поскольку он мошенник. Что нам мешает распространять книги Шрилы Прабхупады или хотя бы пытаться делать это? Ничего. И если человек не делает этого, значит он мошенник.
Начав же распространять книги Шрилы Прабхупады, надо учиться и делать это качественно, далее хорошо обучая людей. Например, двигатель самолёта имеет сотни деталей, которые точно подогнаны друг к другу, но духовная наука имеет ещё больше деталей, и в сознании изучающего её все они должны находиться на своих местах, и взаимосвязи между ними так же должны пониматься очень точно. Духовная наука сложнее любого двигателя, она сложнее, даже чем устройство всей вселенной, поэтому человек должен хорошо и добросовестно учиться и учить других, а не делать из религии примитивные схемы, совершая тем самым оскорбление Бога.
Почему себе в пищу, люди насыпают соль очень точно, а в духовной науке, они считают, что можно думать или проповедовать как придется? Если человек сыпет соль себе в пищу точно, а в духовной жизни не пытается разобраться, беря какое-то положение писания как лозунг, используя писание контекстно или в личных целях, тогда судьба насыпет ему полпачки соли в тарелку по такому же принципу.
Поэтому, нам надо начать распространение книг Шрилы Прабхупады и настроиться в разной степени делать это всю оставшуюся жизнь. Необходимо тщательно и ответственно разбираться в этих книгах и во всей науке преданности, не пытаясь обмануть ни себя, ни других. Необходимо распространять книги и учиться, всё время повышая свою квалификацию, это единственный метод серьёзного и полноценного развития, всё остальное, включая повторение мантры, являются частями духовной науки.
КОММЕНТAРИЙ
Арджуна был воином и уже стоял на поле битвы, которую перед этим они пытались избежать, предлагая мирные решения. Ситуация, когда человек находится на поле сражения, в руках у него автомат, а на противоположной стороне тоже находятся люди с оружием, вполне может сложиться, когда этот человек военный. Военные учатся, в военных училищах их учат действовать в различных ситуациях и учат воевать. Это не так, что Арджуна вдруг решил кого-то убить, сражение на Курукшетре было следствием долгой истории и политики.
Что касается родственников Арджуны на противоположной стороне, то они так же добровольно стали против него с оружием в руках. Поэтому надо понять, что Арджуна не убивал кого-то по собственной прихоти, он не был ни преступником, ни религиозным фанатиком, война была его профессией, и сражение произошло в силу множества объективных обстоятельств. Более того, рядом с Арджуной был Бог, который объяснил ему, почему это сражение было неизбежно и почему Арджуне надо было принять участие в нём.
Конечно, сейчас войны обычно не имеют никакой связи с религией, и даже так называемые религиозные войны всё равно не имеют отношения к религии. Если в современной ситуации человек оказался на войне, это результат его кармической деятельности, никак не связанный с Богом. Воюя и одновременно думая о Боге, он будет как-то компенсировать влияние этой кармической и по большому счёту греховной деятельности, но все подобные войны, конечно же, не равны тому, что происходило на Курукшетре, и не имеют с этим никакой связи.
Убийство людей греховно. С другой стороны, любая деятельность в отрыве от Бога тоже порочна, поэтому, кем бы ни был человек по профессии, ему надо развивать знание и начать проповедь. Сейчас весь мир пропитан грехом, но это не может быть оправданием лишнего насилия или убийств. На войне солдату приходится стрелять и убивать сражающихся на другой стороне, это, безусловно, греховные поступки, но произвольное убийство в мирное время многократно греховнее.
Людям надо понять, что любой наш поступок известен и будет иметь последствия, поэтому надо начать развивать знание и проповедовать, чтобы постепенно избавиться от греховности и последствий прошлых поступков. Важный момент также состоит в том, что Кришна говорит: «По своей природе, ты [все равно] будешь вынужден воевать».
Когда человек склонен к какому-то виду деятельности, он не сможет избежать этого. Мы не можем не есть или не говорить, но надо связать это с Богом. Человек не может не чувствовать, не испытывать привязанности, не любить или не ненавидеть кого-то, но, чтобы исправить такие вещи, целью человека должен быть Бог и проповедь. По большому счёту, пока человек не проповедует, он всегда греховен, соблюдение тех или иных заповедей смягчает ситуацию, но в целом мало что меняет.
У каждого в прошлом совершены миллионы грехов, и нужен серьёзный процесс избавления от них, надо, чтобы чувства оказались втянуты в преданное служение очень крепко и надёжно, и, по сути, ничто, кроме проповеди, не обеспечивает этого. Какой-то монах или санньяси соблюдает воздержание, постоянно рискуя нарушить этот обет, или он бегает от женщин, что также форма обусловленности. Далее он попадает в рай, где нарушает все свои обеты с небесными красавицами. Поэтому такого рода воздержание и соблюдение правил само по себе по большому счёту бессмысленны.
Человек может соблюдать какие-то правила под влиянием обстоятельств, но дайте ему миллионы денег или отправьте его в рай, и он тут же всё нарушит, поскольку его чувства не заняты и он не осознаёт Бога. Правила храмового поклонения и регулирующие принципы могут улучшать судьбу и стать некоторым началом религии, но сами по себе такие правила никогда не займут человека в преданном служении и никогда серьёзно не займут и не очистят его чувства.
Человек должен развить привязанность к Богу не формальным образом, не на уровне правил и ритуалов, и сделать это можно в основном только проповедью. Проповедник настолько сильно занимает свои чувства, что забывает о женщинах и о смерти, и именно так всем надо занять свои чувства, а правила в таком смысле не эффективны. Нужна привязанность к Богу, по силе превосходящая все виды соблазнов и смерть, тогда человек получает освобождение. Соблюдая четыре принципа, ходя в храм или даже повторяя мантру, человек, как правило, не сможет развить преданность такой силы. Четыре принципа, мантра и храмовое поклонение – это начало, первый опыт духовной жизни, но надо идти дальше.
Кроме повторения мантры и соблюдения принципов, Шрила Прабхупада сказал изучать и распространять Его книги, и распространение Его книг является основной ангой и основным методом, который может возвысить человека. Чтобы нас не обвинили в неточности, можно также привести слова Бхактисиддханты Тхакура, который назвал распространение книг «брихад-мридангой», или самым могущественным пением святого имени. Есть повторение на чётках, есть пение мантры в киртане, но брихад-мриданга намного более могущественна. Всем надо понять, что Шрила Прабхупада пришёл на Землю только ради написания и распространения книг и что распространение его книг является основным и главным процессом преданного служения, который ничто не заменит.
Нам надо взять в руки книгу Шрилы Прабхупады и выйти на улицу, к людям, которые не имеют никакого интереса к духовной науке, и так надо делать всю жизнь, тогда человек может стать квалифицированным и вернуться домой, к Богу. Храмовое поклонение, соблюдение принципов (которые в основном мало кто соблюдает) и повторение мантры не займут наши чувства с такой силой, как распространение книг Шрилы Прабхупады.
Распространение книг Шрилы Прабхупады будет идти все 400 тысяч лет века Кали, это всегда будет основным занятием преданных, истинного ИСККОНа или Гаудия Матха. Человек не сможет достичь Бога без активной и разумной проповеди, он будет рождаться снова и снова, поскольку он мошенник. Что нам мешает распространять книги Шрилы Прабхупады или хотя бы пытаться делать это? Ничего. И если человек не делает этого, значит он мошенник.
Начав же распространять книги Шрилы Прабхупады, надо учиться и делать это качественно, далее хорошо обучая людей. Например, двигатель самолёта имеет сотни деталей, которые точно подогнаны друг к другу, но духовная наука имеет ещё больше деталей, и в сознании изучающего её все они должны находиться на своих местах, и взаимосвязи между ними так же должны пониматься очень точно. Духовная наука сложнее любого двигателя, она сложнее, даже чем устройство всей вселенной, поэтому человек должен хорошо и добросовестно учиться и учить других, а не делать из религии примитивные схемы, совершая тем самым оскорбление Бога.
Почему себе в пищу, люди насыпают соль очень точно, а в духовной науке, они считают, что можно думать или проповедовать как придется? Если человек сыпет соль себе в пищу точно, а в духовной жизни не пытается разобраться, беря какое-то положение писания как лозунг, используя писание контекстно или в личных целях, тогда судьба насыпет ему полпачки соли в тарелку по такому же принципу.
Поэтому, нам надо начать распространение книг Шрилы Прабхупады и настроиться в разной степени делать это всю оставшуюся жизнь. Необходимо тщательно и ответственно разбираться в этих книгах и во всей науке преданности, не пытаясь обмануть ни себя, ни других. Необходимо распространять книги и учиться, всё время повышая свою квалификацию, это единственный метод серьёзного и полноценного развития, всё остальное, включая повторение мантры, являются частями духовной науки.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 11 авг 2020, 12:53
В комментарии Шрила Прабхупада описывает самого себя – «Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Господа». Кроме представления Бога необходимо было представить и чистого преданного, что Шрила Прабхупада описывает во многих местах. Так же немаловажный момент, что Кришналока, упомянутая в комментарии, в высшем смысле, имеется ввиду обитель Господа Чайтаньи. Имя Кришна в высшем смысле указывает на Господа Чайтанью, а Его обитель называется Кришналокой. В основном Голоку называют Кришналокой, но изначальная Кришналока это высшая обитель Господа Чайтаньи Махапрабху.
Говоря «Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений», как Шрила Прабхупада может знать, что вход гарантирован? Он просто видит это. «Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку» - это описание своего собственного опыта. «Этот преданный», который «Двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Господа», кто это? Это сам Шрила Прабхупада.
Разница между проповедью обычного преданного и уттама преданного состоит в том, что уттама знает то, что говорит. Любой может сказать, что Бог это Кришна и его обитель это Голока, но люди не знают так ли это, они повторяют за писанием или верят в это, а уттама знает и видит это. В этом разница. Люди говорят «бхакти» и «према», но они не знают что такое према. Поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады. Нет разницы между чтением или произносимым звуком, все кто говорят, что такая разница существует, являются материалистами. Если бы такая разница была, зачем бы например Вьяса писал свои книги и каким образом, книги Вьясадевы стали руководством на 5000 лет? Говорить, что существует разница между чтением и слушанием, может только полный глупец. Чтение это так же шраванам – слушание.
Шрила Прабхупада видит что, «Несмотря на все трудности» он вернется к Богу и пишет это. И как доказательство, он заканчивает комментарий описанием духовного мира - «В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания». Это доказательство, те, кто духовно развиты, увидят ее, эти слова представляют Голоку или бесконечную Навадвипу. В этом разница между проповедью материалистов и проповедью уттама, когда пишет уттама, он представляет и Бога, он связан с Ним. Материалист не знает Бога, он повторяет теорию. Слушая гуру-материалиста можно что то понять теоретически, но слушая или читая уттама, можно достичь Голоки практически. В этом разница.
И мой совет всем – не проповедуйте и не пишите теорию, говорите из своего собственного положения. Особенно это касается всех высших положений - не пишите о расах, не зная рас, не изображайте знатоков, не обманывайте себя и других, тогда личность будет развиваться. Если не зная рас, не зная Голоки, Кришны, человек берется учить других этому, он закрывает себе путь туда, поскольку обманывает и делает оскорбления. Кришнадаса Кавираджа в Чайтанья-чаритамрите пишет «Я хуже навозного червя», но такие мошенники изображают, что они очень возвышенны.
Читая уттама любой может достичь Бога, но слушая теорию и гуру-неофитов, никто ничего не достигает. Если это такие великие гуру, почему же их ученики не осознают Бога? В этом разница между обучением уттама и обучением материалистов изображающих из себя духовных учителей, санньяси и прочих лидеров.
Говоря «Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений», как Шрила Прабхупада может знать, что вход гарантирован? Он просто видит это. «Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку» - это описание своего собственного опыта. «Этот преданный», который «Двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Господа», кто это? Это сам Шрила Прабхупада.
Разница между проповедью обычного преданного и уттама преданного состоит в том, что уттама знает то, что говорит. Любой может сказать, что Бог это Кришна и его обитель это Голока, но люди не знают так ли это, они повторяют за писанием или верят в это, а уттама знает и видит это. В этом разница. Люди говорят «бхакти» и «према», но они не знают что такое према. Поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады. Нет разницы между чтением или произносимым звуком, все кто говорят, что такая разница существует, являются материалистами. Если бы такая разница была, зачем бы например Вьяса писал свои книги и каким образом, книги Вьясадевы стали руководством на 5000 лет? Говорить, что существует разница между чтением и слушанием, может только полный глупец. Чтение это так же шраванам – слушание.
Шрила Прабхупада видит что, «Несмотря на все трудности» он вернется к Богу и пишет это. И как доказательство, он заканчивает комментарий описанием духовного мира - «В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания». Это доказательство, те, кто духовно развиты, увидят ее, эти слова представляют Голоку или бесконечную Навадвипу. В этом разница между проповедью материалистов и проповедью уттама, когда пишет уттама, он представляет и Бога, он связан с Ним. Материалист не знает Бога, он повторяет теорию. Слушая гуру-материалиста можно что то понять теоретически, но слушая или читая уттама, можно достичь Голоки практически. В этом разница.
И мой совет всем – не проповедуйте и не пишите теорию, говорите из своего собственного положения. Особенно это касается всех высших положений - не пишите о расах, не зная рас, не изображайте знатоков, не обманывайте себя и других, тогда личность будет развиваться. Если не зная рас, не зная Голоки, Кришны, человек берется учить других этому, он закрывает себе путь туда, поскольку обманывает и делает оскорбления. Кришнадаса Кавираджа в Чайтанья-чаритамрите пишет «Я хуже навозного червя», но такие мошенники изображают, что они очень возвышенны.
Читая уттама любой может достичь Бога, но слушая теорию и гуру-неофитов, никто ничего не достигает. Если это такие великие гуру, почему же их ученики не осознают Бога? В этом разница между обучением уттама и обучением материалистов изображающих из себя духовных учителей, санньяси и прочих лидеров.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 11 авг 2020, 14:45
В некоторых местах, мы перевели слово «grace» иначе, чем это делается обычно. Вместо привычного значения «милость» мы взяли значение «благосклонность». Слово «милость» в настоящее время стало очень затёрто из-за использования его материалистами и сахаджиями. Материалисты не хотят делать ничего существенного, поэтому делают упор на милость Бога, в том смысле, что всё решает милость, а не собственные усилия. Например, в христианстве подобные материалисты рассчитывают, что Христос примет все и любые их грехи и они будут спасены (освобождены) просто по его милости.
Также слово «благосклонность» лучше, поскольку носит более неопределённый характер. Понятие милости стало более фиксированным, конкретным, а благосклонность означает некоторое общее расположение. Благосклонность означает, что, возможно, Бог обратит какое-то внимание, но в любом случае такое внимание носит общий характер. Это соответствует действительности и высшему положению Господа Чайтаньи Махапрабху.
Точно так же мы иногда переводим английское «Lord» как «Бог», а не как «Господь». Слово «Господь» в русском языке стало иметь христианский оттенок, к тому же его часто употребляют религиозные материалисты, чтобы подчеркнуть свою материалистичную искренность, набожность и псевдоблизость к Богу. В этом смысле слово «Бог» более чисто и научно. Может быть, например, словосочетание «Верховный Бог сказал», звучит не слишком привычно, но в таком сочетании уже больше величия, и оно в чём-то чище, чем выражение «Верховный Господь сказал».
Как мы уже писали, если слово стало слишком заезжено материалистами, можно использовать его аналог. Когда же аналог будет осквернён материалистами, можно будет вернуться к предыдущему слову, которое, став менее употребительным, со временем очистится. Иногда можно ввести новый термин, как это сделал Шрила Прабхупада со словом «трансцендентный». Но такие вещи могут делать только ачарьи, обычные гуру, вводя или меняя какие-то слова, будут лишь выдавать этим свою материалистичность.
Также слово «благосклонность» лучше, поскольку носит более неопределённый характер. Понятие милости стало более фиксированным, конкретным, а благосклонность означает некоторое общее расположение. Благосклонность означает, что, возможно, Бог обратит какое-то внимание, но в любом случае такое внимание носит общий характер. Это соответствует действительности и высшему положению Господа Чайтаньи Махапрабху.
Точно так же мы иногда переводим английское «Lord» как «Бог», а не как «Господь». Слово «Господь» в русском языке стало иметь христианский оттенок, к тому же его часто употребляют религиозные материалисты, чтобы подчеркнуть свою материалистичную искренность, набожность и псевдоблизость к Богу. В этом смысле слово «Бог» более чисто и научно. Может быть, например, словосочетание «Верховный Бог сказал», звучит не слишком привычно, но в таком сочетании уже больше величия, и оно в чём-то чище, чем выражение «Верховный Господь сказал».
Как мы уже писали, если слово стало слишком заезжено материалистами, можно использовать его аналог. Когда же аналог будет осквернён материалистами, можно будет вернуться к предыдущему слову, которое, став менее употребительным, со временем очистится. Иногда можно ввести новый термин, как это сделал Шрила Прабхупада со словом «трансцендентный». Но такие вещи могут делать только ачарьи, обычные гуру, вводя или меняя какие-то слова, будут лишь выдавать этим свою материалистичность.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 12 авг 2020, 15:25
Расы Кришна-лилы – это духовная иллюзия, это игра, где Бог выступает в роли подчинённого и в других ролях, но в реальности, конечно же, душа всегда подчинена Богу, а Он занимает высшее положение. Тем не менее, познание рас Кришна-лилы важно, поскольку, в отношениях с Господом Чайтаньей, внешне находясь в подчинённом положении, душа, тем не менее, может испытывать и близкие чувства, которые вплетены в высшую дасья-расу.
В развитом виде, высшая дасья и состоит из таких чувств в их полном раскрытии. Сначала преданный отдельно познает чистое величие (Вайкунтху) и близкие отношения (Голоку), но истинная раса сочетает в себе всё вместе - и величие и все пять рас близких отношений в их полной форме. Таким образом, душа может одновременно испытывать преклонение и любовь, страх и близость, счастье и печаль (что собственно периодически и показывает на своем примере Сам Господь Чайтанья). Высшая дасья содержит в себе все оттенки и все возможные расы, в том числе, расы близких отношений, начиная с дружеских.
Господь Чайтанья, Бог, бесконечно красив, Он одновременно мужчина и женщина, одновременно и Бог и лучший преданный, Он является всем существующим и всем на свете, в своей вышей, безграничной, идеальной и бесконечно красивой форме. Поклонение Господу Чайтанье – это не просто поклонение Богу в величии, это поклонение в чувствах совершенной любви к Нему, и, чтобы помочь понять это, создана Кришна-лила, которая показывает внутреннюю суть любви к Господу Чайтанье Махапрабху.
В развитом виде, высшая дасья и состоит из таких чувств в их полном раскрытии. Сначала преданный отдельно познает чистое величие (Вайкунтху) и близкие отношения (Голоку), но истинная раса сочетает в себе всё вместе - и величие и все пять рас близких отношений в их полной форме. Таким образом, душа может одновременно испытывать преклонение и любовь, страх и близость, счастье и печаль (что собственно периодически и показывает на своем примере Сам Господь Чайтанья). Высшая дасья содержит в себе все оттенки и все возможные расы, в том числе, расы близких отношений, начиная с дружеских.
Господь Чайтанья, Бог, бесконечно красив, Он одновременно мужчина и женщина, одновременно и Бог и лучший преданный, Он является всем существующим и всем на свете, в своей вышей, безграничной, идеальной и бесконечно красивой форме. Поклонение Господу Чайтанье – это не просто поклонение Богу в величии, это поклонение в чувствах совершенной любви к Нему, и, чтобы помочь понять это, создана Кришна-лила, которая показывает внутреннюю суть любви к Господу Чайтанье Махапрабху.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 9625
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 8