Дневник художественного чтения

[Ананда]

Господь Чайтанья не придавал большого значения Вриндавану, для Него повсюду Вриндаван, что Он неоднократно демонстрировал различным образом. Тем не менее, Вриндаван, это место фактических игр Кришны и для материалистов такие вещи очень важны. Материалистам сложно понять трансцендентальность Бога, им так же сложно понять Его качества, поэтому Бог приходит и показывает Себя, проявляя свои игры внутри материи. Далее, место Его игр становится историческим фактом, что является аргументом для проповеди в материальном мире. Поэтому Господь Чайтанья хотел восстановить Вриндаван, что и поручил сделать Рупе и Санатане Госвами. В первую очередь, он сказал им написать книги, поскольку с помощью книг люди могут учиться, и уже далее, возможно строительство каких то храмов и прочее. Шрила Прабхупада действовал точно таким же образом и нам надо понять, что именно книги, духовная наука, являются центром духовной жизни, а не храмы, общины и физическая деятельность.

Сознание Кришны означает осознать Бога, когда человек осознает Бога, в таком случае он становится и счастлив и успешен духовно. Для материалистов самое важное, это грубая материя, но градация идет прямо противоположным образом – грубая материя, это самое дно и самое менее ценное, выше находятся, чувства, выше ум и еще выше разум. Таким образом, преданность Богу наиболее ценна на уровне чувств и ума, далее возвышаясь еще выше, к разуму. Некоторые считают, что самое ценное, это безграничные чувства к Богу, но это неправильно, поскольку выше такой позции это духовный разум, который ведет к еще более высоким целям. Совершенный духовный разум души и высшее положение души, это гаура вани, прямое руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, ничего выше этой позиции уже не существует.

Познание Бога более совершенно, когда происходит на уровне чувств и ума, Бог и находится в сознании каждого, но поскольку ум любого человека осквернен, поэтому люди не воспринимают Бога у себя в сознании, в основном ища Его вовне. Некоторые говорят что «Бог в сердце», «Бог в душе», но это просто формальные заявления, ни в душе, ни в сердце, ни в уме, Бога они не воспринимают. Поэтому низший тип религиозности это то, что воплощено в материи как храмы, дхамы, божества, все материальные стихии, как проявление Бога и подобное.

Бог находиться намного ближе, чем это можно даже представить, но «близок локоть, да не укусишь» - достичь такого близкого Бога, достаточно сложно. Это сложно и очень сложно, а достигается Он в основном через изучение писания, развитие понимания, направления чувств к Богу и развитие разума. Бог уже в сознании каждого, но пока человек занят материей, он не воспринимает Его. Люди хотят от Бога лишь исполнения своих желаний, Бог не препятствует этому. Когда человек поглощен собой и исполнением своих желаний, он и не воспринимает Бога. Все религиозные обряды, это метод остановить занятия самим собой, повторение святого имени это метод сосредоточится на Боге, если же обряды и святое имя личность снова использует лишь для себя, своей славы и подобного, она снова Бога не воспримет.

Думать о себе и жить для себя, это навык миллионов жизней, поэтому, что бы ослабить такой менталитет и создана вся духовная практика. Писание же обьясняет все категории духовной науки, прокладывая дальнейший путь личности. Бог, духовный мир, все это доступно на уровне сознания, как говорит Христос «Царство божие внутри вас». Духовное развитие означает, что человек перестает придавать значение грубым вещам, как то – телу, телам родственников, дому, машине, внешней обстановке, внешней религиозности, а сосредотачивается на развитии знания и проповеди. Преданный то видит мир материи как отражение духовного, то как оскверняющую стихию, оба типа видения истинны. Но духовный мир и Бог существуют вне этой материи и очищая свое сознание, личность может начать воспринимать духовную реальность.

В принципе положение тела во всем этом, не играет особой роли, но поскольку мы подвержены влиянию тела, поэтому его так же стоит учесть и так же надо посильно очищать, то бишь, стараться избегать греховной жизни и подобного. Для материалистов главный аргумент это физическое величие их религии, храмы, дхамы, собственное тело, почитание их тела и ума и внешнее поведение религиозных людей. Внешнее поведение, является для материалистов главным аргументом, но без духовного осознания как поведение самих таких материалистов так и их гуру и авторитетов, не играет никакой роли.

Материалисты так пекутся о внешних вещах, поскольку именно к ним они и привязаны, но нам в основном надо искать разумных людей, избегая таких материалистичных культистов, которые постоянно хотят кого то прославлять или ругать. Материалисты хотят прославлять себя и так же они завидуют всем окружающим. Не имея разума, карми в религии способны только лишь делать слепой культ Бога или гуру, считая себя при этом правильными и возвышенными. Это низший тип материалиста в религии. Следующий тип это гьяни, которые боготворят своей ум и которые пылают счастьем от любой своей идеи или прозрения, считая их гениальными.

Грубым карми важны лишь социум и внешние вещи, им важно внешние признании их религии, их гуру и их самих в итоге. Гьяни выше таких материалистов, но склонны к имперсонализму. Признаком разума у человека является -

1. То, что он не привязан к физическим вещам, к семье (есть она у него или нет), к дому, к внешнему имиджу, к оценке его другими людьми, к работе, карьере, процветанию, в том числе, к своему телу.

2. Он ищет истину, но обьективен, он признает, что Бог может быть Личностью, он не привязан к своим идеям, к своему творчеству, не считает это сверхценным, а себя знатоком и авторитетом.

3. Такой человек не стремиться доминировать, он не мечтает стать лидером, руководителем, гуру, стать знаменитым, обрести признание людей как честный, добрый, порядочный, мудрый, умный и вдобавок еще и красивый. Или наоборот, имея плохие качества, он не бравирует ими.

Разумного человека интересует суть, он так же отчасти разачарован материальной жизнью. Все эти качества описаны в Бхагавад гите 13.8-12, я лишь немного перефразировал их. Такого человека интересует истина и ему интересно познавать истину. Среди качеств ученика, фактически указывается одно основное качество, это любознательность. Любознательность, поиск истины, при отсутствии значительных привязанностей и может формировать разум. Когда человек не обеспокоен тем, что бы владеть грубыми материальными вещами или телами, так же как не обеспокоен и своим собственным умом и телом, не ищет личный престиж, в том числе и в религии, тогда он пригоден к хорошему духовному развитию. Если же верующий хочет приумножать свое благосостояние и увеличивать свой имидж, в таком случае, это будет уводить его в сторону, и он будет искажать или использовать писание.

Писание надо понять целостно, гармонично, во множестве его контекстов и все контексты писания надо понять правильно, понимая соотношение между ними. Например, люди цитируют Шрилу Прабхупаду о строительстве общин, но сама идея общины, очевидно, не может находиться на первом месте. Община или варнашрама, как социальная система, это низший религиозный уровень, ставя же общину во главу всего, писание будет искажено. Например, Шрила Прабхупада в одном месте говорит, что надо развивать благость, в другом месте, он говорит что благость или благочестие, это просто сухие испражнения, а в третьем, он говорит, что надо быть трансцендентными (что собственно и является целью, но никак не благость). Это три разных контекста, которые употребляются в трех разных обстоятельствах и которые, в конкретных обстоятельствах, уместны и правильны, но в других обстоятельствах, они уже будут ложны.

Способность правильно понять писание и его контексты, это так же признак разума. Материалисты берут какую то одну цитату и ставят ее во главе всего, так создается сектантство. Контекстное цитирование писания или контекстное понимание писания, это следующее серьезное препятствие на пути духовного развития. Не имея разума, люди хотят создать какое то одно правило ишли схему для всего, но это и не возможно и не нужно. Множественность контекстов и описывают многогранную истину, и в том, числе они и ведут нас в возвышенный и прекрасный мир. Когда преданный хотя бы в некоторой степени отречен как от грубых вещей так и от внешнего имиджа, в таком случае, он может понять духовную науку обьективно, а обусловленность всегда будет толкать к искажению писания.

Современные люди в большинстве своем не имеют реального образования, не умеют мыслить, и не пригодны к пониманию писания. Они берут какую то одну идею, делают плакат этой идеи и ходят повсюду с этим плакатом, считая себя совершенными. Список таких идей не такой уж и большой, но в центре этого списка находится то, что каждый такой адепт видит себя в высшей позиции. Признаком карми является то, что он одержим какой то одной такой идеей, не понимая писания в целом. Такие люди иногда составляют небольшую схему, следуя которой, они получаются правильными и высшими. Например – «Писание говорит, что нужен гуру, у меня есть гуру, значит я истина» или «Писание говорит, что у гопи высшее положение, я следую гопи, значит я высший». Одни говорят о гопи, другие о Шиве, третьи еще о чем то, но цель всех таких сектантов лишь прославить самих себя.

Поэтому когда человек начинает общение с прославления свого гуру, с прославления себя или с принижения собеседника, это как правило такой карми. Вообще практически все, кто уже находятся в религии, чаще всего не пригодны к развитой духовной жизни. Карми, который принял какую то концепцию, не важно о чем она - о Радхе, о Кришне, о его гуру, о Христе, Аллахе, он как правило, не прошибаем, поскольку либо он слепо верит, что является невежеством, либо все это замешано на его личном эгоизме (невежестве) и он как тупое животное, становится не способен к восприятию. Так же те, кто заняли какую то должность в религии и играют роли гуру, священников, старших преданных и подобное, как правило, тоже к обучению не пригодны.

Поэтому мы в основном не проповедуем внутри религий, в том числе внутри ИСККОНа, поскольку все это по сути кармические организации, с меркантильными целями. Проповедь в основном должна идти во внешний мир, пример чего дают практически все ачарьи. Ачарья иногда формирует какую то организацию, далее она деградирует, но при усилении века Кали, даже создание таких временных организаций, станет все более затруднительно.

[Ананда]

В Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху встретился с Санатаной Госвами. Проведя там два месяца, Он дал Санатане Госвами исчерпывающие наставления.

КОММЕНТАРИЙ
Во Вриндаване Господь Чайтанья был месяц, а Санатану Госвами Он обучал два месяца. Проповедь и обучение проповедников важнее посещения дхамы. Хотя Господь Чайтанья Бог и мог позволить себе находится в духовных чувствах непрерывно, но таким образом, Он показывает нам важность проповеди и обучения.

Господь Чайтанья мог вечно находиться во Вриндаване, но надо понять, что поскольку Его цель, это чувства разлуки с Богом, поэтому жить во Вриндаване, это не лучшая идея. Господь Чайтанья мог бы вообще родиться во Вриндаване, но Вриндаван, это планета Радхи Кришны, а Господь Чайтанья имеет свою собственную планету. Поэтому Господь Чайтанья являет на Земле свою собственную обитель, Навадвипу и потом проявляет еще более высокую дхаму, Нилачалу. Навадвипа есть источник всего духовного мира, это гигантское Солнце, рождающее миллиарды планет, бесконечное количество Голок, одну из которых мы изучаем и к которой стремимся. Количество создаваемых планет так огромно, что это подобно вечному свету Солнца, где каждая корпускула света является следующей бесконечной духовной планетой.

Все эти планеты создаются из разума и любви Бога, поэтому понять устройство духовного мира можно тоже не основе разума и любви. Все планеты Вайкунтхи и планеты Голоки создаются как воплощение разнообразия духовного мира и так же из желаний душ, но планета Господа Чайтаньи, это изначальная планета духовного мира, поэтому влияние желаний душ там минимально. На планете Господа Чайтаньи нет влияния йога майи, поэтому это высшее царство истины, в котором не существует никакого типа иллюзии.

Кто то скажет, что так можно выдумать что угодно. Но если Господь Чайтанья существует, тогда где Он живет? Если кто тот не принимает что Господь Чайтанья приходил сюда, тогда вопрос – где форма Бога, в которой проявлено все – величие, близкие отношения, разлука, страдания, вечное счастье и вечные страдания, высшее могущество, знание, любовь и который одновременно является и Богом и преданным Бога и аватарой и экспансией? Бог это Абсолют, полная абсолютная истина, в Нем должны быть все качества.

Таким образом, существование Господа Чайтаньи доказывается логикой и по факту, даже без обращения к писанию и историческим свидетельствам. Он Бог, Он выше писаний и выше любых свидетельств. Он все сущее, Он создал всё, он знает всех и каждого. Он источник сознания каждой души и когда Он воплощается в душе, Он может описать Себя Сам, в том числе, не обращаясь ни к каким писаниям и ни к каким авторитетам. Он всемогущ, всеведущ и знает каждый атом творения, тогда что может быть препятствием для Него?

Господь Чайтанья источник сознания каждого, Он источник ума, разума и чувств, поэтому воплощаясь в преданной Ему душе, Он без труда использует такую душу в целях проповеди, даже не взирая на какие то её осквернения. Когда душа идет по этому пути самоосознания, в таком случае, Бог все больше разворачивает для неё всю картину духовного мира и различные тонкости духовной науки. Ученые мужи тонут в сотнях цитат священных писаний, а другие бесконечно поклоняются Богу, но без руководства Господа Чайтаньи Махапрабху, они так и не могут понять всемогущего, сияющего как Солнце, Бога.

Каждая душа является Его экспансией, но без помощи и поддержки Бога, даже находясь в духовном мире, такие души не могут понять всемогущую Личность. С другой стороны, даже внешне обусловленная душа, находясь в материальном мире, которая имеет интерес к духовной науке, может понять о Боге больше чем небожители, когда она связана с Ним. Каждая душа, это вечная слуга Шри Чайтаньи, но понять изначального Бога сложно, поэтому Он создает планеты Вайкунтхи и Голоки, как предварительный этап развития знания. В материальном мире, в целом, почти никто ничего не знает о Боге, но один раз в день Брахмы, Он нисходит сюда Сам, в своей изначальной форме золотого цвета.

Один раз в день Брахмы, Бог проповедует самую высокую науку преданного служения, выбрав для этого в один из веков Кали. Это Его высшее могущество и высшее совершенство. Так Он показывает полную трансцендентальность духовного знания, которое не зависит ни от чего. Он показывает свое высшее положение, свою высшую доблесть и не Его независимое высшее могущество. Господь Чайтанья приходит испытывать свою любовь, так же одаривая любовью и остальных, но высшая религия и понимание Бога может быть развита только на основе разума или связи с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Начав Его познание, мы будем углубляться в этот материал все дальше и дальше. Как бесконечны чувства любви к Богу, так же и бесконечно знание о Нем.

[Ананда]

Просветив Санатану Госвами и наделив его силой заниматься преданным служением, Шри Чайтанья Махапрабху послал его в Матхуру. В Бенаресе Господь также пролил милость на санньяси-майявади, а затем вернулся в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ Обучая преданного, далее, его надо отправить проповедовать. Без проповеди какое либо зрелое совершенствование не возможно. Даже те, кто уже проповедуют, не всегда хорошо развиваются, что тогда говорить о тех, кто живут лишь ради самих себя? Когда проповедь не дает плод, значит она в чем то корыстна, очищение в основном означает избавиться от корыстности. Основные два качества преданного служения это бескорыстность и непрерывность, корыстность же мешает проявиться полной свободе, счастью и знанию, и личность так и остается влачить обусловленное существование, даже если она проповедует.

Даже когда человек в чем то осквернен, но бескорыстен в проповеди, его положение в итоге будет лучше, чем если бы он был внешне чист, но имел какую то корысть. Избавиться от корыстности сложно, но это возможно, когда преданный заинтересован в изучении духовной науки. Поглощенность Богом или духовной наукой, автоматически делают личность бескорыстной, но как подспорье, возможна помощь себе и через некоторое отречение. В идеале, преданный настолько увлечен изучением духовной науки, проповедью и счастлив, что он автоматически становиться бескорыстен, однако, некоторое отречение может так же помогать ему в этом.

Корысть можно рассмотреть в двух видах, первый это желание материальных плодов в результате проповеди – денег, комфорта, женщин и подобного, и второй, это желание внимания, славы и известности. И первое и второе, могут втащить человека в обусловленную жизнь, даже уже когда он находится внутри религии или имеет какой то духовное развитие. Те, кто полностью глупы, они с помощью религии ищут деньги и славу, эти люди уже мертвы, хотя кажется, что они еще живы. Может быть, некоторая часть из них позже очиститься, но основная масса в итоге деградирует окончательно, из за неизбежных оскорблений и прочего.

Другие же проповедуют искреннее, но майя может победить их, посылая деньги, власть, женщин и славу. Иногда преданный может брать деньги или славу, но если он станет привлечен такими вещами, его духовное развитие станет затруднено, остановится или вообще, он начнет деградировать. Чем более опытен проповедник, тем он более эффективен, и в итоге, к нему могут начать идти богатства и признание, и если он начнет принимать их или привязываться к ним, то скорее всего, он деградирует. Нет никакой нужды в богатствах любого вида, зачем их принимать? Нет никакой ценности во внешнем прославлении, чему тут радоваться?

Поэтому проповедуя и становясь эффективным, следующее что необходимо, это в основном не принимать деньги, комфорт и славу. Надо избежать этого, и в таком случае, дальнейший путь к совершенству будет открыт. Когда преданный не идет по пути богатства и денег, в таком случае, майя заходит с другой стороны и пытается уничтожить преданного, посылая различные виды опасностей. По сути дела, опасности всегда ходят рядом, но и опасности и угроза смерти, это намного лучший дар, чем липовая слава и бессмысленные деньги. Опасности, все виды трудностей, мобилизуют преданного, так он становится более трезв, лучше помнит о Боге и быстрее избавляется от всего лишнего.

В материальном мире надо вести себя аккуратно и одна из гарантий безопасности, состоит в том, что преданный не берет деньги, так же он избегает славы и женщин (но он может жениться, это не запрещено). Деньги и слава, это всегда вестник беды, либо внешней, либо внутренней. Так же не стоит думать, что Бог всегда будет спасать нас как Прахладу Махараджа, насколько мы далеки от позиции Прахлады, настолько мы далеки и от такой протекции Бога. Преданный должен понимать, что он далек от Бога, поэтому думать, что в любой ситуации нас избавят от опасности, было бы самонадеянно.

Если преданный привязан к Богу или осознает Его, тогда в момент смерти, он возвращается в духовный мир, но что касается материального тела, это совершенно не обязательно, что ему будет делаться какая то протекция. Надо вести себя разумно самому, а не считать, что Бог будет спасать нас из всех ситуаций. Даже те, кто находятся на уровне спонтанной любви, в прямых отношениях с Богом, могут не получать такой протекции, тогда что говорить про остальных? Материалисты думают, что религия должна давать им процветание, славу, деньги, семью и защиту, но Бог советует всем в Бхагавад гите стать трансцендентными к этому миру, это истинная позиция. Сейчас, в век Кали, опасности ширятся повсюду, но покрайней мере стоит избегать денег, славы и женщин, поскольку это корень всех материальных проблем.

Некоторые говорят, что любая деятельность и любые деньги, могут быть использованы как жертвоприношение Вишну, но если в результате такой «юкта-вайрагьи» личность не ставит в центр Бога, в таком случае, это материализм, со всеми вытекающими последствиями. Другие говорят, что Шрила Прабхупада использовал много денег, но в итоге, Шрила Прабхупада принял смерть от этого. Шрила Прабхупада все использовал для Бога и ничего не брал себе, тем не менее, наличие большого количества денег и славы и стало причиной зависти к нему.

Хорошая проповедь всегда будет источником большой опасности. Иисус Христос не имел денег, но проповедуя против религиозных материалистов, те убили его. Это следующая большая опасность – религиозные материалисты, зарабатывающие на различных религиях. Такие материалисты будучи привязанными к деньгам и своей славе часто готовы идти на все, что бы скрыть свои грехи или остановить критику в их адрес. К счастью в век Кали, вообще все религии находятся под огнем критики, материалисты непрерывно бомбардируют все эти религии упреками и сами религии ведут постоянную войну между собой. Тем не менее, все религиозные материалисты, лже гуру и их глупые последователи, представляют опасность для проповедника. Мы в основном не проповедуем им, тем не менее, это стоит учесть.

Итак, век Кали это всегда одна большая опасность. Преданный же проповедует каждому, далее, обучая разумных людей проповеди. Такова формула. В целом, мы проповедуем всем и каждому, но личное обучение стоит направить в основном, на разумных людей. Так же не важно, какова наша внешняя экспансия, важнее, что в таком процессе проповеди, преданный очищается сам. Надо понять, что главное это осознание Бога, а не что то внешнее. Осознавая Бога, преданный уже у цели, а эффективна ли его внешняя проповедь или нет, это менее важно. Будучи связан с Богом, далее Бог направит его. Гуру же, махабхагавата, находится под полным контролем Бога, поэтому действовать в проповеди он может по разному.

[Ананда]

Проповедь можно разделить на два этапа – начальный и зрелый. Начальный этап, это когда преданный учиться и не имеет развитой квалификации, а зрелый когда его опыт растет. Господь Чайтанья показал начальный этап до 24 лет и далее, шесть лет, это демонстрация зрелого этапа. Такая зрелость не всегда означает расширение масштаба проповеди, не всегда масштаб важен, хотя в примере Господа Чайтаньи Он увеличил масштаб.

Например, Шрила Прабхупада долгое время учился и проповедовал, не имея никакого внешнего успеха, но именно обучение в этот период и стало основой его будущей проповеди. Поэтому надо понять, что масштаб проповеди не важен, важно осознать Бога, когда преданный связан с Богом, это и есть успех, а далее, уже Бог направит такого преданного дальше. Так же, не имея начального опыта проповеди, ни о какой зрелости речь не может идти. Сначала все учатся и если преданный успешен в начальной проповеди, тогда Бог ведет его дальше.

Сейчас есть много лекторов, проповедников и гуру, которые ведут достаточно масштабную проповедь, но поскольку сами они духовно не квалифицированы, такая внешняя проповедь не имеет особой ценности. Важен личный опыт преданного и его связь с Богом, когда такая связь есть, его проповедь имеет ценность, не важно, масштабная она или нет. Бог может иметь свои, не известные нам планы, иногда сампрадая идет достаточно скрыто и потом расцветает, нам нужна связь с Богом, а не идея личного доминирования. Шрила Прабхупада прожил 60 лет без любого внешнего успеха, но он постоянно учился и постоянно вел начальную проповедь, в этом и состоял залог успеха.

Шестьдесят лет обычно считает финалом жизни, но в случае Шрилы Прабхупады это стало лишь началом зрелого этапа проповеди. Таким образом, Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада дали два примера развития проповеди. В первом случае, проповедь Господа Чайтаньи непрерывно росла, достигнув этапа зрелости, во втором случае, проповедь Шрилы Прабхупады шла без любого внешнего успеха, и в итоге увенчалась успехом. Успех Шрилы Прабхупады это достижение высшей связи с Богом и дальнейшая деятельность под Его руководством, без такой связи, никакая проповедь не может считаться ни зрелой, ни успешной.

Внешний успех Шрилы Прабхупады очень вдохновляет материалистов - одних материалистов он вдохновляет, что Шрила Прабхупада истинен, других материалистов он вдохновляет на постоянную критику. Внешний успех Шрилы Прабхупады, на самом деле, не может быть основным критерием, это всего лишь некоторое дополнение его книг. Понять истинность ачарии на основе внешнего успеха не возможно и далеко не всегда внешний успех говорит об истине. Тем не менее, такой успех удивителен, поскольку книги Шрилы Прабхупады, которые ведут к чистой преданности, не могут быть поняты заурядными людьми.

Успех Шрилы Прабхупады, ничем, кроме желания Бога обьяснить не возможно, поскольку даже сейчас, коррумпированный ИСККОН, говоря о преданности Шриле Прабхупаде, не имеет особого интереса к его книгам или они читают лекции, которые по сути идут вразрез с книгами и обучением Шрилы Прабхупады. Неофиты думают, что они умнее ачарьи, они думают, что могут подать людям духовную науку лучше, в итоге падая на материальный уровень и привлекая таких же как они сами материалистов. Далее набрав материалистов, они думают, что нужна социальная программа, которая очевидно не нужна сейчас.

Суть в том, что надо понять эти книги, а не другие. Проповедуя строго по книгам Шрилы Прабхупады, в итоге, преданному придется предаться, поскольку в такой проповеди отсутствует развлечение. Карми говорят что стремятся к благости, сами разводя тама гуну развлечений, благость, это отсутствие развлечения для ума и чувств и еще выше находится трансцендентальное самосознание. Ум преданного не движется, а не бегает в поисках развлечений, так он обретает вечное счастье. Чтение книг Шрилы Прабхупады подразумевает дальнейшую проповедь, иначе понять эти книги будет или сложно или не возможно. Нужно практическое применение, а не лекции ради лекций, когда же сам лектор не проповедует от человека к человеку, его проповедь не имеет ценности.

Современные лекции, это в основном развлечение людей и сбор денег, что можно привести к благости, если читать лекции по книгам Шрилы Прабхупады, не касаясь книг других ачарий и удовлетворения праздных интересов людей. Если делать лекции такого плана, все материалисты разбегутся, а оставшихся честных людей можно занять в проповеди, таков путь к успеху.

[Ананда]

Евгений, обьявив Христа Богом все христианство пошло наперекосяк. Если Христос Бог,тогда Мария мать Бога, хорошо, в таком случае, им надо принять что Кришна так же был рожден от родителей. Христиане просто бояться думать на эти темы, поклоняясь полубогам уже фактически. Христианство поистине стало воплощенным мраком, где они не могут ничего обсуждать, поскольку с точки зрения философии и фактов, все запутано и перепутано.

[Ананда]

Неофиты думают, что совершенство, это прямое достижение Бога, но высшее совершенство, это разлука с Богом, где чувства непрерывно растут, не зная препятствий и обретают высшее могущество и совершенство.

Если бы встреча и расы Кришна лилы были высшей целью, почему тогда Господь Чайтанья, Мадхавендра Пури и другие главные фигуры сампрадаии так и не достигли Бога в течение жизни? Джагадананда Пандит написал ключевую работу «Према виварту», где отправившись во Вриндаван, он пожалел, что расстался с Господом Чайтаньей. Попытка пойти во Вриндаван (или достичь рас Кришна лилы) привела его к разачарованию. Сначала Джагадананда описал высшую природу Господа Чайтаньи, а потом описал свой практический опыт того, что связь с Господом Чайтаньей выше посещения Вриндавана. Попытка достичь Вриндавана привела лишь к чувствам разлуки, таков главный итог его труда и именно в этом и состоит основной метод сампрадаии. Джагадананда является одним из основных спутников Господа Чайтаньи, воплощением Радхарани и одним из центральных ачарий.

Описание рас Кришна лилы, даются с целью развития чувств разлуки с Богом и лишь в редких случаях, приводят к прямым отношениям. После ухода Господа Чайтаньи настроение разлуки, как цель, была забыта, поэтому все движение выродилось до небольшой секты. Тот же ислам все это время лишь ширился, тогда как вайшнавизм сжимался до небольшой кучки сектантов. Религия не проповедующая величие Бога, обречена на угасание, взяв свою целью «сладостные расы», вайшнавизм лишь увядал. Расы могут быть достигнуты только через осознание величия Бога, через осознание Бхагаватам, когда же сахаджии сразу обращаются к Рупе Госвами и подобным методам, все это становиться профанацией и деградирует.

Разлука с Богом, это явление высшего могущества, это главная цель и именно таким образом, духовное знание распространял и Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада. Величие Бога может быть выражено в трех основных методах – в изучении Шримад Бхагаватам, поклонении Господу Чайтанье Махапрабху и в настроении разлуки. Поклонение Радхе Кришне так же идет в величии, но если такое поклонение провоцирует людей на изучение или имитацию самих рас, а не изучение Бхагавад Гиты и Бхагаватам, в таком случае, это профанация, сахаджия и соответственно угасание. Надо изучать Гиту и Бхагаватам, книги Шрилы Прабхупады, и никакой широкой проповеди рас не требуется, по многим причинам.

Сила этого движения будут держаться на поклонении Господу Чайтанье Махапрабху, а поклонение Радхе Кришне и другим божествам, носит более вторичный характер. Сила движения в осознании величия и в вечной невозможности достичь Бога, таково явление совершенства. Если человек глуп, ему не понять эти вещи, поэтому мы должна вести проповедь разумным людям, склонным к обучению и к дальнейшей проповеди.

[Ананда]

В Джаганнатха-Пури Господь без устали пел и танцевал, наслаждаясь санкиртаной. По Своей неизъяснимой милости Он пробуждал чистую любовь к Богу во всех, даже в самых падших и низких людях.

КОММЕНТАРИЙ Господь Чайтанья пел как в настроении встречи, счастья, так и в настроении разлуки, причем со временем, разлука лишь непрерывна росла, перейдя в вечную разлуку, после чего, Он уединился. Было бы неверно думать, что Господь Чайтанья пробуждал в людях духовные чувства лишь позитивными эмоциями, Его чувств разлуки так же пробуждали в людях любовь к Богу. Сахаджии создали имидж выражения «любовь к Богу», как любовь рас Кришна лилы и особенно мадхурья расы, но такая сахаджийская любовь не имеет ничего общего с чувствами Господа Чайтаньи, который лишь увеличивал чувств разлуки с Богом и так же испытывал любовь ко всем божествам величия Бога.

На самом деле, личность достигшая расы, не будет воспевать эти отношения, поскольку это не возможно технически и неуместно. Но сахаджии не могут понять этого. Господь Чайтанья играл роль неофита, на протяжении жизни Он нигде не показал, что Он достиг устойчивых прямых отношений с Богом. Господь Чайтанья мечтает о Боге, Он полон чувств, полон стремления к Богу, но никаких устойчивых отношений с Богом Он так и не продемонстрировал. Сахаджии же считают, что гуру, достигая своей расы, воспевает ее и так распространяет (мадхурья расу) повсюду, что Господь Чайтанья действовал именно так, но Он не дал примера достижения любой из рас.

Поэтому Господь Чайтанья распространял любовь к Богу, в форме стремления достичь Бога и своими чувствами разлуки с Богом, но никак не находясь в прямых отношениях. Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья пришел наслаждаться высшими расами любви, однако в Его примере нет достижения ни одной из рас Кришна лилы. Поскольку Господь Чайтанья очевидно не находился ни в одной из рас, тогда сахаджии переключаются на Рупу Госвами, говоря что он главный ачарья и вот он находился в сладостных расах. По сути игнорируя Чайтанья-чаритамриту и пример Господа Чайтаньи сахаджии говорят только о Рупе Госвами и «рупануге» искажая писание и профанируя все движение.

[Ананда]

Вместе с Господом жили Пандит Госани и другие преданные: Вакрешвара, Дамодара, Шанкара и Харидас Тхакур.

КОММЕНТАРИЙ Очевидно, что Господа Чайтанью не сопровождали преданные, которые бы находились только в мадхурья расе. Вакрешвара это одна из экспансий Господа Нараяны, Харидаса это Прахлада Махарадж. Чайтанья-чаритамрита и пример Господа Чайтаньи нигде не выделяет мадхурья расу или преданных мадхурья расы, как отдельное явление. Этого не происходит, поскольку цель Господа Чайтаньи отнюдь не мадхурья раса и даже не остальные расы Кришна лилы.

Преданные всех рас и экспансии Бога пришли совсем с другой целью, во первых быть рядом с Самим Богом, во вторых, познать настроение разлуки. Цель Господа Чайтаньи это разлука с Богом, не видеть это, может только тупое животное.

[Ананда]

Поскольку сахаджии постоянно хотят перенести роли Кришна лилы в Гаура лилу и все свести к мадхурья расе, поэтому здесь нигде не упомянут Гададхара Пандит. Смиренный Гададхара поставлен на роль Радхарани, при этом все супружеские игры в основном идут с Джагаданандой, где Джагадананда ярким образом проявляет всю непокорность левого крыла, в то время Гададхара все игры ведет себя как гопи правого крыла. Кто то скажет, что поведение Джагадананды это лишь гордость царицы Сатьябхамы, но Гададхара так же указан как Лакшми деви (Рукмини), а для большего счастья сахаджий, Он еще и воплощение Господа Хари, Нараяны.

Господь Чайтанья поставил Гададхару Пандита на роль Радхарани, что бы в конечном счете разрушить все эти сахаджийские схемы поиска мадхурья расы внутри Гаура лилы. С Господом Чайтаньей не возможны супружеские отношения в принципе, если же сахаджии говорят, что Он является Радхарани, тогда кто такой Гададхара? Сахаджиям надо определиться, кого они считают Радхарани - Господа Чайтанью или Гададхару? Ачарии вводят поклонение Гаура Гададхаре для неофитов и сахаджий, но надо понять, что такое поклонение Гаура Гададхаре, это поклонение Лакшми Нараяне.

Некоторые говорят, что Господь Чайтанья забрал непокорность у Гададхары себе, но Гададхара как Рукмини деви, всегда был покорен, это ее стандартное поведение -

«После этого случая Кришна ожидал, что, поскольку Сатьябхама была вознаграждена целым деревом париджата, Рукмини тоже потребует чего-нибудь. Рукмини, однако, ничего не сказала о случившемся, так как была серьезна и просто удовлетворена в своём служении. Кришна хотел видеть её немного разгневанной, и поэтому он задумал интригу, чтобы увидеть прекрасное лицо Рукмини в гневе». (Кришна, Верховная Личность Бога, Том 2, глава 5, 1970 год)

В итоге, Кришне так и не удалось разгневать ее.

Есть две главные царицы Двараки это Сатьябхама и Рукмини, где Сатьябхама играет роль более непокорной («Он мой»), а Рукмини же наоборот воплощение покорности («Я принадлежу Ему»). Тогда какая из этих двух цариц ближе по характеру к Радхарани? И почему столько супружеских игр с Джагаданандой, а не с Гададхарой?

Так или иначе, если человек одержим идеей супружеских отношений, надо признать его материалистом и можно вообще не обсуждать эти темы. Бхактивинода Тхакур установил для таких материалистов божество Гаура Гададхары, но у нас нет времени ждать пока они очистятся и в основном мы с подобными не общаемся. Лучше проповедовать новым людям, чем пытаться исправить тех, кто заражен сахаджией, такой же пример показывают нам и Бхактисиддханта Тхакур и Шрила Прабхупада, которые начали проповедь вне сахаджийских сект своего времени.

[Ананда]

В Джаганнатха-Пури завершил свой земной путь Харидас Тхакур. Это было удивительное событие, потому что Сам Господь взял на Себя все хлопоты и устроил в честь ухода Харидаса Тхакура большой праздник.

КОММЕНТАРИЙ Может показаться, что завершение главы заканчивается общим перечислений событий Антья лилы, но на самом деле, перечисляются лишь самые главные и ключевые события. Перечисление имен преданных, данное выше, имеет большое значение, поскольку показывает основную градацию спутников Господа Чайтантьи и главную цель Гаура лилы, которая связана с играми Кришна лилы лишь косвенным образом. Так же проповедь и деятельность Харидасы Тхакура прямо никак не связана с Кришна лилой, но он занимает одно из центральных мест Чайтанья-чаритамриты. Высшее совершенство, это достижение Господа Чайтаньи Махапрабху, что и демонстрирует Харидаса Тхакур.

Харидаса нигде не проповедовал расы Кришна лилы, и он так же не связан ни с одной из рас Кришна лилы, являясь преданным Вайкунтхи. Тем не менее, Харидаса является одним из основных ачарий и авторитетом преданного служения. Если бы цель сампрадаии была достижение мадхурья расы Кришна лилы, тогда каким образом, Харидаса Тхакур мог бы быть высшим намачарьей? Харидаса не культивировал расы Кришна лилы, однако он признан самым совершенным в повторении Харе Кришна мантры. Таким образом, Харе Кришна мантра это имена Господа Чайтаньи, где Хара, это внутренняя энергия Господа Чайтаньи, Рама это явление величия и могущества Господа Чайтаньи, а Кришна, это Он Сам. Сознание Кришны, в высшем смысле, это осознание Самого Господа Чайтаньи Махапрабху, что и продемонстрировал Харидаса Тхакур в конце жизни.

Всем надо понять, что расы Кришна лилы, это лишь прецедент к тому, что бы развивать разлуку с Богом, а в случае Харидасы, он развил чувства разлуки без любых рас Кришна лилы. Так же Рупа, Санатана и Гададхара, дают пример разлуки с Самим Господом Чайтаньей как главное настроение разлуки, вне рас Кришна лилы. Поэтому жизненный путь Харидасы Тхакура дает основной пример высшей цели духовной жизни – достижение Господа Чайтаньи. Харидаса оставил тело, видя перед собой Кришну Чайтанью и Господь Чайтанья устроил праздник, поскольку Харидаса Тхакур показал практически высшее совершенство.

Сахаджии же являясь материалистами, не могут понять ничего, кроме отношений дружбы и любви, поскольку в этом и состоит цель их материализма. Такие материалисты постепенно могут быть подняты выше, но те из них, кто отрицают высшее положение Господа Чайтаньи, не смогут этого сделать, причем часть из таковых не достигнут рас Кришна лилы и еще одна часть, не достигнут даже освобождения, из за оскорблений Бога.