Дневник художественного чтения

[Ананда]

Можно ли увидеть Бога? Конечно можно. Можно ли воспринимать Бога? Конечно можно. Можно ли понять Бога, восхищаться Им? Все это можно сделать, когда человек развит. Когда у него развитое мышление, восприятие, чувства и его жизнь. Думая где найти пучок соломы, сложно будет достичь Бога или тем более понять и оценить Его. Нужно развитое мышление, возвышенные чувства, нужно очень развитое мышление, поскольку Бог очень развит. Нужен какой то навык, чувство прекрасного в сочетании с вкусом к величию. Думая о соломе и имея в голове одну солому, воспринять Бога почему то будет сложно.

Поэтому Гита учит отрекись от обыденности и иди к возвышенной духовной жизни. Думая об обыденности, даже уже будучи преданным, как мы осознаем Бога? Думая о Боге, Бог уже присутствует, Он сразу присутствует, на самом деле, Он всегда присутствует просто мы не воспринимаем Его. Надо понять кто Бог, а затем усилить преданность ему и осознать Его. Но это не только одна медитация, это какое то и личное возвышение, иначе как мы воспримем Того, кто наиболее изыскан во всем? Можно привести слепого в кинотеатр, но что он увидит там. Можно подвести каждого к Богу, но не имея развития, что он воспримет?

[Ананда]

Думаю это лучший перевод стиха

БГ 2.63

Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

[Ананда]

ТЕКСТ 63

Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе снова разум занимает центральное место. Душа возвышается, когда развивает разум или душа падает, когда разум утрачивается. Разум занимает высшее положение над чувствами и умом, в духовном мире разум так же занимает высшее положение, поскольку духовный мир создается на основе разума или чит шакти.

В стихе использовано санскритское слово «смрити», память воспоминания. В русском языке слово «память» в основном указывает на память о прошлых событиях, но санскритское «смрити» имеет намного более широкое значение. Например памятование о Боге определяет духовную позицию человека, а «деха-смрити» обозначает телесную концепция личности. То есть, «смрити» на санскрите указывает на намного большее, чем на обычные воспоминания.

Мы перевели смрити как мировоззрение. Проходя различные события, личность запоминает их, получает опыт и так же запоминает и его. Обучение личности так же остается в памяти как определенное руководство в жизни. Обучение, плюс личный опыт, формирует мировоззрение человека, из которого исходят все его основные цели, принципы, поведение и прочее. Когда же человек слишком привязан к материи, это рано или поздно вызовет гнев или сильное уныние, что будет накладывать отпечаток на все мышление и в итоге создавать ложные представления и искажать обучение и опыт. Когда ложные представления копятся, это меняет все сознание человека и он теряет разум или адекватное понимание событий.

Если представление человека о мире искажено или ложно, он будет совершать ошибки и неизбежно деградирует. Но любой человек, какие бы убеждения он не имел, может проявить хотя бы здравый смысл. Например, здравомыслящий человек понимает, что смерть неизбежна и поэтому было бы глупо тратить всю жизнь на материальное обустройство. Но, когда человек поглощён стремлением к эгоистичному счастью и особенно когда он охвачен гордостью, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными стремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и в итоге падает вниз.

[Ананда]

ТЕКСТ 64

Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы освобождения [позитивные и ограничительные], может получить совершенную милость Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

КОММЕНТАРИЙ
Самое важное - это позитивная духовная деятельность: повторение мантры, развитие духовного знания и проповедь. Контроль чувств, ограничительные принципы, вторичны, однако тоже важны. Получается ли у человека контролировать чувства или не совсем получается, он всегда должен стремиться к такому контролю. Когда человек может контролировать свои чувства, он возвышается и может обрести милость Бога, когда же у человека не всегда получается контролировать чувства, но он действительно раскаивается в этом и сожалеет, то через такие чувства раскаяния он тоже может развиваться духовно и в итоге тоже получить милость Бога.

Сейчас нередко говорят, что все зависит от милости Бога или гуру, но в стихе четко определено, что милость приходит в результате усилий самого человека, а не произвольно. Те, кто говорят, что все зависит от милости, просто не хотят делать ничего серьезного и так же не имеют интереса к духовному знанию. Фразой о милости, они пытаются прикрыть свое безделье, формальный подход к религии и материализм.

По большому счёту мало кто может полностью контролировать свои чувства, либо люди контролируют чувства ради самого контроля, что не правильно, или контролируют чувства ради каких-то выгод, например ради престижа и религиозного доминирования. Поэтому элемент раскаяния и переживаний, о том, что не всегда получается контролировать чувства или что это происходит не в должном сознании, должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то.

Брахмавади и те, кто достиг Бога в величии или достиг рас Кришна-лилы, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия и поэтому не стоит считать себя достигшими совершенства или пребывать в самодовольстве.

[Ананда]

ТЕКСТ 68

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, определённо [обладает] стойким разумом.

КОММЕНТАРИЙ
Надо стараться уводить чувства от обьектов, но без позитивной составляющий, такая тактика обречена на поражение. Должно быть позитивное развитие - духовный подьем, развитие знания, интерес к знанию, проповедь, поглощенность проповедью и в итоге, осознание Бога или чувства разлуки с Богом. Осознание себя душой, осознание величия Бога, в некоторых случаях, спонтанные чувства близких отношений с Богом. Осознание высшей красоты Бога в величии и осознание близких чувств к Богу в величии, но в итоге, во всех случаях, рост разлуки с Богом и достижение изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Поскольку в век Кали позитивное познание Бога чаще всего затруднено, поэтому Бог советует и показывает нам на практике, как после периода духовного подьема могут начать расти чувства разлуки и в итоге достичь апогея этой высшей, полностью абсолютной и совершенной расы. Випраламбха-према является источником всех миров, источником всех остальных видов чувств и один раз в день Брахмы сам Бог, Господь Кришна Чайтанья, приняв роль преданного (имя «Чайтанья» означает «душа»), приходит в мир материи учить высшей и окончательной цели всего духовного развития.

Сначала надо принять духовную жизнь в целом, а далее через практику, проповедь и изучение писания, нужно понять градацию духовного мира. Понимание градации духовного мира и есть основной путь духовного развития, а не поглощенность той или иной расой ради собственных чувств. К сожалению, большинство так называемых «вайшнавов» не имеют интереса к духовной науке и взяв какое то отдельное писание или какие то стихи писания, они делают их центром всего, низводя духовную жизнь до уровня очередной секты.

В комментариях на 72 заключительный стих этой главы Бхактиведанта Прабхупада пишет: «Шрила Бхактивинода Тхакур охарактеризовал вторую главу Бхагавад-гиты как содержание всего текста [книги]». Вторая глава является кратким изложением всей книги, поэтому неслучайно в конце главы так часто упоминается важность разума. Важность разума, центральное положение разума, упоминается в конце этой главы в шести стихах (61, 63, 65-68). И в конце Бхагавад-гиты все свои поучения Кришна так же завершит стихом посвященным разуму, поскольку высшая цель духовного развития это разум, сознание Кришны или единство сознания души и Бога, качественное единство.

[Ананда]

ТЕКСТ 67

Как сильный ветер уносит по воде лодку, так даже одно из чувств, на которое направлен ум, может увлечь разум человека.

КОММЕНТАРИЙ
Здесь снова говорится о разуме, поскольку разум это высший центр, главное качество в каждом. Кто то может сказать, что разум занимает высшее место лишь в материи, а в духовном мире, главное это любовь к Богу, однако это не так. Культивируя духовную жизнь, надо последовательно понять или осознать различные аспекты – величие Бога, спонтанную любовь к Нему и затем идти выше. Величие Бога и спонтанная любовь являются важными составляющими духовного развития и Бог создал целые планетные системы в духовном мире, которые представляют эти аспекты. Затем, осознание величия и отношения близких чувств любви к Богу начинают сочетаться вместе и далее, следует познание любви в разлуке.

Не имея духовного разума, человек не сможет пройти этот путь и скорее всего он остановится на величии или на чувствах спонтанной любви. Если у человека мало разума, ему будет сложно духовно развиваться, так же как и сложно помочь ему. Какие бы ясные аргументы не приводились, глупец доволен тем, что достиг личного счастья или что его раса, гуру и он сам «выше всех» и на этом его развитие останавливается.

Во множестве стихов Бог, объясняет, насколько не просто сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более лёгкого? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в таких вещах больше эгоизма, поэтому с нашей материалистичной позиции это выглядит более интересно. Людям кажется привлекательным, оставив все заботы и хлопоты, уединиться и уже «совсем чисто» служить Богу. Так они скорее поэтизируют себя, чем Бога.

Уединиться, что бы повторять святое имя, принять санньясу что бы другие кланялись и почитали или уйти в монастырь, что бы «разом покончить» со всеми проблемами, все подобные идеи, зачастую не плодотворны и иногда даже разрушительны. Может быть подобная жизнь развивает внешнее смирение, но в целом, это не соответствует истинному смирению, поскольку истинное смирение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь в материальном мире.

С материальной точки зрения санньяса, монашество и отшельничество выглядят привлекательно, поскольку они в чем то необычны. Сначала человек истово работает внутри материи, а затем, когда его планы не исполняются, он думает что теперь надо все оставить ради «святой жизни». Как это ни парадоксально, но подобные «отреченные» зачастую сохраняют в себе больше материализма и в итоге менее эффективны, чем если бы они продолжали работать в материи, развивая знание и ведя регулярную проповедь.

Повторяющие мантру бабаджи, йоги и другие, внешне отрекающиеся от мира, зачастую заняты лишь сами собой, не достигая ничего значительного. В эту же категорию во многих случаях можно отнести жителей храмов, дхам, профессиональных гуру зарабатывающих на религии, санньяси читающих лекции по храмам и других. С точки зрения материалистов, что может быть чище жизни в храме, дхаме и подобное, но без реальной проповеди, такие вещи не эффективны и люди могут годами смотреть на пуджи, слушать храмовых шоу-гуру, жить в дхамах, продолжая оставаться материалистами.

Так же жители храмов, дхам и профессиональные проповедники, очень часто начинают считать себя все более великими и становятся не пригодны к духовному развитию. Развив привязанность к какой либо догме, божеству, дхаме, собственному подьему и имиджу, они воистину становятся глухи и слепы. Профессионалы проповеди привыкают лишь поучать всех вокруг себя, всегда выступая в высшей позиции «авторитета». Таким образом, внешняя материалистичная религиозность может завести в тупик эгоизма и глупости.

Это одна из причин, почему Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана, поскольку обычные материалисты лучше подходят для обучения, чем устоявшиеся религиозные материалисты. Шрила Прабхупада говорил, что вечный враг духовной жизни это религиозные ортодоксы, в категорию таких ортодоксов так же входят и все материалистичные «вайшнавы» и их «великие» гуру.

[Ананда]

Слезы печали волн
Разбитое сердце любви
Разлука тёмного океана
Пустых брызг ожидания
Сияющих в ночи
И лотос молчит от любви

-----------------

У меня есть много его стихов, но перечитывая, я понимаю что часть из них ни в ком не откликнется и не ставлю их.

Лотос молчащий от любви, это вершина этого стиха и в том числе вершина чувств, хотя это сложно обьяснить. Вечно молчащий лотос, как выражение неразделенных чувств. Есть чувства, о которых тяжело говорить, которые сложно описать, однако молчание лотоса очень сильно. Я не люблю фразу что надо молчать, не надо молчать, но молчащий лотос охватывает собой все. В этом случае, он становится символом разлуки, выражением вечных чувств разлуки любви, которые от молчания лотоса растекаются повсюду.

Волны могущественно и медленно перекатываются по океану, но кажется что по ним стекают слезы. Поднимаясь, ветер сдувает с них брызги или ударяясь об берег, от волн летят брызги. Эти брызги летят раз за разом, отмеряя время, но ожидание ни к чему не приводит. Получается, что эти брызги ожидания пусты, они лишь подчеркивают одиночество. Однако брызги сияют в ночи, выражая всю красоту этой любви. Что сказать, безысходность, тяжесть одиночества и великолепие любви описаны гениально.

На каждую строку можно написать очень много. Океан чем глубже, тем темнее. Океан хорошо выражает разлуку, поскольку внутри себя он несет все большую темноту. Где то в глубине океана есть его сердце и когда сердце разбито, по всему океану поднимается стихия волн. Ну кто так напишет? Совершенство просто сконцентрированно в этом стихе, так же как сконцентрированы в нем чувства вечной и единственной любви. Я даже не буду обозначать какая эта любовь, настоящая любовь есть только одна, все остальное, в лучшем случае, лишь преддверие этой любви. Это не сложно понять, когда личность имеет зрелый опыт различной любви или хотя бы когда он видит признаки высшей любви в Боге, когда тяжелый и тяжелейший драматизм, непостижимым образом сочетается с бесконечной привлекательностью Бога.

[Ананда]

Материальная жизнь означает принять человеческое общество в целом, любую его часть или отдельного человека, в том числе самого себя, как критерий истины и жизни. Большая ошибка, это считать человечество чем то значимым, уникальным или великим. Каждый материалист рождается для того, что бы изображать из себя какого то авторитета, а глупцы считают что какой то человек может быть авторитетом. В принципе, в материи, не может существовать никаких авторитетов, в том числе включая святых, гуру и подобных, однако авторитетом является священное писание, знание, логика и те, кто соответствует этому. Религии так же наполнены лже авторитетами и глупцы принимают их как истину, хорошо бы удалить из списка возможных авторитетов и всех религиозных лидеров. Солнце стало сиять бы ярче, однако среди религиозных людей все же могут быть те, кто ищут истину и кто осознают истину.

[Ананда]

Материальная жизнь означает считать что какая то форма или событие, может принести счастье. Материализм означает считать череду событий чем то значимым и реальным или считать какие то формы достойными внимания. Материальная история может быть и не плоха, поскольку является видом опыта людей, но любая история не играет никакой роли, поскольку она временна. Никакой человек, никакие события, не могут считаться значимыми, поскольку они временны. Происходят какие то события отражаясь у нас в уме, но все эти события эфемерны, они исчезают так же как в итоге исчезает и конкретное тело. Кроме опыта, обучения и проповеди, ни одно событие мира не имеет никакой ценности.

Люди наполняются чувствами за счет движения внешних форм и событий, но ни одна из форм не может дать никому счастье, события раскачивают ум, но никакое счастье принести они не могут. Однако надо понять, что в нас существует вечная склонность к восприятию качеств, таким образом, надо постепенно переключится на духовные качества посредством писания, всячески избегая видеть себя в роли просветленного, знающего, опытного, умного, гуру и подобное.

[Ананда]

Книги - Srimad-Bhagavatam. Canto 1-10.12 / transl. and purp. by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1972-1977. (Остаток 10-й песни и 11-12 песни, изданные учениками, нельзя относить к книгам Шрилы Прабхупады и считать их авторитетными. Также неясна идентичность части 13-й главы 10-й песни, которую Шрила Прабхупада надиктовал, но не успел отредактировать и проверить. Издана она была лишь в 1980 году.)