Ананда » 25 окт 2021, 12:52
Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.
КОММЕНТАРИЙ
Прекращение материального существования не обязательно означает смерть. Освободившись от материальных влияний, или, если сказать по-другому, освободившись от материального существования, йог-мистик достигает царства Бога, оставаясь в своём теле. Поэтому слово «нирвана-парамам» может быть понято в двух контекстах: первый - как выход из-под влияния материальной природы, ещё находясь в теле, и второй - как выход из материального мира одновременно с выходом из тела в момент смерти. Первый контекст важнее, чем второй, поскольку лучше достигнуть Бога в течение жизни и убедиться во всём непосредственно, обретя прочное основание, даже оставаясь внутри материи.
Когда чистый преданный проповедует, или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Так он будет связан с Богом, и материя не будет обуславливать его. Следуя такому пути, любой может стать дорогим слугой Бога, и он обретёт знание, зрелость и духовные чувства. При этом нет особой разницы, находится человек в духовном обществе или вне такого общества, большой у него круг общения или маленький, женат он или нет. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит всему этому, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.
Проповеднику также не требуется какое-то признание в материальном мире или в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и проповедуем дальше. Подобный преданный практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век основное воспевание – это распространение духовного послания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.
Шрила Прабхупада также дал личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его случае это был Гаудия Матх), покинув её и проповедуя самостоятельно. Точно так же при необходимости можно оставить и деградирующий на сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. В некоторых случаях, можно остаться и в организации, проповедуя внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, универсально применимая в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть сильно, поэтому, при необходимости преданный может оставить её, и во многих случаях это может улучшить его позицию.
В своё время оставив ИСККОН после 22 лет активной деятельности в нём, мы продолжили действовать так же активно и действуем до сих пор, вот уже порядка 14 лет (на 2021 год). В итоге наша проповедь усилилась многократно и стала намного более эффективной и по количеству, и, что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег и никакой потери в том, что бы покинуть его не существует. Нахождение в структуре ИСККОН не определяет преданность Шриле Прабхупаде, так же как понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.
Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это возможно одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, и в чём-то это приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения хороши» – материализм, и это действительно не благоприятно.
Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть даже благоприятно, но без естественного диалога и поиска истины такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто, и они потеряют убеждённость. В духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания или цитата из писания, используемые контекстно, из корыстных побуждений или механически, всегда ошибочны. Организация должна работать, то есть люди должны развивать понимание многих аспектов и вести внешнюю проповедь, а следование той или другой формальной философии и тем или другим формальным правилам приведёт к стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет сохранить цельность и чистоту, в то время как попытки подавления «инакомыслящих» или соглашательство под предлогом «критика – это оскорбление» ведёт к упадку. Таково живое движение, в другом случае на выходе будет ещё одна ортодоксальная церковь.
Преданность Шриле Прабхупаде определяет понимание и следование ему, а не формальное членство в ИСККОНе или внешнее ученичество у какого то гуру. Контекстное цитирование Шрилы Прабхупады в этой связи бессмысленно, поскольку на одну такую цитату (например, что надо находиться в ИСККОНе) можно привести в ответ другие, противоположные цитаты, что преданные могут действовать и развиваться и вне организации, плюс личный пример самого Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было миссии создавать что-то другое. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) не жизнеспособна, что стало понятно ещё в начале прошлого столетия, тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг могут рождаться и другие, менее важные элементы духовной жизни: храмы, общины и прочее (хотя позже они также в основном были потеряны).
Жизнь храму, общине и любому преданному даёт распространение книг, или проповедь философии Шрилы Прабхупады, всё остальное – это будут какие-то варианты сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими конфессиями, и есть результат. Храм или другие подразделения должны существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, чтобы общество развивалось и не погибло духовно.
Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество из других средств, храмы, возможно, останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы, таких храмов по всему миру уже много, правда толку с них все меньше. Если храм не способен содержать себя за счет распространения книг Шрилы Прабхупады, в таком случае, в нем нет необходимости. Богу не нужна очередная серия материалистов в религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви.
Нет разницы между христианским обрядом или индуистским, между формализованной Библией или формализованными книгами Шрилы Прабхупады, откуда зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года таких планов не существует, поэтому: «харер нама» – там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады, там и будет духовная жизнь.
Будущее прояснилось. Через некоторое время все будут читать книги Шрилы Прабхупады, поэтому надо продолжать постоянно печатать их и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало последствия, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Если даже распространяя каждый день, в итоге, распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги и понять их.
Критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для проповедника, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на это, тогда можно и не критиковать, а просто самим проповедовать духовное послание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия – суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов» занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям и что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует развитие знания и проповедь, только это может реально что-то менять к лучшему.