Дневник художественного чтения

[МК-60]

Да, Питер хороший город, тамагунистый, но у людей формируется нек интеллект от страданий

Это точно, а на Юге например в Анапе или в Крыму, там оч статично, как будто в мозги цементный раствор залили. Юг не дал ни одного мыслителя, они все жили в Питере и подобных городах. Энергетически на юге оч замусорено. Люди туда едут отдыхать, но там по своему устаешь от этой статики, потом ощущение, что надо отдохнуть еще от юга.

[Ананда]

Это точно, а на Юге например в Анапе или в Крыму, там оч статично, как будто в мозги цементный раствор залили.

А в Африке то каково) Нет аскезы нет развития, поэтому Господь Чайтанья приходит только в век Кали, когда тут нет никаких ведистов, никаких религий и ничего подобного) Материалисты всегда хотят рая на земле. Они хотят построить рай тут религией или без религии, им все равно. Сатья юга это Анапа, мозги как раствором залили и все медитируют) Трета юга это великий день кармического изобилия, а двапара юга это великий день тупого поклонения. Поскольку основная идея материалистов это наконец то хорошо зажить в материи, а как бонус вернуться в дух мир, поэтому только Кали юга по настоящему хороша.

В век Кали вся религиозность и благополучие провалено и вероятность того, что в религию придут чисто из за интереса к Богу выше. Религия Господа Чайтаньи это только проповедь сути, без храмов, без веры, а в нашем случае и без любого примера) Пример? Обойдетесь без примера, так читайте, развивайте сознание. Это высший интеллект Бога, Его вечное доминирование над всем. Эти негодяи говорят, что в Бога надо верить, они говорят что религия должна давать мат процветание.. с какой стати? Они всегда хотят строить церковь личного величия и почти все эти священники и гуру полные материальных желаний, изображая отречение...

Гиту Рассказали на поле битвы, но никто так и не понял суть религии, поэтому Бог приходит только в Кали югу, когда никакие религиозные процессы не работают и в таком случае, можно познать Его Самого. Кто то скажет лучшее время это Сатья юга, но мозги у них в это время залиты раствором) Поэтому лучшее время это век Кали, это так же одна из причин почему Господь Чайтанья Сам не устанавливает золотой век.. Он просто не хочет смотреть на все это материалистичное убожество) Лучшее время, это начало проповеди против материалистов и по окончанию золотого века. Бескорыстность, чистая любовь, это очень редкое качество, ни Голока ни Вайкунтха не могут дать такое качество, вообще все прямые отношения не могут его дать, поскольку все они построены на обмене. Если Бог что то дает, а мы кланяемся в ответ, ну это все бессмысленно для Него, поэтому нужна высшая беспричинность, только в такой ситуации, могут быть раскрыты высшие духовные аспекты.

[Ананда]

Вообще, мне кажется, что может пришло время заканчивать проповедь ИСККОНу, у меня на кармических сайтах больший отклик, чем среди этого болота. Они сделали из ИСККОНа вторую рпц, авторитетно- не авторитетно и развлечения. Они читают гуру алкоголиков и педофилов и фактически обходят сообщество Шрилы Прабхупады.. Тогда зачем они нужны? Единственное, что меня пока останавливает, что люди читают мою Чайтанья Чайритамриту, может быть все же есть какое то интерес к духовной науке, не понятно. Обычные карми более любознательны, чем эти сектанты, тогда зачем они нужны? Есть конечно какие то люди в чем то благочестивые, это три домохоязяйки и полуживой грихастха) Может ради них продолжать ставить тексты? Даже не знаю) Книги уже есть, 11 500 стихов Чч прокомментированы за две года.

Это реальное болото, наполненное реакциями, все их желания умножаются мантрой и все кто там находится, им просто выносит голову. Так было и в мои времена, но сейчас стало еще больше. Сделав оскорбление Шрилы Прабхупады на головах всех, кто находится в ИСККОНе танцуют бешеные слоны, это реально так. Не зная что делать, они стали отгораживаться от мира.

[Ананда]

Я пошел спросил.. мне сказали надо ставить посты в расчете на обычных карми и на карми исккон)) Такова моя убогая доля.. вот что за жизнь а .. Я буду ставить 1-2 поста в день, находясь в глубоком трауре, поскольку я так и остался связан с этими людьми. Но я уже не несу никакой ответственности за происходящее)

[Ананда]

Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

КОММЕНТАРИЙ: Любовное преданное служение означает, что личность осознает Бога. Иногда спрашивают как это происходит, одномоментное это событие или нет. Спрашивают, как человек осознает себя как душу, видит он душу и Бога или не видит. Сначала личность должна придти на уровень определенного подьема или энтузиазма, повторяя мантру или даже просто размышляя, наполняясь чувствами, преданный может осознать, что он вечная духовная душа. Он видит это или ощущает, это не принципиально, далее он будет покрыт майей или отвлечется. Через какое то время он снова думает об этом и снова осознает и ощущает себя душой, так, чередуясь, духовное осознание будет крепнуть год от года, когда в идеале преданный позже становится полностью самодостаточным.

Тоже самое касается и величия Бога, соприкоснувшись в величием Бога, потом преданный покрывается майей, но воспоминание о Боге при условии его духовной практики, будет снова и снова возвращаться. Но если цель человека мат жизнь, ни осознание себя душой, ни осознание Бога не наберут силу, они так и останутся бледными, в зачаточном состоянии. Обычно так и происходит – осознавая себя душой, осознавая величие Бога имея какой то духовный опыт, люди вдохновляются, но все их вдохновение уходит на мат обустройство, так они не развиваются дальше. Кроме обычных домохозяев, есть так же гуру и санньяси, но когда они привязаны к славе например, то происходит тоже самое – сознание Бога все время оскверняется и не набирает силу. Нет разницы между привязанностью к шкафу, машине, например, или привязанностью к личной славе, между этими двумя видами привязанностей нет разницы, если только что привязанность к личной славе намного более опасна.

Памятование о Боге, памятование о величии Бога, совсем не обязательно должно быть размышление о Его личностной форме, человек может осознавать Бога, глядя на любые явления мат мира. Здесь суть такая, что любое корректное умозрение о Боге связывает человека с Богом, поскольку Тот всепроникающий. Дело даже не в том, как думает преданный о Боге, какие он делает аналогии, а в том, что его сознание и ум выравниваются и наполняются духовной шакти. Когда преданный думает о Боге в различных видах, так постепенно сознание одухотворяется и в итоге, он может достичь Бога уже реально, без умозрений, без памятования, а Бога таким, каков Он есть.

Так же важный момент, это не застрять посреди различных видов правил и предписаний. Надо понять, что правила призваны усиливать духовное сознание, а сами по себе, они никакой ценности не имеют. Когда человек лишь все время пытается следовать правилам и поглощен этим, он так же постоянно оскверняет свое сознание правилами. Следует такой преданный правилам или он пытается следовать и не получается, он всегда думает о правилах, а не о Боге и подобное следование бессмысленно. Следование правилам ради правил, является такой же анартхой, как и не следование им. Те, кто не следуют никаким правилам и те, кто следуют всем правилам и принципам, ради самих принципов, находятся в одинаковом положении. Однако следование правилам, которое разжигает гордость или следование правилам, которое дает религиозный плод, например религиозный статус, вообщем то даже хуже, чем не следование или слабость.

Особенно в начале, человеку лучше оставаться в том положении какое оно есть и не пытаться «стать совершенным» следуя всему набору правил. Начинающие преданные стараются, и им кажется, что наладив следование правилам, они станут совершенными, но они таким образом не станут совершенными. Запутавшийся неофит может испытывать страдания от своего не соответствия правилам и это неплохо, это лучше чем те, кто чему то соответствуя, гордятся этим. Тем не менее, особенно в начале, лучше придти в позицию какого баланса и не угнетать себя без необходимости. Важно развитие знание и так же важна проповедь, без проповеди, фактически нет никаких шансов выйти из «порочного круга» правил и предписаний. Следование правилам, вайдхи бхакти, по большому счету, никогда не принесет зрелой духовной жизни.

Итак, преданный в идеале должен осознать себя, осознать величие Бога и постоянно углублять такое сознание, ведя проповедь. Если преданный склонен думать о своей расе Кришна лилы, он может так думать, но специально культивировать расу не стоит. Мысли о расе и сама раса, могут существенно отличатся если не по качеству, то по количеству совершенно точно, поэтому лучше не стоит делать искусственное культивированин расы. Даже те, кто уже находятся на уровне расы Кришна лилы не культивируют ее специально, поскольку это полностью спонтанное явление.

Преданный должен осознавать себя душой, так же осознавать величие Бога, в таком процессе он может проходить фазы встречи с Богом и фазы разлуке или в нашем случае - фазы подьема и фазы разачарования (они так же духовны). Разачарование может быть вызвано любыми причинами, это и ощущение своей несостоятельности, какие то неудачи в проповеди, чувство собственного бессилия, видение ужасной материи, потери связи с Богом и прочее. Встреча с Богом, в нашем случае, начинается с общего духовного подьема и заканчивается на прямой встрече и вечным общением.

Так примерно должна выглядеть практика всех духовных настроений.

1. Осознание себя
2. Осознание величия Бога
3. Расы Кришна лилы только спонтанно без педалирования (это в наших собственных интересах)
4. Встреча и разлука спонтанно и то и другое можно углублять

Это общая формула. Зрелое осознание величия Бога само перейдет в спонтанную преданность. Если вы хотите достичь Бога, а не варится лишь в своих мыслях, лучше качественно осознать величие, чем делать искусственные попытки достижения Кришна лилы. Когда преданный оттягивает момент достижения Кришны (например вполне справедливо считая себя недостойным), в таком случае, раса будет проявлена совершенно очевидным и прямым образом, а те, кто без нужды лезут в расу, скорее всего утонут в проблемах. Поэтому никакой реальный гуру не будет проповедовать спонтанную преданность.

Более лучший путь и зачастую он будет единственный - это когда преданный после периода подьема, полностью погряз в проблемах и не видит для себя никакой духовной перспективы. Если такой преданный не смотря на все виды проблем, продолжает практику, со временем, он может подняться на уровень випраламбха расы, что намного лучше, чем выше перечисленное. Поскольку век Кали в большинстве случаев создаст бесконечное количество проблем, поэтому Господь Чайтанья указывает всем нам на этот путь как на основной. Более того, даже те, кто достигли расы Кришна лилы, позже пойдут по этому пути и они пойдут именно по нему, поскольку привлекательность Господа Чайтаньи Махапрабху намного выше привлекательности Кришна лилы.

Когда человек не знает ничего, он думает, что Кришна лила привлекательнее, но те, кто достигают Кришна лилы и поглощены ей, они видят высшую привлекательность Господа Чайтаньи Махапрабху, поскольку они уже освобожденные души. Я не пишу только теорию, я пишу то, что вижу на практике. Поэтому, не смотря на все многообразие рас и вариантов развития, в итоге все они сведутся к двум основным расам духовного мира – к встрече с Господом Чайтаньей и к разлуке с Ним или с Кришной Вриндавана. Это конечный итог всего. Находясь в материальной иллюзии, душа сначала поднимается на уровень духовной иллюзии, на уровень Вайкунтхи или Голоки и далее, она достигает изначальной личности Бога и имеет отношения с Ним, уже вне всех типов иллюзии.

Хотя разлука это высший и универсальный метод, где даже анартхи человека начинают двигать его в духовный мир, но все же, в начале хорошо, когда преданный получает позитивный духовный опыт. Поэтому, когда есть реальный гуру, он может обеспечить это ученику, но и без физического гуру любой человек может развиваться изучая книги Шрилы Прабхупады. Современная ситуация такова, что зачастую лучше не иметь никакого гуру, чем принят лже гуру и лже трактовку книг. Так или иначе, когда не смотря на все поучения, человек все равно не может выйти на свет Божий, тогда Бог уже дал ответ на все его чаяния – «Практикуй неуклонно не смотря на все виды проблем и так за счет переживаний, Я постепенно подниму тебя на высший и самый совершенный уровень духовной жизни, в самую высшую расу духовного мира, которую даже Я Сам хочу испытывать и прихожу за этим в мир материи».

Если мы хотим достичь Бога прямо, то махабхагавата ачария Шрила Прабхупада учит обратному –

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: «О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно».

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…». [Это] означает: «Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?».

Так правильно.

«Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?».

Это бхаджана. Это бхаджана.

«Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Вот это необходимо.

Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны».

[Ананда]

Аиндра вернулся на Голоку как гопи, хотя изначально он был пастушек (что очевидно, из его первого видения Бога). Но вернулся он не потому что пел, а потому что его убили. Если бы его не убили, никуда бы он не вернулся, а так ему дали благословение, поскольку он пострадал от организации. Часть людей, убитых Бвг, так же получили освобождение, по этой же схеме. Но сейчас всех уже предупредили, больше таких подарков не будет. Бог абсолютно справедлив и всегда учитывает все полностью. Это же касается и преступников, где их религиозная должность, закинет их в ад на тысячи и миллионы рождений, а кого то навечно.

[Ананда]

Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти - покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя этот стих Шрила Прабхупада пишет об уровне брахма-бхуты, мы так же часто говорим о Брахмане, как о важной части пути. Если люди так хотят развить благость, почему бы им не подняться выше, на уровень Брахмана? Все хотя поступать благостно и жить благостно, но отчего бы им не стремится в таком случае, к более высокой трансцендентности? Ответ состоит в том, что люди хотят жить в невежестве, но назвать это благостью. Они хотят хорошо питаться, хорошо отдыхать, работать не утруждаясь, все это жизнь невежества, в том числе и внутри религии. Люди под благостью подразумевают свое личное материалистичное счастье, это и является невежеством. Под преданным служением люди чаще все подразумевают какую то механическую деятельность, что так же является низшим пониманием преданности. Преданное служение это осознание Бога или хотя бы то, что ведет к этому. Осознание Бога происходит в сознании, а не на уровне физического тела. Услышав это, такие люди перестанут что либо делать, указывая на доминирование сознания, когда человек так поступает он или мошенник или у него отсутствует любой разум.

Благость означает, что человек счастлив в любых условиях, сегодня он живет в квартире, а завтра в сарае и там и там он чувствует себя одинаково. Благостный человек ест корку хлеба или прекрасный прасад, но то и другое предложено Богу и он чувствует счастье. Благость не означает ублажать свое тело, под видом духовной практики, благость, это скорее аскетизм и трудности, чем комфортная жизнь. Благостный человек увлечен писанием и проповедью, поэтому он как правило не обращает внимание на то где он живет и как он питается, поскольку ему везде хорошо. В невежестве же человек создает огромное количество проблем и привязанностей. Где он живет? Не дует ли ему? Что он ест? Одну пищу он может есть, другую не может и от постоянного переедания и хорошей пищи у него уже отказывает пищеварение. Такие «благостные» негодяи летают только в комфортном классе и каждый свой шаг они просчитывают, лишь бы не нарушить свое состояние «благости», а на самом деле состояние тама гуны. Всем надо понять, что стремление к такой вот «благости» закончится очень плохо, когда человек всю жизнь лишь холит себя, позднее майя накажет его за это.

Благость и трансцендентный уровень означат осознание Бога. Человек в благости ясно понимает путь духовной жизни, он всегда проповедует, а не валяется на «ведических» диванах. На трансцендентном уровне он осознает себя, а состояние васудевы, шуддха саттвы или чистой благости, это попросту говоря видение Бога. Ум создан Васудевой и когда человек очистил ум, он видит Бога в одной из Его форм. Благостный человек ни к чему не привязан, поэтому он всегда бодр и свеж, в любой ситуации он чувствует себя хорошо и полон энтузиазма. Благостного человека не возможно ни запугать, ни сломить поскольку он сосредоточен на Боге. Все эти качества описаны в Бхагавад гите, где Кришна говорит что те, кто невозмутимы в счастье и в горе, всегда удовлетворены, не имеют собственнических инстинктов и эго, решительны, не обеспокоены, кто не ведает страха и тревог, те кто умелы, безмятежны и не ищут никаких результатов, дороги Ему. Кришна говорит что такие люди не видят ни хорошего ни плохого, ни друзей, ни врагов, не различают счастье и позор и те, кто утвердились в знании о Бога и всегда сосредоточены на Нем, очень дороги Ему.

Читая эти цитаты, надо увидеть активного преданного. Такой преданный всегда активен, поскольку полон духовных чувств, это совсем не аскет, не уединившийся отшельник, погруженный в себя. Когда человек не привязан, он никогда не станет отрекаться от деятельности, поскольку это бессмысленно и он не чувствует в этом никакой необходимости. Люди отрекаются, когда они привязаны к чему либо, но когда человек не привязан, отчего ему тогда отрекаться? Когда человек привязан к семье например, она может тяготить его, когда он привязан к женщинам, они влияют на него, когда он привязан к себе он наполнен счастьем, горем, желанием славы или убегает от позора.

Когда же человек изучает духовную науку и погружен в нее, он просто не понимает что к нему пришли трудности или слава, поскольку его сознание поглощено совсем другим. Он перестает замечать жару и холод, живет он в удобствах или в неудобствах, он перестает вычислять любую выгоду для себя. Такие преданные по сути почти перестают заботится о себе, но Бог или Сверхдуша всегда заботится о них. Они действительно дороги Бога поскольку незаметно для самих себя оставили все, кроме Него. Так происходит истинное отречении и так рождаются истинные качества благости и полное счастье.

[Ананда]

Mr, их определение благости это принимать все приятное и отвергать неприятное, например кушать роскошные блюда сидеть на вьясасане и принимать поклонения, ничего не делая а только красуясь на лекциях, это благость, а слышать критику в свой адрес это невежество, зависть оскорбителей, поэтому такие и уходят, а остаются только те, кто согласны их прославлять и работать на них, "служить вайшнавам".

Mr Wednesday
Евгений, просто прекрасное определение)

Все вопросы и ответы http://www.nilacala.ru/forum/viewtopic.php?f=4&t=8578&start=50

[Ананда]

Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжая тему благости, надо понять, что человек на уровне чистой благости осознает Брахман или выше – Параматму и Бхагавана. Начальное осознание Брахмана не так сложно и каждый преданный безусловно должен достичь такого осознания. По сути дела, такое осознание вполне доступно, даже если преданный не достаточно чист. Существует множество верующих по всему миру или даже более того, множество индийских или других брахманов, которые все еще не осознали себя как душу. Хотя такие верующие и брахманы могут следовать различным правилам и предписаниям, поклоняться Божеству в храме, цитировать многие писания, но отсутствие осознания себя как души, говорит об обусловленности этих людей. Поэтому внешняя религиозность, не всегда говорит о духовном развитии человека и зачастую, даже сама религия и писание создают препятствие в духовной жизни, когда человек использует религию на мат цели.

В этом причина, почему зачастую духовное движение находит отклик скорее среди тех, кто внешне материалистичны, чем среди так называемых религиозных людей. Внешнее следование религии дает человеку некоторое благочестие, но если он не осознал себя как душу, в таком случае, надо признать значительную обусловленность человека. Каждый преданный должен осознать себя душой, иначе в чем смысл духовной практики? Поклоняясь Богу и продолжая поддерживать материалистичные желания, такие как желания выгоды, признания, славы, желания производить впечатление на других, желание доминирования, желание считать себя чистым, религиозным, набожным или наоборот, пытаться искусственно принизить себя, что все равно добиться как то почестей, так человек продолжает оставаться во власти низших гун природы.

По сути дела, основное осквернение, это желание личного величия, и избавиться от него сложно, но возможно в основном через проповедь от человека к человеку. Религиозные деятели - священники, брахманы, санньяси и гуру, изображают из себя знатоков Бога, но не проповедуя от человека к человеку на улице, они так и не осознали себя хотя бы как душу. Личность, осознавшая себя, тут же становится счастлива, она не скорбит и ничего не желает, но религиозные «тузы» заявляя о себе как о духовно развитых, только лишь раздуваются от гордости и ложного величия. Они действуют различным образом, с целью набрать себе поклонников, которые бы признавали их величие или величие их духовного общества. Подобные люди зачастую так же ищут денег и комфорта. Все такие признаки указывают на отсутствие духовного развития.

Преследуя материалистичные цели, такие люди неизбежно переходят на поклонение полубогам или сильным мира сего имеющим власть, славу и деньги. Они поклоняются Брахме, Шиве или каким то другим полубогам что бы получить какой то немедленный материалистичный результат. Даже когда такие люди поклоняются различным формам Бога, настаивая на своих мат желаниях, фактически это становится формой идолопоклонства, поскольку осознание Бога так и не наступает. Или вдохновляясь в храме, такие материалисты с еще большим жаром бегут зарабатывать деньги или заниматься своими семьями.

Мы так же видим, как так называемые вайшнавы, движимые завистью, ненавистью и гневом, прибегают к черной магии из желания навредить или уничтожить кого то. Если человек идет к своей личной славе, то возникновение таких вещей неизбежно и его будет обуревать великий гнев, когда кто то начнет оскорблять его. Когда личность поглощена своим собственным величием, избежать гнева и ненависти будет невозможно, поэтому надо избегать таких вещей и вести проповедь на улице от человека к человеку изживая в себе тенденции такого рода.

Избавление от желания славы, это самая большая услуга которую человек может оказать самому себе. Это избавление от самого тяжелого груза в жизни, от огромной короны, которую хочет видеть на себе практически каждый, и от основного осквернения, мешающего человеку познать Бога. Зачастую путают признание Бога и признание людей, некоторым кажется, что людское признание говорит об их эффективности и признании Бога, но эти вещи, как правило, совсем не связаны. Придя в религию и не очистившись от основного желания славы, практически все верующие жаждут признания своей конфессии, своего гуру и самого себя как вечно овеянных славой.

Хотя подобные желания очевидны и очевидно совершенно глупы, избавиться от них сложно и мы видим множество внешне религиозных людей, которые несут на себе эти огромные сияющие рога, говорящие об их полной глупости. Вместо роста преданности, они отращивают на себе такие рога и величаво несут их, как гимн своей собственной глупости и продажности, затем они меряются друг с другом у кого рога больше, а на их обидчиков и «оскорбителей» они кидаются, бодаясь такими рогами. Если вы видите на голове человека величественные рога его славы, это означает, что такой деятель вместо духовного развития, падает вниз. Такие эгоисты почему то считают, что подобная «духовная» практика непременно должна быть одобрена Богом и им почему то не приходит в их глупую голову, что отращивая такое самомнение, они вполне полетят вместе с ним вниз.

Глупый материалист считает, что если он заходит раз в неделю в храм или принимает причастие или он получил инициацию или он читает лекции по Бхагавад гите на утеху публике, то он уже освобожден. Бог смотрит не на то, что делает человек, а на мотивы, с которыми он делает. Если человек делает для себя, каким образом тогда это связано с Богом? Если человек работает на стройке с целью стать прорабом или человек исполняет религиозные обязанности с целью стать выше других, обрести славу и деньги, то это два совершенно одинаковых действия. Второе даже хуже, чем быть прорабом, поскольку такие люди думают, что они смогут использовать собственность Бога и Шрилы Прабхупады в личных целях. Зарабатывающие на религии мошенники-гуру, различные профессиональные лекторы на религиозные темы и подобные, могут быть лишены человеческого тела на тысячи жизней.

Если прораб кладет кирпич на стройке для Бога, он будет развиваться духовно, если же лектор читает лекции ради личной славы гуру или какого то наставника, он вполне может быть наказан за это. В мире существуют миллиардные конфессии типа католиков, которые не представляют для Бога никакого интереса. Это просто сборище материалистов, давно не имеющих почти никакой связи с Богом и лишь формально говоря о себе как о религиозных людях. Такие карми живут лишь для самих себя, обьявляя свою религию самой священной, свои обряды самыми священными, своих гуру самыми священными и в итоге самих себя самыми священными. Они напускают тумана в религию, поскольку ничего не знают о Боге, а в вайшнавской традиции, гуру может болтать без умолку, но с той же самой целью. Поэтому дело не том, что человек делает, а дело в том, каковы мотивы его деятельности. Любая деятельность, имеющая целью самого себя или сообщество людей, является материализмом, в том числе, любая религиозная деятельность и любые религиозные цитаты.

Гуру это не тот, кому моют ноги или которому смотрят в рот, гуру тот, кто может поднять хотя бы одного ученика на уровень осознания Бога или на уровень осознания Господа Чайтаньи Махапрабху. Духовное общество же это не общество храмов и ритуалов, не общество пения и хороводов, а общество, где люди регулярно распространяют книги Шрилы Прабхупады на улицах. Первый кто должен делать такое распространение это Его Святейшество Свами-Госвами триданди Гуру. Если он Сам не делает это минимум три раза в неделю, тогда он не Госвами и не гуру, в том числе не грихастха-гуру. Эти негодяи сейчас набрали себе денег на пять жизней и только сидят, читают лекции для развлечения публики, гуру должен быть на улице с книгами Шрилы Прабхупады, тогда это гуру.

Господь Чайтанья Махапрабху путешествовал месяцами, в одиночку проповедуя и обращая людей в Сознание Кришны, тем более, все эти каништха гуру, должны постоянно ходить по улицам городов. Господь Чайтанья это Сам Бог и Он не считал зазорным идти от человека к человеку, точно так же поступал и Господь Иисус Христос. Великие ачарии дали ясный пример проповеди, поэтому никто из гуру не может сидеть в храме, почитая прасад, проводя одну лекцию в день или ругаясь со своей женой. Постоянно и бескорыстно проповедуя, человек будет развиваться лучше всего и быстрее всего свяжется со всепроникающим Богом. Конечно так же всегда надо совершенствоваться, читая книги Шрилы Прабхупады и повторяя Харе Кришна мантру.

[Ананда]

Когда на улице ко мне подходят распространители платной рекламы с листочками, даже они, многие не решительны. Когда то я не подходил с книгами, если людей было двое, через годы, даже если их пять человек, нет никакой проблемы подойти и предложить им книги Шрилы Прабхупады. Люди иногда думают что может я какой то их знакомый, но не могут вспомнить, где же они меня видели, а девушки наверно думают, что сейчас я достану и подарю им цветы) Но это всего лишь книги о Боге) Однако многие все равно рады)