Дневник художественного чтения

[Ананда]

Ещё они взяли с собой разные другие продукты, сладости и множество иных даров, перечислить которые невозможно.

КОММЕНТАРИЙ От чувства переполнявшего их счастья люди вынесли из домов все что у них было. Обычно люди жертвуют лишь некоторую часть своих продуктов, но в этом случае, все принесли все что у них было (стоит заметить, что никто не жертвовал деньгами и не жертвовал на программу, которая будет где то в другом месте или неизвестно где). Ценность в основном представляют продукты питания поскольку от них прямо зависит жизнь людей. Сейчас продукты изготавливаются при помощи тракторов и химии и у людей возникла иллюзия, что более ценными являются другие вещи. Однако подобная иллюзия скоро закончится и все смогут понять, что они не могут питаться машинами, смартфонами или деньгами. Современная цивилизация создала много техники и вся эта техника станет в итоге причиной нехватки пищи.

Люди покупают компьютеры и смартфоны, что бы смотреть в них картинки, фотографии и смотреть постановочные развлекательные фильмы и передачи. Человечество поставило себя как высшую ценность и это является ошибкой. Все виды чувств, форм или изображений находятся в сознании человека, сияющее Солнце является источником всех видов форм, свет брахмаджьоти является источником всех видов счастья, но люди не понимают этого. Духовно развитый человек видит Бога и духовный мир, но лишенные духовного знания и восприятия, люди думают, что станут счастливы, видя различные картинки или себе подобных.

Современные люди не понимают, что каждый из них суть блаженное сознание и связываясь с материей, лишь бесконечно страдают. Не понимая принципа духовного восприятия, им кажется, что без внешних приспособлений и устройств, жизнь будет не интересной, и они без устали смотрят современные новости, транслирующие разную глупость. Не зная как развлечь себя, люди выдумывают все новые и новые сюжеты, но никто так и не приходит к удовлетворению.

Глядя на себе подобных, слушая о себе подобных, никто так и не становится счастлив. Часть людей играют роль лидеров, а другие считают из лидерами, или критикуют их. Современная цивилизация ставит своим критерием производство вещей и добычу нефти, газа и других ископаемых. Это всемирное соревнование, кто больше произведет вещей и машин, в итоге такое производство разрушает экологию, что приведет ко множеству мировых катаклизмов. Эта цивилизация сумасшедших, под руководством лже ученых просуществует не так долго. Как бы человечество не прославляло само себя, это одно крошечных образований внутри этой вселенной.

Земля и все вокруг нас, не появилась случайно, а была создана. Планета земля это определенная конструкция, организм, поэтому нарушая баланс этой системы, люди уничтожают самих себя. По сути многие уже понимают это, но они не хотят останавливать производство машин, поскольку считают, что именно машины и устройства типа компьютера, делают их жизнь разнообразной и интересной. Поэтому каждый преданный должен принять процесс проповеди, так же каждый должен осознать себя вечной душой и подняться выше, на уровень духовного восприятия. Не имея позитивного духовного опыта, так называемые вайшнавы сами лишь хотят денег и развлечений. Не зная привлекательность Бога и не применяя духовное знание в своей собственной жизни, в душе завидуя материалистам, вся подобная проповедь выглядит куцей и не убедительной.

[Ананда]

Когда были прочитаны мантры, устраняющие все препятствия, началась церемония омовения Божества. Прежде всего Божество обильно умастили ароматическим маслом, так что Оно заблестело.

КОММЕНТАРИЙ Мантра устраняющая все препятствия это Харе Кришна мантра. Возможно существуют и еще какие то мантры, но сейчас уже невозможно понять их авторитетность, поэтому вместо любых мантр можно повторять Харе Кришна мантру, так же она является маха-мантрой и превосходит все и любые другие мантры. Есть защитные мантры, их можно повторять, но Харе Кришна мантра превосходит и их. По сути, никакие другие мантры не нужны, но как часть духовного разнообразия, люди читают и защитные и другие мантры. Когда человек читает защитную мантру или какую то еще особую мантру он наполняется чувством значимости этого события, но читая Харе Кришна мантру и поклоняясь Харе Кришна мантре, не пренебрегая ей, он получит тот же самые результат.

Фактически, кроме Харе Кришна мантры больше не нужны никакие мантры. Поклонение любой форме Бога можно делать Харе Кришна мантрой, тем более, в проведении обрядов все мантры можно заменить на Харе Кришна мантру. По сути, божество и обряды создаются, что бы люди повторяли Харе Кришна, божество в таком смысле более вторично. Бог уже присутствует, но когда люди не могут понять этого, тогда им показывают Божество и говорят – «Вот Он». Поскольку люди глупы, иногда божество показывает какие то чудеса и тогда люди исполняются благоговения ему и по секрету говорят друг другу какое это великое божество.

Бог и так присутствует, даже когда человек не думает о Боге, Он все равно присутствует. Он присутствует всегда, везде и вечно и думая о Боге, личность может осознать Его. Каким образом или в каких формах присутствует Бог? Он присутствует в бесконечных формах, где преданный может осознать любой из них, совокупность различных аспектов Бога или всю основную совокупность, что и является духовным миром. Каждый является сознанием – способностью чувствовать, мыслить и воспринимать. Сейчас наше сознание находится в теле, и мы думаем, что способности чувств и мыслей исходят из тела, но это заблуждение.

Сознание существует само по себе, оно хочет преодолеть границы тела, оно хочет безграничного знания и счастья. Сознание хочет свободы, блаженного бытия, любви. Все это является качествами сознания. Бог такой же природы, но Его сознание охватывает собой все, Он присутствует в атомах, между атомами и в бесконечном количестве форм повсюду. Однако Бог это конкретная личность, Он не бесформенен, а все Его формы распространяются не произвольно. Совокупность миллионов Его форм не ведет в безличный Брахман и так же все эти формы не произвольны, подобно тому, как повсюду в мире существуют четкие законы.

Все формы внутри материи, это частичное или искаженное отражение Его высших форм, но сначала личности стоит понять одну форму Бога, иначе это рискует стать пантеизмом или язычеством. Видимые нами в материи формы не являются Богом, они лишь некоторое отражение Его вечных форм. Бог один или един, но являясь всемогущим, Он проявляет Себя во множестве образов. Как например люди одевают один костюм, потом другой. Но поскольку Бог абсолютен, то все эти формы Он проявляет сразу, одновременно.

Не имея духовного опыта, личности лучше сосредоточится на одной форме Бога, в том числе, на одной мантре. Не стоит плодить множество мантр. У нас фактически только одна мантра и еще есть немного молитв ачарий, этого вполне достаточно. Так же все виды поклонения божествам не настолько важны. Когда люди материалистичны, в таком случае проводятся долгие церемонии поклонения божеству, в которых используется большое количество параферналий или еды, что бы материалисты осознали или ощутили важность происходящего. Если преданный проповедует от человека к человеку, ничего этого по большому счету не требуется.

Для материалистов строится большой храм, что бы впечатлить их, ставится большое божество, что бы впечатлить их, вводится множество обрядов, что бы придать всему еще большую многозначительность. Все это делается для тех, кто поглощены материей и не имеют интереса к Богу. Для таких проводятся большие праздники и видя большое божество, множество обрядов и массы людей, в таком случае материалист думает – «Да, похоже Бог существует». «Не может такое количество людей заблуждаться». «Я чувствую счастье сейчас, значит, Бог точно существует».

Но сейчас подобные храмовые церемонии выродились, а где они еще не выродились, то все равно, большого эффекта они уже на дают, поскольку век Кали усилился. Люди приходят, радуются, но дальше идут заниматься своими делами. В век Кали практически никто не осознает так Бога, в том числе храмовые попы, пуджари и так называемые гуру. Надо понять, что каждый является сознанием, а Бог это высшее сознание, которое в случае материи распространяется повсюду как структура этого мира, законы и лишь в конце, как грубые физические элементы.

Материалисты считают, что грубое тело, грубые физические элементы, это основа всего, тогда им делают Божество, созданное из таких элементов. Большой храм, большое божество, в таком случае, становится для материалистов аргументом того, что Бог существует. Большое божество, на которое выливают литры дорогого масла, литры молока, йогурта и прочее, так в сознании материалиста формируется идея что божество (Бог), это что то особенное.

С другой стороны, формально признавая, что Бог существует, но не делая ничего для него, личность так же не осознает Его. В таком случае получается что «Бог повсюду» и при этом нигде. В таком случае, церемонии для божества, так же дают человеку осознание значимости Бога. Есть две проблемы, это тупой материализм и более утонченный имперсонализм, где в обоих случаях, личность не осознает Бога. Материалисты ставят огромные храмы и бьют в огромные колокола, что бы стукая в эти колокола, их тупой ум пробудился к осознанию величия Бога. Имперсоналисты говорят, что Бог повсюду, что Бог в душе, при этом продолжая заниматься собой, а не Им и так же не осознают Его.

В этой церемонии все так или иначе осознавали Бога, и именно поэтому, они вынесли из своих домов все для Него. Им никто не говорил отдавать все, но люди отдали все, поскольку они действительно осознавали Бога. Но и такое положение является предварительным, поскольку выше находится развитие знания. Знание, это ключ к постижению Бога, а различные храмы и божества занимают вторичное положение. Для материалистов важны праздники и личное счастье, но преданные должны вести проповедь, в основном не отвлекаясь на такие кармические религиозные праздники и подобное.

Даже в то время люди были уже достаточно глупы и не интересовались сутью духовной жизни, поэтому Бог использовал внешние средства, для прославлении Мадхавендры Пури.

[Ананда]

После этого заключительного подношения провели бхога-аратрику. Потом все вознесли Божеству молитвы и простёрлись перед Ним, полностью отдав себя на Его волю.

КОММЕНТАРИЙ Различного рода церемонии нужны, что бы осознать Бога, который является всемогущим и является Личностью. Человек может совершать различные церемонии, думая о Боге или он может думать о Боге без церемоний, это тоже самое. Храмовое поклонение дисциплинирует, в этом его плюс, но надо понять, что все виды церемоний и обрядов, без осознания Бога, как таковые, ценности не имеют. Обряд нужен, что бы осознать Бога, а не обряд ради обряда или обряд ради чего то непонятного.

Такое личностное поклонение божеству, когда предлагается пища и подобное, может вызывать у людей ассоциацию с антропоморфизмом Бога. Но Бог не человек, Бог бесконечен, но Бог все равно остается Личностью. Богу не надо ни есть, ни спать, однако Он может и есть и спать, но это не подобно нашим земным функциям. В принципе Богу можно ничего и не предлагать, предложение скорее нужно нам, чем Ему. Ничего не предлагая Богу, но лишь развивая знание и проповедуя, преданный точно так же, может осознать Его. Однако не предлагая Богу пищу из лени, оправдывая это Его вышей природой, не слишком хорошая идея. С другой стороны, сводить все к предложению пиши и строить всё на предложении пищи и ритуалах, так же не слишком разумно.

Бог проявляет все качества, но не имея чистый ум, преданный должен идти в понимании этого, в основном, думая о Боге достаточно общим образом, необходима достаточно общая медитация на Бога. Даже достигая своей расы Кришна лилы, чаще всего, игры будут представлены как один повторяющийся сюжет, хотя в развернутом виде, конечно, событий будет намного больше и они в основном не будут повторяться. Что касается игр Кришны и медитации, то медитация на указанные в писании игры, полностью аналогична играм расы. Писание показывает такие игры для развития знания, понимания, для ознакомления и далее, желающим для медитации.

Садхана-рагануга означает медитацию на конкретные игры. Когда люди уже достаточно чисты, они могут таким методом осознать Бога, но поскольку в основном, все процессы медитации сейчас осложнены и так же прямые отношения не являются нашей высшей целью, поэтому Шрила Прабхупада нигде не подчеркивает медитацию на игры Бога. Хотя преданный может достичь Бога такой медитацией, но в основном, не достигая ничего, все это в итоге становится сахаджией, в лучшем случае, некоторыми мечтами о сварупе и подобном

Достижение преданным сварупы может произойти в следующих случаях. В поклонении величию Бога, при достижении определенной чистоты, сварупа может проявиться спонтанно. Сахаджии говорят, что без медитации на сварупу, без обьяснения гуру сварупы ученика, сварупа не может быть достигнута, но это чистая ложь, сварупа может быть проявлена спонтанно, даже в случаях, когда человек никогда не думал на подобные темы. Сварупа может быть проявлена так же при росте чувств разлуки преданного. Вообще достижение сварупы Кришна лилы, в высшем смысле, является отклонением в развитии преданного, но в нашем случае, это приемлемо, тем более случается такое очень редко. Когда растут чувства разлуки и проявляется сварупа Кришна лилы, это отклонение, однако для преданного это становится самым дорогим подарком (на этот момент).

Суть в том, что имея опыт разлуки, далее войдя в расу Кришна лилы, позже, преданный уже поймет всю градацию рас практически. Сахаджии говорят о главенстве рас Кришна лилы, поскольку у них нет никакого опыта рас. Сахаджии это просто карми, которые считают, что лучше иметь пряник чем не иметь его, что касается Рупы Госвами они искажают его писание в своих целях.

И третий вариант вхождения в расу это садхана-рагануга, где преданный сознательно выбирает расу, сознательно ее культивирует. Этот вариант самый менее предпочтительный, поскольку в основном он уже не работает, из за усиления Кали и поскольку на такой почве создается огромное количество выдумок. Так же этот метод строго подразумевает, что преданный уже в достаточной степени брахманичен и осознал себя как душу и другие аспекты Бога, медитация на Кришна лилу без такого возвышения, это нарушение порядка духовного развития.

Когда эти лже гуру сахаджии обьявляют себя расиками и говорят обывателем и материалистам, что нужно медитировать на игры Кришны или на раса лилу, все это является профанацией и грубым нарушением порядка развития преданности. Такого рода «садхана рагануга» становится просто пародией и оскорблением преданности. Теоретически любой, кто увеличивает даже одну привязанность к Кришне, может достичь Его, практически же никто сейчас не достигает Его таким способом. Если сюда добавить то, что прямые отношения вообще не являются высшей целью, поэтому Шрила Прабхупада вообще не комментировал это положение и нигде не рекомендовал его.

[Ананда]

В золотой век будет создано много таких общин и городов, но чистые преданные будут продолжать вести проповедь, поскольку даже исполненные счастья общины золотого века, все еще далеки от идей чистой преданности. По большому счету, нет разницы, вести проповедь среди материалистов сейчас или вести проповедь среди религиозных материалистов золотого века.

В золотом веке будет безопасно, но сдвинуть с мертвой точки религиозных материалистов, в чем то даже сложнее, чем проповедовать обычным материалистам. Религиозный материалист это крепость, защищенная со всех сторон мантрой, поклонением божеству, своему гуру-материалисту, религиозной семьей и общим брахманическим счастьем. Глядя на таких удовлетворенных религиозных карми, понимаешь, почему Господь Чайтанья приходит в Кали югу, а не в другие, более религиозные времена.

[Ананда]

Десять брахманов варили рис, и пять — тушёные овощи и супы.

КОММЕНТАРИЙ Один повар используя большие котлы (или горшки которые бывают и 100-150 литров) может готовить на большое количество людей. Например, сто литров риса весят примерно 75 килограмм, а одна порция это 300-400 грамм. Возьмем по максимуму, 400 грамм, итого, это 187 порций. Допустим, один повар обслуживал три таких котла, это 561 порция, тогда десять брахманов-поваров готовили для 5-6 тысяч человек, учитывая, что порции были разные для женщин, детей и так далее. Конечно, эти расчеты достаточно условны, людей могло быть как больше, так и меньше. Однако, вряд ли один брахман готовил один котел риса, скорее один брахман мог обслуживать 3-5 котлов или больших горшков. Так же выше было упомянуто, что вершина холма была заставлена продуктами.

Божество сначала было установлено на самом Говардхане, хотя сейчас пишут что «С западной стороны Говардханы находится городок Джети-пура или Гопал-пура, где Мадхавендра Пури поклонялся Гопалу, Шри Натхаджи», но в тексте ясно сказано, что божество было установлено на холме на высшей его точке, в этом месте. Так же Говинда кунда, откуда брали воду, находится на восточной стороне Говардхана. Там же, на восточной стороне, находится и бхаджан кутир Мадхавендры Пури.

(В поисках карт местности можно найти множество цветастых историй, а так же целую колоду различных сомнительных гуру рассказывающих подобные истории, можно даже найти карту с отелями, но никакой подробной карты этих мест я не нашел, так же как и рельефа Говардхана, что было бы полезно).

Далее, в 16 веке божество было перенесено в Раджастан в город Натхдвар, где на основе поклонения этому божеству, Валлабхачарья создал свою традицию пуштимарга – «Основной целью пуштимарги является спонтанная, немотивированная и бескорыстная любовь к Богу». Таким образом, можно понять, что на основе любого божества, можно установить любую традицию и что божество, как таковое, даже если оно самопроявлено, не может являться критерием истины. Божество найденное Мадхавендрой Пури позже стало основанием для создания некоторой локальной и по сути искаженной, материалистичной традиции. Точно таким же образом может быть использовано любое божество или храм, в том числе храмы Госвами Вриндавана.

Заполучая божества или храмы в свою собственность, далее, материалисты наживаются на них или создают какую то свою философию. Говоря глупым людям, что это древнее божество или что это «то самое божество» которое нашел Мадхавендра Пури, далее различные гуру могут рекламировать себя или собирать деньги с простодушных людей. Перенос божества, так же иллюстрирует, что во всей этой истории само божество не играло центральной роли. Находится божество на Говардахне или в Раджастане, это не принципиально.

С другой стороны, божество Гопала поднявшего холм и сейчас уже физически прямо не связанного с Вриндаваном, с Говардханом и мадхурья расой, это по своему хорошо и правильно. Скорее всего, Гопал ушел с Говардхана поскольку хотел поклонения Себе в основном как ребенку, а не слушать сахаджийские истории игр Радхи Кришны. Говорится, что Мадхавендра Пури ввел в Мадхва сампрадаю поклонение в настроении супружеской любви, но в Чайтанья-чаритамрите, в основном писании, пример его любви нигде не представлен как прямые отношения.

Шрила Вьясадева первый описал игры Кришны с гопи (паракия расу). Что бы было понятно – ничего принципиально нового, ни Госвами Вриндавана ни другие, в это не добавили. Госвами просто расширили такое описание, но настроение мадхурья-паракия расы первым описал Вьяса. Например, Радхарани описывается в «Брахмавайварта-пуране» и «Падма-пуране», за тысячелетия перед Мадхавендрой Пури и Госвами. Вайшнавская шастра тысячи лет содержит в себе концепцию женской энергии, представляя Бога как пару – Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Дурга-Шива или Радха-Кришна.

Считается, что наиболее древняя традиция поклонения Радхе Кришне в настроении супружеской любви началась в Нимбарка сампрадае 4500 тысяч лет назад (так же и в Рудра сампрадае). Некоторые ученые считают, что Нимбарка был современником Шанкары (788-820) или что он жил чуть в более ранний период. Даже если предположить, что Нимбарка, это современник Шанкары, поклонение в настроении супружеской любви было установлено, как минимум, за 600 лет до рождения Мадхавендры Пури (1420-1490). Например, в «Веданта-камадхену-дашашлоке», комментарии Нимбарки на «Веданта-сутры», говорится: «Шримати Радха — это левая часть тела Всевышнего Господа, она блаженно восседает, как и Сам прекрасный Господь, которому служат тысячи гопи: мы медитируем на эту Верховную Богиню, исполняющую все желания».

Джаядева, считавший себя невестой Бога и описывающий игры мадхурья расы так же жил гораздо раньше Мадхавендры Пури (1170—1245). Поэтому идея, что Шрила Мадхавендра Пури или Госвами Вриндавана, в том числе Рупа Госвами, стали основоположниками настроения супружеской расы (о чем исподволь могут думать сахаджии), основоположниками знания о гопи, паракия расе, Радхарани и играх супружеской любви, не состоятельна. Так же в примере Мадхавендры Пури нет никаких развитых прямых отношений с Богом, ни в одной из рас. Мадхавендра Пури первый дал пример випраламбха премы и именно это настроение, далее и проявил Господь Чайтанья Махапрабху, во всей его силе и размахе.

Неизвестна была випраламбха, как самостоятельная, исполненная высшего блаженства раса. Безусловно, что до этого, в известной нам истории, никто и никогда не практиковал випраламбху в таком качестве, в то время, как настроение супружеской любви, гопи и Радхарани, все это было известно. Господь Чайтанья слушал Гита Говинду Джаядевы, лишь усиливая свои чувства разлуки. Целью была випраламбха, разлука, а не прямые отношения паракия мадхурья расы. Поэтому Господь Чайтанья выбрал Мадхва сампрадаю, поскольку там не было идей мадхурья расы, как ее понимают обыватели и самбхоги. Сампрадая Мадхвы, в этом смысле, была более чиста, чем Нимбарка и другие сампрадаии, уже поклоняющиеся Радхе Кришне в попытках доистичь сладостной любви.

Господь Чайтанья пришел не для того, что бы устанавливать принцип прямых супружеских отношений, и не для того, что бы развивать это настроение. Поэтому сампрадаи, где уже было прямое поклонение Радхе Кришне, в таком смысле, были менее пригодны. Переучить в разлуку тех, кто истово рвутся в прямые отношения, сложнее, чем учить тех, кто не нацелен таким образом. Тоже самое происходит и сегодня - переучить вриндаванских и других сахаджий сложнее, чем обучить невинных людей. Мадхава сампрадая в этом смысле была намного более чиста, а Шрила Мадхавендра Пури, даже если считать, что он внес в нее мадхурья расу, но внес то он ее совсем в другом качестве, чем она была в Нимбарка и других сампрадаях.

Мадхавендра Пури оставлял тело на пике разлуки и вся его жизнь это пример разлуки с Богом, где конкретная раса не имеет значения. Те же, кто пытаются ввести прямые отношения в настроение разлуки Мадхавендры Пури, подобны его глупому ученику, решившему давать советы высшему гуру о духовной стойкости. Вот что Мадхавендра Пури сказал таким людям –

«Услышав это наставление, Мадхавендра Пури в великом гневе отругал его, сказав: «Убирайся прочь, нечестивец!». О мой Господь Кришна, я так и не сумел приблизиться ни к Тебе, ни к Твоей обители, Матхуре. Я умираю в скорби, а этот негодяй пришел, чтобы причинить мне еще большую боль. Не показывайся мне на глаза! Убирайся на все четыре стороны! Если я умру, глядя тебе в лицо, я не достигну цели моей жизни. Я умираю, не обретя прибежища в Кришне, и это причиняет мне нестерпимую боль. А теперь еще этот проклятый глупец и негодяй пришел, чтобы учить меня тому, что такое Брахман [или прямые отношения]».

Что касается божества Шри Натхаджи, то всем надо понять, что весь этот мир принадлежит Богу, а не так, что Бог проявлен лишь в божестве. Божество нужно для тех, кто совсем ничего не соображает и кто фактически не имеет никакого интереса к Богу. Не понимая Бога, не понимая духовную науку, они едут куда то за три-девять-земель что бы увидеть древнее Божество и не понимают, что могут быть связаны с Богом в любом месте. Глупцы делают такие паломничества, другие глупцы зарабатывают на них, в итоге ни те, ни другие, не осознают Бога.

Люди по многу лет живут во Вриндаване или поклоняются говардхана шиле, но многолетнее поклонение, хотя может способствовать очищению, но к зрелому осознанию Бога, чаще всего не приводит. Так же, несовершенное поклонение и греховные поступки, создают негативную реакцию, что в итоге, может вести к отклонениям и подобному. Путь проповеди же, бхагавата марг, может дать осознание Бога гораздо быстрее, в том числе, без говардхана шилы и без любых паломничеств. Наша цель, это випраламбха раса, тоже самое, что и проповедовал Мадхавендра Пури, и как вариант, усиливаясь, випраламбха раса может намного быстрее привести к прямым отношениям с Богом.

Однако результатом проповеди и настроения разлуки, может стать не только осознание своей сварупы, а осознание более глобальных и важных принципов всего преданного служения. Неофит хочет узнать свою сварупу, но его сварупа, это всего лишь один индивидуальный лучик блаженной связи. Цель Бога, это не пробудить несколько преданных, что бы они потом изображали из себя «расика гуру» для кучки глупцов. Его цель, это весь мир, а не поклонение Ему на уровне обхода Говардхана. Но что означает весь мир? Это означает, что весь мир, все люди, должны полноценно осознавать Бога и всю духовную науку, а не создавать еще одно сектантское поклонение.

Он Бог, весь этот мир, со всеми планетами, континентами, океанами и всем космосом принадлежит Ему. Он создал и установил все принципы, которые мы видим вокруг себя. Любовь к Богу так же охватывает собой все, весь мир. Даже весь этот материальный мир, является выражением Его любви, но любви не только как позитивных или взаимных чувств, но и любви, как отчаяния, горя и забвения. Он Бог, все в его власти, а не так, что есть какие то божества и Он проявлен только в них. Таков Бог только для начинающих. Если бы путь духовной жизни зависел от божеств, Бог создал бы миллионы таких божеств, но когда люди поклоняются божествам даже со всей пышностью, но не осознают Его, тогда какой в этом смысл?

Духовная экспансия, это экспансия в первую очередь знания, а не создание бесконечных культов гуру, божеств, Говардхана или Вриндавана. Это Бог, все в Его власти, Вриндаван это лишь штрих Его великолепия, Его высшего могущества. А религия, это не культ божеств и подобного. Всем стоит понять это. Осознание Бога не означает выучить или услышать те или другие истории, часть из которых не понятно, являются ли вообще реальными. Бог Он не индийский и даже не ведический. Бог глобален, Он не обьятен, как количественно так и качественно. Он источник чувств у каждого, каждая душа, чувства любого, это Его атомарная экспансия.

Господь Чайтанья стремился к Кришне, что бы показать пример любви для всех. Но это не так, что Кришна находится только во Вриндаване или что Он проявлен как какое то Божество, и теперь всем надо ехать во Вриндаван, что бы достичь Его. Любые расы могут быть достигнуты в любом месте земли, это лишь вопрос сознания преданного, но с другой стороны, все такие расы это лишь частичное явление Бога. Даже если мы возьмем Голоку, все что нам известно о ней, это лишь крохотная часть всех проявлений Кришны.

Совершенство души не состоит в том, что бы правдами и не правдами, добраться до истинного Вриндавана и там вечно наслаждаться личным счастьем. Бог намного больше, чем такой лучик счастья между душой и Богом. Хотя даже такой лучик не имеет цены, однако он является лишь началом бесконечной духовной жизни, началом познания бесконечного Господа Чайтаньи Махапрабху.

[Ананда]

Множество кувшинов наполнили ароматизированной питьевой водой, и Господь Шри Гопала, который долгое время голодал, выпил и съел всё, что Ему предложили.

КОММЕНТАРИЙ Божество голодало в том смысле, что Ему не оказывали никакого внимания. Естественное желание каждого, это обмениваться различными чувствами, такова же и природа Бога. Хотя Бог это все сущее, но являясь Личностью или как конкретное божество, Он долгое время было в забвении и был рад, что снова окружен вниманием. С одной стороны Бог независим от любого поклонения и внимания, с другой стороны, все души это Его вечные частички. Когда люди снова приходят к Нему, Он рад и их очищению и их вниманию.

Тенденция испытывать радость от внимания других, изначально находится в Боге. Внимание, слава, в чистом виде, предназначена только для Бога, но Бог не навязывает Себя другим. Бог советует всем, предаться Ему, поскольку душа беспомощна и страдает в мире материи, но что касается любовных отношений, какое то принуждение тут не возможно. Как высшая власть, Бог говорит каждому, что бы тот развивался духовно, но какие то более развитые отношения, личность делает выбор уже сама. На планетах Вайкунтхи душа живет свободно, окруженная всеми видами богатств и личных отношений, но выше находится царство любви, где уже нет ничего регламентированного. В отношениях любви уже нет указаний, это свободное решение души вступать в такие отношения или нет.

Поэтому, когда все собрались вокруг Божества, исполненные чувств, Кришна был рад этому и принял все подношения. Бог мог бы и сьедать всю пищу, но в итоге люди перестали бы предлагать ее Ему, поскольку сидели бы голодные. С другой стороны, Богу не нужна материальная пища, Он ест пищу лишь в духовном смысле, тогда как материальные ингредиенты остаются на месте. Пробуя пищу, Бог одухотворяет ее, такое предложение пищи является начальным и элементарным методом осознания Бога.

Божество само устроило так, что оно было потеряно и ждало пока в этих местах не появится Мадхавендра Пури, с тем, что бы указать на него как на великую личность. Миссия и настроение Мадхавендры Пури была намного важнее прямых отношений с Богом, но для начала, Бог показал всем на Шрилу Мадхавендру как на особую, избранную Им личность. Точно так же и ачарьи иногда говорят, что Мадхавендра Пури установил мадхурья расу внутри Мадхва сампрадаи, но контекст мадхурья расы не имеет большого значения в этих играх. По факту, мы нигде не видим в примере Мадхавендры любой развитой расы.

Чайтанья-чаритамрита совершенна и она совершенным образом раскрывает расу разлуки, а не расу прямых отношений. Что бы не было никаких сомнений, в конце жизни была создана эта история с учеником, в которой Мадхавендра Пури ясно и прямыми текстом говорит, что он так и не смог достичь Кришны. Мадхавендра Пури, если говорить более строго, создал семя любви випраламбха премы, а не семя мадхурья расы.

Господь Чайтанья проявил больше эпизодов, связанных с мадхурья расой, Мадхавендра Пури же, почти не проявлял каких то видений игр Бога. В этом смысле, положение Мадхавендры Пури, который меньше видел Бога, выше, чем положение Господа Чайтаньи. Совершенство випраламбхи когда преданный усиливает чувства, при минимальном восприятии Бога, а не при максимальном. Так же не думайте, что Господь Чайтанья лишь условно поклонялся Мадхавендре Пури, Бог следует истинным вещам и всегда проповедует истину без обмана. Господь Чайтанья поклонялся Мадхавендре Пури, в том числе, став учеником его ученика, поскольку внешняя позиция Мадхавендры была выше, чем позиция Господа Чайтаньи.

1. Мадхавендра Пури ничего не знал о настроении разлуки, но проявил его сам спонтанно. 2. Он так же никогда не имел развитого восприятия Бога, при этом, усиливая чувства разлуки. 3. Мадхавендра Пури не практиковал никакие расы прямых отношений, но при этом достиг высших, зрелых чувств разлуки, подобных чувствам Радхарани в разлуке. 4. Мадхавендра Пури это душа, в отличие от Господа Чайтаньи. Поэтому эти и еще многие другие обьективные факторы показывают Шрилу Мадхавендру Пури выше, чем Господа Чайтанью.

С одной стороны, это конечно некоторые игры Бога. Мадхавендра Пури был послан с такой миссией, но с другой стороны, все эти чувства он достиг и развил сам. Обратите внимание, Божество появилось, когда Мадхавендра Пури уже был на вершине чувств любви, он развил их без восприятия Бога. Хотя преданный приходит сюда по плану Бога, но зрелый уттама развивается сам, без помощи Бога, в этом состоит высшая гордость Господа Чайтаньи. Материалисты гордятся поддержкой Бога (для нас это нормально), зрелые преданные же стремятся служить Богу, а не пытаться что то получить от Бога, о чем неоднократно говорил Шрила Прабхупада.

Бог может помочь любому, но когда нитья сиддха отправленный в материю, поднимается Сам, без особой помощи Бога, это высшая гордость Господа Чайтаньи Махапрабху. Как говорится с поддержкой Бога любой дурак или как пишет Кришнадаса «любая собака» переправится через океан страданий, но когда уттама делает это без поддержки Бога, это наивысшая квалификация и Господь Чайтанья Сам кланяется такому преданному, что просто неслыханно! Поэтому не верно думать, что Господь Чайтанья кланялся Мадхавендре Пури или Ишвара Пури лишь как этикет или как часть игр.

Они уттама самой высокой квалификации, которые в любых условиях могут подняться сами, и проповедовать такие сложные вещи как настроение разлуки. Шрила Прабхупада это еще один пример такого высшего уттама который так же сам, в одиночку, может развернуть такое движение. Но развернуть движение внешне, это лишь часть дела, Прабхупада может поднять к духовному пониманию даже таких как мы, изначально не знающих вообще ничего, не религиозных, без разума и полных греховных наклонностей.

Что бы увеличить славу Шрилы Прабхупады, Бог так же не стал защищать его в конце. Подлецы и негодяи говорят, что Шрила Прабхупада не был убит, но мае 1976 года, за полтора года до ухода, он сам сказал об этом.

«Прабхупада: Постепенно движение Харе Кришна будет расширяться. В Индии также, хотя Индия... Они захотят разрушить это движение. Так что это будет с ним. Движение Кришны или Кришна - это то же самое. Кришну пытались убить люди типа Камсы и его компания, демоны. Это так и будет, это уже здесь. Не разочаровывайтесь, потому что это означает успех. Кришна присутствует, потому что движение Кришны и Кришна не отличаются, они тождественны. Так же, как Кришну пытались убить... таким же образом, может быть такая попытка. Как был убит Господь Иисус Христос, также они могут убить меня.

Сиддха-сварупа: Я не думаю, что это возможно.

Шрила Прабхупада: Нет, я хочу сказать, что я не такой важный человек. Но это именно так, это закон. Если мы становимся слабыми, это не хорошо. Мы должны быть сильными... Но вы не ожидайте, что это движение будет принято».

Что касается самой смерти -

Беседа от 11 августа 1977 года. Шрила Прабхупада, выслушав отчет астролога о продолжительности своей жизни и уже зная, что его отравляют (яд подмешивали примерно в течение пол года), сказал: - «Дана диаграмма. Расчет завершен. Это не имеет значения. Скорее всего, я уйду сейчас, это будет славно».

Что же значит славная смерть? Это смерть в бою, в проповеди, это добровольное вхождение на крест. Господь Чайтанья не стал защищать Шрилу Прабхупаду, но и сам Шрила Прабхупада не стал защищать себя, вполне понимая, что ему подмешивают яд в пищу. Если мы душа, не тело, это должно быть проявлено практически. Не препятствуя тому, что его убивали, Шрила Прабхупада полностью показал свою позицию уттама. Сейчас же эти подлецы, лже гуру и лже санньяси захватившие и эксплуатирующие ИСККОН, общество Шрилы Прабхупады, отрицают его смерть, не смотря на очевидные слова Шрилы Прабхупады и так же на анализы волос Шрилы Прабхупады, показывающие двухсоткратно смертельную дозу кадмия.

Поэтому такие преданные как Мадхавендра Пури и Шрила Прабхупада, это высший тип преданности, не доступный даже экспансиям Бога. Душа атомарна, она не Бог, даже освобожденная душа, нитья сиддха, все равно атомарна. Стихия майи по сути всемогуща над душой, но когда такая атомарная душа, может в одиночку, самостоятельно, подняться на высшие уровни разлуки с Богом и далее проповедовать, это наиболее сложное настроение любви к Богу, в таком случае, даже Господь Чайтанья кланяется такой душе.

Каким образом, Мадхавендра Пури, считая себя не достигшим в духовной жизни ничего, одновременно понимал и высшее положение таких чувств? Это непостижимо. Считая себя последним среди всех, тем не менее, он обругал своего ученика, хорошо понимая его невежество. Считая себя последним среди всех, Кришнадаса Кавираджа составил самое высшее писание мира. Считая себя последним среди всех, Шрила Прабхупада решительно проповедовал по всему миру, громя всех этих материалистов и сахаджий. С точки зрения обычной логики, такие вещи не обьяснимы.

Бог это высший разум, это сочетание всех противоречий, это одновременно и возможное и невозможное. Поэтому каждый ачарья находится на таком уровне сознания Бога, когда в них сочетается то, что не может сочетаться. Те, кто мягче розы и сильнее молнии, поэтому никакой материалист не сможет имитировать позицию ачарьи. То, что божество указало на Мадхавендру Пури было лишь началом проповеди по всему миру. Понять таких ачарий как Мадхавендра Пури, Кришнадаса Кавираджа и Шрила Прабхупада можно лишь по мере собственного духовного возвышения и никак иначе.

[Ананда]

Предложив Гопале воду для полоскания рта, Мадхавендра Пури поднёс Ему орехи бетеля. Потом началось арати, и все присутствующие стали скандировать: «Джая! Джая!» [«Слава, слава Гопале!»]

КОММЕНТАРИЙ Мадхавендра Пури видел как божество принимает все подношения, в нашем случае, мы как правило не видим этого. Но и не видя Бога предлагая пищу, воспевая перед божеством, образуется точно такая же связь, как когда преданный видит как божество принимает подношения. Предлагая различные подношения, так задействуется тело, но более важно, что бы были задействованы чувства. Предлагая с чувствами или из долга, преданный очищается, но и просто думая о Боге, преданный может достигать того же самого.

Преданный может видеть, как божество принимает прасад, он может представлять, как Бог принимает прасад, так же преданный может думать о Боге, ничего не предлагая Ему или развивать понимание духовной науки, в том числе, понимание устройства мира, все это идентичные действия. Даже нельзя сказать, что те, кто видят, как Бог принимает пищу, находятся выше, чем те, кто не видят. Так же нельзя сказать, что те, кто изучают мадхурья расу или стремятся в мадхурья расу находятся выше, чем те, кто в целом изучают всю духовную науку. Зачастую всё обстоит как раз наоборот.

Однако все виды предложений божеству, видения Бога и памятования о Боге, находятся ниже, чем проповедь духовного знания. Проповедь это бхагавата, это высший метод, а панчаратрика, служение Богу и памятование о Боге, это более второстепенный метод. По большому счету, любовь к Богу означает только проповедь. Такая проповедь так же имеет два аспекта - первый, это выполнение указания Господа Чайтаньи и познание Его, и второй, это попытка возвышения невинных душ.

Например, наш основной импульс, это попытка возвышения душ, но главный плод этого, это познание духовной науки и Бога. Иногда основной импульс, это желание помочь другим или когда такое желание проповеди другим слабо, тогда преданный принимает все в силу указания Господа Чайтаньи. Но в обоих случаях, главный плод это познание Бога. Иногда проповедь более успешна в мире материи, иногда не успешна, но в обоих случаях, развитие идет, где основной плод, это углубление понимания науки о Боге.

Успешная проповедь, это в итоге не охват людей тем или иным способом, а личная зрелость. Когда преданный развивается сам, в таком случае, он сможет возвысить и других, а не просто делать какую то внешнюю экспансию. В начале преданные думают, что надо просто привлечь людей и они увидев, как это здорово духовная жизнь так же станут преданными. Один человек повторяет мантру, затем следующий, затем они образуют сообщество, храм, общину и так охватывают весь мир. Так видит начинающий.

Неофит видит развитие духовной жизни, как внешнюю экспансию, как рост количества людей, признания, денег, храмов и подобное. Но такая внешняя экспансия может совсем не означать, духовной экспансии. Духовная экспансия, это развитие этих людей духовно, а не просто занятость во внешних храмовых процессах и подобном. Неофит ведет проповедь ради внешнего расширения, это начало проповеди, но настоящая проповедь означает духовное возвышение людей, что предполагает и духовное развитие самого проповедника.

Иногда духовная проповедь идет вместе с внешним расширением как например в этом примере Мадхавендры Пури или в примере Шрилы Прабхупады. В других случаях, духовная проповедь может идти без внешнего расширения. Популярность Мадхавендры Пури была нужна на будущее, что бы позднее, имея по факту признанного ачарью, люди задумались бы, почему же он признан Богом, при этом не достиг никакой расы. Внешний успех Шрилы Прабхупады имел аналогичную цель – привлечь внимание к его книгам.

Внешнее расширение проповеди Шрилы Прабхупады, на самом деле, не так важно, но неофиты видят лишь это. Не понимая духовную науку, неофиты судят лишь по внешней популярности, но это не может быть критерием истины. Сейчас движение внешне стало сужаться, но это не делает его не истинным или менее значимым. Итак, начать проповедь надо в любом случае, а успех проповеди, это не внешнее расширение различными способами, а развитие самого проповедника. Без личного духовного развития, никакой речи о духовной экспансии идти не может. Духовное развитие же означает осознание Бога и духовной науки, личный опыт, понимание и следование.

Проповедник начинает с попытки внешнего расширения, привлечения людей, при этом, он сам не имеет никакого зрелого духовного опыта. В таком процессе, искренний проповедник все время совершенствуется и как имея внешний успех, так и не имея внешнего успеха, в итоге, набирая опыт, что и является основным плодом такой проповеди. Такой проповедник может проходить сотни людей, в том числе, и без внешнего эффекта, но важно, что он развивается сам. Далее же, если такой проповедник достигает уровня зрелого мадхьямы, а еще лучше, он становится уттама, только после этого, начинается реальная проповедь.

Например, человек хочет распространять книги, для этого у него они должны быть. Может ли человек распространять книги не имея их? Может ли человек распространять духовное знание, не занимая духовную позицию? Поэтому настоящая проповедь начинается с момента, когда преданный достигает определенной духовной позиции, но не ведя начальный этап проповеди, у него нет шансов придти в нее.

Гуру это тот, кто находится в духовной позиции, это уттама адхикари, а ученик это тот, кто под руководством гуру, приходит в такую же духовную позицию. Если кто то говорит что у него есть гуру, в таком случае, он должен достигать какого то духовного развития. Если гуру уттама, ученик так же становится уттама. Или например, ученик говорит что его гуру это уттама, но не находясь на таком уровне, как ученик может определять, кто уттама, а кто нет? Иногда нас спрашивают, а вы видите Бога? А вы расика? Отвечу я «да» или «нет», как эти люди проверят это?

Люди делают культ различных гуру, но если они заявляют, что их гуру уттама адхикари, в таком случае, почему эти люди сами не уттама? Уттама создает уттама, таково правило. Хорошо, возвысить всех сложно, ну хотя бы одного уттама создал ваш гуру? Хотя бы один уттама каништха акдикари? Тогда на каком основании, вы говорите что эти гуру уттама? Люди называют разных гуру уттама или ачарьями понятия не имея, кто эти люди и не понимая, что означает уттама. Подобные люди лишь развлекаются в религии, выбрав себе в гуру таких же мошенников как и они сами и называя их уттама.

Поэтому все ученичество начинается со следования и проповеди, а если такая проповедь (бхагавата) приведет к духовному возвышению, только после этого уже можно будет говорить о настоящей проповеди. Настоящая проповедь означает, что в итоге будет поднят хотя бы один человек на уровень уттама бхагаваты или хотя бы на уровень уттама мадхьямы. Уттама означает, что личность связана с Богом, а мадхьяма означает развитый разум и способность возвышать других. Уттама бхагавата, это прямое руководство Бога, которое так же может иметь три степени.

Такова цель истинной религии. Гуру конечно может создать много уттама адхикари, десятки, но уттаму бхагавату создать очень сложно, на самом деле, они все в основном нитья сиддхи. Поднять обусловленную душу на уровень прямого руководства Бога, очень сложно, тем не менее, нам надо продолжать делать такие попытки.

[Ананда]

Затем для Гопалы соорудили временный храм, загородив ложе со всех сторон соломенными циновками. Ещё одну циновку натянули сверху.

КОММЕНТАРИЙ
Бог Личность, так же как и мы личности. Как у нас есть какие-то дела, так же и у Него. Как нам иногда хочется уединиться, так же и Ему. Божеству можно было бы поклоняться и на улице, не строя храма. Храм в целом нужен скорее для людей, которым было бы не уютно находится на улице в разную погоду, так же сложнее было бы проводить различные церемонии, но самое главное, было бы сложнее читать лекции в храме. Выше было сказано, что божество замерзло, но это просто часть игр Бога.

Так же храм нужен для охраны божеств. Когда мы приехали в Индию я был удивлен, что божества запирают на ночь за решетки. С моей точки зрения, как можно посягнуть на самого Бога? Однако в Индии видимо есть много людей иного мнения или которые считают себя более достойными поклоняться Ему. Менталитет мошенника состоит в том, что он оправдает любое свое действие тем, что делает это во имя Бога.

Изготовить большие божества стоит достаточно дорого или украв божества, далее, человек мог бы поставить их в другом месте и уже собирать деньги себе лично. Ну понятно, что охваченные любовью к Богу, допустить такой несправедливости священнослужители не могут. Вообще, по большому счету, храмы всего мира сейчас представляют лишь разные варианты сектантства, тем не менее, мы можем видеть в божествах этих храмов Бога, по примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья дал такой пример и для уттама, что бы зная Бога, они не пренебрегали материалистичными преданными.

Тем не менее, осознав Бога, различные подобные манипуляции с материей станут в основном не актуальны. Бог не материален и все что Ему предлагается, так же не материально. Внутри рас Кришна лилы никакое поклонение уже не существует, что касается Господа Чайтаньи то нужно развитие знание и добросовестная проповедь.

Достигая Господа Нараяну, преданный становится умиротворен и обретает вечное прибежище. Достигая Кришну, преданный задействует все свои чувства любви, в отношениях с Ним. В настроении разлуки, преданный считает себя не совершенным, при этом постоянно увеличивая свою стойкость. Осознание же качественного единства не предполагает прямых отношений с Богом, но именно это является главным и высшим плодом. Классически, осознание качественного единства сопровождается эмоциями разлуки, это сверхпозиция, самая сильная позиция.

Но осознание качественного единства может быть и без эмоций разлуки, в том числе, сопровождаться прямыми отношениями Кришна лилы или Вайкунтха лилы. Уттама гуру, как правило, находится еще и в десятках рас свих учеников, далее уттама начинает считать такие расы естественными, доступными для всех или перестает придавать им большое значение. Главная раса, это раса разлуки с Богом, а высшая цель, это исполнение указаний Господа Чайтаньи. Осознаем мы Его или нет, это всегда и вечно так.

[Ананда]

Все присутствующие были поражены духовной силой Мадхавендры Пури. Они увидели, как благодаря ему возродилась церемония аннакута, проводившаяся во времена Кришны.

КОММЕНТАРИЙ
Говардхана-лила, Дамодара-лила – всё это проявление могущества Бога. Значительная часть Кришна-лилы – это явление могущества Бога, поскольку это самое актуальное для духовного развития.

Мадхавендру Пури до этих событий никто не знал. Чистый преданный как правило ничем не примечателен для обычных людей. Чистый преданный не имеет интереса к обычной жизни и внешне может быть ничем не примечателен. Духовное развитие происходит в сознании человека и в основном, внешне почти ничем не проявлено. Однако когда Бог хочет расширить проповедь, то такой внешне ничем не примечательный человек, вдруг начинает действовать с огромной энергией так, что все остальные только поражаются.

Мадхавендра Пури ничем особо не выделялся, но когда Кришна пришел к нему лично и дал указания, тогда Мадхавендра Пури с большим энтузиазмом взялся за дело. Испытывая сильное духовное вдохновение, он убедил жителей деревни, что божество находится в зарослях. Мадхавендра Пури не был никаким авторитетом ни для кого, плюс его никто не знал в этих краях. Люди не были обязаны подчинятся ему, так же идти и вырубать какую то площадь кустарника на все это нужно время и силы. В Индии так же много людей, которые хотят что бы их считали святыми или особенными, или зарабатывающими на религии.

Однако слова Мадхавендры были убедительными, от него исходила эта шакти благословений Бога, поэтому жители деревни согласились пойти вместе с ним и исполнять не легкую работу. Очевидно, что это была не маленькая работа, справится с которой, было не под силу одному человеку. Мадхавендра указывал в какую строну расчищать кустарник, люди слушались его и когда после многих часов труда было найдено божество, все были поражены тем, что Бог действительно приходил в Мадхавендре и красотой самого божества.

Когда преданный дает какие то предсказания и они сбываются, люди поражаются этим. Хотя для людей все это является чудом, но это минимальное проявление Бога. То, что внутри материи считается чудом и удивительным, с точки зрения духовного развития, это самое маленькое проявление Бога. После того как божество был найдено, Мадхавендра выбрал место для Его установки, в то время как люди под наплывом духовных чувств, стали нести все свои продукты к божеству, брахманы принялись омывать божество, а другие брахманы начали готовить. Все это происходило одновременно. Когда Бог расширяет проповедь, такое руководство через одного человека начинает распространяться на всех сразу.

Пример Шрилы Прабхупады полностью аналогичен примеру Мадхавендры Пури. Шрила Прабхупада был никому не известен и не занимал никакой почетной или авторитетной религиозной должности. По указанию духовного учителя, он поехал в западный мир, расчищать кустарник невежества. Хотя Шрилу Прабхупаду там никто не знал, а параллельно ему на западе уже было много разных мошенников от религии, однако слова Шрилы Прабхупады, наполненные духовной силой, имели действие на невинных людей и они с энтузиазмом стали помогать ему в его миссии издания и распространения книг. Когда все это вместе - издание и распространение книг, проповедь, воспевание святого имени, строительство храмов и прочее, стали одновременно разворачиваться повсюду, тогда люди были поражены духовной силой Шрилы Прабхупады.

После того, как Мадхавендра Пури установил божество, какое то время ему еще поклонялись, а далее божество увезли в другое место. Центр внимания всех был прикован к божеству, но истинный центр этой истории отнюдь не божество, а сам Мадхавендра Пури. Божество проявило себя и показывало чудеса только ради привлечения внимания к Мадхавендре Пури, поскольку именно он представлял главную ценность и начал всю гаудия сампрадаю. Точно так же и в деятельности Шрилы Прабхупады главное не внешний успех, а сам Шрила Прабхупада, его книги.

Внешний размах, храмы и общины, все это может исчезнуть, точно так же как позднее божество Гопала увезли в другое место. Но важен сам Шрила Прабхупада, то что он преподал. В мире много божеств показывающих разные чудеса, в мире так же много духовной литературы, во всем это важен пример Мадхавендры Пури, а не божество, важны книги Шрилы Прабхупады, а не какие то другие книги. В этом идея и общность двух этих историй. Мадхавендра Пури принес начальное зерно випраламбха премы, а Шрила Прабхупада распространил путь к этой высшей сфере духовной жизни по всему миру.

Господь Чайтанья не стал делать этого Сам, поскольку это не соответствовало Его высшим целям и так же, что бы прославить Шрилу Прабхупаду, Шривасу Тхакура. В чем же слава Мадхавендры Пури и Шрилы Прабхупады? В том, что Бог указал на них? Но это лишь внешняя часть славы, их слава в том, что они оба имеют и распространяют высшую расу преданного служения, випраламбха прему. Мадхавендра Пури начал, заложил основы, Господь Чайтанья показал расу разлуки в полной, развернутой форме, а Шрила Прабхупада распространил её по всему миру.

Пока распространены книги и некоторая часть людей начали внешнюю практику. Однако раса разлуки постепенно будет прорастать повсюду и со временем проявит себя в полную силу. Мадхавендра Пури начал гаудия сампрадаю, но материалисты-сахаджии исказили высшую цель гаудия сампрадаии, переделав все в контекст супружеских отношений. Ни Мадхавендра Пури, ни Господь Чайтанья не достигли Бога прямо и не имели никаких развитых отношений такого типа. Однако глупые сахаджии все время подчеркивают расу прямых супружеских отношений. Они ссылаются на Рупу Госвами, но Рупа и Санатана Госвами не были старшими учениками во времена Господа Чайтаньи и они писали лишь дополнительную шастру, так же как и восстановление Вриндавана является более второстепенными действиями.

Если бы Вриндаван был важен, безусловно, Господь Чайтанья жил бы там. Но Бог хочет проповедовать всему миру, а не устраивать лишь один культ Вриндавана. Шрила Прабхупада уезжает из Вриндавана и достигает духовного успеха вне Вриндавана. Вриндаван должен оставаться в том числе некоторой святыней, а не осквернять его, устраивая там бизнес на религии. Вриндаван, в основном, должен быть мечтой, точно так же как мечтой должны быть и различные расы Кришна лилы. Господь Чайтанья и Мадхавендра Пури с точки зрения материалистов, ведь не достигли никаких рас. Ни Господь Чайтанья, ни Мадхавендра Пури, не достигли Вриндавана. Таков зрелый духовный идеал.

Если человек не полное животное, тогда он поймет эту высшую духовную поэзию. Но упрямые животные хотят эксплуатировать Вриндаван и расы Кришны лилы, тогда Бог подыщет им подходящее тело внутри материи.

[Ананда]

Материалисты думают, что главное, это божество, храм и храмовые ритуалы, но мантры важнее таких ритуалов, а обучение или книги Шрилы Прабхупады еще важнее. Миссия Шрилы Прабхупады была распространение книг и когда она стала с успехом выполняться, в таком случае, Шрила Прабхупада устанавливал храмы и божества для материалистов. Основная цель, это книги и иногда к этому добавляются храмы и божества. Но храмы и божества не могут быть целью сами по себе, так же как и различные вайшнавские обряды. Даже вишну-мантра или Харе Кришна мантра не является самодостаточной без обучения.

«Киртания сада харих» в основном означает обучение и проповедь, а не просто физическое пение. Материалисты боготворят храмы, божества и физическое пение, но Бхактисиддханта Тхакур указал на второстепенность храмов и так же на основное пение в форме книг, брихад мриданга. Хотя все эти положения очевидны, легко доказываются и совсем не сложны для понимания, но материалисты упрямо продолжают подчеркивать божества, храмы и физическое пение, поскольку именно таким образом, легче всего сохранять собственное невежество и в том числе зарабатывать на этом.

Современные материалисты наловчились издавать и продавать книги по аюрведе, разным психологиям и семейной жизни, однако такие книги не представляют никакой ценности. Они издают какие то книги по играм Кришна, что бы обыватель развлекался читая на досуге, но на самом деле их цель не книги, а просто деньги. Обыватели не хотят покупать книги Шрилы Прабхупады или уже купив их, они хотят что то более «интересное». Тогда для таких материалистов издаются книги по доморощенным психологиям, книги с какими то не нужными ведическими историями и подобное. Каждый день личность должна читать книги Шрилы Прабхупады, не читая все остальные книги. Это не развлечение, это духовный метод.

Каждый день читая эти книги, далее надо каждый день или хотя бы несколько раз в неделю, распространять книги Шрилы Прабхупады на улицах и в других местах. Современный ИСККОН в основном уже отклонился от этой программы, поэтому не имеет духовной значимости и занят чем попало. Надо понять такую вещь, что без изучения и распространения книг Шрилы Прабхупады человек не сможет серьезно очистится, храмы, мантра и чесать спину друг другу, «служить вайшнавам», в этом вряд ли поможет.