Дневник художественного чтения

[Ананда]

Поняв, что Господь Чайтанья отрёкся от мира, Шачимата запричитала: «Любимый Нимай, не будь таким жестоким, как Твой старший брат Вишварупа!»

КОММЕНТАРИЙ Встретившись с матерью, Господь Чайтанья по сути нарушил одно из правил санньясы. Он не только встретился с ней, но так же и проявил чувства к ней и продолжал встречаться с ней дальше на протяжении всей жизни, все это нарушение санньясы. Надо понять это, как исключение из правил и так же Господь Чайтанья показал таким образом, низкую значимость санньясы, ее условность. Что бы не было сомнений, Он показал условность санньясы, приняв ее у майявади, сразу же нарушив правило санньясы встретившись с матерью и так же Господь Нитьянанда сломал Его посох санньяси. Санньяса не может быть критерием духовной жизни, так же в век Кали большинство санньяси принимают санньясу из целей престижа, заработка или не следуют ей, поэтому Господь Чайтанья показал всем, что санньяса в целом не значима.

С другой стороны, как мы знаем, Господь Чайтанья был очень строг ко всем, кто принял санньясу, особенно, что касалось общения с женщинами. Все это легко обьясняется – санньяса как принцип не важна, но если уже кто то принял ее, в таком случае, он должен строго соблюдать ее, особенно избегая общения с женщинами. Для духовного развития можно не принимать санньясу, она по сути не нужна, но если уж человек принял ее, он обязан соблюдать ее очень строго. Те, кто приняли санньясу и нарушают обет безбрачия, в итоге уйдут в ад, поскольку это прямой подрыв религии.

Материалисты скажут, что Господь Чайтанья встретился с матерью из за огромной любви к ней. Господь Чайтанья безусловно любил свою мать, но Он так же любил не меньше и отца, который по Его плану быстро умер, Он так же любил и свою первую жену, которая так же по Его плану быстро оставила тело. Что касается жен, то Господу Чайтанье надо было показать пример для людей века Кали, которые почти все женятся по нескольку раз, поэтому первая жена умирает, Господь Чайтанья берет вторую и в совсем скором времени оставляет и свою вторую жену, которая больше не упоминается.

Господь Чайтанья не обращал никакого внимания на горе Его матери на киртане, где Он периодически падал, теряя сознание. При всей любви к матери, Он вполне ясно дает понять, что духовно она не образована и путает духовные события с материальными. Господь Чайтанья не обращал никакого внимания не ее горе, поскольку обучение его матери и сводится к тому, что она постепенно погружается во все большее горе и в конце вообще остается одна. Именно в этом высший итог и высшее обучение Господа Чайтаньи на примере своей матери – Господь Чайтанья уходит, его мать продолжает жить уже в вечном горе разлуки с сыном.

Для такого примера, Господь Чайтанья выбрал именно свою мать, что бы дать понять всем, что такое обучение, это не причинение страданий преданному, а постепенное возвышение преданного на уровень любви в разлуке с Богом. Всеми способами показывая уважение и любовь к своей матери, Господь Чайтанья обьясняет для всех, что обучение разлуке, это забота, а не наказание, это возвышение, а не просто страдания. Господь Чайтанья так иносказательно говорит всем, что Он учит этому даже родную мать, не смотря на ее внешние страдания.

Поэтому Господь Чайтанья устроил так, что Его отец умер, что бы подчеркнуть все эти события. Мать осталась одна, ее муж умер, старший сын ушел навсегда, младший так же принял санньясу, она получается бедная безутешная женщина, окруженная одними потерями. Далее, выражая ей все знаки внимания, Господь Чайтанья вполне твердо учит ее духовной жизни, эмоциям разлуки, и в конце, Он уходит, она остается полностью одна, теперь уже в вечном и бесконечном горе. Это внешняя иллюстрация полного пути духовного развития тех, кто находится в одной из рас Кришна лилы, данное на примере матери Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья кланяется ей, выражает ей другие знаки любви, но далее, Он вполне твердо учит ей, приводя к полной разлуке с Собой.

Надо понять, что преданные в прямых спонтанных отношениях реально не представляют себе жизни без Бога. Такие преданные могут действительно умереть, потеряв связь с Богом. Поэтому их учат бережно, оказывая все знаки внимания, что и показывает в этом примере Господь Чайтанья. Разлука для них это больная тема, только скажите им об этом, они начнут рыдать сразу на месте.

Пока человек не связан с Богом он только болтает о духовной жизни, пустоголовые гуру и их последователи годами говорят «раса», «према» понятия не имея, что это такое. Для них что встреча, что разлука, все это пустой звук, поскольку они не знают Бога. Пустоголовые гуру учат, что все должны достичь мадхурья расы, хотя по большому счету, нет никакой особой нужды достигать именно мадхурьи. Можно достичь любой расы, а если человек не достаточно совершенен, ему тем более, мадхурья раса совсем не актуальна. Пустоголовые гуру говорят, то мадхурья это высшая раса, ну в таком случае, разлука с Богом еще выше, если же они не признают это, в таком случае, они чистые материалисты.

Если Господь Чайтанья это Радхарани, по их версии, то следовательно, сама Радхарани пришла с целью испытывать вкус вечной разлуки с Богом. Все гопи пришли вместе с Радхой-Радхикой испытывать чувства разлуки с Богом, а не встречу. Господь Чайтанья учит свою мать точно таким же чувствам, которые испытывает и Он Сам. Господь Чайтанья в итоге достигает вечной разлуки с Богом и Его мать следует точно такому же пути.

Учитывая все эти факты, было бы не верно говорить, что Господь Чайтанья нарушил санньясу из за своей матери. Он Бог, когда Он танцевал и падал, она кричала от горя, Он не обращал на это никакого внимания. Смотреть на игры Бога с материалистичной точки зрения не верно. Господь Чайтанья выбрал свою мать просто для обучения определенной категории преданных. Между ними сильные чувства. это верно, но чувства разлуки будут еще сильнее, к чему постепенно и поведет её Господь Чайтанья.

[Ананда]

Господь ответил: «Послушай Меня, дорогая матушка. Моё тело принадлежит тебе. Я не владею ничем».

КОММЕНТАРИЙ Бог владеет всем, но в отношениях спонтанной любви, всемогущество Бога полностью скрывается. Пока Бог проявляет величие, близкие отношения с Ним невозможны, поэтому желая наслаждаться расами близких отношений, Бог полностью скрывает свое величие.

Все такого рода отношения для Бога это игра, лила. Иногда богатый принц снимает царские одежды, что бы свободно играть со сверстниками, точно так же Бог скрывает свое величие, что бы играть роли друга, сына или возлюбленного. Но в высшем смысле, Бог не заинтересован в таких отношениях, это делается в основном для душ. Бог не заинтересован в таких отношениях, поскольку близкие отношения в сочетании с величием (все же сочетая несочетаемое), намного более сильнее, чем такие роли. Если в изначальной форме Бог испытывает намного большие чувства, тогда зачем Он принимает эти образы сына, друга и возлюбленного? Это делается для душ и как часть проповеди.

Но сначала нам надо понять такой момент - например, не достигнув Брахмана, нельзя пренебрегать этим уровнем духовного развития. Материалистичные преданные могут говорить «Брахман это низко, мадхурья раса намного выше». Но не пройдя стадию Брахмана, так говорить нельзя. Такие «мадхуристы», любители супружеских, это просто карми, им надо осознать хотя бы Брахман для начала, что говорить о более высоком? Конечно, есть какие то искренние преданные, которые вдохновлены расами Кришна лилы и таким образом развиваются, но и им нельзя с пренебрежением относится к стадии осознания Брахмана.

Истинное преданное служение начинается только с уровня Брахмана – брахма бхута прасаннатма, все остальное квалифицируется как материалистичное поклонение Богу. Именно в таком смысле, дается брахманская инициация, осознание Брахмана это духовный уровень и это важный уровень. Когда мы говорим с майявади, мы доказываем высшее положение Бога как Личности, мы говорим, что познание Брахмана начально и предварительно, в таком контексте это верно. Однако, если человек не осознал даже Брахман, тогда как он может достичь рас Кришна лилы и чего стоит его теоретическая проповедь и аргументы?

В век Кали множество людей используют религию лишь для самоутверждения. Приняв какое то положение писания или слова Шрилы Прабхупады, они ходят повсюду и тычут этим положением, но их цель лишь упрекать других и пытаться показать себя высшим и великим. Одни берут описание мадхурья расы и ходят повсюду тычут этим, другие берут описание варнашрамы и ходят повсюду говорят о варнашраме. Цель таких людей лишь собственный эгоизм, а не мадхурья раса или варнашрама. Не имея разума из за животной жизни, они не хотя понять писание правильно, и взяв то или другое положение, они делают сектантский культ на такой основе.

Поэтому все утверждения писания надо понять правильно и применять правильно. Поднявшись на уровень Брахмана, а далее осознавая величие Бога, личность получает право сказать, что положение осознания Брахмана лишь предварительно. Те, кто находятся ниже позиции Брахмана их цель, это Брахман, но те, кто осознают величие Бога привлечены Его величием и Брахман для них не так привлекателен. Когда человек поднялся на уровень рас Кришна лилы, в таком случае, он может оценить это положение. Тогда преданный говорит – расы Кришна лилы по силе своих чувств, по насыщенности и красоте, намного превосходят знание о всемогущем Нараяне.

Так могут сказать только те, кто сами находятся в таких расах, но материалист, который не познал даже Брахман и берется рассуждать о расах, суть обманщик и проповедь такого рода бессмысленна и деструктивна. Материалисты, которые вдохновились расами Кришна лилы и которые ведут проповедь на такой основе, не приближают других к расам, а отдаляют людей от них. Вся проповедь таких материалистов, в том числе подобных гуру отравлена, ее лучше не слушать, не читать их книжонки о «мадхурье» и не надо слушать и читать от них никаких цитат из писания.

Таким образом, только те, кто вошли в расы Кришна лилы действительно могут оценить их и сказать, что такие расы более привлекательны, чем величие Бога. Возникает вопрос – преданные находящиеся на уровне рас Кришна лилы, будут ли они вести проповедь этих рас? Ответ состоит в том, что такие преданные не будут вести проповедь рас, поскольку они адекватно могут оценить каждого и они вполне понимают, что человек, находящийся на уровне стремления к плодам труда или гьяни, не сможет понять такие расы. Это невозможно.

Преданный находящийся на уровне расы, проповедует то, что актуально для других – гуны материальной природы, положение Брахмана и величие Бога. Преданный на уровне расы не рассказывает никому о своей расе, это запрещено, поэтому любой, кто рассказывает о своей расе, кто садится перед аудиторией читать лекции на темы мадхурьи и подобное, суть мошенник. Сейчас фактически все, кто читают лекции на такие темы и пишут книги на такие темы, суть мошенники-материалисты. Такие мошенники говорят, что Шрила Прабхупада лишь начал, а они будут учить расам и подобное, все эти люди глупцы и негодяи.

Поэтому только находясь на уровне рас Кришна лилы преданный, может сказать что такие расы выше, чем величие Бога. Когда то же самое положение говорит человек, не имеющий опыта рас, он разрушает религию и обманывает. Когда преданный на уровне рас говорит, что они выше, это привлекательно, он говорит это только подходящим людям, а не всем подряд и его слова могут возвысить. Когда то же самое положение говорит тот, кто не находится на уровне рас, он делает это из низменных мотивов и те, кто его слушают, будут деградировать. Все карми рекламируют себя и только себя, никаких рас они не знают и ни одного человека на уровень расы они не подняли и поднять не могут.

Поднявшись же на уровень осознания Господа Чайтаньи Махапрабху, преданный видит Его еще более высокую привлекательность и в таком случае, он говорит, что положение Господа Чайтаньи выше, чем любая из рас Кришна лилы.

Те, кто не знают Брахман, их цель это Брахман, те, кто не знают величие Бога, их цель познание величия. Когда человек осознал величие, тогда его целью становятся расы Кришна лилы, но те, кто достигли своей расы, их целью естественным образом, становится Господь Чайтанья – потому что они видят Его высшее положение. Высшее положение Господа Чайтаньи утверждает писание, это говорят все авторитеты, такие как Рупа, Санатана, Рагхунатха, Гададхара, Кришнадаса, Бхактивинода и Шрила Прабхупада. Я могу дать цитаты каждого из них, где они прямо говорят, что Господь Чайтанья цель всей их духовной жизни. Высшее положение Господа Чайтаньи может быть доказано аргументами, логикой и бытием всего материального мира. Существование всего этого мира ясно показывает, Кто стоит у его истоков.

О высшем положении Господа Чайтаньи говорит и прямой опыт, но в том случае, когда преданный прошел все этапы. Когда преданный осознал себя как Брахман, когда он в значительной степени постиг величие Бога так, что осознание величия, вознесло его на Голоку и он вступил в отношения с Кришной. Если такой преданный не остановился, и развиваясь дальше, достиг Господа Чайтаньи Махапрабху, вот тогда он может сказать о высшем положении Господа Чайтаньи и подчиненном положении всех рас Кришна лилы.

Пока расы Кришна лилы не достигнуты, пренебрегать ими нельзя. Пока не достигнут Брахман, величие Бога, ничем этим пренебрегать нельзя, поскольку это и есть наша цель. Если человек не зная Брахман и величие, пренебрегает ими, говорит, что самое лучшее, это расы Кришна лилы, он никогда не достигнет их, потому что он нарушает процесс духовного развития и потому что он пустоголовый материалист, преследующий корыстные цели. Эти лже гуру незаконно влезая на вьясасану говорят, что расы Кришна лилы выше, чем величие, но не зная величия Бога, эти мошенники ищут лишь славу и деньги, поэтому все их слова это обман.

Когда человек цитирует писание или ачарьев, это еще не означает, что он говорит истину. Цитировать можно с разными целями, цитировать можно искажая, контекстно. Можно делать контекстные подборки цитат, доказывая то или другое положение, все это ложное цитирование и обман. Если человек не осознал Брахман и говорит о Брахмане, он обманывает людей. Другие говорят о величии Бога, не зная и грамма величия, это тоже мошенники, а третьи говорят, о расах Кришна лилы, не зная этих рас, это следующие мошенники.

Если человек осознал лишь величие Бога и стремиться к расам Кришна лилы, корректно проповедуя в таком ключе, это нормально. Но если человек осознав величие Бога в некоторой степени, проповедует расы ради личного имиджа, заработка и подобное, он обманывает людей. В век Кали люди становится все более беспринципны и глупы, так же всякая ложь зачастую смешивается с истиной и так она прокладывает себе дорогу. Лже гуру может говорить по форме правильные вещи, но преследуя такой проповедью корыстные цели, он является мошенником. Сейчас появилось очень много гуру и проповедников, которые внешне говорят вроде правильно, но их цели материалистичны, все они мошенники.

Другие же преследуя те же самые цели, искажают писание или они говорят две правильные вещи, а третью ложную, две правильные и ложную, так они постепенно вводят ложные идеи в духовную жизнь. Может быть кому то такие рассуждения покажутся замысловатыми и утомительными, в таком случае, они могут продолжать оставаться в мире смерти, поскольку с таким подходом, они никогда не узнают истину и Бога. Бог безупречен и нам придется постепенно стать такими же, безупречность же состоит не в том, что бы тупо бить поклоны, а в том, что бы разобраться во всех этих вопросах.

Человек либо разбирается и следует, либо он будет продолжать умирать дальше в мире материи. Бог пришел сюда, что бы учить высшей науке, а не набрать партию глупцов, которые лишь ищут личное счастье. Как мы учились в школе, институте, как мы ходим на работу каждый день, точно так же и тут надо приложить весь разум и все силы. Человек может не ходить на работу, но в духовной жизни, не ходить не получится, или человек разбирается, либо майя заберет его обратно в свои обьятия вместе с их фальшивыми расами и фальшивым брахманизмом.

Сейчас только 5-10% верующих людей постепенно получают освобождение, все остальные падают вниз, из-за отсутствия интереса. Писание говорит, что на этом пути нет потери, потерь нет, но когда человек не имеет интереса к Богу, майя будет иметь большее влияние и утащит его в себя. Когда люди агитированы материально, то они рано или поздно, начнут делать оскорбления, это только вопрос времени. Майя божественная энергия и ее функция уводить души, нести им счастье вне Бога, что она успешно и делает.

Поэтому, не пытаясь разобраться в духовной науке, а это происходит только по одной причине – из-за доминирования животного начала, никто не сможет хорошо духовно развиваться. Служить Богу как попало, как придется, не получится или служить механически или делая примитивную схему. Даже только повторяя святое имя, ничего не получится, поскольку каждый не может не думать и когда он не думает о духовной науке, он неизбежно упадет. Личность может лишь повторяя, войти в игры Вайкунтхи или Голоки (хотя это очень маловероятно), но познать Господа Чайтанью она не сможет.

Материалисты постоянно изображают религию как сферу чувств, поскольку цель всех материалистов это чувственное счастье и для того, что бы ослабить религию, но душа обладает не только чувствами, но еще умом и разумом. Ум и разум, это духовные функции, а не материальные. Сфера ума и разума, это духовная сфера, а если брать чувства, ум и разум, то из трех, под влиянием майи в первую очередь будут именно чувства, тогда как ум и особенно разум, намного более свободны. Поэтому то, что материалисты и карми постоянно апеллируют к чувствам, говорить об их обусловленности и невежестве. Бог в основном познается разумом, вслед за которым следуют чувства.

«Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».

Человек может начать с чувств, но далее, должны проявиться ум и разум, если же этого не происходит, тогда такое чувственное поклонение Богу материалистично. Материалисты всегда боготворят ананду (духовное блаженство), считая ее чувственным счастьем. Цель материалиста, чувственная жизнь и тогда он боготворит ананду, мечтая, как он будет наслаждаться. Материалисты всегда боготворят чувственную жизнь, ошибочно называя ее «анандой» или «премой», они так же всегда поклоняются шакти в форме Майи или Радхарани, что в их исполнении одно и тоже.

Что бы прекратить этот религиозный цирк, Господь Чайтанья проповедует самую чистую расу, расу разлуки, в ней нет и намека на чувственную жизнь. Истинная, настоящая Ананда раса, это только разлука, потому что только разлука может набрать бесконечную силу и только разлука может быть названа анандой – бесконечным высшим блаженством. Рупа Госвами подтверждает это. В любом случае, какой толк говорить о расах, когда люди не сознают ни одной из них. Все это стало развлечением. Высшая раса Господа Чайтаньи Махапрабху, Его ананда раса, кладет конец всему этому балагану сахаджий.

Таким образом, люди в основном не могут достичь рас Кришна лилы, но мы здесь пишем, что такие расы лишь предварительные. Если люди не могут достичь рас Кришна лилы, тогда каким образом они могут оценить положение Господа Чайтаньи? Не достигая рас Кришны лилы, искренний преданный автоматически будет испытывать горечь разочарования, что полностью аналогично самим этим расам. Итак, когда духовное разочарование углубляется, это точно такой же путь к Господу Чайтанье как и расы Кришна лилы.

Так преданный может достичь Бога и через эмоции разлуки, что более практично для нашего времени. Например, кто то хочет достичь своей расы Кришна лилы, но сделать это сложно и он имитирует расу, цитируя различные писания, упражняясь гьяной на темы бхавы и анубхавы, читая описание знаков на ладонях Кришны и ходя на разные праздники и фестивали. Он имитирует расу, но майя будет наносить удары по нему, по всей его жизни и всем таким сахаджиям придется неизбежно вспомнить Господа Чайтанью.

Если человек дешевый сахаджия, вся его «раса» будет разрушена майей, и он неизбежно столкнется с горем. Весь этот век будет наполняться одним лишь горем и это горе, напомнит нам от высшем духовном настроении Господа Чайтаньи. Может быть, тут кто то может стать счастливым, а другие нет, но несчастны будут все, это гарантированно. С каждым годом этой цивилизации, с каждым годом нашего тела, несчастья будут только лишь увеличиваться. Поэтому Господь Чайтанья приходит в век Кали, всеобщее несчастье, напоминает Ему, Его духовное горе.

Господь Чайтанья полон отчаяния и вокруг него так же находятся люди, которые лишь увеличивают собственным страдания. Такие страдания могут подтолкнуть этих людей к духовной жизни, в таком случае, Он может помочь им. Придя в религию, такие материалисты совсем ничего не соображают, тогда Бог говорит им – «Если у вас нет ничего, кроме несовершенств, тогда используйте несовершенства». Бог абсолютен, одни предлагают ему свою любовь, другие страдают от отсутствия любви, но и то и другое, может быть духовно. Отсутствие любви и разочарование, доминируют в материальном мире, но особенно они доминируют в век Кали.

Любовь всегда в чем то несовершенна, но разочарование всегда достаточно искренне. Никто не хочет страдать, но в век Кали страдания все время растут. Поэтому каждый, в том числе, все эти современные сахаджии, рано или поздно, вспомнят о Господе Чайтанье и о Его чувствах любви к Богу. Поэтому, либо человек прямо принимает указания Бога, либо материальная природа будет воспитывать его.

[Ананда]

Климат меняться все больше и больше. Это как маятник сошедший со своей оси, наносит удары в разные места. Удары климатического маятника, это засухи, наводнения, похолодание летом и потепления зимой. Из материи можно извлечь много разных энергий, но это не означает, что все они хороши. Современный ученые, это глупцы, которые пилят сук на котором сидят, а современные люди это другие глупцы, которые считают ученых авторитетами. Вторые глупцы приняли ученых поскольку те обеспечили их машинами и товарами, но когда начнется голод, авторитет ученых будет отброшен. Пока климат меняется постепенно, а серьезные проблемы начнутся примерно через 30-100 лет, это будет начало голода в разных частях земли. Если летом неделю пройдет снег, все погибнет, поля не спрячешь в теплицы или если летом нет будет воды, все сгорит, что уже и началось.

Россия торгует нефтью и газом, но страна не может в одиночку начать мораторий на нефть и газ, поскольку ее захватят и будут торговать дальше. Тем не мене можно так или иначе готовится.

[Ананда]

Сатсварупа, все это годы фактически находится под домашним арестом. Он знает что Шрилу Прабхупаду отравили и второе, что он тронулся умом в связи с этим. Сатсварупу не смогли убить, поскольку он сказал, что имеет компромат на конкретных лиц искон и в случае его преждевременной смерти, все будет опубликовано. Поэтому он сидит под негласным арестом, рисуя картины преданных с дикими ужасными лицами. Это не авангард, это его внутреннее состояние после убийства Шрилы Прабхупады и это лица тех, кто это сделали и делают до сих пор. Найдите, посмотрите его картины, вы все поймете. Сатсварупа не смотря на определенное помешательство все же где то не дурак, надо отдать ему должное.

[Ананда]

На самом деле один преданный где то в конце 80х написал ему письмо и получил ответ, я видел это письмо, в том числе Сатсварупа написал - "Ты хочешь что бы я был твоим гуру, но мы никогда не сможем встретиться с тобой. Ты понимаешь о чем я говорю?" Я тогда подумал типа "США далеко", но США даже тогда было не слишком далеко. Факт в том, что Сатсварупа который написал столько книг, никогда и нигде не был, но судя по ответу, он не допускает так же и приезд ученика к нему, не так ли?

[Ананда]

«С умыслом или без умысла, Я принял санньясу. Но, несмотря на это, Я никогда не буду к тебе равнодушен».

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья испытывал намного больше чувств, но скрывал их. Как санньяси Он считал, что не может предаваться чувствам, и испытывая любовь к Своей матери, Он лишь выразил большое почтение, однако остальные чувства сдерживал. Он говорит с ней чуть отстранённо, что бы не проявить чувств больше, что не подобает санньяси. Хотя Господь Чайтанья принял санньясу, отречение, но это вовсе не значит, что он утратил чувства к матери.

Отношения же между обычными душами не так важны. Преданный принявший санньясу или проповедующий без принятия санньясы несет благо всему миру, поэтому отношения и чувства к родителями или к другим родственникам не так важны. Проповедуя всему миру, стране или городу, такой преданный может освободить всех своих родственников, даже без общения с ними. Мы должны стремиться просветить намного больше, чем лишь одних своих родственников. Благо для любого человека, это развитие духовного знания, в примере же Господа Чайтаньи, все это особый случай, санньяси не должен поддерживать никаких отношений с матерью или другими родственниками.

Когда преданный поднимается на духовный уровень, то все материальные обозначения, такие как родной дом, город, страна, родственники, национальность и впечатления всей его материальной жизни теряют значимость. Преданному не надо отрекаться от всех подобных вещей, поскольку знание о Боге, автоматически лишает все это значимости. Но пока человек не развит духовно, в таком случае, надо избегать привязанностей такого рода. По большому счету, если человек считает, что у него есть какие то родственники, он не должен принимать санньясу. Санньяси или развитый преданный, считающий, что у него есть родственники, просто не понимает реальности.

С другой стороны, если человек не санньяси, а какие то его родственники, например дети, считают его родственным авторитетом, это можно использовать. Особенно с годами, надо стремиться вести все более широкую проповедь, где проповедь родственникам будет лишь небольшой частичкой от всей проповеди. Господь Чайтанья общался со своей матерью, так же и для того, что бы снизить критику материалистов. Материалисты всегда будут критиковать преданных за пренебрежение семьями и на своем примере Господь Чайтанья показывает, что на самом деле, преданные хотят блага своей семье. Преданные хотят блага всем, а не только своей семье.

Но сейчас многие принимают санньясу из эгоизма, в том числе, из за желания избавиться от семьи, зажить свободно и «интересно». В современном мире, большинство санньяси материалисты, которые приняли санньясу из желания почета и что бы избавиться от семьи. Такое принятие санньясы порочно и такого рода «санньяси» могут плохо закончить. Современные санньяси избегая поддержки семьи, зачастую заводят множество любовниц, все подобные санньяси прямиком идут в ад.

Поэтому в основном не стоит принимать санньясу и оставлять семью. Санньяса сейчас так же будет скорее препятствием в проповеди, чем помощью. Санньяси связан правилами, тогда как не санньяси более свободен. Современные санньяси читают лекции лишь по храмам, собирая деньги за это, это не санньяси, а храмовые трутни. Допустим, какой то преданный достигший зрелого возраста, принял санньясу, далее, он служил в храме или читал лекции прихожанам, если такой санньяси не нарушая свой обет, в итоге, не осознал Бога, то плод его санньясы равен нулю. Как преданный, он возможно получит человеческое тело, но как санньяси, подобного рода санньяса ничего не дала ему.

Назначение санньясы это проповедь, а не сексуальное воздержание, если человек лишь контролирует свой сексуальный импульс, но не развивает знание и не проповедует, то в целом, это не даст ему ничего. Примеров таких воздержаний тысячи, например в христианстве, где все эти монахи-подвижники за две тысячи лет не обрели никакого духовного понимания. В лучшем случае, они поднимаются в рай, что может получить и любой искренний мирянин. Сексуальное воздержание может быть следствием духовного развития, если же личность воздерживается механически и это не приводит к духовному возвышению, то подобное воздержание не имеет духовной ценности.

Просто сидеть в храме или в дхаме по большому счету, в этом нет никакой санньясы. Санньяси, отреченный, должен проповедовать повсюду, а не сидеть в храме. Если санньяси сидит в храме, потому что он санньяси, в таком случае, лучше оставить такую ложную санньясу и идти с проповедью повсюду. Служение в храме, проповедь в храме или проповедь внутри духовного общества, в большинстве случаев, не дадут человеку квалификации. Такие прихожане и материалистичные санньяси исполняет храмовые правила и принципы, но такие правила и принципы в Кали югу не принесут людям серьезного духовного развития.

В век Кали храмовое поклонение и поклонение божеству, сами по себе не будут эффективны, что мы видим на сотнях и тысячах примеров. По всему миру, практически все прихожане, священники, монахи и санньяси почти не развиваются, потому что это не метод этого времени. Такое храмовое поклонение может быть отнесено к благочестивой кармической деятельности, но осознание Бога оно почти никому не приносит. Хотя такие люди внешне благочестивы, но такого рода благочестие по большому счету бесполезно и они не имеют интереса к Богу и духовному развитию.

Люди, следующие лишь храмовому поклонению, по определению являются неофитами, но большинство из них, находятся и в первых рядах оскорбителей Бога. Если обычный человек может заинтересоваться книгами Шрилы Прабхупады, то так называемый «религиозный» человек, принадлежащий какой либо конкретной религии, как правило нет. Это практический факт. Если обычный прихожанин иногда может проявить интерес к реальной духовной литературе, проявить интерес к Богу, то профессиональный священник не сделает этого никогда.

В век Кали, чем выше религиозное положение человека, тем он по сути является большим материалистом. Чем больше человек считает себя последователем какой либо религии, тем он будет более статичен в своем духовном развитии. Тоже самое относиться и к вайшнавизму, где пустоголовые индусы не пускали в храм Джаганнатхи Рупу, Санатану и Харидасу. Бхактивинода Тхакур начал проповедь в оппозиции ко всем духовным «авторитетам» того времени, Бхактисиддханта продолжил такую оппозицию, но созданный им Гаудия Матх рухнул и стал оплотом материалистов. Шрила Прабхупада был в оппозиции этому материалистичному Гаудия Матху, а современный ИСККОН так же попал в итоге под руководство материалистов и демонов.

Санньяси Гаудия Матха были основными противниками Шрилы Прабхупады, а современные лже санньяси ИСККОНа, именно они преследовали и убивали искренних преданных, таких как Аиндра и других. Санньяса, ставшая религиозной должностью, становится порочной в своей сути, поэтому никто из искренних людей не должен принимать такой титул. По сути дела, никто из искренних людей не станет находиться и в самом ИСККОНе, тем не менее, возможно кто то находящийся там, сможет правильно применить писание, тогда мы не исключаем того, что он может находится внутри этой организации.

В Век Кали организованная религия всегда будет порочна, поэтому Господь Чайтанья не показал примера создания подобной религии. Преданные того времени не образовывали никакую внешнюю организацию и не открывали никаких храмов, кроме, в виде исключения, нескольких храмов во Вриндаване. Организация и храмы в век Кали не эффективны и в большинстве случаев, становятся оплотом материализма и демонизма. Общее правило практически всех таких организаций – чем выше должность человека в ней, тем он больший материалист или демон.

После Гаудия Матха и ИСККОНа, в Китае в будущем будет создан третий ИСККОН, он закончит точно так же как и предыдущие два. Далее будет война и падение технократической империи, потом ситуация измениться, но все равно, организация, церковь и храмы всегда и уже до конца века Кали, будут оплотом материалистов. Материалисты золотого века будут принципиально отличатся от современных материалистов, тем не менее, они все равно будет материалистами. Будущая варнашрама постепенно станет форпостом материализма и из средства возвышения, в конце станет средством гибели религии.

Собственно мы и будем устанавливать эту варнашраму, так же как Шрила Прабхупада устанавливал ИСККОН, заведомо зная, чем закончит сама организация. Варнашрама нужна, но варнашрама, это материалистичный институт и не более того. Варнашрама станет лишь общей платформой будущего духовного триумфа, но само духовное развитие с варнашрамой никак не связано и оно не может быть связно ни с ней, ни с любой внешней религией. Религия как таковая, внешне может быть выражена лишь как писание, как книги, начиная со времен Вьясы, это основная и по сути единственная форма как религии так и гуру.

[Ананда]

Вся эта история была устроена и с тем, что бы не жить во Вриндаване. Вриндаван сейчас стал центом сахаджии и какие то искренние преданные приезжающие во Вриндаван в итоге падают жертвами проповеди вриндавнских сахаджий. Материалисты боготворят Вриндаван, думая, что жизнь в нем, принесет им легкое освобождение, но совершая во Вриндаване оскорбления, вместо освобождения, они падают обратно в материальный мир. Для освобожденной души Вриндаван находиться повсюду и это не метафора, материалист же, даже селясь в самом Вриндаване, не может соприкоснуться с Ним.

Вриндаван трансцендентален и открывается взору только для трансценденталистов. Хотя ачарьи ясно говорят, что физические поездки во Вриндаван это не метод достижения дхамы, материалисты и карми все равно толпами едут туда или живут там.

[Ананда]

Бог находится в сознании каждого, когда человек думает о Боге и сознание постепенно очищается, в итоге, он может все больше воспринимать Его. Но высшие уровни осознания Бога могут не подразумевать личное счастье преданного. Бог так же не только красив, но Он и абсолютно разумная личность. Отношения Кришна лилы, это в основном, эмоциональная преданность, это начало духовной жизни, осознание же Господа Чайтаньи Махапрабху находится намного выше, и Бог намного больше, чем одно лишь чувственное восприятие Его. Хотя восприятие Господа Чайтаньи это вершина всех типов любви, вершина премы, но все равно, Он намного больше, чем даже великое и захватывающее чувство любви к Нему.

[Ананда]

Распространение книг Шрилы Прабхупады, основной метод духовного развития

Хотя преданные расстроились из-за того, что голова Господа обрита, созерцая Его красоту, они испытали безграничное счастье.

КОММЕНТАРИЙ Все они знали Господа Чайтанью и до отречения, поэтому увидев Его обритым, они расстроились. Господь Чайтанья до принятия санньсы, намного более либерален, приняв же санньясу, Его строгость все время увеличивается, становясь максимальной, когда он уходит в уединение, и становясь абсолютной, когда Он полностью скрывает Себя, уходя в океан своего высшего настроения разлуки.

Строгость Господа Чайтаньи так же привлекательна как и Его либеральность. Пока Он не принял санньясу проще всего получить Его благословения, тем не менее, растущая недоступность Бога, вызывает в преданных растущую привязанность к Нему. Строгость Господа Чайтаньи это внешнее проявление концентрации Его чувств, поэтому, чем Он более строг, тем более высокие и сильные чувства Он испытывает.

Получив благословения в период, когда Господь Чайтанья не отречен, далее преданный развивается вместе с Ним, следуя Его примеру. Идя по пути проповеди, он постепенно достигает зрелости чувств разлуки, осознав свое качественное единство с Богом, как в эмоциях разлуки, так и в Его прямом руководстве. Полное совершенство выглядит именно так. Частичное совершенство, это либо осознание качественного единства в руководстве Бога, либо в Его эмоциях разлуки.

Мы неофиты, в основном нам сложно сохранять положение в обоих позициях. С другой стороны, это не так важно. Мы маленькие люди, поэтому для нас достаточно хотя бы небольшая частичка совершенства Бога. Через настроение разлуки или в прямых отношениях, преданный достигает осознания Бога и далее, посредством Его руководства, преданный продолжает проповедь. Этого вполне достаточно.

Получив начальное благословение Господа Чайтаньи (или читая тех, кто получили его), преданный становится заражен идеей проповеди. Далее, испытывая энтузиазм и трудности, достигая или не достигая успеха в проповеди, но в конечном счете, понимая собственное несовершенство, преданный все больше погружается в разлуку с Богом. Если преданный искренний, разлука в той или иной форме неизбежна и особенно она неизбежна в век Кали. Так же искренний преданный не сворачивает, он продолжает искать пути проповеди, в то время, как чувство поражения все растет и растет. Когда же разлука достигает зрелости, тогда преданный понимает, что это и есть любовь к Богу, самая красивая и самая величественная.

Такая любовь не имеет пределов и может расти неограниченно. Однако она проявляет и качественное единство с Богом, что приводит к прямому контакту, на этом разлука становится закончена. Далее, уже находясь под прямым руководством, преданный продолжает проповедь, разлука отсутствует, но позже, она может снова постепенно начать возвращаться к преданному.

Можно описать Брахман, величие Бога и расы Кришна лилы, это не сложно. Но очень сложно описать, как духовные страдания являются счастьем и как можно испытывать разлуку с Богом, находясь с Ним в прямых отношениях. Каким образом разлука становится вершиной всех чувств любви? Почему отсутствие восприятия Бога, рождает максимальные чувства любви к Нему? Как находясь в прямых отношениях, в буквальном руководстве, можно испытывать разлуку с Богом? Поэтому, не возвысившись последовательно, человек даже теоретически не поймет этого, не говоря уже о том, что бы достичь этого практически.

Каков же метод такого достижения? Методом достижения является проповедь и особенно распространение книг Шрилы Прабхупады. Что бы достичь прямых отношений с Богом, нужно что бы чувства были втянуты в преданное служение максимальным образом, а повторение мантры, храмовое поклонение и подобное, как правило, не даст этого. Теоретически можно, повторяя мантру, достичь Бога прямо, но практически сделать это сможет один из миллиона повторяющих. Господь Чайтанья пришел не для того, что бы спасти одного из миллиона, Он пришел поднять каждого, поэтому каждый должен распространять книги Шрилы Прабухпады, это правило будет действовать до конца этой эпохи Кали.

Какие то умники скажут, что распространение книг это фанатизм, тогда немедленно дайте им пинка. Книги, духовный звук, это носитель религии и основа религии. Раньше гуру произносил такой звук и ученик учился, сейчас гуру это в основном не квалифицированы, поэтому Бог дает всем гуру в форме книг. Сейчас существуют гуру ИСККОН, гуру Гаудия Матха, бабаджи-гуру, татвавади-гуру и другие, никто из них не является уттама гуру, это очевидно. Но книги Шрилы Прабхупады это воплощение реального гуру. Гуру сейчас в основном проявлен двумя методами - первый, это чтение книг Шрилы Прабхупады и второй, это распространение книг Шрилы Прабхупады.

Следуя этим двум методам добросовестно и бескорыстно, преданный может постепенно достичь высшего самоосознания. Не распространяя книги Шрилы Прабхупады, никто не сможет достичь должной концентрации чувств, очищения и реального знания. Все эти лекции гуру-балаболов не говорящих о ценности распространения книг Шрилы Прабхупады, ничего не стоят, истинное знание приходит в основном через проповедь от человека к человеку и особенно, через распространение книг Шрилы Прабхупады. Настоящее знание, трудности и духовная печаль могут придти только через такую проповедь и распространение.

Распространение книг принесет любому - опыт, полезные трудности, знание, освобождение от основных анартх, духовное вдохновение, осознание себя и других душой, разум, постепенное духовное руководство и в итоге, через десятки лет, возможно достижение и прямого руководства. Все должны идти, как Господь Чайтанья повсюду с проповедью, распространяя книги Шрилы Прабхупады. Распространение книг Шрилы Прабхупады будет главным методом все 400 тысяч лет века Кали, таково основное воспевание этой эпохи. Если вы можете идти и воспевая физически, делать всех вокруг себя преданными, тогда можно и так, но если у вас так не получается, тогда надо взять книги Шрилы Прабхупады, тогда нужна брихад мриданга.

Если современный ИСККОН не исправится, Бог накажет этих людей, как вставших на Его пути. ИСККОН должен распространять книги Шрилы Прабхупады, все эти гуру и лекторы, говорящие что то иное, будут наказаны. Первое, что делал Шрила Прабхупада, это распространял книги, в не строил общины и храмы. Первое что должен делать каждый, это распространять книги, а не сидеть в храме или у себя дома. У Шрилы Прабхупады не было миссии создавать духовное общество. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не говорил создавать общество, наоборот, он сказал, что лучше не иметь храмов и подобного, но общество было создано для распространения книг. Миссия Шрилы Прабхупады это книги, а не храмы и храмовые посиделки.

Богу не нужны деньги, Он не пользуется ими, Ему не нужна материальная собственность и храмов у Него тоже достаточно, Ему нужны квалифицированные преданные. Распространение книг нужно нам, а не кому то еще. Книг распространено много, Бог может распространить их еще больше, но дело не в количестве, дело в том, что нам самим надо возвыситься. Распространять книги нужно для личного возвышения преданного, а будут их читать или не будут, все это более вторично. Их будут читать, поскольку эта цивилизация обречена на погибель, поэтому в будущем, книги Шрилы Прабхупады будут искать по развалинам современных городов.

Чтение книг гарантированно, а распространение книг нужно для достижения преданным осознания Бога. По сути дела, чем сложнее распространяются книги, тем оно и лучше, поскольку это повод повышать духовную квалификацию бесконечно. Я понимаю, что большинство эти ротозеев, называющих себя гуру и «вайшнавами» не станут этого делать. Так же распространение от случая к случаю и на общественных программах, не имеет высокой ценности. Человек должен распространять книги Шрилы Прабхупады всю жизнь, хотя бы периодически, таков стандарт, и в основном, только таким методом, можно достичь чего то существенного.

Распространение книг может не подразумевать строительство храмов, создания духовного общества, материалистичной заботы о людях, создание социальных программ, строительства общин и подобного. Шрила Прабхупада показал пример создания храмов, но в основном все эти храмы уже потеряны, оставшиеся же храмы, эксплуатируются материалистами. Такая же судьба и храмов построенных Бхактисиддхантой Тхакуром, в конце жизни он сказал, что было бы намного лучше продать их и издать на эти деньги книги.

Поэтому книги распространяются ради роста квалификации преданных, и как побочный эффект, эти книги помогут людям в будущем. Развал современной цивилизации, в целом, не является духовным фактором, поскольку религия и преданность на такой основе не имеет большой ценности. Когда начнется острая нехватка еды, воды и железа, все вдруг волшебным образом, станут религиозны, это имеет очень низкую ценность. Если бы современная цивилизация могла бы жить и дальше, создавая машины, они бы так и продолжали развлекаться, а тут они в одночасье станут большими преданными Бога, начав уже бороться за посты в религии и изображая высокую духовность. Это мошенники и негодяи, ну Бог отчасти принимает и таких.

Поэтому распространение книг сейчас, когда эти жулики продолжают создавать машины и строить «великое будущее», это бесценное время, когда можно получить самый лучший опыт. После ядерной войны, когда люди будут жить в землянках, каждый дурак будет рад преданному, поскольку все будут испуганы, подавлены, будет высокая смертность, но каково качество такой преданности? Поэтому распространение книг сейчас, на пике материализма, обывательства и демонизма, это наиболее ценный опыт. Когда люди предаются Богу из за безвыходности, это преданность низшего уровня и большинство из них не будет развиваться. Безвыходность рано или поздно пройдет, и они снова станут карми, занятыми своими семьями и прогрессом.

Страдающие, нуждающееся и любознательные, в основном не становятся преданными, небольшая часть таких людей лишь через долгое время получает освобождение, остальные уже падают в майю навечно.

Внутри материи находится бесконечное количество душ, даже в одной вселенной их бесконечное количество. Поэтому на место упавших душ, снизу приходят новые. Количество душ неизмеримо, поэтому душа получает человеческое тело через космические сроки. Получив же человеческое тело и не проявив должного интереса к Богу, основная часть таких, лишь поверхностно религиозных людей, падает обратно и в основном уже никогда больше не поднимаются.

Души, проявившие желание к независимой жизни, подавляющая их часть, уже никогда не вернутся в духовный мир, поэтому их называют нитья баддха, вечно обусловленными. Почти все, кто упали в материю, так и останутся вечно обусловленными и лишь совсем небольшая, крошечная часть из них, получает освобождение. Соотношение между не цивилизованными формами жизни и цивилизованными, фактически бесконечно, примерно такой же мизерный процент душ получает освобождение. Материалисты конечно очень большие энтузиасты в том, что бы оценивать себя как духовно развитых, но большинство таких религиозных материалистов считающих себя верующими, вайшнавами и гуру, падают вниз, поскольку заняты обманом и желанием обустройства в мире материи.

Их падение вниз происходит в следствии их желаний, в этом нет ничего от Бога. Бог дает писание, но материалисты искажают его, приспосабливают под свои нужды и интересы, перетолковывают, используют религию для престижа, заработка и прочего, и дальше они падают вниз. Они поднялись из бактерий, но продолжая желать лишь комфортной жизни внутри материи или славы, они снова падают в бесконечный цикл рождения и смерти. Мир материи вечен и такие души так же живут тут вечно.

Что касается распространения книг, это должно быть личное желание человека, основанное на знании и чувстве долга. Если же человек распространят книги Шрилы Прабхупады из-за внешнего давления, уговоров или ради славы и денег, такое распространение не принесет плод. Если человек распространяет книги для Бога и говорит – «Мой дорогой Господь, эта материальная жизнь совсем уже не привлекает меня. Я встал на духовный путь и мне сказали, что распространение книг Шрилы Прабхупады это главное и основное условие духовного развития. Поэтому я буду стараться постоянно распространять эти книги, в успехе и в неудаче. Я маленькая душа, я не знаю где истина, а где ложь, но это истинные книги, в этом я смог убедиться самостоятельно, за несколько лет их изучения. Поэтому, следуя указанию Шрилы Прабхупады и так же лично зная истинность этих книг, я с чистыми убеждениями, предлагаю их каждому человеку в приемлемой форме», в таком случае, это личное желание человека и тогда он получит личные благословения.

Бог не нуждается в услугах кого бы то ни было. Он согласится принять распространение книг только в случае, когда преданный делает это по своей доброй воле, имея ввиду духовное развитие и духовные мотивы. То, что эта цивилизация погибнет, никого в духовном мире не беспокоит, люди заработали это. Все цивилизации гибнут и все люди гибнут, это происходит миллиардами лет. Они производят железо, пластик, жгут нефть, нарушают климат, создают атомные ракеты и далее уничтожают сами себя, это путь сумасшедших, но это не новость. Материальный мир и конкретно Земля, и создана для такой жизни. Потом планета очищается, все приходит снова в баланс, далее появляется новое поколение, которое штурмует космос и прочее и они тоже погибнут.

Бог примет распространение книг при условии, что это личное желание человека, что человек сам читает эти книги и следует им. Преданный может быть греховен (и каждый греховен в разной степени), но если он старается очищаться, никого не обманывает, не изображает из себя великую личность, не стремиться использовать людей, не зарабатывает на этом, развивает знание, разум, раскаивается, тогда такой преданный обязательно будет развиваться.

Это важный момент – делать все самому, по своему желанию и осознанно. Бог не нуждается ни в чьих услугах, Он так же не нуждается в продаже этих книг, если бы возникла такая необходимость, Он распространял бы их миллионами через одного человека, что собственно Шрила Прабхупада и делал. Хиппи, какие то изгои, вполне успешно продавали книги всем и каждому. Но теперь пришло новое время, теперь надо распространять в новом сознании, для духовного развития. Богу не нужно распространение книг, Он уже распространил книг достаточно, после ядерной войны какие то экземпляры книг Шрилы Прабхупады найдутся, и далее, их растиражируют, будут переписывать от руки.

Но если мы хотим духовного развития, тогда это нужно нам. Если человек хочет это сам лично и делает это хорошо, тогда Бог примет и то, что он делает и самого такого человека. Это не так, что Бог ждет – «Кто бы распространил Мои книги?», Он Бог, Он ни в чем не нуждается, но если мы хотим духовно развиваться, тогда Бог дал нам процесс распространения книг Шрилы Прабхупады. Это не вера, не фанатизм, это мой практический опыт и опыт десятков преданных – распространяя книги, побеждаются основные анартхи и первая из них это эго, распространяя книги, преданный получает лучший опыт, распространяя книги, приходит не формальное знание и в итоге, высшее руководство.

Этот мир создан для отдельной от Бога жизни, поэтому обязательно найдется немало мошенников и негодяев, которые скажут, что распространение книг Шрилы Прабхупады не может находиться на первом месте. Или они скажут, что такое распространение должно приводить людей в общество или что результатом распространения должно быть строительство храмов и общин. Распространение книг Шрилы Прабхупады формирует духовную квалификацию преданного, это самый главный итог, никакие внешние достижения в таком смысле не важны. Если преданный обретет квалификацию, только тогда, можно говорить о какой то экспансии, иначе все виды внешней экспансии бессмысленны.

Ключ и суть всей духовной жизни находится в проповеди и в распространении книг Шрилы Прабхупады, это верно сейчас и это будет верно весь век Кали. Раньше люди строили храмы и ценили духовную литературу, Библия, например, была у каждого, это происходило естественным образом. Сейчас все храмовое поклонение коррумпируется все больше и больше, так же у людей падает интерес к любым книгам и тем более, к религиозным книгам.

Распространение книг Шрилы Прабхупады это либо распространение книг как таковое, либо это предлог поговорить с человеком о духовной жизни. Люди не хотят ни покупать книги, ни говорить о них, мы это знаем, Бог тем более это знает. Теперь наша задача идти в мир и действовать так, что бы пробудить у людей интерес к духовной науке. В таком процессе, преданный и обретет квалификацию. Святое имя это повторение мантры, чтение книг Шрилы Прабхупады, проповедь и распространение книг, где главное святое имя это книги, а мантра это последующий процесс. Без изучения книг, человек не сможет повторять чисто, он отклониться, а без распространения книг, он не получит зрелого опыта.

Книги, это главное святое имя, потому что только с помощью книг человек может совершенствоваться. А распространение книг Шрилы Прабхупады, это главная духовная практика, начало которой формирует физическое повторение мантры. Книги Шрилы Прабхупады это результат чистого повторения мантры, результат высшей формы любви к Богу, поэтому изучая их и следуя им, человек может придти к истинной чистоте и истинному знанию, а по другому сделать это не возможно.

[Ананда]

Там были Шриваса, Рамай, Видьянидхи, Гададхара, Гангадас, Вакрешвара, Мурари, Шукламбара, Буддхиманта Хан, Нандана, Шридхара, Виджая, Васудева, Дамодара, Мукунда, Санджая и многие другие. Всех я даже не смогу упомянуть. Поистине, туда пришли все жители Навадвипы. Господь встретил их улыбками и благосклонными взглядами.

КОММЕНТАРИЙ Господь Чайтанья мог бы проповедовать, путешествуя вместе со всеми этими преданными, но Он вел внешнюю проповедь всегда один. Отправляясь куда то из Навадвипы или из Джаганнатха Пури, Он мог бы взять всех этих преданных с собой и так воспевая и танцуя, они бы несли святое имя. Фактически Господь Чайтанья никогда так не делал, всегда проповедуя в одиночку, поскольку это наиболее важный пример.

Как только движение становиться религией, появляются деньги и храмы, тут же все коррумпируется и надо начинать все заново, что и может сделать такой одиночный проповедник. Именно так был начат Гаудия Матх, затем ИСККОН и в будущем, это будет происходить таким же образом. Когда проповедует уттама преданный, он вдохновляет множество невинных душ, но далее, если появляются деньги и слава, в движение внедряются материалисты, используют и разрушают его. Поэтому одиночная проповедь очень важна и как возрождение движения и как метод духовного развития каждого.

Когда организация или сообщество стало коррумпированным или духовная философия стала искажена, любой преданный может вести одиночную проповедь всю жизнь и так достичь духовного развития и освобождения. Преданный может быть не в состоянии начать движение заново, тогда он ведет одиночную проповедь сам и развивается духовно. Это очень важный, основополагающий момент всей религии, поэтому Господь Чайтанья фактически никогда не вел внешнюю проповедь, путешествуя в обществе преданных.

Одиночная проповедь может привести к возникновению какого то сообщества маленького или большого, тогда преданный ведет проповедь и внутри сообщества. Однако создание таких сообществ не принципиально и преданный может вести постоянную проповедь, не создавая никаких сообществ. Господь Чайтанья создавал сообщества, но Он не оставался ни в одном из них, продолжая двигаться дальше. У Него не было цели создать сообщество и далее, находится внутри него, в роли гуру, принимая поклонение Себе.

Уттама может создать сообщество и в какой то степени начать принимать поклонение, но обычные души, имитируя такое поведение, в итоге деградируют. Поэтому Господь Чайтанья даже создавая сообщества, не останавливался ни в одном из них, Он так же тщательно избегал лишнего поклонения Себе, поскольку обычные души принимая поклонение себе, начнут деградировать и упадут. Господь Чайтанья принимал поклонение только от тех, кто имели высокий духовный уровень и Он принимал такое поклонение в основном не публично. Господь Чайтанья обладал такой привлекательностью и могуществом, что мог бы принимать поклонение от всего мира, но вместо этого, Он тщательно избегал этого.

Это второй важный момент. Ведя проповедь и привлекая людей, создавая сообщество, не надо начинать считать себя лидером, гуру и вместо внешней проповеди, сесть посреди кучки своих поклонников. Это очень важный момент. Обусловленная душа ищет славы и как только появляется любой вид славы, она склонна культивировать ее, такой культ славы и поклонения, может полностью остановить всю духовную жизнь или сделать все деструктивным. Глупые люди так же склонны кого то прославлять и обожествлять, они начинают говорить проповеднику «вы настоящий гуру», «станьте моим гуру», а не разумный неофит может начать думать, что пора бы ему уже стать гуру. Так делать нельзя.

Преданный должен вести проповедь от человека к человеку, от двери к двери, не останавливаясь. Любое общество, любые поклонники должны так же начать проповедь и учится этому. Сообщество возможно, когда внутри сообщества люди учатся духовной науке и проповеди. Сообщество не должно быть времяпрепровождением, где люди попели, послушали лекцию для развлечения и никто их них не ведет никакой проповеди. Такие сообщества не нужны. Шрила Прабхупада проповедовал сам, далее возникло сообщество, в котором каждый распространял книги Шрилы Прабхупады, это истинное сообщество.

Господь Чайтанья Бог или Он играл роль высшего уттама адхикари, Он мог принимать поклонение всех, но Он тщательно избегал этого. При необходимости, Господь Чайтанья механически избегал всех желающих прославить Его. Он запрещал спутникам идти вместе с Ним, Он отказывался от почестей и удобств даже от многих близких Ему преданных. Когда поклонников было много, Он скрывался от них в доме, уходил в путешествие рано утром, что бы никто не видел Его и подобное.

Проповедник должен учить людей, а не принимать поклонение от них. Надо учить людей, не принимая особого поклонения и не считая правдой славословия от глупцов. Материалисты не интересуются духовной наукой, они лишь хотят делать какой то культ. Поскольку каждый материалист хочет славы и личного величия, такие карми склонны так же и прославлять кого то. Если карми решили, что какой то гуру великий и он увеличит их собственный престиж, тогда они с удовольствием будут делать ему культ.

Материалисты ищут гуру, с которыми бы им не пришлось ничего делать и с радостью прославляют таких лже гуру. Гуру материалистичного преданного в первую очередь должен быть известен и знаменит, у него должно быть много учеников или это особый гуру, у которого очень мало учеников, но один из избранных, это сам такой материалист. Материалист выбирает гуру, который бы не вмешивался в его жизнь и что бы проповедь такого гуру говорила о важности материального развития, семей или обещала бы ему «высший духовный уровень» мадхурья расы и подобное.

Между гуру-материалистом и учеником-материалистом существует безусловная общность. Когда гуру-материалист смотрит на такого ученика-материалиста, он видит искреннюю душу, которая не только славит его, но еще и принесет ему денег. А ученик-материалист, в своем сердце чувствует великое счастье, поскольку наконец то он нашел гуру, который подтверждает все его замызганные и в основном ложные идеи о духовной жизни. Эмоции не могут быть критерием истины, как люди с удовольствием поклоняются и любят например артистов, точно по такому же принципу они принимают кого то гуру, что бы делать культ в его сторону.

Пока преданный не уттама ему не надо становиться очередным деревенским или даже международным гуру, надо просто продолжать проповедь, как это показывает всем Господь Чайтанья. Проповедуя, не надо становиться гуру для развлечения людей, гуру для тетушек и бездельников. Не надо становиться гуру, ни через десять, ни через тридцать лет. Если преданный ведет себя так, он будет хорошо развиваться, но все, кто без оснований стали гуру или играют роль больших авторитетов, в основном получат лишь рост трудностей или они вообще деградируют.

Преданный должен проповедовать и создавать в итоге таких же проповедников, как и он сам. Преданный так же может проповедовать, не создавая никаких проповедников, если подходящих людей нет. Не всех стоит вдохновлять на проповедь, поскольку материалисты все будут делать только ради личной выгоды и такая проповедь не хороша. Материалисты каждый свой шаг делают ради выгоды, а демоны ищут личную славу и господство, привлекать и тех и других деструктивно да и просто опасно. Шрила Прабхупада действовал широко, не различая, но все эти люди распространяли его книги. Надо понять такую вещь, что цель Шрилы Прабхупады была издать и широко распространить книги, все эти люди делали это, поэтому они квалифицировались как пригодные. Они были не разумны, материалистичны, часть были демоны, но важно, что книги распространялись.

Поэтому преданный может вести проповедь создавая проповедников или не создавая проповедников. Какой же тогда плод проповеди, если преданный не создает проповедников, храмов и подобного? Главный плод проповеди, это рост квалификации самого преданного, второй, более вторичный плод, это то, что он, так или иначе, просвещает людей. Такая проповедь это как посев – плодов нет, но в будущем они будут. Главный плод проповеди, это только рост квалификации проповедника, поскольку без квалификации, никакая реальная духовная экспансия не возможна.

Главный плод проповеди, это рост квалификации проповедника, где в идеальном случае, он достигает связи с Богом. Наша философия, это поливать корень дерева, и те, кто достигнут связи с Богом, достигнут всего. Преданный поднявшийся на уровень уттама, это самый богатый и самый известный человек, даже если тут, внутри материи, его никто не знает. Это так же самый счастливый человек, и отныне, он не зависит от материи, так же как и от признания материалистов. Преданный, постепенно достигший связи с Богом, далее, будет действовать по Его плану все более точно, вот это и есть высший итог проповеди.

Мы маленькие души, мы не знаем в чем успех, а в чем не удача, мы не знаем к чему приведет то или иное действие. Мы не управляем даже собственным телом, что тогда говорить о чем то еще? Может быть, это тело еще поживет, а может быть, оно завтра умрет, ни одна душа не знает этого, тогда что говорить о большем? Успех проповеди, это личное возвышение и далее деятельность под вечным руководством.

Сначала надо принять книги Шрилы Прабхупады как руководство и разумно следуя им, можно придти и к высшему руководству. Такое руководство в основном проявлено как практическое применение духовной философии. Бог присутствует повсюду, конечно, Он может помогать и во внешней деятельности, но это более вторично. Для материалистов важен внешний успех, внешняя защита, для преданных важно усиление связи с Богом и постижение высшего интеллекта Бога. Высший разум, духовные чувства, аспекты духовной жизни, углубление понимания писания, духовное развитие себя и других, таковы интересы преданных.

Бог управляет всем, Он управляет всем миром, все в Его власти. Будет Он через нас расширять движение или не будет, Он все делает совершенно и безукоризненно. Таков должен быть итог проповеди – согласовать свои действия с высшей инстанцией. Пока преданный придет к этому, он наберет большое количество опыта. Когда же он не становится гуру, не принимает поклонение себе, не принимает лишнюю славу, не ищет лишние деньги, не находится в сообществе глупцов, он будет хорошо развиваться. Нужен ли физический гуру? Было бы замечательно, если бы он был, но где вы его возьмете, даже все современные гуру, это просто фотопортреты и ученики видят этих людей, изображающих из себя гуру, пару раз в год.

Слушает ученик лекцию физического гуру или читает этот комментарий, никакой разницы в этом нет. Некоторые скажут, что физический гуру может поправить, подсказать, это верно, но и мы можем поправить и подсказать. Я пишу этот комментарий, поскольку мне сказали писать, а Тот, кто сказал писать, он может поправить любого. Это и есть гуру. Я не знаю, поймет это кто то или нет, однако все, что я пишу, это истина, все это не сложно доказывается. Это описание пути духовной жизни.

Хорошо когда есть физический гуру, но принять в качестве гуру какого то материалиста, это намного хуже, чем следовать книгам Шрилы Прабхупады. Так же, когда ученик не следует духовному пути, как это описано выше, никакой гуру для него не возможен. Преданный может начать постепенно, например, у него уйдет десять лет, пока он не станет более активен, это приемлемо. Преданный так же может вести какую то более общую проповедь, не всегда распространяя книги физически, это тоже приемлемо. Цель всей духовной жизни, это осознание Бога, если человек в итоге осознает Бога, он освобожден, если нет, значит нет.

Гуру же подсказывает, помогает, он не может делать всё вместо ученика. Если ученик не действует в верном ключе, тогда ему не поможет никакой гуру, надо это понять. Материалисты все время пытаются изобрести какое то волшебное средство достижения расы или духовного мира, но такого средства нет. Единственное средство, это когда человек следует сам, а гуру помогает, направляет его. Человек достигает освобождения, в том числе, за счет самостоятельных, направленных писанием усилий, в каких то случаях у него при этом есть физический гуру, иногда такого гуру нет.

Дхрува, например, действовал в основном по своей инициативе, гуру лишь направил его. Билвамангала получил очень общие наставления (фактически у него не было гуру в обычном понимании), но достиг успеха, а Рупа и Санатана прошли тщательное обучение. Гуру означает, что личность учится у него (или преданный учится и следует книгам Шрилы Прабхупады самостоятельно), обряд инициации или зачисление в ученики, без обучения и следования, ничего не дает. Рупа Госвами получил благословение Господа Чайтаньи и потом учился у Сварупы Дамодары. Рупа Госвами не был официально инициирован, но его обучали, это и есть инициация. Когда говорится, что у такого то человека был такой то гуру, это означает, что этот человек учился у него. Ишвара Пури учился у Мадхавендры Пури, а не просто прошел обряд. Пройти обряд и потом прослушать какие то общие лекции, смотреть на фотографию гуру, делать общий культ, все это ничего не даст, нужно обучение и следование.

Бхактивинода Тхакур учился у своего шикша гуру, а не дикша гуру, это указывает на то, что благословение приходит не через внешнюю инициацию, а через обучение. Такая же история и у Рагхунатхи Госвами, который учился не у дикша гуру, а у Сварупы Дамодары. Бхактивинода так же был гуру Бхактисиддханты Тхакура, но поскольку он был его отцом и что бы не было кривотолков, Бхактивинода сказал получить инициацию у Гауракишоры. Бхактисиддханта нарушил указание Гауракишоры не принимать учеников, так же Бхактисиддханта проповедовал отчасти вразрез с обучением отца. Например, Бхактивинода Тхакур проповедовал в основном постепенный путь, Бхактисиддханта наоборот создал институт санньясы и пытался опереться на проповедующих санньяси.

Шрила Прабхупада продолжил обе линии, как создавая санньяси, так и давая людям путь постепенного возвышения. Шрила Прабхупада фактически использовал все возможные варианты и составил писание такого же плана. Кто то может сказать, что Шрила Прабхупада не проходил буквального обучения, но это не так, все основные, кардинальные вехи пути Шрилы Прабхупады определил именно Бхактисиддханта, в том числе, сказав не находиться в материалистичном Гаудия Матхе.

Поэтому мы можем найти очень большой спектр примеров духовного развития, когда ученик учится у дикша гуру или у шикша гуру, когда физический гуру есть и когда его нет. Если бы гуру был только физический гуру и только дикша гуру, тогда не было бы историй, когда преданные следуют за шикша гуру или у них вообще нет стандартного гуру, как у Билвамангалы. Если бы все определял физический гуру, в таком случае, как Бхактисиддханта нарушил указание Гауракишоры? Рупа и Рагхунатха не имели никакой внешней инициации от Сварупы Дамодары, который их учил. Более того, Сварупа Дамодара вообще не играл роли официального гуру.

Материалисты считают, что инициация, это прохождение обряда, но инициация это обучение. Современные инициации, как правило, номинальны, когда ни ученик не знает гуру, ни гуру не знает ученика. Потом они говорят, что ритвика неверна, но они сами все ритвики. Если преданный учится по книгам Шрилы Прабхупады он может полноценно развиваться, но пройдя обряд инициации и не имея никакого обучения, преданный не имеет никакой инициации. Возьмите 50 учеников одного такого гуру и вы получите 50 вариаций взгляда на духовную жизнь, поскольку ни один из них не имеет обучения. Пятьдесят учеников будут лишь тупо славить своего «гуру махараджа», но при этом у них у всех совершенно разные убеждения. Гуру может проповедовать неверно, ученики могут проповедовать не верно, все это результат отсутствия обучения.

Инициация означает, что ученик правильно понимает все части духовной науки, их соотношение, основное и частное, и далее, ведет проповедь. Основная миссия Шрилы Прабхупады это издание и распространение его книг, Шрила Прабхупада не создавал общество обывателей, занятых собой и повторяющих 16 кругов. Все ученики Шрилы Прабхупады распространяли его книги, таково первое и главное правило. Не распространяя книги, не проповедуя, одного повторения мантры и принципов будет не достаточно. Шрила Прабхупада не читал лекций с целью привлечения обывателей, он не читал лекций по аюр веде, астрологии, не рассказывал занимательных «ведических» историй для развлечения публики. Шрила Прабхупада не стремился привлечь обывателей и собирать с них пожертвования. Все общество Шрилы Прабхупады, все храмы, жили с денег с распространения книг, поскольку распространение книг и есть главная и основная миссия.

Современные гуру хотят набрать учеников или поклонников и выступать перед ними как артисты, зарабатывая деньги. Артисты ездят по городам и выступая, зарабатывают деньги, точно так же современные гуру ездят по городам с целью заработка. Они развлекают людей, изображая духовность и далее, дают им «инициации». Все подобные «инициации» это фикция, поскольку эти гуру не квалифицированы и их ученики в основном тоже. В этом смысле, намного лучше изучать книги Шрилы Прабхупады, не слушая подобных гуру-артистов. Изучение книг Шрилы Прабхупады это так же форма инициации и ученик, без сомнений, может достичь полного успеха, лишь через одно корректное изучение книг. Но в любом случае, чем может помочь «инициация» у гуру-материалиста? Эти гуру скорее собьют ученика с толку, чем чему то научат.

Сейчас ситуация такова, что набранные гурами-артистами «ученики», это в основном материалисты и им уже безразлично, следует их гура принципам или нет. Эти «ученики» просто развлекаются, ходя в храм, что то читая или ездя в паломничество. ИСККОН стал обычной церковью, где гуры живут за счет продаж «свечек» и пожертвований. Как и Гаудия Матх, ИСККОН уже закончен, вряд ли его можно изменить. Поэтому, в основном избегая ИСККОНовских дельцов, надо вести проповедь, как это показано в примере Господа Чайтаньи Махапрабху. Что касается гуру, то книг Шрилы Прабхупады достаточно, если человек развивается и не искажает их, однако и существование физического гуру тоже возможно.

Кто такой гуру? Это тот, кто верно понял и применил книги Шрилы Прабхупады, а так же достиг осознания себя как Брахмана, осознал величие Бога, расы Кришна лилы и знает Бхагавана, Господа Чайтанью Махапрабху. Если кто то говорит «Бхагаван», тогда он должен знать, кто является Бхагаваном. Что означает инициация? Это означает, что ученик учиться и проповедует в основном под непосредственным, личным руководством (пусть и периодическим) и достигает осознания себя как души, далее величия Бога, далее рас Кришна лилы и познает дальше Господа Чайтанью Махапрабху. Так же гуру говорит ученику распространять книги Шрилы Прабхупады поскольку без проповеди, поднять любого или очень сложно или вообще не возможно.

У Шрилы Прабхупады было немного учеников, но они были эффективны. Современные гуру-материалисты набирают учеников даже больше, но это не ученики, это просто обыватели. Снизьте требования и таких «учеников» будет еще больше. Христиане крестят или инициируют вообще младенцев, но все это не имеет никакого эффекта. Карми говорят, что надо верить в Бога или в гуру, и в итоге, не обучаясь и не проповедуя, они падают в животные формы.

Гуру учит духовной науке, проповеди и в основном он учит не обращать внимание на все остальное, на семью и прочее. Шрила Прабхупада был настолько могущественен, что почти все его ученики сами побросали учебу, работу и лишь проповедовали и распространяли его книги. Всем его ученики были в высшей степени вдохновлены и наполнены духовным счастьем, движение росло и росло и ни в чем не было нужды. У нас нет такого могущества, поэтому мы говорим начать проповедь и постепенно дистанцироваться от всего остального. Когда преданный все больше возвышается, дальше он станет счастлив в основном только от одной проповеди (мадхьяма) и далее, может подняться на уровень видения или осознания Бога.

Проповедь не отлична от святого имени и от Бога, проповедь и есть основное воплощение Бога. Поэтому проповедуя, преданный быстрее всего идет под контроль Бога, но при условии, что он не пытается извлечь из этого материальную выгоду или увидеть себя как великую личность. Великая личность это не один из нас. Когда любой видит себя великим, тогда как он сможет осознать Бога? Чем больше человек познает Бога, тем он становиться более скромным, чем больше человек погружается в майю, тем он видит себя более великим. Скромность означает так же знание, интеллект, решительность и силу. Человек внутренне скромен, но он ведет проповедь повсюду, не слишком беспокоясь о внешних перипетиях.

Скромного человека ничего не задевает, у него много энергии, он решителен и так он проповедует повсюду год за годом. Проповедь же это в основном не механическое, а интеллектуальное занятие. Надо быть практическим интеллектуалом, с хорошим опытом, что бы успешно проповедовать, именитому ученому, матёрому политику, ушлому продавцу, дворнику и бомжу. Мы проповедуем всем и проповедуем везде. Книги можно распространять везде, не только на улице. Интеллектуальность означает, что преданный меняет методы в зависимости от ситуации и он так же не привязан к результату.

Проповедуя в течение, например 30 лет от человека к человеку, а не в храме или аудитории, вы не найдете в мире более опытного человека чем он. Преданный проповедует повсюду, а не ищет, как бы ему сесть в роли авторитета или где взять денег. Он интеллектуал, он не ищет деньги, ни один интеллектуал, учёный или приличный человек, не ищет деньги и не оценивает жизнь по такому критерию. Даже обычный ученый Перельман отказался от «Премии тысячелетия» в миллион долларов (присуждена Математическим институтом Клэя), потому что у него другие интересы. Иногда у нас больше денег, иногда меньше, но в целом, преданный живет всегда скромно. Конечно, лучше не иметь ни жены, ни детей, но сейчас это в основном сложно, тогда семья преданного тоже живет скромно.

Преданный поглощен изучением духовной науки и далее, он проповедует ее повсюду. Преданный может выглядеть внешне не религиозным, не набожным, ни быть брахманом, гуру и даже не быть архиепископом, но он просто ведет проповедь повсюду. Для того, что бы вести проповедь, не надо быть архиепископом, скорее надо перестать быть гуру и архиепископом, что бы проповедь была успешна. Это тоже качество скромности.

Преданный никогда сам не станет гуру, гуру становятся только тогда, когда Бог Сам заставит это сделать. Ни Рупа Госвами, ни Харидаса Тхакур никогда не считали, что они должны быть гуру или что они великие лидеры. Ни Шрила Мадхавендра Пури, ни Кришнадаса Кавираджа, ни Ишвара Пури никто из них никогда не думал, что они будут гуру. Но когда человек достигает Бога и Тот говорит ему стать гуру (Он далеко не всем говорит это), вот только тогда, преданный вынужденно становиться гуру. Но кроме слов, Бог обеспечивает такую личность знанием и властью, если любой обеспечен знанием и властью от Бога и получил приказ стать гуру, он может быть гуру, но если это не так, он просто материалист.