Дневник художественного чтения

[Ананда]

Довольный Санатаной Госвами, Господь велел ему возвращаться во Вриндаван. Затем Шри Адвайта Ачарья собственноручно приготовил Господу необыкновенный пир и Сам накормил Его.

КОММЕНТАРИЙ
Основные экспансии Бога приходят вместе с Ним в материальный мир, что бы служить Ему в счастье. Бог разделяет Себя на бесконечное количество личных экспансий, где каждая из них индивидуальна, но каждая из Них, это Он Сам. Например, Бог хочет дружить и Он создает свою собственную экспансию, которая, как и Он, обладает полным совершенством, но при этом, является отдельной личностью.

Бог является всем сущим, фактически нет никого кроме Него, при этом Он беспределен, поэтому, Он создает своих слуг, друзей и возлюбленных из самого Себя. Второй этап творения, это когда по такому же принципу, создаются души, но души уже в отличие от экспансий, количественно атомарны и принципиально отделены от Бога. Личная экспансия Бога, это Сам Бог, иногда такая экспансия действует как слуга, друг Бога и в других ролях, иногда любая из экспансий может действовать как полновластная личность Бога. Это Бог. Души же никогда не являются Богом, они не могут стать Богом в силу атомарности и весь материальный мир является ответом, почему душа это не Бог и почему она не может стать Богом.

Например, Адвайта Ачарья является Верховной Личностью Бога, но по отношению к Господу Чайтанье здесь Он действует как слуга, в других ситуациях, Он может покровительствовать Господу Чайтанье, формально занимая позицию выше Его, а далее, Адвайта Ачарья может действовать как Бог, один без второго. Господь Чайтанья приходит в материальный мир испытывать свою высшую и совершенную расу разлуки, Его личные экспансии так же хотят испытать эти чувства и так же, будучи привязаны к Господу Чайтанье, Они хотят видеть Его, служить Ему и познавать Его все больше и больше.

Духовный мир, это мир, где в основном живут экспансии Бога и лишь четверть от их количества, это души. Любая экспансия Бога всемогуща, поэтому в любой роли, экспансия на бесконечность превосходит душу. Как слуги, друзья, родители и возлюбленные, экспансии Бога на бесконечность лучше любой души. Поэтому все виды отношений, строятся в основном с экспансиями и лишь небольшая часть происходит с душами. В духовном мире, в спонтанных отношениях, не отличить где душа, а где личная экспансия, внешне все они выглядит одинаково, тем не менее, основные жители духовного мира, это личные экспансии Бога.

Однако у душ есть несколько сильных сторон, которых нет у личных экспансий Бога. Во первых, души отделены от Бога, что делает их поведение более непредсказуемым, создавая еще большее разнообразие в духовном мире. Такая отделенность и свобода, становится так же причиной падения небольшой части душ, но в оригинале, она разнообразит отношения Бога. Второе важное качество души, это ее реальная зависимость от Бога. Экспансии так же зависимы от Господа Чайтаньи, но их зависимость не носит такого тотального характера как у души, поскольку все они Бог. Душа реально зависима, но личные экспансии Бога, это сам Бог и их зависимость не является такой всеобьемлющей как у души. Третье важное качество, это бесконечная разница между душой и Богом, где в итоге, душа за счет этой разницы, получает счастья на бесконечность больше, чем любая экспансия.

Понимая, эту сильную сторону души, Господь Чайтанья Сам принял роль души или преданного Бога, что бы так же испытывать счастье такого типа. Надо понять, что из за разницы между абсолютным положением Бога и атомарным положением души, душа испытывает бесконечное счастье. Бог на бесконечность больше души, поэтому соприкасаясь с Ним, душа испытывает и счастья на бесконечность больше. Более того, являясь полностью зависимой, в эмоциях разлуки, душа так же получает абсолютное преимущество перед экспансиями Бога, поскольку те всегда и вечно всемогущи. Экспансия Бога не может быть отделена от Бога, не может быть атомарной и не может быть тотально зависимой.

Экспансии Бога так же никогда не выходят за рамки планов Бога, поскольку все Они это Он Сам, но душа в этом смысле, более свободна и этим, она, являясь отделенной экспансией, в чем то подобна Богу, который полностью независим. Поэтому душа, как исполнительница планов проповеди Господа Чайтаньи, уникальна, так же как уникален и Сам Господь Чайтанья. Сочетание высшего руководства Господа Чайтаньи Махапрабху и определенной независимости души, иногда даже некоторой ее неустойчивости, создает интересную ситуацию проявления и могущества Бога и неопределенности.

Всем надо понять положение Бога, которому попросту говоря не интересно, используя Свою безграничную власть, устанавливать тупое поклонение Самому Себе. Его великие аватары устанавливают такие типы религий, но Сам Господь Чайтанья не интересуется подобной примитивной религиозностью. Люди хотят механически установить религию «на века», где прославляя «своего Господа», они реально славят лишь самих себя и при этом, хотят жить припеваючи внутри материи. Это еще один момент, почему Господь Чайтанья приходит в век Кали, где подобная религиозность по сути и не возможна.

Весь материальный мир местных оболтусов, хочет трех вещей – стать центром всего, стать всемогущим и полностью независимым, но как эти вещи невозможны для души, точно так же экспансии Бога не могут занять положение души и стать зависимыми, атомарными и прочее. Поэтому во всех типах отношений, душа получает больше счастья и особенно, это ярко выражено в расах слуги и в разлуке с Богом. Для души разлука с Богом намного более реальна, чем для экспансий Бога.

Поэтому Господь Чайтанья приходит сюда играть роль души и наслаждаться таким типом счастья, а Его всемогущие экспансии, так же хотят играть не роль Бога, а роль души. Хотя в духовном мире все экспансии так же слуги Бога, но там это проявлено в меньшей степени.

Духовный мир это мир Господа Чайтаньи Махапрабху, где Он вечно господствует и никому не подвластен. Ни кто, ни душа, ни одна из Его экспансий, ни прямо, ни косвенно, не может принудить Его ни к чему. На самом деле, никакой тип любви не властен над Богом. Никакой тип любви не может связать Его или обязать Его к чему бы то ни было. Господь Чайтанья является высшей и абсолютно независимой Личностью, который не обязан ни перед кем, даже перед своими личными экспансиями, не говоря уже о душах. Поэтому, когда Господь Чайтанья являет Себя, то даже Господь Нараяна, Адвайта Ачарья спешит сделать Ему любую услугу. Это редкая вещь, что кто то может приблизиться к Богу и служить Ему. Кроме абсолютной независимости, Господь Чайтанья является высшим и абсолютным источником счастья даже для своих собственных экспансий, не говоря уже о душах. Поэтому Адвайта Ачарья благоговейно и ценя каждое мгновение, служил Господу Чайтанье Махапрабху.

Духовный мир, это мир Господа Чайтаньи Махапрабху, строго говоря, духовный мир, это одна планета Господа Чайтаньи, все остальное, это лишь производная этой планеты. По сути этот мир нельзя назвать планетой, поскольку духовная обитель Господа Чайтаньи это безграничное пространство, пронизывающее собой все сущее. Сейчас мы видим его как планету, поскольку находимся в концепции планет или чем то ограниченного пространства, но духовный мир это не планета, это просто безграничный мир. Находясь в концепции планет, мы видим духовный мир как планеты, но ни одна из этих планет на является планетой, а понять это можно только находясь в обители Господа Чайтаньи Махапрабху. Каждая планета, это хотя и бесконечное, но все равно, лишь частичное отражение высшей реальности, поэтому к ним и применяется концепция планет.

Все эти планеты Вайкунтхи, планеты Голоки и другие типы планет, это как атомы сияния безграничного Солнца Шри Чайтаньи. Планеты Вайкунтхи и Голоки как пылинки или корпускулы света, этого всемогущего Солнца. Количество таких планет бесконечно и ничем не измеримо, но само Солнце на бесконечность больше всей совокупности таких планет. Каждая из таких планет бесконечна и их количество так же бесконечно и все равно, даже взятые все вместе, они не могут сравниться с размерами и могуществом изначального Солнца.

Находясь в ограниченном уме и пространстве, мы видим обитель Господа Чайтаньи так же как планету, но она не является планетой. Источающая золотое сияние Навадвипа и есть весь духовный мир. Навадвипа не светит, она источает нектар, этот непередаваемый ничем нектар так же расцветает и как планеты Голоки и Вайкунтхи. Вот там, в Навадвипе, и живет Бог.

Таким образом, существует Бог, далее идут Его экспансии, которые все без исключения, являются Его слугами и в оригинале, рядом с Богом, нет никого равных с Ним. Далее творятся души, которые так же, все без исключения являются Его слугами. В духовном мире нет разделения по полу и нет мужчин и женщин и нет никаких типов отношений вне Бога. Бог, все экспансии Бога и все души, не имеют деления по полу и такого деления, в чистом виде, вообще не существует.

Поскольку души не смогут понять, бесконечное разнообразие духовного мира, лишь поклоняясь всемогущему Нараяне, поэтому создается Голока, как явление внутренней энергии Бога. Поклонение Богу, это не какой то ритуал или общее счастье, оно полно разнообразия, динамики, именно Голока это и демонстрирует. Так души осознают многообразие форм любви к Богу, в том числе, как изначальный аналог материальных отношений. Голока это так же начало обьяснения, почему преданным Господа Чайтаньи нравится быть вечными слугами, без семьи, без собственности, без сексуальной жизни. Что же там за такое счастье, что они не хотят быть гопи или не хотят других рас близких отношений?

Бытие духовного мира обьясняется обусловленным душам следующим образом. Сначала надо понять привлекательность всемогущего Бога и зависимости от Него. Внутри материи, все хотят изображать господство, а потом когда их прижимает, бегают в поисках, кто бы их защитил теперь. Поэтому, лучше найти настоящий источник вечной защиты и настоящую реальную власть и могущество. Однако Бог не только источник безграничной силы, Он так же источник всех типов любви, это верно. Таков следующий этап познания. И высший этап познания, когда душа может понять одновременное сочетание могущества и любви. Сейчас нам кажется, что счастье это обладание собственностью и так же различные типы любви, но все типы любви сходятся в один тип любви и только к одной личности, к Богу, к Господу Чайтанье. Не существует никакой другой любви и никаких других рас, но придти к пониманию этого положения, можно лишь постепенно, этапами.

Такова привлекательность прямых отношений с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху. Но следующая принципиальная сфера отношений, это разлука. Духовный мир в целом делиться на эти две принципиальные части – мир общения с Богом и мир разлуки с Богом. Духовный мир делиться таким образом пополам, где обе части не имеют пределов и обе эти части имеют высшую ценность. Хотя разлука вплетается во все типы отношений и обогащает их, тем не менее, разлука с Богом существует в чистом виде и имеет самую высокую ценность. Надо понять, что разлука с Богом имеет самую высокую ценность, среди всех видов чувств к Богу, поскольку сила разлуки не имеет пределов, что отчасти отражается в материи, как материальные страдания.

Разлука, как черный бриллиант, вечно венчает все расы любви к Богу и Господь Чайтанья выбрал Кришну, чье имя в переводе означает «темный», «черный», свою собственную экспансию, как символ таких чувств. Кришна, являя все виды рас любви, постепенно привлекает таким образом, к настоящему богатству чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Любовь или раса, это чувства к Господу Чайтанье и вторая раса, это настроение разлуки. Только эти две вещи имеют самую высокую ценность, все остальное это лишь их частичная производная.

Обьяснить положение Бога обусловленным душам очень сложно, поскольку Бог безграничен в своих проявлениях. Сначала надо выровнять ум, поклоняясь Богу в величии, далее понять многообразие отношений с Богом, далее надо понять высшую окончательную природу Бога. Обьяснить обусловленным душам высшую ценность настроения разлуки еще сложнее, поскольку они находятся в концепции - «счастье это положительные эмоции, а отрицательные эмоции, это несчастье».

Поэтому в материальном мире в основном не известно разнообразие отношений с Богом (Кришна лила), поскольку оно перекликается с материальными отношениями, не известна так же высшая форма Бога, поскольку обусловленной душе очень сложно высшую природу Бога. И тем более, тут ничего не известно о разлуке с Богом, как о высшей духовной ценности. Даже читая Чайтанья-чаритамриту уже 500 лет, практически никто так и не понял этого. Даже когда Господь Чайтанья дает прямой пример разлуки как высшей цели, тупые сахаджии и материалисты все перетолковали на свой лад.

Игры Кришна лилы, это лишь преддверие двух высших рас, если человек не может понять этот факт, в таком случае, его надо считать закоренелым материалистом. Но даже признав все это, далее, надо начать практическое движение в эту сторону, иначе это такой же материализм.

Люди не хотят никакой истины, они хотят лишь денег и развлечений, в том числе, внутри религии. Они читают какие то истории о Боге, истинные или выдуманные, все это далеко от реальной духовной жизни. Но век Кали будут крепчать, он только начал набирать свою силу. Ураганы, наводнения, потепление, войны, всеобщая преступность, низменность людей, мошенничества всех видов, лже религии, отсутствие пищи и воды, все это будет бить по тупым головам людей, в том числе и по головам тем, кто считают себя религиозными. Кали жесток, но эта жестокость не так плоха, когда в мире есть книги Шрилы Прабхупады. В материальном мире каждый обречен, но люди не понимают этого, тогда все эти прямые беды, будут подталкивать их, изучать духовную жизнь.

Хаос повсюду, хаос в головах людей, каждый из которых теперь мнит себя специалистом во всем. Наглость, беспринципность, отсутствие логики, любого разума, глупость, низменность, все это является хорошим полем для бесконечного совершенствования проповеди. Это как войти на арену, полную диких животных. Вы считаете это плохо? Бог так не считает.

Поэтому Господь Чайтанья принял роль души, что бы довести до высшего совершенства, свои чувства любви к Богу. Это не игры Кришна лилы, это намного больше и Он Сам намного выше, чем Его лила аватары. Представить разлуку, как высшую ценность, и Себя, как Верховную Личность Бога, что Он с успехом и делает.

Школа Господа Чайтаньи это сложная, тяжелая школа, но это так же и самое высокое счастье. Высока цена такого дара, но настолько же и ценен такой дар. Кто то возможно задумается об этом, другие проигнорируют, но суть в том, что все эти люди будут страдать, разница лишь в том, что одни из них будут страдать, продолжая обусловленную жизнь, а страдания других, постепенно приведут к их познанию высшей духовной природы.

[Ананда]

Сейчас по кр мере в сознании людей основное животное это котики

Mr Wednesday
Евгений, климат скоро будет нарушен и снова основным животным станут коровы, поскольку корова единственное животное, которое может прокормить семью, при полном неурожае.

[Ананда]

Отослав Санатану Госвами во Вриндаван, Господь наедине поговорил с Шри Нитьянандой Прабху и послал Его в Бенгалию проповедовать любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Все это символизирует, что любая широкая проповедь идет по личному указания Господа Чайтаньи Махапрабху. Бог лично уполномачивает такого проповедника и разговор наедине, означает что основное, что говорит такой проповедник, говорится Самим Богом. Такие проповедники это махабхагаваты, которые приходят в мир материи так же по указанию Господа Чайтаньи, но и обычные души, мадхьяма адхикари, могут в какой то степени отражать желание Бога. Но махабхагавата поднимается на такой уровень не чудом, а через изучение писания, проповедь и духовную практику. Кришна говорит – «Тем, кто преданно служит Мне, Я даю понимание», основа проповеди и познания Бога, это разум, понимание. Так же уттама адхикари квалифицируется как тот, кто может обьяснить духовную науку на уровне аргументов и логики.

Логика и знание, это основа всех миров, как мира материи, так и духовного мира. Хотя духовный мир, не имеет законов, подобных законам материи, но там существуют свои возвышенные и утонченные законы. Если бы в духовной сфере не существовало законов, откуда бы они взялись тогда тут? Если бы в духовном мире не было логики, откуда бы она взялась тут? Многие говорят, что познать Бога надо только на основе чувств и любви, это неверный и зачастую опасный взгляд. Всегда должно быть сочетание знания и преданности. Когда мало знания, преданность в итоге может стать ложной или зайти в тупик, когда мало преданности, мало очищения, знание так же не будет хорошо развиваться. Нужна преданность, которая утончает мышление и нужно знание, которое направляет чувства и ведет преданного дальше.

Вершина же такого духовного развития, это зрелый духовный разум, который связан с Господом Чайтаньей и находится под Его контролем. Частичный контроль Бога так же годится. Если преданный отчасти осквернен, но все равно предан Богу и поглощен духовной наукой, Бог так же может использовать и такого преданного. Так или иначе, те, кто связаны с Богом, они будут связаны уже по факту. Такая связь формируется десятками лет и она намного надежнее всего остального мира. Проповедуя десятки лет, в том числе, безуспешно, преданный может придти на такой уровень. Описать же все точно сложно, так или иначе высшая цель такова.

Шрила Прабхупада своими книгами заложил основу преданности на 400 тысяч лет. Следуя его указаниям, искренние, ответственные и разумные преданные так же могут подняться на уровень уттама. Гуру учит, гуру не обьект культа, когда же ученик поднялся, он будет связан с Богом, гуру же будет продолжать помогать.

Бог присутствует повсюду, в том числе, как всеобщая закономерность всего. Какое бы мы явление на взяли, каждое из них, в высшем смысле, связано с Богом. Когда преданный развивает сознание Кришны, в таком случае, в любой ситуации, он в разной степени и с разной глубиной, будет связан с Богом. Но кроме этой универсальной позиции, Бог будет давать и личное руководство. В основном это происходит незримо, по многим причинам, но суть в том, что наши чувства, ум и разум, это продолжение Его чувств. Когда преданный постепенно развивает знание, преданность и входит под контроль Бога, в таком случае, Бог может использовать его частично и как высшая цель, уполномочить.

Те, кто уполномочены, это не означает, что теперь им все нипочем, надо вести себя аккуратно, поскольку любая душа в любой момент времени, может упасть, по собственной глупости. Лучше находится в своем собственном положении, ничего не имитируя, при этом вести проповедь. В целом можно не становится санньяси, лучше так же не брать титул гуру, просто надо продолжать обучение и проповедь. Цель, это познание Бога и контроль Бога, а любые внешние цели, Он может достичь за несколько дней, все в Его власти, это факт.

Суть в том, что бы самому осознать Бога, а далее, учить других такому осознанию. Осознать Бога не просто, но учить других еще сложнее. Создание внешней религии, без осознания Бога бессмысленно, а что бы распространять реальное духовное знание широко, нужно быть уттама и далее, нужен хороший опыт. Если преданный зрел, тогда Бог может использовать его и в широкой проповеди, если же нет, тогда какой смысл в этом? Надо понять, что важна личная квалификация, а не внешняя экспансия. Надо твердо понять, что даже не имея никакого внешнего успеха, надо продолжать проповедь. Разум, стойкость, непривязанность к результату, это и есть основа, которая ведет преданного к успеху. Успех же не может быть заключен во внешнем признании, успех, это только признание Шрилой Прабхупадой. Так же опытные уттама могут отвергать внешнее признание, что бы не профанировать религию.

Нам нужны разумные люди, человек должен либо быть разумным, либо стать разумным, посредством духовной практики. Не стоит вдохновлять глупцов на проповедь, и тем более, принимать их поклонение. Нам надо идти точно к цели, осознавая Бога, передавая такое осознание другим или хотя бы одному человеку и сознательно избегая всех побочных результатов.

Сейчас мы в самом начале, впереди у нас 400 тысяч лет. Четыреста тысяч лет войны, опасностей, соблазнов и всеобщего хаоса. Тысячи преданных погибнут в этой войне, но в итоге, погибнут вообще все. Тысячи уттама жертвуют собой, пытаясь проповедовать этим бездарным, бессмысленным дуракам, тем не менее, среди них могут найтись и разумные люди. Все будет уничтожено в итоге полностью, но за это время могут быть найдены и золотые частички Бога. Как говорит Христос, основатель нашей сампрадаии, Господь Брахма – «Будьте же мудры как змии и просты как голуби». Итак, отправляйтесь в путь.

[Ананда]

Господь поведал о необыкновенных достоинствах Рамананды Рая Прадьюмне Мишре и посоветовал ему отправиться к Рамананде Раю и послушать его рассказы о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ
Это следующая принципиальная история, суть которой не в рассказах Рамананды Рая, а в том, что Раманандой руководил Господь Чайтанья. Все три истории – О проповеди Нитьянанды Прабху, о рассказах Рамананды Рая и о спасении Гопинатхи Паттанаяку, все они одноплановые и касаются руководства Господа Чайтаньи. Проповедь Нитьянанды Прабху, это пример общего руководства всеми проповедниками, рассказы Рамананды Рая, это пример непосредственного руководства преданным, а история Гопинатхи Паттанаяку, это более общая история протекции Господа Чайтаньи. Таким образом, писание точно, логично и не имеет ничего общего с идеей, что все это интересные рассказы о Боге. Нет, это наука, научное изложение.

Наряду с тремя историями руководства Господа Чайтаньи на втором месте стоит история Валлабхачарьи как пример отклонения, даже в присутствии Господа Чайтаньи. Таким образом, сам факт руководства или связи с Господом Чайтаньей, еще не означает безошибочность преданного. Валлабха получил много протекции, но сохраняя идеи личного доминирования, он отклонился. Имея связь с Богом, надо продолжать совершенствование, неофиты думают, что связавшись с Богом, все будет как по мановению волшебной палочки, но душа свободна и даже в присутствии Бога, Валлабха создал свое собственное учение. Хотя учение Валлабхи отчасти истинно, это еще один пример, как проповедуя какие то части духовной науки, преданный отклоняется с главного пути.

Господь Чайтанья отправил Господа Нитьянанду проповедовать, Прадьюмну Мишру он отправил слушать чистого преданного, а Гопинатху Паттанаяку Господь Чайтанья спас от наказания. Это три вида протекции Господа Чайтаньи в трех принципиально различных ситуациях. Что касается последней истории, то в ней есть несколько моментов, первый, Гопинатха Паттанаяку был родственник Рамананды Рая, это пример косвенной протекции всем, кто связаны с чистым преданным. Второй, это то, что Бог может наказать своего преданного за недостойное поведение. Господь Чайтанья не стал делать такой пример на чистых преданных, а взял родственника преданного, но намек вполне понятен. Это означает, что Бог не склонен наказывать своего преданного, тем не менее, такая возможность существует.

Третий, это самый важный момент – вместе с Гопинатхой Паттанаяку был наказан и его брат Ванинатха Рай, которого так же хотели убить. Есть те, кто наказываются за грехи, но которых Бог в итоге спасает, но есть второй вид опасности - испытание, когда Бог ставит преданного в состояние опасности, в том числе, это может быть смертельная опасность, с целью очистить преданного, испытать или с другими целями. Хотя Гопинатху Паттанаяку и Ванинатху Рая обоих хотели убить, но причины этого, и последствия, были совершенно различны. Гопинатха Паттанаяку был наказан за недостойное поведение, а вот Ванинатха попал под наказание, как испытание от Бога.

В итоге Гопинатха Паттанаяку был прощен и получил шанс дальше служить Богу, а вот Ванинатха Рай обрел признание Господа Чайтаньи. Таким образом, опасность может исходить -

1. По карме и не иметь под собой никаких духовных причин
2. Являться следствием проповеди и может приносить как положительный так и отрицательный результат (отсутствие духовного развития)
3. Иметь причиной наказание и исправление
4. Высшая причина, это испытание от Бога, что является редким случаем

Вообще, всё счастье и страдания в основном идут по карме, если же это благословение Бога, ну в таком случае, в итоге, преданный возвысится. Материалисты склонны считать, что все происходящее с ними, это промысел Бога, что в их жизни существует какая то миссия, все это лишь попытка ложно возвеличить себя, хотя думать о Боге хотя бы и так, тоже неплохо. Счастье и страдания идут в основном как попало, за этим нет никакой воли Бога. Чистый преданный вообще считает себя забытым и недостойным Бога. Суть в том, что когда Бог решает очистить преданного, Он сумеет достичь своей цели. Все остальные, получают счастье и страдания случайным образом (как результат прошлых поступков), где счастье, горе, богатство, нищета, почет и внешний успех, в том числе и в религии, могут быть в итоге, таким же злом, как и другой материализм.

Важный момент, что Ванинатха Рай был поставлен в условия смертельной опасности. Материалисты думают, что став религиозными, Бог теперь будет стелить им везде дорожку, но религиозность в основном не подразумевает материального процветания. Господь Чайтанья Сам дает пример великого аскетизма, Харидаса Тхакур и другие, дают такой же пример. Тогда почему материалисты так упорны в мысли, что религиозность или проповедь должна делать их богатыми и обеспечивать им безопасность? Пример Ванинатхи, Харидасы и других очень важен, поскольку реальная проповедь всегда будет сопряжена с опасностью, а милость Бога может быть проявлена и как самые тяжелые испытания.

Что же важно в таких испытаниях? Будет преданный убит или не будет? Нет, важно, что он сосредоточен на Боге, вот это важно. Когда такая опасность приходит в первый раз, человек теряется, он испытывает подавленность, но надо продолжать думать о Боге. Когда все средства спастись не работают, тогда остается только Бог и это хорошая ситуация. Мы номинально говорим о Боге, реально рассчитывая на себя и на других, но тем, кому повезет, Бог ставит их в такую ситуацию, когда рассчитывать уже не на кого. Все это конечно результат нашей глупости, что имея столько времени, мы продолжали заниматься собой, в таком случае, угроза смерти отрезвляет лучше всего.

Поэтому все эти истории демонстрируют различные типы благословения Бога – когда Бог посылает преданного проповедовать, когда Бог посылает преданного к опытному проповеднику, когда Бог действует посредством преданного, когда Бог наказывает или спасает и когда Бог создает тяжелые испытания преданному. Обычные преданные, а так же материалистичные проповедники, гуру и подобные, так же могут попадать в опасные ситуации, но в основном, это не связано с протекцией Бога, а является результатом их собственной деятельности. Иногда такие опасности могут очистить их, иногда нет, иногда могут сломать.

Думать о Боге, в любом случае хорошо, не важно, чем вызвана опасность, но думать о себе, как об избранном преданном, это уже плохо. Если опасности, трудности или успех, лишь увеличивают мысли о своей избранности, это патовая ситуация, которая в итоге ведет к деградации преданного. Если человек начал считать себя великим или постоянно стремиться к личному величию, он бросил многотонный якорь, который не позволит ему никуда двигаться.

Преданный в випраламбхе никогда не думает о своем величии, это исключено. Преданные в самбхоге прямо связаны с Богом и опасность мыслей о собственном величии присутствует, но поглощенность Богом, намного сильнее таких мелких целей, как личная слава и прочее. Преданный занят проповедью, он понимает сложность всей задачи, он практически видит, как сложно поднять даже одного человека, не говоря уже о многих. Современные лже гуру делают лишь внешнее шоу, сами не находясь в духовном сознании и никого не поднимая на такой уровень. Стать еще одним таким гуру-клоуном велика ли честь?

Что касается тех, кто действительно стремится к совершенству, материалистичны они еще или более чисты, то такие опасности вне зависимости от их причины, будет помогать им. Чистым же преданным Бог сам устанавливает опасность и скорее всего, вынести такие испытания, могут только они одни. Бог делает все совершенно, поэтому если Он уж устанавливает опасность, то это будет сделано самым лучшим образом или говоря прямо - это будут тяжелые испытания. Опасности, кроме как испытание, так же могут иметь под собой мотив, увеличить настроение разлуки, но это отдельная тема и в этих стихах это не иллюстрировалось.

В конце давайте приведем цитату о Ванинатхе Рае, который вполне достоин прославления -

Шри Чайтанья Махапрабху спросил прибежавшего к Нему человека: «Что делал Ванинатха, когда его арестовали и привели туда?»

Человек, который принес это известие, ответил: «Он без страха непрерывно повторял маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

«Он вел счет на пальцах обеих рук и, дойдя до тысячи, делал пометку на теле».

Господь был очень доволен, услышав об этом. Кто способен понять милость Господа к Своему преданному?»

[Ананда]

Затем Господь Чайтанья Махапрабху спас младшего брата Рамананды Рая Гопинатху Паттанаяку от казни, к которой его приговорил царь.

КОММЕНТАРИЙ
Гопинатха Паттанаяку наделал так много глупостей, что это кажется даже абсурдным. Имея огромный доход со своей должности, он стал еще воровать деньги дополнительно, а когда его поймали на этом, оскорбил сына правителя. На самом деле, это в чем то типичная ситуация, когда человек становится богат или знаменит, это кружит ему голову и он думает, что ему все нипочем. Но в этом случае, Гопинатха Паттанаяку наделал еще больше глупостей, поскольку имел и какие то духовные благословения от связи с его братом, Раманандой Раем. Может быть братья не так и много общались, но вследствие преданности Рамананды, какие то благословения шли и Гопинатхе Паттанаяку, что наполняло его счастьем и энергией.

Практически все религиозные люди находятся в такой ситуации, когда практикуя, они чувствуют духовный (имперсональный) подьем и тогда они считают что в порядке. Такой имперсональный подьем, в разных традициях называется по разному, у христиан это святой дух, у вайшнавов это Брахман или они считают безличную реализацию бхавой или премой. Когда верующий испытывает такой подьем он считает себя на вершине всего, он считает, что именно он, понял истину, которая заключается в следовании христианству, исламу, вайшнавизму, буддизму или каким то его собственным концепциям.

Это основная форма осквернения в религии, когда общий подьем (который везде одинаков), человек принимает за высшее откровение. Ведь если такой человек испытывает счастье, значит это и есть истина. Стремление к личному счастью, это основная тенденция материалистов, когда же находясь в религии, человек испытывает счастье (брахмана), он начинает считать свой путь истинным и себя истинным. Такое счастье, это всего лишь общее начало, но люди ослепленные имперсонализмом не хотят понимать этого.

Поэтому Гопинатха Паттанаяку наделал столько глупостей и преступлений, при этом, нисколько не беспокоясь об этом. Это во многом типичная ситуация всех религиозных лидеров, Господь Чайтанья не стал приводить пример на своих преданных, поскольку они свободны от таких вещей, но поведение Гопинатхи Паттанаяку очень типично для всех материалистичных лидеров, лже гуру и других. Такие лидеры, ослепленные имперсональной реализацией и поклонением им обычных людей, считают себя на вершине мира. Они считают что Бог благоволит им и совершая различные грехи, находясь в имперсональной ауре, они все равно продолжают чувствовать счастье.

Такие лидеры как и Гопинатха Паттанаяку имеют уже много денг, но им кажется, что денег все равно недостаточно и они продолжают копить их, воруя у Бога и используя на это религию. Такие лидеры совершают грехи, иногда они могут чувствовать угрызения совести, но взойдя на амвон или сев на вьясасану, они снова чувствуют имперсональный подьем, видят лица людей, которые приветствуют их, тогда смесь имперсонализма и славы, успокаивает их и они решают, что все в порядке, что можно продолжать грешить, совершать преступления, что они угодны Богу и что в итоге, они делают святое дело.

«Все не совершенны» - думает такой лидер, - «но я проповедую, повторяю святое имя и учу этому людей. Те, кто критикуют меня, они просто завидуют моим деньгам и моей славе. Я совершаю грехи, но милость Бога не оставляет меня, вот уже много лет, я грешу и проповедую и все в порядке. Люди хотят видеть меня гуру, поэтому я стал гуру и следую Шриле Прабхупаде, читая лекции по его книгам. Безусловно, Шрила Прабхупада доволен мной, ведь я проповедую сотням и тысячам людей уже много лет».

Во всем этом есть только одна загвоздка - став дикша гуру или санньяси, человек не может продолжать греховную жизнь. Что бы он после этого не чувствовал и не делал, он обречен на наказание. Имперсональный подьем таких людей как Гопинатха Паттанаяку или современных лже гуру, никак не связан с Богом или с духовной миссией. Такие лже гуру делают что то по схеме - читают лекции, воспевают, инициируют людей, собирая с них при этом славу и деньги, но никого толком не обучая, используя деньги на себя, совершая грехи, все те, кто назвали себя гуру, в итоге, идут в ад.

Богу не нужна такая профанация духовной жизни, многие из таких лже проповедников, читают лекции по психологии, семьям и подобному, все это бессмысленный мусор, который ничего не меняет ни в мире, ни у конкретных людей. Это просто заработок на религии и развлечение людей, у Шрилы Прабхупада все ученики проповедовали, у Шрилы Прабхупады не было «воскресной паствы» вообще. Такие лекторы и лже гуру просто зарабатывают себе на жизнь, используя духовное движение, духовное общество и все они будут в итоге наказаны. Такие лекторы думают, что делают благое дело, проповедуя свою смесь. Они думают, что нашли уникальный способ расширения духовного движения, но то, что они делают, делать как раз таки и нельзя.

Нет никакой нужды в таких лекциях, нет нужды в их материалистичных поклонниках, нет никакой необходимости, расширять количество такой материалистичной аудитории. Все их мантры, храмы и поклонение материалистично и в итоге, все такие гуру и лекторы падают все ниже, погружаясь в греховную жизнь. Если человек еще в своем уме, он понимает это, тогда он думает – «Но те, кому я проповедую, они чисты, они невинны, я даю им путь и начальное духовное знание, мало по малу, эти люди и я вместе с ними, развиваются». Потом греховность таких гуру вылезает наружу и все кому они проповедовали становятся либо их врагами, либо эти люди уходят.

В конце концов проповедь таких лже гуру приводит к тому, что ученики начинают говорить – «Не так важно, что он нарушает предписания, он хороший, он хорошо шутит и мы все счастливы. Нам нравится проводить время в таких лекциях и повторять мантру, а гуру махараджа просто надо простить. Надо подойти ко всему по человечески, все мы люди, все мы не без греха.» В таком случае, уже заведомо греховные гуру и санньяси получают одобрение людей, которым они проповедуют. Это есть полный и окончательный конец любого духовного развития. Может быть им нравится собираться, шутить, петь мантру, слушать истории о Кришне, но их гуру, это не гуру, их санньяси, это не санньяси, их лекции, это просто развлечение и их повторение мантры не дает никакого плода.

Тогда они говорят «Не закон, а милость», они находят места в писании, где говорится об абсолютности святого имени, истории типа Аджамилы и подобное. Но Аджамила повторил имя Бога как результат некоторого прошлого благочестия, он не повторял имя в расчете на искупление грехов. Когда человек греховен, но он считает что его религиозность, повторение мантры, следование экадаши, поклонение алтарю, посещение или жизнь в дхаме, искупят его греховность, в таком случае, все это ничего не искупит, поскольку это и есть совершение грехов, в расчете на воспевание. В статусе же гуру и санньяси, грехи, это однозначный приговор, поскольку эти люди могли бы не брать такие титулы, но они берут их, поскольку хотят поклонения себе и денег и такие люди закончены и так же ученики таковых в основном так же деградируют.

Ученик так же несет ответственность за свой выбор, принимая лже гуру, он берет часть его грехов на себя. Такая наивность или всепрощение, это результат желания личной славы и чувственной жизни. Лже гуру становятся символом личной славы и ученики кучкуются вокруг них, поскольку хотят того же самого. Лже гуру повторяет мантру оскорбительно и его ученики идут тем же путем. Лже гуру греховен и он щедро раздает инициации греховным людям, а они прославляют его как самого милостивого и лучшего. Так, теплой компанией, они идут в ад.

Эти люди скажут, что они счастливы, не может человек, идущий в ад, чувствовать счастье. Но Гопинатха Паттанаяку так же чувствовал счастье и личное величие, так же оглянитесь, как весело танцуют материалисты и оказываются там же.

В таком случае, возникает вопрос – чего же тогда стоит мантра, храмовое поклонение, мысли о Боге и вся религия? Но Бог, мантра и религия помогают, когда человек не следует за ложными авторитетами и когда человек ответственно следует процессу. Все так или иначе греховны, это верно, но человек должен понимать свою греховность и пытаться ее исправить. Греховность должна беспокоить человека и он не должен думать, что повторяя мантру он искупит ее. Это важный момент. Совершая грехи, каждый должен понимать, что за них придется отвечать и мантра и внешняя религиозность не помогут ему. Даже уттама ачарии так думают, тогда что говорить про обычных людей?

Когда человек пытается исправиться (а Бог знает, насколько он пытается), когда он обеспокоен своими грехами, когда он не рассчитывает, что мантра или дхама искупят его грехи, когда человек может чувствовать свою обреченность, но при этом он тщательно изучает писание и ведет проповедь соответствующую своей позиции, он может развиваться. Это так же входит в понятие искренности. Обычный человек, обычный преданный, в такой позиции может развиваться и достичь вершин, но греховный гуру и санньяси не может, он закончен сразу и однозначно. Так же все, кто следуют за греховными гуру и санньяси, рискуют собой, своей головой, поскольку эти мошенники рано или поздно, втянут учеников в свой менталитет. Греховные гуру и санньяси, это уже адские существа, которые взяли эти титулы, лишь ради собственной славы и таковым однозначный конец.

Поэтому какой то имперсональный подьем, в любой религии, еще ничего не означает. Это не означает милость Бога и духовное развитие. Такой имперсональный подъем испытывают по сути все, в том числе материалисты вдохновленные своей деятельностью, искусствами и науками. Это общая природа Брахмана, это связано с Богом, но еще очень отдаленно. Материалисты так и используют вечную природу души на свои цели, в том числе и материалистичные преданные. Они вдохновляются в храме, дхаме, от мантры, но далее, все свое вдохновение, они используют подобно Гопинатхе Паттанаяку и все такие люди в итоге получат реакцию в соответствии со своей деятельностью, так же как и он.

Чувствуя имперсональный подьем, такие люди совершают грехи, ведут кармическую деятельность, считают себя выше других, считают свою религию высшей, свои измышления высшими, себя спасенными, верующими, чистыми преданными, гуру и кем угодно. Но такой имперсональный подьем не является зрелой реализацией и никого он не спасает. Если человек осознал себя как душа, в таком случае, у него нет целей славы и денег, поскольку это и ниже и бессмысленно. Материалистичные же верующие испытывают всего лишь тень Брахмана и она наполняя их счастьем, в каких то случаях, лишь увеличивает их греховность. Запутавшись в материи душа приходит в религию и немного очищаясь чувствует счастье и прилив свежих сил. Далее, если она не меняет свой менталитет, она просто снова падает туда откуда и пришла. Хороший пример, кстати, это протестантские США, которые чувствуя религиозный подьем и счастье, сейчас стали в мире демонами номер один.

Религия не предназначена для развлечений, религия так же не предназначена для наслаждений глупых душ. Эти сахаджии рекламируют расы как высшее наслаждение для всех желающих, под руководством таких лже гуру, все это обман. Реклама для материалистов высших рас, реклама религии, как способа наслаждения, решения семейных проблем и подобного, все это является оскорблением. Преданный должен понять суть духовной жизни, надо поставить в центр духовную науку, это спасает от деградации. Истинный гуру учит, а не гарцует перед публикой как великая личность, гуру занимает ученика в проповеди в распространении книг Шрилы Прабхупады. Гуру все отдал проповеди, у него нет склонности учить бездельников, а результат лекции означает, что ученик осознает себя и хорошо, грамотно, проповедует от человека к человеку.

Господь Чайтанья спас Гопинатху Паттанаяку от наказания, но тот был просто глупцом, увязшим в материи. Те же, кто используют религию для личных целей, в итоге, будут наказаны, что иллюстрируется в других историях. Господь Чайтанья сурово наказал своего санньяси даже за небольшой проступок, что говорить про какие то большие нарушения? Это не какие то далекие истории, так Бог обьясняет, как правильно следовать религии и так Он уберегает людей от материалистичной, греховной жизни. Даже уттама в прямых отношениях должен стараться исправиться, поскольку майя опасна всегда и на всех стадиях духовного пути. Даже имея прямое благословение Господа Чайтаньи Махапрабху, все же мы стараемся максимально исправить свою жизнь, поскольку Бог совершенен и Он любит совершенство во всем.

[Ананда]

Может возникнуть вопрос – почему же многие полубоги осознавая Бога, не достигают освобождения? Ответ состоит в том, что полубоги расслаблены, они в некоторой степени осознают и поклоняются Богу, но их материальная и чувственная жизнь очень развиты. Положение полубогов, это мечта практически всех материалистов, когда поклоняясь Богу, можно жить роскошно, ни в чем себя не ограничивая. Любой глупец видит религию именно такой и любой глупец мечтает иметь как можно больше денег, собственности, популярности и любви. Такие вещи происходят, поскольку люди и полубоги достаточно не знают Бога, узнав же Его, любой человек, на любой стадии жизни, теряет интерес к материи, славе и материалистичной любви.

Полубоги могут воспринимать Бога, но поскольку их чувственная жизнь очень развита, такое восприятие носит слабый, частичный характер. Мы живем на планете земля и тут много проблем, опасностей и короткая жизнь, всё это подталкивает нас более усердно помнить о Боге. Оказавшись же в раю, в безмятежной атмосфере, душа расслабляется, к ее услугам приходят всевозможные блага и развлечения. Бог не мешает никому жить как им хочется и небожители погружаются в свои дела, периодически обращаясь к Богу. Они счастливы, что могут жить роскошно, в ответ, воспевая славу Бога и благодаря Его, все это явление глупости и ограниченности.

Материалистичные верующие и полубоги представляют пример убогой, ограниченной жизни, где все их счастье не стоит никакого внимания. Такие верующие погружены в свои дела, лишь периодически вспоминая Бога и считая такую жизнь совершенной. Погруженные в свои никчемные заботы, поэтому они рождаются снова и снова, а поскольку их интерес к Богу не развит, в любой момент они могут сорваться вниз и уйти в цикл не развитой жизни длиной в триллиарды лет. Поэтому различные блага, семья, дружба и любовь, и особенно слава представляют опасность в любом месте материального мира, как в раю так и здесь на земле. Единственное, когда преданный достаточно отдал себя и достиг Бога и особенно Господа Чайтаньи Махапрабху, в таком, случае, все такого рода вещи легко уйдут на второй план и перестанут представлять для преданного ценность.

Кроме рая, выше находятся планеты величия Бога, где души продолжают свою райскую жизнь, но уже вечную жизнь. Это намного выше материального мира и поглощенность жителей Богом намного больше, но это так же лишь следующая ступень на пути к совершенству. Жители Вайкунтхи хотя и освобождены так же достаточно статичны, поскольку полностью удовлетворены своим положениям. Выше находиться Голока, где любовь уже становится связана с Богом намного более прямо, однако и это положение предварительно. Для нас Вайкунтха и Голока являются мечтой и совершенством, но с точки зрения чистой преданности, это лишь ступени к высшему совершенству.

Ответ состоит в том, что душе не заинтересованной Богом и Его миссией очень сложно достичь освобождения, а достигнув его, она живет в следующем типе иллюзии – йога майе, считая что этого вполне достаточно. Йога майя, это как оболочка высшей духовной обители и с точки зрения чистой преданности, она так же предназначена для тех, кто все еще достаточно эгоистичны и заинтересованы в основному в личном счастье. Жизнь рая, это развитый материализм, Брахман это чистый эгоизм, Вайкунтха это духовный материализм, а Голока, это духовная чувственность, все это ясные этапы возвышения души и простые факты, которые можно понять в нашем сегодняшнем положении.

В таком смысле земная жизнь лучше чем жизнь полубогов или даже обычное освобождение, поскольку сейчас душа может подняться на высшие уровни духовного мира, минуя все предварительные. Даже если душа получит сто рождений, прежде чем осознает Бога, Господа Чайтанью, это лучше, чем получить один из типов освобождения. Однако не имея достаточного желания, глупые души в основном падают вниз, даже соприкоснувшись с религией.

Движение Господа Чайтаньи не имеет ничего общего с обычной религией и оно не нацелено на проповедь освобождения или создания райских условий жизни. Наоборот, Господь Чайтанья приходит в век Кали, когда все проблемы и опасности становятся все более экстремальны, поскольку это лучшее время для совершенствования проповеди и лучшее время, когда глупая душа может спохватиться и начать делать усилия на пути истинной духовной жизни. Упадок века Кали, с такой точки зрения, это не плохо, а вполне хорошо, это прямо противоположно райской жизни полубогов и глупых материалистичных преданных. Таким людям неведома высшая привлекательность Бога и если уж внутри века Кали они откажутся понять этот факт, в таком случае, им уже вряд ли поможет что то еще. Образно говоря - тем, кто живет внутри мусора всех видов и продолжает считать, что он строит свое счастье, не поможет уже ничего. Даже рай с его огромными возможностями меркнет перед привлекательностью Бога, не говоря уже о местной убогой жизни.

[Ананда]

Шри Чайтанье Махапрабху это не понравилось. Приняв строгий вид, Он отчитал преданных: «Что это за пение? Вы что, больше не хотите прославлять святое имя Господа?»

КОММЕНТАРИЙ Господь Чайтанья не хочет, что бы мы устроили еще один культ, обьявив Его Богом. Это наука не для глупцов, пока человек не осознает Его в достаточной степени, ему не стоит говорить другим о том, что Господь Чайтанья Бог. Просто обозначить кого то Богом - Аллаха, Христа или Кришну, в этом мало прока. Одни говорят что Бог это Христос, другие что Бог это Аллах, добавить в такой список Господа Чайтанью, не подобает Его положению. Обычный культ Бога не способен дать развитого понимания Бога, в таком случае, какая нужда делать такой культ?

Основная причина, что не надо прославлять Господа Чайтанью как Бога, это то, что прежде чем говорить такие вещи, надо понять Его. На самом деле, это касается любого положения духовной науки – надо говорить лишь то, что человек действительно понимает или имеет опыт. Например, нет смысла говорить о расах Кришна лилы, не имея такого опыта, это не привлекает, а скорее оттолкнет разумных людей. Любая материалистичная проповедь не привлекательна, поэтому не стоит говорить то, чего мы знаем, изображая из себя особенную личность.

Вторая причина, это то, что Господь Чайтанья играл роль преданного и даже поняв Его положение как Бога, многие начинают неверно относиться к Нему. Одни считают Его Кришной, а Гададхару Радхой, другие считают Его Радхарани, третьи считают Его Нараяной, хотя какие то высказывания отчасти верны, но по сути они все не верны, поскольку Господь Чайтанья Верховная Личность Бога. Хотя Господь Чайтанья является Богом, тем не менее, многие типы отношений, в чистом виде, не возможны с Ним, поскольку они сформированы йога майей. По отношению к Господу Чайтанье возможна только дасья раса, это высшая дасья раса, изначальная дасья раса и вершина всех чувств любви, что не возможно понять, не имея духовного развития.

Материалисты считают, что с Богом не возможны близкие отношения, другие же материалисты считают, что вершина отношений с Богом это мадхурья раса, но и то и другое положение неверно. С Богом действительно не возможны близкие отношения, но тем не менее, они создаются в духовной иллюзии, а дасья раса по отношению к Господу Чайтанье включает в себя все типы рас Кришна лилы, в том числе, и мадхурья расу. Что бы понять эти и другие положения, преданный должен возвыситься, получить практический опыт, иначе как мы можем говорить о том, чего не знаем практически?

Господь Чайтанья Бог и наиболее сложная Личность. В Боге все положения находятся в высшей абсолютной гармонии, но, не имея духовного разума, личность может запутаться во всем этом. Осознание Господа Чайтаньи это высшая точка духовной жизни, поэтому прежде чем мы сможем сказать, что Он является Богом, нам необходимо пройти не простой путь возвышения. Бог не просто повелитель или создатель всего, Бог так же не просто наслаждается со своими преданными, Бог это безграничная, необъятная Личность, которая одновременно включает в Себя все явленные принципы и отношения. Поэтому не возможно понять Бога, делая какой то культ в Его сторону или узнав лишь несколько духовных принципов.

Господь Чайтанья хочет учить всех науке преданного служения как положено и в полном обьеме, а не устраивать еще одну материалистичную религию личного престижа или материального процветания. В этом смысле, Он запретил называть Его Богом или устраивать материалистичное прославление. Когда мы проповедуем, мы ищем разумных людей, которые бы стали на этот путь духовной жизни основательно, а не устроили бы еще один культ, назвав Богом ту или другую форму Бога или полубога, повторяя те или другие мантры и стуча в барабаны личного величия, ничего не понимая при этом.

[Ананда]

«О Господь, мы чувствуем себя очень несчастными. Мы пришли сюда издалека, чтобы увидеть Тебя. Смилуйся над нами и предстань перед нашим взором».

КОММЕНТАРИЙ
Весть о Господе Чайтанье распространилась по всей Индии и за ее пределы. Те, кто уже видели Его, с большим вдохновением рассказывали об этом другим. Те, кто видели Господа Чайтанью несли в себе этот импульс Его привлекательности и рассказывая другим, они заражали их энтузиазмом и желанием увидеть Господа Чайтанью Махапрабху.

Мы так же с энтузиазмом включились в это движение, проповедуя каждому о Боге, дальше, узнав о коррумпированности ИСККОНа и о греховности и преступлениях так называемых гуру, энтузиазм конечно же спал. Но в век Кали, сама проповедь и является духовным движением, выйдя из организации и отвергнув всех этих гуру, далее проповедь пошла дальше и даже с еще большим успехом. Основа духовного движения не организация, гуру или кучка людей, основа это книги Шрилы Прабхупады и проповедь от человека к человеку. Принимают люди это послание или нет, надо продолжать дальше проповедь, бесконечно увеличивая свою собственную квалификацию.

Будут внешний успех или не будет, это не важно, но на пути такой проповеди преданный сам очиститься и достигнет духовного мира. Суть в том, что когда преданный очищается сам, в таком случае, его проповедь так же будет успешна. Какой то внешний успех, без осознания Бога, это просто материализм, поэтому преданный в первую очередь сам должен развиваться духовно и только тогда возможно какое то духовное движение.

Век Кали хорош своими бесконечными препятствиями, это подобно тому, как спортсмены, тренируясь, каждый день преодолевают все новые и новые рубежи. Глупые люди проповедуют какое то время, потом они берут деньги или славу, садясь изображать из себя гуру, но это их большая ошибка. Надо продолжать проповедь от человека к человеку все дальше и дальше, избегая лишних денег, славы и создания различных сект. Господь Чайтанья вел проповедь именно так. Когда преданный достигнет этих двух качеств – бескорыстности и непрерывности проповеди, в таком случае, он станет полностью счастлив и постепенно осознает всю духовную науку.

Именно в этом состоит метод и плод духовной жизни – проповедуя повсюду бескорыстно и непрерывно, преданный достигает духовного мира и далее, ведет уже настоящую зрелую проповедь. Проповедуя корыстно, человек не будет развиваться духовно. Пока над нами витает желание прибыли и славы, соответствующая часть духовного развития будет сьедаться этими вещами. Всем надо понять - человек деградирует не только тогда, когда он берет деньги или славу физически, но и в случае, когда он просто хочет их. Не брать славу и деньги, это конечно лучше, чем брать их, но пока сами такие желания живут, они будут влиять на сознание. Избавиться от таких вещей сложно, но возможно, через развитие духовного понимания и проповедь от человека к человеку. Сидя повторяя мантру или читая лекции внутри духовного сообщества, в основном никто не сможет очиститься, только через проповедь от человека к человеку, возможно реальное очищение. Через проповедь, на улицах, в интернете, везде, но через бескорыстную проповедь.

Материалисты думают, что надо овладеть имуществом, овладеть несколькими женщинами, получить внешнюю славу, но все что нужно человеку, это понять духовную науку и осознать Бога. Только осознавая Бога, любой может быть счастлив, никакое количество материи и поклонение глупых людей, никого счастливым не сделают и никакой славы в итоге не принесут.

Итак, ведя бескорыстную проповедь, человек очищается, достигает Бога и далее ведет зрелую проповедь, таков должен быть итог. Инициация или сампрадая означает, что его ученик так же достигает Бога или становится хотя бы мадхьяма. Все последователи, которые не осознали себя равны нулю. Гуру, который осознал себя, но не создал ни одного уттама, как гуру, равен нулю. Может быть, он сам получит освобождение, но как гуру он не эффективен и таким образом никем не будет признан. Было у него сто учеников или тысяча, считают только тех, кто достиг самосознания, а не внешний культ. Теперь подумайте о тех гуру, которые даже не сознали себя? Поэтому современный метод, это распространение книг уттама, ачарьи Шрилы Прабхупады. Если вы сами не можете достичь самоосознания, тем более, тогда вы никого не можете поднять на такой уровень, в таком случае, надо распространять книги уттама, Шрилы Прабхупады, это работает.

[Ананда]

Они смотрят тошнотворный индийский сериал Радха Кришна, там больше 300 серий (!), я когда узнал был оч удивлен.

Все эти лекции с разными историями примерно тоже самое. В начале движения был какой то академический интерес, но далее приехал весь этот индуизм)

[Ананда]

Пока люди возносили молитвы Господу, Шриниваса Ачарья сказал Ему с сарказмом: «Дома Ты хотел остаться неузнанным. Почему же Ты решил открыть Себя толпе?»

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, но в результате проповеди, большое количество людей осознали Его положение. Скрывая свое положение Бога, Господь Чайтанья был вынужден уступить искренним чувствам людей и выйдя к ним, признать истинность их обращения к Нему как к Богу.

Господь Чайтанья скрывал что Он Бог, поскольку в век Кали множество людей обьявляют себя Богом или обьявляют себя воплощениями, уттама гуру и подобными. Когда человек глуп, ему кажется, что его посещают необыкновенные откровения. Такой глупец думает, что он познает неведомые никому тайны, что его мысли и чувства уникальны и неповторимы. Подобные глупцы пишут трактаты о своих неземных озарениях, хотя все это суть слабое осознание Брахмана. Другие глупцы обьявляют себя расика гуру и учителями супружеской расы, иногда такие дураки танцуют «как гопи», демонстрируя всем свою глупость.

Так же люди становятся религиозными, обьявляя Богом Христа, Аллаха или Кришну. Они считают, что достаточно выяснить имя Бога и выбрав правильное имя, таким образом, они достигнут совершенства. Материалистичные верующие обьявлют важным следование какому то набору правил, которому следовать они не хотят или которому им следовать тяжело и так они считают, что стали религиозны. В конечном счете, от всех их наборов правил, остается посещение церкви раз в неделю или какие то праздники, несколько раз в году. Они считают, что зная правильное имя Бога, ходя в правильный храм и следуя нескольким правилам, они развиваются духовно. При этом, все эти материалисты непрерывно зарабатывают деньги, не зная писание или перетолковывая его, как им вздумается.

В индуизме они приспособили духовное знание на свой лад, снимая по 300 серий о Радхе Кришне. Материалисты снимают фильмы о «божественной любви», что бы заработать денег, другие материалисты смотрят всю эту галиматью, считая, что это духовно. Одни зарабатывают, снимая низкопробные сериалы, другие думают, что это приобщит людей к духовной жизни. Может быть такие сериалы и приобщат кого то, но далее, надо перестать их смотреть и начать изучать Бхагаватам.

Индусы вообще разачаровывают отсутствием интеллекта и своей легковесностью. Они готовы поклоняться любому божеству, но на первом плане у них семья и деньги. Как они смотрят сериалы о Радхе Кришне, точно так же они с упоением смотрят сериалы о мирской любви. Индийский Болливуд (аналог американского Голливуда) снимает огромное количество фильмов, в основном все они делаются примерно под одну копирку, «украшая» все низкопробными чувствами, танцами и песнями. Сериал «Радха Кришна» штампуется по такому же принципу, за несколько лет 300 серий.

Кто то скажет – «Чем же плохо снять фильм о Боге и в таком ключе?» Это плохо тем, что касаться таких тем могут лишь те, кто достаточно духовно возвышены. Смотря такие фильмы, никто так Бога не сознает, а разумные люди чувствуют лишь отвращение, от очередного «индийского кино». Индусы в итоге стали подобны иудеям, когда весь мир принял Христа, кроме иудеев. Шрила Прабхупада проповедовал по всему миру и только мировой успех или материальная составляющая, привлекла внимание глупых индусов к Шриле Прабхупаде. Если США приняли Шрилу Прабхупаду и у него успех и деньги, ну тогда в Индии обратили внимание на это.

По факту, квалификация людей по всему миру выше, чем квалификация индусов, смотрящих подобные сериалы. Индия, с такими сериалами, божествами и танцами, менее пригодна для обучения, чем запад, где у людей оказалось больше интеллекта. Индусы, поклоняются Кришне или другим божествам, лишь как внешний антураж, но по сути, их не интересует духовная наука. Индусы хотят быть похожими на запад, имея много вещей и считая себя выше всех, в то время как западные люди зачастую имеют больше интереса к духовной науке. Запад является более чистым полем для проповеди, чем Индия, погруженная в религиозный материализм и фальшивые духовные чувства.

Господь Чайтанья начал свое движение в США, далее продолжил его в России и следующая цель, это Китай. Возникают большие сомнения, что Индия вообще когда либо станет центром духовного движения. С другой стороны, было бы глупо считать Кришну или Господа Чайтанью принадлежащим к Индии и к современным глупым индусам, с подобными сериалами. Господь Чайтанья показывает, что Его центры возникают скорее в странах атеизма, чем в оскверненной ложным пониманием Индии. Проще проповедовать новым людям, с чистого листа, чем переобучать индийских сахаджий.

Точно так же как и современный ИСККОН, это наименее подходящее место для проповеди, где людей обучили поклоняться лже гуру и следовать разным ложным концепциям. Любой человек вне ИСККОНа, сейчас лучше, чем человек, который уже находится там. Точно так же все, кто находился в Гаудия Матхе, действовали против Шрилы Прабхупады. Точно так же, любая страна, кроме Индии, лучше подходит для проповеди, чем Индия.

Через 150-300 лет наступит золотой век на обломках этой цивилизации. Может быть, в период этих десяти тысяч лет Индия и займет какое то более-менее центральное место, но что касается дальнейшего периода в 417 тысяч лет, это очень сомнительно. Дхамы могут быть центрами весь период, но даже доминирование дхам вызывает сомнение. Современный Вриндаван строится и покрывается майей, так же он покрывается проповедью сахаджии внутри него. Шрила Прабхупада фактически заложил будущее величие Маяпура, но и там уже сахаджия. Поэтому Индия и дхамы могут так или иначе доминировать десять тысяч лет, но на остальной период их положение, как минимум, не ясно.

Шрила Прабхупада уехав из Индии и из Вриндавана, стал успешен и достиг высшей ступени осознания Бога. Господь Чайтанья был во Вриндаване один раз, создав еще более высокую дхаму в другом месте, просто своим присутствием и своими чувствами разлуки с Богом. Поэтому ни Индия, ни одна из дхам, не имеют определяющего значения. Достигнув успеха по всему миру, лишь в конце, Шрила Прабхупада занялся обоими дхамами, точно так же и Господь Чайтанья проповедовал сначала по всей Индии (по всему миру) и лишь в конце сказал своим младшим ученикам Рупе и Санатане восстановить Вриндаван. Поэтому не надо переоценивать Индию и любую из дхам, истинная дхама, это духовное развитие преданного и проповедь.

Что касается индийских сериалов о Боге, которые снимают карми, которые в основном выдуманы, то большинство современных гуру проповедуют примерно такие же сериалы, для развлечения публики. Проповедь означает, что те, кому проповедуют, поднимаются на духовный уровень и в итоге, проповедь должна остановить всю эту современную цивилизацию, вместе с ее машинами, ракетами и атомной энергией. Наша энергия должна стать больше атомной, но сейчас для нас, это скорее область фантастики. Так или иначе, нам надо ставить большие цели.

Проповедь это самая сложная в мире вещь, она самая сложная, но и самая лучшая. Проповедь и есть святое имя и санкиртана. Физическое воспевание святого имени в нашем исполнении, в основном, не эффективно, поэтому нам надо очищаться, проповедуя и распространяя книги Шрилы Прабхупады. Эти книги никогда легко не продавались, никогда эти книги не пользовались у людей спросом, но все эти пятьдесят лет, книги распространялись в основном вопреки мнению публики. Сейчас намного проще продавать эти книги как это было например в СССР, причем стоимость книги из за подпольного издания была примерно треть зарплаты. Поэтому все должны продолжать проповедовать и продолжать распространять книги Шрилы Прабхупады и дальше.

Этой цивилизации скоро придет конец, у нее нет никаких шансов, у нее нет ни одного шанса, точно так же и телу каждого из нас придет конец и тут тоже без вариантов. Поэтому исходя хотя бы из такого, не лучшего мотива, надо распространять бумажные книги Шрилы Прабхупады. С другой стороны, те, кто хотя бы немного очистятся, найдут в проповеди вечный источник духовного развития и в итоге, достигнут осознания Бога, сознания Кришны.