Дневник художественного чтения

[Ананда]

Идеальные примеры духовного поведения уже есть, Иисус и тд, их почти всех убили

Mr Wednesday
Евгений, реальная проповедь всегда всех беспокоит, можно сказать, что хорошее поведение некоторый фактор, который смягчает. Реально материалистам безразлично все, они цепляются за поведение, что бы отвергнуть, ну а если не отвергли, тогда им нужен "идеал" поскольку они очень высоко ценят себя.

[Ананда]

Важно служение уттама, преданный, вайшнав, это уттама, служение обычным преданным не имеет особой ценности. В религиозной организации всем внушают что надо служить друг другу, но это обычный гуманизм и не имеет отношения к религии. Надо служить уттама, служение обычным людям и тем более животным (коровам), не может ничего дать.

Кришна любит не только коров, коровы подчеркиваются, поскольку сельское хозяйство держится на них, но Кришна любит не только коров, это своего рода заблуждение, Он любит всех животных без исключения, ничуть не меньше) Итогом любой деятельности, должно быть осознание Бога, а коровы или овцы, это не так важно) Думая о корове, человек не будет развиваться, поскольку это обычное кармическое животное и все) Защита коров, это проповедь по всему миру. Спасти 1-2 или 100 коров, в этом нет особого смысла. Надо спасти всех, а это значит, надо вести проповедь людям, что бы они возвысились и таким образом спасти миллионы коров. Такова формула.

Далее. Если например установить варнашраму, где никто не будет есть мяса, все будут воспевать и дарить цветы друг другу, но если не будет осознания Бога, все эти люди и коровы будут снова рождаться. Надо понять, что цель Бог, а не общество материалистичных преданных, Бога может дать уттама (книги Шрилы Прабхупады), а не служение обычным преданным или обычным людям. Так же физическое служение людям не имеет ценности, важно знание, проповедь, а не служить кому бы то ни было физически. Так же и храмовое поклонение, без осознания Бога не имеет особого смысла, и в век Кали храмовое поклонение не эффективно.

Итак установив лишь внешнюю варнашраму или установив сатья югу повсюду, без осознания Бога, все это не имеет смысла, поскольку никто даже не получит освобождения. Люди будут развлекаться, служа друг другу, проводя праздники, построив общество служения друг другу, общество дружбы и любви и все это не имеет ценности, более того, сейчас сделать даже это, не возможно и все эти фермы и поселения будут или стагнировать или разваливаться. Доить корову может любой карми, а преданные должны развивать знание и проповедовать.

Если вы не поймете эти вещи, все это так называемое "служение" просто фарс и бессмысленно. Хорошо, если вам так нравятся коровы, можете быть связаны с ними, но начините проповедь. Не надо говорить, что все служение ценно, нет, оно все разного качества, я могу дать вам писание по этому поводу. Смирение означает не кланяться кому то и не делать разные глупости, под видом преданного служения, а исполнять указания. Делать не то, что вам нравится, следуя ложной проповеди строительства варнашрамы, а исполнять главный приказ Господа Чайтаньи.

Поэтому вы либо как то отнесетесь серьезно к этому и начнете посильную проповедь, либо будете тлеть там где то на ферме без особого толка и смысла. Обдумайте все и жизнь вас в любом случае будет учить. Спасибо, с уважением.

[Ананда]

Придя к хижине Шрилы Рупы Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху случайно увидел на крыше пальмовый лист и прочитал написанный Рупой стих.

КОММЕНТАРИЙ Рупа Госвами написал этот стих чисто для себя, не собираясь его никому показывать, тем более, он не собирался показывать его Господу Чайтанье, что сам Рупа Госвами расценил бы как дерзость. Господь Чайтанья находился в настроении супружеской любви и тут какой то незначительный преданный (каким себя считал Рупа Госвами) пишет стих собственного сочинения на такую тему. С точки зрения Рупы Госвами, показывать такой стих, было бы дерзостью и оскорблением. Тем не менее, Рупа Госвами был увлечен духовной жизнью и слыша пение Господа Чайтаньи, он испытывал такое сильное вдохновение, что составил аналогичный стих, как продолжение возвышенных чувств любви.

Это так же тест – преданный увлечен собственно духовной наукой, нисколько не думая о себе и нисколько не претендуя на признание других и Бога. Это очень важный момент бескорыстности и беспричинности. Желание признания любого вида, говорит об обусловленности личности, искренний преданный никогда не считает себя возвышенным, но при этом, полностью поглощен наукой преданного служения и проповедью. Это полностью идеальная позиция.

Еще один контекст состоит в том, что хотя Рупа Госвами писал стих, не собираясь никому его показывать, но Бог всегда все знает. Суть в том, что искренний преданный, который последовательно развивается, в итоге, обязательно обретет признание Бога. Надо понять, что духовное развитие не зависит от признания людей, от наличия аплодисментов публики, наличия учеников, религиозных должностей и подобного. Чистый преданный может многие годы занимать совершенно невзрачное скромное положение, но обретя благословение Бога, он становится полностью эффективным. Важно признание Бога, а не признание людей, надо понять это. Важно признание Бога, признание уттама адхикари, а не признание невежественной публики, материалистичных гуру и других религиозных материалистов.

Ведя многолетнюю проповедь и не имея никакого внешнего признания, если преданный возвысится и обретет признание Бога, именно так он достигнет полного успеха. Это пример Мадхавендры Пури, никогда не считавшего себя кем то великим, Шрилы Прабхупады, который всю жизнь прожил скромным грихастхой, Рупы Госвами, который даже не собирался показывать свои стихи Господу Чайтанье.

Еще важен такой момент, что всё, что думает преданный, все его чувства, направленные к Богу, идут прямо по назначению. Пока преданный не зрел, такие чувства как бы не достигают Бога, но когда преданный обретает реальную зрелость, Бог признает его и благословляет прямо или косвенно. Косвенное благословение, это различные виды протекции преданному и так же усиление чувств разлуки с Богом, а прямое благословение, это прямая связь с Богом. Таким образом, любой преданный в любом положении, достигающий благословения Бога (или реального уттама адхикари) тут же обретает самое главное богатство. Успешен при этом такой преданный внешне или нет это не важно, поскольку даже не имея никакого внешнего успеха, он как минимум обретает высшее счастье и высшее совершенство.

Вся проповедь должна вестись с таком ключе сосредоточенности на духовной науке, вполне поимая, что цель духовной жизни, с любой точки зрения, относится к Богу, а не к каким то второстепенным вещам, таким как признание, строительство религиозных институтов и другим.

[Ананда]

Искренний преданный никогда не считает себя совершенным, в то время, как материалисты считают себя духовными людьми, достойными признания Бога. Фактически каждый материалист считает себя духовно развитым, имеющим полное право господствовать над другими и поучать всех. Такие материалисты выучивают мантру и почитав писание какое то время, садятся на вьяса асану играть роль гуру. Другие же материалисты считают их гуру, кланяются им и несут им деньги. Насколько бы мало не знал материалист, он всегда будет настаивать на своей правоте и истинности. Такого рода материалисты никогда не проповедуют истину, они проповедуют и прославляют лишь себя. Цель таких людей не истина, а желание возвыситься над другими, стать наставником, гуру, получая в итоге почет и деньги.

Материалист всегда уверен, что он служит Богу и что он займет самое высокое положение в духовном мире. Насколько бы не был низменным человек, почему то все такие люди считают, что имеют протекцию Бога. Это удивительный феномен, с другой стороны, понятно, что таково свойство невежества. Чем более глуп человек, тем он считает себя более умным и чем ниже его положение, тем он считает себя наиболее возвышенным. Рупа Госвами был на вершине совершенства, но увидев, что Господь Чайтанья читает его стих, был сильно смущен. Когда какой то материалист пишет свои глупости о духовной жизни, он считает это шедевром, в то время, преданный, пишущий по прямому желанию Бога, считает себя последним из людей.

И преданные и материалисты проповедуют, и преданные и материалисты доминируют в той или другой степени. Материалисты могут изображать смирение, а преданные бывают настойчивы и наоборот. Разобраться где истина, а где ложь, можно лишь возвышаясь самому. Материалисты видят возвышенными таких же как они материалистов. Одному материалисту, будет близка проповедь другого материалиста или получив в руки священное писание, материалисты обязательно будут искажать его. Поэтому не возвышаясь самому, понять истину не возможно.

Сейчас в основном 99% всех внешне религиозных людей являются материалистами, поэтому так важны книги Шрилы Прабхупады. Поскольку век Кали, это тотальное засилье материалистов, поэтому Бог представил истину в форме книг, что бы любой человек в любом месте мог читать их и развиваться духовно. Важны книги Шрилы Прабхупады, мы не читаем другие книги, в том числе Бхактивиноду Тхакура, если бы для нас были важны книги Бхактивиноды или Рупы Госвами, Шрилы Прабхупады издал бы их. Преданному надо придти на высшую точку совершенства, а читая какие то другие книги, он не сможет сделать этого. Надо понять, что чтение это регламентированный, духовный процесс и надо читать то, что предписано, а не то, что нравится и хочется. Никто не может понять Бхактивиноду, не имея протекции Шрилы Прабхупады, поэтому такое чтение бессмысленно и лишь уводит преданного в сторону.

Материалисты всегда уверены в своей правоте, а преданные всегда скромны, итогом такого противостояния является то, что к преданному приходит Бог, как в этом случае с Рупой Госвами, такой приход и расставляет все по своим местам. К преданному приходит Бог, после чего, преданный видит истину в полном обьеме. Такой преданный становится уттама, вне тьмы этого мира, а руководство Бога, делает его эффективным.

[Ананда]

Господь сказал: «Я был так доволен Рупой Госвами, что обнял его и наделил силой, необходимой для проповеди учения бхакти».

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Бог абсолютен, поэтому Он может благословить, даже взглянув или обняв преданного. Но основной процесс, это процесс обучения, поэтому нам надо учиться, изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им.

Учение бхакти строится на понимании философии, истины, а не просто на каких то чувствах. Даже имея сильные чувства к Богу, каждый должен учиться, Бог бесконечен и для духовного развития одной любви недостаточно. Те, кто понимают бхакти как одну любовь к Богу, это начинающие, материалисты или сахаджии, поскольку бхакти не может быть основано на одних чувствах. Люди могут испытывать какие то чувства любви к Богу и считать это совершенством, но в основном, такой подход это некоторое начало духовной жизни.

Чувства любви к Богу любого человека, как правило материалистичны. Когда кто то думает, как он сильно любит Бога или что он все отал Богу, такой человек в основном еще толком не развит. Эгоизм и невежество всегда проявляются в том, что человек считает себя успешным и совершенным, но когда у личности действительно сильные чувства, он достигает своих реальных духовных отношений. Любовь к Богу в исполнении обывателей и сахаджий, это в основном или материалистичные чувства или слабое отражение Брахмана. В истинной любви человек достигает своей расы, но и войдя в расу, далее требуется дальнейшее очищение.

Первое – чувства к Богу каждого, как правило материалистичны или имперсональны и требуется процесс обучения и дальнейшего возвышения. Второе – плод истинной любви, это випраламбха раса, о которой человек, как правило, не имеет развитого понимания и даже теоретически не знает, как ее достичь. Поэтому, когда кто то говорит, что метод бхакти это метод любви и надо просто любить, он понятия не имеет ни о любви, ни о бхакти. Сахаджии своей глупой проповедью испортили этот термин «бхакти», истинная бхакти покоится на знании, на веданте, бхактиведанте, и не существует никакой чистой бхакти без знания, это просто не возможно.

Расы Кришна лилы не являются конечной целью духовного развития и достигнув их, надо учится дальше. Что касается разлуки, то метод состоит в том, что надо читать книги Шрилы Прабхупады, не читая другие книги. Книги Шрилы Прабхупады могут казаться не интересными, однообразными, но надо читать их и не читать «интересные» книги, поскольку они ниже. Положение Шрилы Прабхупады выше положения Госвами Вриндавана, Госвами и другие ачарьи, лишь готовили почву для проповеди чистого преданного. Шрила Прабхупада воплощение Господа Чайтаньи Махапрабху и все будут кланяться Ему «до скончания века», все 400 тысяч лет. Можно в это верить, но лучше подняться и все узнать.

Поскольку Шрила Прабхупада находится в настроении Господа Чайтаньи, поэтому следуя за Ним, читая и распространяя его книги, личность так же может познать и подняться в это настроение. Госвами в основном описывают самбхогу Кришна лилы, изучая их труды, личность формирует представление о Боге или вступает в прямые отношения с Богом, но изучая самбхогу, каким образом человек поймет разлуку с Богом? Это не вопрос веры и споров об авторитетах, это технический вопрос. Если Госвами, Бхактивинода и другие, описывают в основном самбхогу, тогда как личность войдет в випраламбха расу? Они дали предварительное писание, причем все ясно и четко сказали, что разлука, является более высоким совершенством.

Можно конечно изучать труды Госвами и достичь прямых отношений, в этом нет изьяна, но те, кто изучают, ничего не достигают, в этом проблема. Кали усиливается и у людей все меньше шансов к таким вещам. Обяснить же разлуку очень сложно, по сути никто из предыдущих ачарьев и не пытался это сделать. Тогда Господь Чайтанья посылает своего чистого преданного, который пишет свои наставления, полностью находясь в этом настроении, поэтому те, кто следуют за ним, в итоге, возвышаются в это настроение. Это практический факт и практический опыт. Хорошо, Госвами описывают расы и вы читаете их до дыр и ничего не достигаете, тогда какой в этом смысл? Это парампара, надо следовать указаниям и вы не сможет перепрыгнуть через голову гуру, он представитель Бога.

Шрила Прабхупада основатель-ачарья это не просто слова, за ним стоит воля Бога, никто не сможет обойти этот факт ни прямо, ни косвенно. Кроме разлуки нужно еще гаура-вани, все это настолько сложно и возвышенно, поэтому те, кто считают себя умнее и читают Бхактивиноду и других, мы даже не потратим на них минуту времени, поскольку они не понимают простые вещи и ведут себя независимо. Эти глупцы читают все подряд, как развлечение, в итоге не получая ничего. Достичь Бога не так просто, а лишь развлекаясь на программах и праздниках или читая все подряд, толку с этого не будет.

Следуя по стопам Шрилы Прабхупады надо изучать его книги, далее распространять его книги в идеале на улице. Так же преданный никогда не должен считать себя совершенным, но постоянно проповедовать духовную науку другим. Випраламбха означает, что преданный считает себя все более и более несовершенным при этом, делая для Бога (в основном проповедуя) все больше и больше. Когда человек считает себя все более и более совершенным, он в таком смысле деградирует. Те, кто считают себя совершенными, они не пригодны к духовному развитию, а те, кто считают себя совершенными и при этом еще берут себе деньги за проповедь или почет, они похоронены заживо в таком случае.

Наша миссия, это проповедь по всему миру, но плоды этой миссии нам не принадлежат. Все это собственность Бога и те, кто поймут это и осуществят на практике, могут обрести Его благословение. Випраламбха означает, что человек сичтает себя недостойным, но при этом он следует указанию проповеди. Смирение означает делать, переживая при этом свое несовершенство. В итоге, изучая книги Шрилы Прабхупада, распространяя их, проповедуя другими способами преданный достигает чувств разлуки и в конце достигает Бога прямо. Те, кто полностью совершенны остаются в разлуке всегда, те, кто менее совершенны, достигают Господа Чайтанью прямо. Расы Кришна лилы по большому счету не являются целью, но те, кто достигнут их, могут совершенствоваться дальше. Господь Чайтанья не установил прямых отношений расы, тогда почему вы, как ослы, считаете что установите их?

[Ананда]

Он срывает одну ягодку и бежит радостный ко мне подарить ее. Потом он бежит обратно, срывает еще одну и снова бежит ко мне. Ему не приходит на ум, что можно сразу набрать много ягод и принести их, все это чистые эмоции и никакого расчета. Он настолько счастлив и так сильно любит, что не задумывается о таких вещах. Конечно, ни у кого из нас нет и близко таких чувств и такой любви. У нас так же нет никакой преданности, когда практически любая глупость внутри материи, тут же уводит нас от него.

Когда меня нет, он целый день смотрит на дорогу, вдруг появлюсь я, идущий домой, выразить же что чувствую я при этом, очень сложно.

[Ананда]

Теперь, дорогие преданные, послушайте краткое объяснение этого стиха, описывающего настроение Господа Чайтаньи Махапрабху, которое возникало у Него при виде Божества Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ Господь Джаганнатха это Господь Нараяна, но Шри Чайтанья видел в нем Кришну Вриндавана.

Преданные, видят Бога во всем, в том числе, могут видеть и в различных явлениях материального мира. Кто то скажет, что подобное видение, всего лишь игра ума или фантазии, но дело в том, что за всем этим материальным миром действительно находится Бог. Преданный может думать о Боге каким то своим образом, но ведь весь этот мир действительно создан Богом. Далее, такое памятование о Боге принимает стандартные формы и может привести преданного к прямым отношениям.

Преданный осознает Брахман, потом величие Бога и выше находятся спонтанные отношения. Еще выше находится настроение разлуки, которое, как вариант, может преддверять спонтанные отношения и в любом случае, являются дальнейшим развитием чувств спонтанной любви. Еще выше находятся прямые отношения с Господом Чайтаньей.

В этом эпизоде Господь Чайтанья (Радхарани) видел Кришну как повелителя Двараки и хотел что бы Тот вернулся во Вриндаван. Но дело не в возвращении в Вриндаван а в чувствах любви, которые Радахарни испытывает в этот момент. Дело не в том, что бы Кришна вернулся в Вринадаван и все счастливо зажили там. Чувства Радхарани в этот момент встречи являются вершиной разлуки, поэтому цитируется этот стих и важен этот эпизод встречи. Но если бы дело было в кульминации встречи как в таковой, тогда было бы описание возвращения во Вриндаван.

Здесь иллюстрируется пик разлуки – через долгое-долгое время, Радха Кришна встречаются и хотя это их встреча, но вся боль разлуки обостряется в этот момент. Радхарани видит Кришну, но Он царь, Он в каком то смысле, недоступен для нее. Она и не знает вернется ли Он во Вриндаван или вот так, увидев Его, они снова растануться. Это очень тяжелый момент, Кришна и здесь и в то же время, Он недоступен. Кришна здесь и Его можно снова потерять. Это намного большая боль чем момент, когда Он исчез из танца раса или когда Он уехал в Матхуру.

Когда Кришна уехал в Матхуру, чувства разлуки шли по нарастающей, гопи казалось что вот-вот Он вернется, а Его все не было. Он написал письмо что вернется и не вернулся. Тоска сменилась отчаянием, потом гневом, потом углубилась еще и все начало двигаться к смерти. Смерть в чистом виде, это форма разлуки с Богом, когда все чувства у преданного или у Бога «умирают». В духовном бытии, болезнь это нарушение отношений, а смерть, это форма крайнего, бесконечного горя. Видя состояние гопи, Кришна встретился с ними на Курукшетре и этот момент встречи, стал пиком всех чувств разлуки, когда гопи и видят Его и не могут приблизиться. Они не могут указать Кришне, что бы он ехал во Вриндаван с ними, именно в этот момент и произносится этот стих и в нем выражены всех их чувства.

Игры Бога проводятся не для развлечения глупых материалистов, эти игры описывают наиболее принципиальные моменты отношений и качеств Бога. Эти стихи суммируют все чувства разлуки и важна именно она, а не поедет Кришна с гопи во Вриндаван или не поедет. Игры Бога это не истории для удовлетворения глупцов, где в конце обязательно должен быть хэппи энд и лубочная любовь. Кришна вернулся во Вриндаван, но это более вторично, в этот раз Он вернулся, в другой раз, в следующих играх, они могут встретиться взяглядами и Он не вернется. Не в этом дело.

Эти стихи описывают вершину разлуки и Господь Чайтанья постоянно находился в этом настроении Радхарани, не меняя его. Этот момент встречи застыл для Него и стал вечным, никуда не двигаясь, потому что это вершина чувств любви в разлуке. Если настроение Радхарани на Курукшетре высшее, тогда Господь Чайтанья взял Его и всегда находился в нем. Преданные могут поступать точно так же, помня какой то эпизод писания или своих отношений с Богом. Так этот один эпизод или одна эмоция растет, пока не достигнет совершенства.

Материалистам всегда нужен какой то сюжет, что бы разнообразить их тупые чувства, преданные же могут углублять эмоции, не меняя чувства или сюжет. Это вечные, бесконечные чувства, так один эпизод может длиться годами, постоянно неся все более сильное счастье и любовь. Конечно, совсем не обязательно помнить лишь один сюжет, но в памятовании и особенно в разлуке, в итоге, это могут быть немного сюжетов или чувств, которые имеют самый сильный отклик в преданном. Такие чувства или сюжеты как правило не выбирают, преданный спонотанно думает об одном или нескольких из них. Разлука тяжела, поэтому преданный думает о своем возлюбленном в остановившемся для него времени, где одно главное чувство обогащается дополнительными, вспоминая те или другие эпизоды отношений с Богом. Все воспоминания лишь усиливают основное чувство разлуки, делая его нестерпимым.

[Ананда]

Если у нас слишком раздутое ложного эго , мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других . В результате , как только кто - нибудь укажет нам на наши недостатки , мы начнём избегать этого человека или отчаянно защищаться. (и далее большая цитата в таком стиле) / Е.С. Бхакти Тиртха Свами Махарадж /.

Павел, гуру должен учить, когда он не учит какое то внешнее смирение бессмысленно. Они учат смирению по отношению к себе, что бы им поклонялись, не взирая на их дисквалификацию. Точно так же все эти гуру не следуют написанному ими же (цитата выше) и избегают всех, кто их критикует. Учеников они так же учат избегать всех критикующих, называя это оскорблением. Обучение означает что вы осознаете себя как душу, далее осознаете величие Бога и поднимаетесь еще выше. Обучение это не какие то общие слова или мораль, ученик должен развиваться духовно, при этом становясь эффективным в проповеди. Так же один лишь культ в сторону гуру, без обучения, не возвысит ученика и не сделает его осознающим Бога. Христиане делают культ Христа, но они ничего не знают о Боге, поскольку один культ, поклонение и благоговение к гуру, по сути не дает ничего существенного.

[Ананда]

Потом Господь Нитьянанда обманул Шри Чайтанью Махапрабху, приведя Его на берег Ганги и сказав, что это Ямуна.

КОММЕНТАРИЙ Важны духовные чувства, духовное понимание, а не внешние обьекты, как таковые. Смысл этих событий в том, что когда преданный думает о Боге, он связывается с Ним. Это не так важно, что Господь Чайтанья был на берегу Ганги. Думая о Ямуне, Он соприкоснулся с играми связанными с Ямуной, а не с Гангой. Что бы соприкоснуться с Кришной, не обязательно ехать во Вриндаван, просто думая о Кришне, преданный связывается с Ним. Постоянно думая о Боге и проповедуя, атмосфера Вриндавана постепенно появляется в том месте, где находится такой преданный.

Господь Чайтанья думал о Ямуне видя Гангу, точно так же можно думать о Ганге, видя перед собой любую реку и преданный одухотворяется от таких мыслей. Но особенно в начале, надо размышлять о Боге более общим образом, не надо пытаться что то выдумывать. Восприятие Бога не обязательно должно быть в форме каких то игр, так же в основном важно осознание величия Бога (в том числе, можно красоты и величия Кришна лилы), со временем, такое величие проявит конкретную расу, так происходит возвышение. Так же надо вести проповедь, иначе все такие мысли о Боге, скорее всего, не достигнут зрелости.

По сути, думать о Боге не сложно, но когда нет проповеди от человека к человеку, не будет достаточного очищения, и мысли преданного о Боге так и останутся лишь поверхностным явлением, посреди его бессмысленных дел. Даже приняв и соблюдая санньясу, большинство санньяси развиваются очень слабо, поскольку не ведут проповедь от человека к человеку (что на самом деле и является целью санньясы) и в итоге, большинство из них падают вниз. Чтение публичных лекций не дает должного очищения и такие гуру и санньяси годами читают лекции, но Бога так и не сознают.

Преданные думают, что надо сидеть внутри храма или общины и так, воспевая, они будут развиваться, но надо сделать прямо противоположное – надо выйти из храма к людям с проповедью, а не сидеть в нем. Господь Чайтанья, Иисус Христос и Шрила Прабхупада показывают именно такой пример. Пример развитой духовной жизни, это когда преданный идет от человека к человеку. Шрила Прабхупада достиг успеха, когда покинул Вриндаван и начал широкую проповедь, издавая и распространяя книги, надиктованные ему Кришной, Господом Чайтаньей. Если преданный не проповедует от человека к человеку, его духовное развитие будет слабым, затянутым, если он вообще будет продолжать его.

Что касается памятования о Боге то можно обозначить какие то общие моменты памятования о Боге.

Осознание всего мира в связи с Богом.

Материальная природа создана Богом, все стихии созданы Богом и отражают Его величие. Материальный мир как велик, так и абсолютно точен, что указывает на совершенство Бога. Повсюду действуют законы, которые не может нарушить ни одно живое существо, что указывает на присутствие высшей власти. И так далее, можно осознавать Бога в таком ключе.

Негативное восприятие мира.

Люди внутри материи обречены на бесконечные рождения и смерть, вся их жизнь потеря времени и не привлекательна. Сейчас они радуются, но через время, все станут несчастны. Как тело, так и весь мир, непрерывно разрушаются, а в обществе все больше проблем всех видов. И далее, можно осознавать негативность материи.

Позитивное восприятие мира.

Каждый из людей, каждое живое существо, вечная духовная душа. Каждый из них сияет и каждый из них духовной природы, каждый потенциально может осознать Бога. Человек или животное, все наполнены признаками жизни души и стремлением к свету, счастью, любви и к Богу. И я ничем не ограничен проповедовать им духовную жизнь бесконечно. И далее, в таком ключе.

Преданный может осознавать материю и позитивно и негативно и то и другое правильно. Одно время мы видим отвратительность жизни материального мира, его бесконечную опасность, в другое время, мы видим, что все духовно. Неверно думать лишь в одной плоскости - часть людей хотят все свести к отвращению от материи (часто это продиктовано просто завистью), другие же парят, что все духовно, поклоняясь каждой букашке, что тоже глупо. Балансируя между негативным восприятием мира и позитивным, со временем, так сформируется разум и адекватное понимание вещей. Разные преданные могут по разному воспринимать одну и ту же ситуацию, это не важно, важно, что они думают о Боге и ведут проповедь.

Осознание себя как души.

Я вечная духовная душа, я существую сейчас, существовал в прошлом и я не исчезну никогда. Осознавая себя, я ощущаю или вижу необьятную вечность, частью которой я и являюсь. Каждый миг, каждую секунду я существую и каждую секунду мое сознание исполнено счастья, которое вечно. Моё тело постоянно меняется, внешние события перетекают, но по большому счету, это не имеет ко мне никакого отношения. Все слова которые я слышу, и все, что я вижу, суть условность, не имеющая никакого значения. Хотя я занят в разной деятельности, все это не имеет отношения ко мне, где то я лишь изображаю интерес, не имея никакого интереса ни к чему. Все формы материи создают лишь иллюзию будущего счастья, реальное же счастье исходит из меня самого и для счастья не требуется ни одна из внешних вещей.

В начале, это конечно более теоретическое знание, но со временем, осознание себя усиливается и преданный действительно год за годом теряет интерес к материи.

Осознание величия Бога.

Но я не существую сам по себе, у меня есть источник. Я прямо вижу или осознаю себя как душу, я осознаю себя так каждый миг, но я часть Верховной души или Сверхдуши, которая повсюду. Я знаю о существовании Бога с помощью логики и доказательств, я знаю Его существование посредством косвенного видения Бога через материю и я знаю о Его существование в форме прямого видения Бога, видения Его безграничного величия. Сначала я воспринимал Бога в общем смысле, теперь это все более личностное восприятие. Я воспринимаю Бога, так же читая писание и повторяя святое имя. Бог абсолютен, читая писание, я прямо ощущаю Его, точно так же, как повторяя святое имя, я прямо соприкасаюсь с Его величием и другими Его бесконечными качествами.

Можно осознавать Бога в любой из Его форм, в начале, это в основном формы величия, поскольку практически каждая душа грезит о личном величии и доминировании. Поскольку все охвачены идеей личного величия и личного превосходства, то осознание Бога в величии, естественный шаг, который приносит реальное счастье и постепенно нивелирует все эти бессмысленные идеи личного величия (в том числе желание стать гуру и другие идеи).

Тем не менее, большинство верующих останавливаются на достаточно общем осознании Бога, их вполне устраивает смесь некоторого осознания Бога и стремление к личному благополучию. Стремление к личному благополучию называется материализмом, а таких людей называют материалистами, поскольку они думают, что комбинирование материей даст им счастье. Как правило, такие религиозные материалисты почти не развиваются, поскольку их привязанность к Богу так и остается поверхностной и поскольку они не ведут проповедь от человека к человеку. Эти люди как бы одухотворены внешне, но по сути у них нет интереса к духовной науке и таких людей тысячи и миллионы религиозных обывателей, которые в прямом смысле о Боге ничего не знают.

Осознание личных отношений с Богом (раса).

Такое осознание приходит само, когда преданный очистился в достаточной степени. Очищение означает, что его стремление к Богу, его чувства к Богу и его знание о Боге, обрели силу и зрелость. Раса тут же проявится сама. Мы не следуем никаким искусственным методам пробуждения расы, поскольку в этом нет нужды и поскольку современные люди не пригодны к таким практикам. Так же сейчас почти никто не достигает Бога прямо, ни в величии, ни тем более в спонтанных отношениях. Ни в Индии, ни в дхамах, ни среди гуру и санньяси, таких людей практически уже почти нет. Любой кто достигнет спонтанных отношений, во первых, увидит все это, во вторых, он ясным и понятным всем языком, опишет всю ситуацию рас.

Почти все эти люди, изображающие из себя гуру и авторитетов, понятия не имеют о расах, они ложно цитируют Госвами и других, не осознавая даже величия Бога. Поэтому все они как один, лишь хотят личного величия, признания и денег, все это материалисты. Ачарии разворачивают проповедь по всему миру, а не сидят среди кучки своих последователей и не читают лекции для обывателей. Гуру материалисты же говорят о расах, зачастую не находясь даже на уровне Брахмана, все это бессмысленно.

Настроение разлуки с Богом.

Поскольку в век Кали почти никто Бога прямо не достигает, поэтому Господь Чайтанья выбрал это время для проповеди высшей расы разлуки с Богом. Люди глупы, им не понять высшую красоту этого чувства, тогда Бог приходит во время, когда почти никто не может иметь прямых отношений с Богом и так, все эти несчастные становятся Его естественными ассистентами. Обусловленные души хотят материального процветания, обычной или религиозной славы и в конце освобождения. Все эти вещи для Бога не представляют интереса. Обусловленные души хотят лишь личного счастья, сначала в материи, а потом в духовном мире. Поэтому Бог проводит сначала Кришна лилу, где обусловленные души могут понять Его высшую привлекательность, расы отношений с Ним, а потом приходит Сам.

Он являет расы Кришна лилы как повод к настроению разлуки, как начало обучения методу разлуки и как стимул для обусловленных душ начать стремиться к Нему. Поскольку достичь прямых отношений с Богом очень сложно, а в век Кали для большинства вообще не возможно, поэтому все эти стремящиеся к Богу души, естественным образом, образуют Его эскорт находящихся в разлуке с Богом, так же как и Сам Господь Чайтанья. Он приходит испытывать разлуку с Богом и все, кто сейчас живут здесь, в том числе преданные, реально так же находятся в разлуке с Богом, вдобавок испытывая несчастья всех видов, которых со временем тут будет еще больше и больше. Поэтому материальный мир и век Кали очень хорош для таких чувств.

Это подходящий антураж - крушение всего, разочарование, бесконечные беды, духовно падшие преданные, у которых, на самом деле, нет шансов к духовному развитию. Тогда Он говорит им – признайте свое падшее положение, не изображайте величие, примите Мои чувства разлуки и тогда Я помогу вам. Сила разлуки просто сокрушающая, это гигантское чувство, которое не имеет пределов. Причем, все анартхи и несовершенства лишь усиливают его. Бог приходит в мир материи, поскольку количество проблем тут неизмеримо и все эти проблемы лишь усиливают Его вечную печаль.

В прямых отношениях с Богом преданный очень привязан к Нему, но если вдруг наступает разлука, это подобно катастрофе. Весь мир начинает сползать в пропасть, на все набрасывается мрачная тень беды. Солнце начинает светить черным светом, все растения и цветы засыхают прямо на глазах, все превращается в пустыню, где нет ни капли воды. Этот зной испепеляет, он убивает все живое, он убивает преданного.

«Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше».
Это любовь. Это любовь».

Когда наступает разлука, чувства преданного настолько поглощаются этими страданиями, что это не сравнимо даже с прямыми отношениями. Глупые души не понимают красоту и величие этого чувства. Являясь материалистами, они думают, что счастье это хорошо, а страдания это плохо, но в духовном бытии страдания так же блаженной природы и более того, они являются высшим типом счастья. Поскольку в материальном мире все глупы, поэтому Господь Чайтанья приходит во время, когда никто и не может достичь Бога, даже когда они хотят этого. Когда никто не может достичь Бога, тогда они вынуждены испытывать разлуку, хотят они ее или не хотят. Господь Чайтанья Бог, Он не просто милостивое воплощение, Он и не воплощение вообще, Он Сам Бог, который приходит ради своей высшей расы сюда, в самое подходящее для этого время.

Поэтому, хотим мы этого или не хотим, мы все так или иначе, будем вынуждены идти этим путем разлуки, в силу обьективных причин. Даже те, кто достигнут Бога прямо в течение жизни, все равно, потом пойдут этим путем, поскольку таковы чувства Шрилы Прабхупады и таковы чувства Господа Чайтаньи Махапрабху. Но разлука как и прямые отношения, требуют самоотдачи, тут так же нужно знание, практика и проповедь от человека к человеку.

Гаура вани или следование по стопам Господа Чайтаньи.

Находясь в любой расе отношений, преданный должен вести проповедь от человека к человеку и искать пути проповеди по всему миру. В таком процессе, когда это делается бескорыстно, это главное святое имя и главный возвышающий и очищающий процесс. Через проповедь духовной науки, преданный может постепенно развивать такую связь гаура вани, в итоге, осознав свое качественное единство с Богом практически. «Проповедь сущность», без проповеди, сущности нет и никакие аскезы, пение и повторение на четках, такую связь образовать не могут. Без проповеди нет никакого повода к связи между Господом Чайтаньей и преданным. Одно поклонение Богу и знание в целом, может возвысить, преданный может осознать Бога в общем или в какой то расе отношений, но связь гаура вани, без проповеди не возможна. Пока преданный не становится инструментом Бога, такого рода отношения просто не возможны технически.

Прямое достижение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Прямое достижение Господа Чайтаньи является пиком и кульминацией всего преданного служения. Все виды рас, весь мир изошел из Него и видение Господа Чайтаньи венчает всю духовную практику. Безусловно, мы не говорим сейчас о памятовании, нет, это прямое восприятие Бога. Он и есть Кришна, всепривлекающий. Раса разлуки, как духовная эмоция, выше, чем прямое видение Бога, так же и отношения с Богом в форме гаура вани тоже выше, тем не менее, такое видение все равно венчает все виды рас и отношений.

Духовная жизнь по благословению может начаться с прямого видения Бога или она может достигнуть такого пика в развитии, все это абсолютно. Преданный может пройти разным путем, описать их все будет сложно, но в итоге, центром духовного развития всегда является гаура вани поскольку это высший тип отношений и поскольку мы слуги и исполняем желание Бога, а не заняты сами собой. Насколько преданный посвящает себя Богу (это не всегда выражено внешне), настолько он становится качественно не отличен от Него, «сакшад хари». Как только в результате проповеди преданного появляется первый уттама, только тогда он может считаться гуру. Когда же среди всех его уттама учеников, хотя бы один поднимется на уровень гаура вани, только тогда его миссия будет исполнена. Ученик же под контролем Господа Чайтаньи, исполнит цели Бога в проповеди, только так и не иначе, формируется и действует сампрадая. Цель проповеди, это один такой возвышенный преданный, но что бы найти его или создать, проводится огромная и не простая работа.

[Ананда]

После того как Нитьянанда Прабху сломал посох Чайтаньи Махапрабху, тот сделал вид, что очень рассердился на Нитьянанду, и, расставшись с Ним, пошёл в храм Джаганнатхи один. Придя в храм и увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху сразу же упал без чувств.

КОММЕНТАРИЙ Господь Нитьянанада сломал посох санньяси по следующим причинам 1. Санньяса была принята в традиции майявады 2. Санньяса как таковая, для духовного развития не требуется 3. Истинно отреченный человек не станет принимать санньясу, поскольку это лишь внешняя условность 4. В мире полно лже санньяси и титул санньяси всегда косвенно бросает тень подозрения на его обладателя

Господь Чайтанья сделал вид что рассердился, поскольку 1. Он принял санняьсу у маявади, что бы проповедовать среди них 2. Хотя санньяса для духовного развития не требуется, но невежественные люди, судящие обо всем с внешней точки зрения, поклоняясь Господу Чайтанье как санньяси, получали импульс к духовному развитию 3. В роли санньяси Господь Чайтанья показывал этапы развития этого ашрама и менталитета отреченного человека 4. Принятие санньясы у маявади уже указывало на условность титула санньясы, поэтому не было нужды ломать посох.

Господь Чайтанья лишь сделал вид что сердиться, поскольку санньяса как таковая не играет большой роли и так же санньяса в век Кали в основном запрещена, поскольку люди не могут соблюдать ее. Санньяса которую принимают лишь ради престижа порочна, а санньяса когда ее используют ради заработка или когда ее нарушают, становится хуже смерти для обладателя. Современные глупые люди думают, что могут использовать или нарушать санньясу и им за это ничего не будет. Все такие лже санньяси без всякого сомнения после смерти сразу же идут в ад, каждый на свой срок, и не важно, как они проповедовали и с каким результатом это им не поможет.