Ананда » 06 дек 2018, 12:23
ТЕКСТ 172
«Ты считаешь своё тело опасным и отвратительным, но Я думаю, что твоё тело – как нектар».
КОММЕНТАРИЙ
Если человек развивается духовно, стал опытен, не склонен к корысти, искренен, разумен, если он отдал Богу всё, что мог отдать, стал пригоден к какой-то существенной проповеди и Господь Чайтанья признал его, то каким бы он внешне ни был, даже если всё его тело заражено инфекцией, как в этом примере, он будет дорог Чайтанье Махапрабху. Достичь такого признания очень непросто, мы можем видеть это и на примерах. Рупа и Санатана Госвами явили примеры классической преданности. В нашей же ситуации преданные могут чему-то не соответствовать, но если Господь Чайтанья признает нас, в таком случае все оставшиеся недостатки рассматривать Он не будет. Бог смотрит суть, и в таком ключе Он и испытывает любого. Если в итоге преданный всё равно продолжает думать о проповеди, о проблемах движения Господа Чайтаньи, о Боге, Господь Чайтанья может признать его, невзирая на какие-то недостатки.
Основная цель уттама-гуру: воспитать такого ученика. Сначала наша цель: достичь признания Кришны, Господа Чайтаньи, но, если преданный достиг этого, он переходит в категорию гуру, и в таком случае его цель: передать дальше все свои благословения и воспитать уттама-ученика. Всегда цель: один такой уттама, поскольку именно такой уттама может благословить и целую планету. Но, чтобы найти такого уттама или чтобы каждый получил шанс подняться на духовный уровень, надо стремиться к масштабной проповеди. Шрила Прабхупада говорил, что «Если уж охотиться, то надо охотиться на носорога», то есть цель проповеди всегда должна быть большой: целый город, целая страна, целый мир.
Мы развиваем сознание Бога, а Бог не мыслит мелко, Он всегда мыслит масштабно, проповедь – это Его желание, и мы должны думать в таком же ключе. Преданный может не достичь ничего, это не так важно, результат зачастую не важен. В первую очередь важен наш собственный опыт, а любой результат – в руках у Бога. Кришна может дать нам всё что угодно, но, если мы духовно не квалифицированы, это бессмысленно. Поэтому: квалификация, стойкость, опыт – вот это важно. Бог не стремится являть чудеса, потому что преданный должен всё понимать на уровне знания, логики, осознать Брахман и выше, преданный должен иметь опыт во многих сферах, и такой опыт приходит, когда он проповедует во многих сферах. Например, чтобы получить весь мир во владение, надо иметь опыт, как управлять всем миром, иначе всё это бессмысленно. Бог может создать любому любую популярность, но, если мы не сможем возвысить людей, тогда какой в ней смысл? Ходить знаменитой пустышкой? Всё во власти Бога, однако, как правило, проблема – в нас самих, а не в ком-то стороннем. Нет проблемы с деньгами, нет проблемы с популярностью, есть только одна проблема, это наша собственная низкая квалификация.
Уттама, достигнув Бога, теряет все обычные интересы, в том числе интерес к славе и власти, но его чувства к Богу становятся настолько сильны, что он продолжает проповедь уже из любви к Богу. Это и есть сознание Кришны. Такому преданному не нужна власть, ему не нужны деньги, не нужны последователи, он любит Бога и делает уже всё из преданности к Нему, по Его желанию. Сначала мы можем проповедовать, имея различные мотивы, в том числе желание освобождения, достижения рас Кришна-лилы, но уттама делает всё из любви, и высший тип любви, преданности и бескорыстности проявлен в настроении разлуки.
«Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому, почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.
Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны».
Конечно, не все настолько сильны, чтобы оставаться в таком сознании, поэтому кому-то Господь Чайтанья открывает Себя, и действовать, находясь в прямых отношениях с Богом, намного проще. Когда Бог открывает Себя, то это и признание, и благословение, но это не высшее благословение, поскольку чистый уттама всегда остаётся предан Богу, всегда безошибочен, даже не имея прямого контакта с Ним, таково более высокое совершенство. По сути, на подобное способны только маха-бхагаваты, даже обычные нитья-сиддхи не все способны на это. Шрила Прабхупада проповедует с целью поднять души на самый высокий уровень. Лишь со временем мы сможем увидеть весь размах Его проповеди.
ТЕКСТ 173
«На самом деле твоё тело трансцендентно, оно совсем не материально. Однако ты думаешь о нём с точки зрения материальной концепции».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур даёт заключение о том, как личность, полностью поглощённая служением Богу, трансформирует своё тело из материального в трансцендентное. Он говорит: «У чистого преданного, вовлечённого в служение Господу Кришне, нет стремления к своему собственному чувственному наслаждению, и поэтому он никогда не принимает ничего для этой цели». Он хочет только счастья Верховной Личности Бога, Кришне, и благодаря своей экстатической любви к Кришне он действует разным образом. Карми думают, что материальное тело – это инструмент для материального наслаждения, вот почему они очень усердно трудятся. Однако у преданного нет подобных желаний. Преданный всегда всем сердцем занят в служении Богу, забывая о телесных концепциях и телесной деятельности. Тело карми называется материальным, потому что карми, будучи слишком погружёнными в материальную деятельность, всегда стремятся наслаждаться материальными объектами, но тело преданного, который изо всех сил усердно трудится для удовлетворения Кришны, полностью вовлекаясь в служение Господу, должно быть принято как трансцендентное. В то время как карми интересуются только личным удовлетворением своих чувств, преданные трудятся ради удовлетворения Верховного Господа. Поэтому тот, кто не может отличить преданность от обыкновенной кармы, может ошибочно считать тело чистого преданного материальным. Тот, кто знает, не совершает такой ошибки. Непреданные, считающие преданное служение и обычную материальную деятельность находящимися на одном и том же уровне, являются оскорбителями по отношению к повторению трансцендентного святого имени Бога. Чистый преданный знает, что тело преданного, будучи всегда трансцендентным, предназначено только для выполнения служения Богу.
Преданный, находящийся на высшем уровне преданного служения, всегда смиренно думает, что он не выполняет никакого преданного служения. Он считает, что неэффективен в преданном служении и что его тело материально. С другой стороны, те, кто известны как сахаджии, глупо полагают, что их материальные тела трансцендентны. Из-за этого они всегда лишены общения с чистыми преданными, и соответственно, не способны вести себя как вайшнавы. Рассматривая ошибки сахаджий, Шрила Бхактивинода Тхакур поёт в своей книге «Кальяна-калпа-тару», следующее:
ами та' ваишнава, э-буддхи ха-иле,
амани на хаба ами
пратиштхаша аси', хрдайа душибе,
ха-иба нирайа-гами
нидже шрештха джани', уччхиштади-дане,
хабе абхимана бхара
таи шишйа тава, тхакийа сарвада,
на ла-иба пуджа кара
«Если я считаю себя вайшнавом, я буду ожидать почтения от других. А если желание славы и хорошей репутации загрязняет моё сердце, я непременно пойду в ад. Отдавая другим остатки своей пищи, я буду считать себя лучшим и буду обременён тяжестью ложной гордости. Поэтому, всегда оставаясь твоим преданным учеником, я не буду принимать поклонение от кого-либо». Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет (Антья-лила, 20.28):
премера свабхава – йахан премера самбандха
сеи мане, – ‘кршне мора нахи према-гандха’
«Где бы ни существовали взаимоотношения любви к Богу, [их] естественными признаками является то, что преданный не считает себя преданным, но всегда думает, что у него нет даже капли любви к Кришне».
ТЕКСТ 174
«Даже если бы твоё тело было материальным, Я всё равно не смог бы пренебрегать им, поскольку материальное тело не должно считаться ни хорошим, ни плохим».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Поскольку ты вайшнав, твоё тело духовно, не материально. Следовательно, ты не должен рассматривать своё тело, подверженным хорошим или плохим качествам. Более того, Я санньяси. Поэтому, даже если бы твоё тело было материальным, санньяси не должен видеть никакой разницы между хорошим телом и плохим телом».
ТЕКСТ 175
«“Всё, что не понято в связи с Кришной, необходимо рассматривать как иллюзию [майю]. Ни одна из иллюзий, высказанных с помощью слов или сконструированных в уме, не является реальной. Поскольку иллюзия не реальна, то не существует разницы между тем, что мы считаем хорошим, и тем, что мы считаем плохим. Когда мы говорим об Абсолютной Истине, такие умозаключения не применяются”».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.28.4).
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья косвенно говорит здесь о том, что Он Бог и что ни Бог, ни чистый преданный не обращают внимания на любую материальную двойственность. В действительности сила любви Бога намного больше, чем сила любви любого из нас. Санатана Госвами, постоянно занятый проповедью и пожертвовавший всем, очень дорог Господу Чайтанье, и, обнимая его, покрытого язвами, Господь Чайтанья чувствует любовь к нему, не обращая внимания ни на что. Господь Чайтанья не обращает внимания на нечистоту Санатаны Госвами, исходя не из имперсональной концепции относительности иллюзии и даже не потому, что тело Санатаны Госвами духовно, а потому, что Санатана Госвами настолько предан Ему и всегда занят в миссии Господа Чайтаньи.