Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 89

К Адвайте Ачарье также присоединились жители Кулина-грамы – Сатьяраджа, Рамананда и остальные местные преданные.

ТЕКСТ 90

Дома у Адвайты Ачарьи, намереваясь отправиться вместе с Ним в Джаганнатха-Пури, также собрались Мукунда, Нарахари, Рагхунандана и остальные преданные из Кханды.

ТЕКСТ 91

В то время из Южной Индии пришёл Парамананда Пури. Идя вдоль берега Ганги, он в конце концов достиг Надии.

ТЕКСТ 92

В Навадвипе Парамананда Пури остановился в доме Шачиматы. Она была с ним очень почтительна и заботилась обо всех его нуждах.

[Ананда]

ТЕКСТ 93

Живя у Шачиматы, Парамананда Пури услышал о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури и решил немедленно идти туда.

ТЕКСТ 94

У Шри Чайтаньи Махапрабху был один преданный по имени Двиджа Камалаканта. Отправляясь в Джаганнатха-Пури, Парамананда Пури взял его с собой.

КОММЕНТАРИЙ
У преданных нет материальных привязанностей, поэтому между ними хорошие отношения. Причина всех проблем – это всегда материальные привязанности, и когда люди свободны от таких привязанностей, в отношениях между ними всегда всё хорошо. В Гаура-лиле также было много гуру и ачарий, но все они были едины между собой – таково устройство настоящего ИСККОНа. В современности же каждый гуру хочет доминировать и создаёт собственную «вотчину», то есть формально они как бы едины, но реально разделены материальными привязанностями. По крайней мере, Шриле Прабхупаде удалось сохранить их формальное единство, и организация не поделилась на множество «матхов», но позже постепенно может быть достигнуто и не формальное единство.

То, что такого рода духовные учителя зачастую ведут себя материалистично, это закономерно, и было бы наивно ждать от всех немедленного совершенства, на всё нужно время. Сейчас это, в основном, ритуальные гуру, каништха-адхикари, поэтому они не могут как-то существенно помочь ученикам, однако они ведут общую проповедь, и это есть некоторое благо. Санньяси вообще не должны иметь в своих руках собственности. Все храмы должны принадлежать местному руководству, а санньяси – это странствующий проповедник. Сейчас же многие санньяси сосредоточили в своих руках как деньги, так и власть, но позже они всё потеряют, и ситуация с собственностью начнёт формироваться заново, как положено. Грихастхи могут основать храм и жить где-то в пристройке. Храм должен быть местом проповеди, а не развлекательным центром йоги, астрологии и аюрведы. Также нет нужды и в строительстве различного рода театров. При необходимости, театральные представления можно проводить в зале алтарной. Чем больше строится собственности, тем больше денег и людей потребуется на её поддержание, поэтому лучше подходить ко всему практично. В центре храм, где-то сбоку живут грихастхи, ещё может быть, например, и ашрам брахмачари.

Собственность может расширяться при реальном увеличении количества людей, а не наоборот. Также в целом не стоит рассчитывать на огромный рост паствы, сейчас в мире практически все храмовые программы немногочисленны. Но если будет реальный устойчивый рост, расширить собственность не составит труда. Храм лучше строить где-то в крупном городе. По сути, храм – это место проведения стандартных программ и центр по распространению книг. Даже если предположить, что можно создать огромный храм, который сможет поддержать деньгами паства, но в котором будут идти множество программ по различным околоведическим изобретениям, таким как астрология и подобное, то в таком храме нет нужды. Идея привлечения людей астрологией или аюрведой может иметь место, но как таковая вся подобная карма-канда не сделает никого устойчивым в духовной жизни, и люди не смогут развиваться на основе таких программ. Также, особенно вначале, лучше воспитывать, в основном, проповедников, поскольку материалистичная паства сама по себе станет препятствием для приходящих людей. Век Кали будет усиливаться год от года, ситуация уже не будет улучшаться, и людям нужно сильное средство, а не слабые «припарки» в виде полуматериальных развлечений. Пусть будет немного людей, но если они знающие и опытные, это наилучший путь развития движения.

ТЕКСТ 95

Вскоре Парамананда Пури пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху. При виде его Господь Чайтанья очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ
Нам всем надо стать такими же зрелыми и опытными, как Парамананда Пури, и нести счастье Господу Чайтанье и всему миру.

ТЕКСТ 96

В великом экстазе любви Господь стал поклоняться лотосным стопам Парамананды Пури, а Парамананда Пури в ответ в великом экстазе обнял Господа.

[Ананда]

ТЕКСТ 97

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Прошу, окажи Мне любезность и останься со Мной, найдя прибежище в Джаганнатха-Пури».

ТЕКСТ 98

Парамананда Пури ответил: «Я тоже хочу быть с Тобой. Для этого я и пришёл из Бенгалии, Гауды, в Джаганнатха-Пури».

КОММЕНТАРИЙ
Только с Богом могут быть хорошие, гармоничные отношения. Все виды материальных отношений между душами всегда ущербны, неполноценны и несут страдания. Отношения с Богом, или отношения на основе преданности Богу, могут дать людям счастье.

ТЕКСТ 99

«Шачимата и все преданные в Навадвипе очень обрадовались, узнав о Твоём возвращении из Южной Индии».

ТЕКСТ 100

«Все они идут сюда на встречу с Тобой, а я, видя промедление с их стороны, не стал ждать и пришёл сюда один, впереди всех».

[Ананда]

ТЕКСТ 101

В доме Каши Мишры была одна комната, в которой никто не жил, и Шри Чайтанья Махапрабху предоставил её Парамананде Пури. Он также дал Парамананде Пури слугу.

ТЕКСТ 102

На следующий день пришёл Сварупа Дамодара. Сварупа Дамодара был очень близким другом Шри Чайтаньи Махапрабху, океаном духовной расы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сварупа – это одно из имён, которые носят брахмачари в сампрадае Шанкарачарьи. В соответствии с ведическими традициями существует десять титулов санньяси. Если брахмачари прислуживает санньяси, носящему титул Тиртха или Ашрама, сам он получает имя Сварупа. Дамодара Сварупа ранее жил в Навадвипе, и звали его Пурушоттама Ачарья. Затем он отправился в Варанаси и принял санньясу от санньяси, носившего титул Тиртха. Хотя имя Сварупа он получил еще в бытность свою брахмачари, приняв санньясу, он не стал менять его. Как санньяси он мог бы именоваться Тиртхой, однако решил оставить имя брахмачари – Сварупа.

ТЕКСТ 103

Живя в Навадвипе под опёкой Шри Чайтаньи Махапрабху, Сварупа Дамодара носил имя Пурушоттама Ачарья.

КОММЕНТАРИЙ
Здесь снова даётся пример условности того, в какой сампрадае принимает инициацию преданный. Также может быть условен и инициирующий санньяса-гуру. Всё это просто ритуалы, а реальность состоит в том, что исповедует человек и чему он следует. Человек может получить инициацию у самого лучшего гуру, а исповедовать что попало, и наоборот. Также условны и имена, и прочее, хотя условное духовное имя может стать и вечным духовным именем. С другой стороны, в духовном мире имя также может меняться. Сварупа Дамодара, возможно, оставил себе имя «Сварупа», поскольку оно указывает на духовную сущность – в этом смысле имя «Сварупа» ему очень подходит, поскольку Сварупа Дамодара был экспертом в духовных расах.

ТЕКСТ 104

Зрелище того, как Шри Чайтанья Махапрабху принимал санньясу, едва не свело с ума Пурушоттаму Ачарью. Он немедленно отправился в Варанаси, чтобы тоже принять санньясу.

[Ананда]

ТЕКСТ 105

Посвятив Пурушоттаму Ачарью в санньяси, его духовный учитель, Чайтаньянанда Бхарати, дал ему такой наказ: «Читай Веданта-сутру и учи других».

КОММЕНТАРИЙ
Преданный может начать духовную жизнь в одной преемственности и далее подняться выше, в другую. Сейчас большинство учеников любой преемственности не слишком серьёзны, поэтому, когда они провозглашают, что следуют такому или другому гуру, всё это обычно в определённой степени формальность. Тем не менее, принимая духовного учителя, ученик показывает свои склонности и намерения. Полные материалисты, карми, принимают гуру сахаджиев, проповедующих «любовь Радхи-Кришны». Если кто-то принимает Шрилу Прабхупаду, это говорит о его большей чистоте и интересе к знанию. Сахаджия же обычно – форма развлечения и некоторые материальные сантименты, людям нравится считать себя чем-то высшим. Такие сахаджии могут быть, в чём-то, искренни, но без развития знания, отречения и проповеди они так и останутся на начальном уровне. Практически любой ученик делает культ своего гуру или гуру, который ему понравился. Такого рода настроение может быть полезным, хотя, как правило, ученик не способен оценить ни уровень гуру, ни знание, которое тот преподаёт. Без реального обучения и следования всё это так и останется лишь культом. Этот же принцип действует и в отношении Шрилы Прабхупады, и в отношении любого писания, которое в начале духовной жизни неизбежно перетолковывается. Это естественно и, в чём-то, безобидно в начале, но когда человек годами остаётся на материалистичном уровне, толкуя комментарии Шрилы Прабхупады в свою сторону, это уже порок.

ТЕКСТ 106

Сварупа Дамодара был очень строг в своём отречении от мира и очень учён. Всем сердцем и душой он принял покровительство Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ
Преданный может достичь отношений с Богом по благословению, но без развития знания он будет неэффективен как проповедник. Совершенный преданный обладает как знанием, так и преданностью Богу. Не имея убеждений, люди не смогут стабильно следовать по духовному пути и будут оставлять духовную практику или станут стойкими фанатиками, сведя духовную науку лишь к личной славе.

ТЕКСТ 107

Он жаждал поклоняться Шри Кришне так, чтобы ничто ему не мешало, и потому, почти в безумии, отрёкся от мира.

КОММЕНТАРИЙ
Имеется в виду, что раз Господь Чайтанья принял санньясу, то и Сварупа Дамодара также принял санньясу вслед за Ним, чтобы не расставаться с Чайтаньей Махапрабху. Сейчас принятие санньясы – это принятие проповеди как основы своей жизни, внешняя санньяса (санньяса, как прохождение обряда) практически не имеет особого значения. Иногда преданные принимают санньясу в дхаме, кшетра-санньясу, чтобы «полностью посвятить себя служению Богу», но такая санньяса без проповеди также менее важна. Когда человек чувствует безысходность в своей жизни, что не может разорвать узел, связывающий его, и от этой безысходности и страданий он «решительно» принимает санньясу, это не лучший вариант, но бывает и так. Всё это указывает на то, что он неверно практиковал духовную жизнь, не отрекался от плодов труда и не вёл посильную проповедь. Все такого рода романтические представления, что где-то в другом месте или другом статусе человек начнёт развиваться духовно, как правило, ложны. Также санньяса и внешнее отречение не являются гарантией духовного развития. Мы видели много примеров того, как преданные бросали работу и далее с трудом поддерживали себя материально за счёт проповеди внутри конфессии или другими способами, но сделав этот первый неверный шаг, многие из таковых всю жизнь потом несли на себе бессмысленный груз такого ложного отречения. Фактически, бóльшую часть их сознания занимал не Бог, а то, каким образом содержать себя. Поэтому писание и не советует внезапно бросать свои обязанности. В то же время, грихастха, трудящийся на производстве и проповедующий, практически ни от кого не зависит. Он не зависит ни от пожертвований, ни от сильных мира сего, в том числе от религиозной номенклатуры, поэтому его проповедь может быть на порядки успешнее, чем проповедь так называемых санньяси или других преждевременно отрёкшихся.

То же самое касается и жизни в храмах. Начинающие склонны всё идеализировать, им кажется, что, поселившись в храме, они разом решат все проблемы, или что Бог решит все их проблемы. Но Бог в Бхагавад-гите уже дал подробную инструкцию о том, как решаются проблемы. Внезапно оставив всё, такие люди живут в храме или в дхаме, а в какой-то момент могут остаться без средств к существованию или через несколько лет вдруг обнаружить непреодолимое желание материальной жизни. Поэтому, когда у человека нет духовной зрелости, практически все виды отречения ложны. Если человек правильно исполняет свои обязанности и проповедует, отречение придёт само, как внутреннее так, при необходимости, и внешнее, в то время как искусственные попытки отречения, как правило, неплодотворны. Современные санньяси могут быть на содержании религиозной организации, где им платят за проповедь и «представительство», но результатом их деятельности станет материалистичная паства, поскольку такие «отречённые» зачастую не имеют опыта ни духовной жизни, ни материальной. Даже правильно преподаваемая теория может мало что менять. С другой стороны, такие церковные проповедники могут давать некоторое благо людям и вносить общую религиозность в общество. Если же на их пути попадётся искренний, серьёзный ученик, он может возвысить этих так называемых гуру.

ТЕКСТ 108

Приняв санньясу, Пурушоттама Ачарья поступил в соответствии с правилами: обрезал прядь волос на затылке и снял священный шнур. Но он не стал облачаться в шафрановые одежды. Он также не взял себе титула санньяси, а остался найштхика-брахмачари.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принятие санньясы регламентируется определёнными правилами. Сначала нужно провести восемь разных обрядов шраддха. Затем нужно сделать подношение предкам и провести жертвоприношение вираджа-хома. Затем следует обрезать прядь волос на затылке, которая называется «шикха», и снять священный шнур. Такова подготовка к принятию санньясы, и Пурушоттама Ачарья выполнил все эти требования. Однако он не стал надевать шафрановые одежды и получать данду и титул санньяси, оставив себе имя брахмачари. По сути, Пурушоттама Ачарья формально не принимал санньясы – он просто отрёкся от мирской жизни. Он не хотел отягощать себя соблюдением всех условностей. У него было только одно желание – поклоняться Господу Шри Кришне, чтобы ничто этому не мешало, поэтому в душе он отрёкся от мира, но пренебрёг связанными с этим формальностями. Отречься от мира – означает не заниматься ничем, кроме служения Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек действует на этом уровне, пытаясь доставить удовольствие Верховной Личности Бога, то он является и санньяси, и йогом. Это подтверждается в Бхагавад-гите (6.1):

шри-бхагаван увача
анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах

«Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живёт в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей».

[Ананда]

ТЕКСТ 109

Испросив разрешения у своего санньяса-гуру, Сварупа Дамодара пришёл в Нилачалу и нашёл прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху. Переполняемый экстатической любовью к Кришне, он денно и нощно наслаждался трансцендентной сладостью любовного служения Господу.

ТЕКСТ 110

Никто не мог превзойти Сварупу Дамодару в учёности, но он никогда ни с кем не разговаривал. Он просто жил в уединении, и никто не знал, где он.

КОММЕНТАРИЙ
Иногда уединение может углублять как знание, так и чувства, но это относится к зрелым преданным. Побыв какое-то время в уединении, потом они идут с проповедью по миру.

ТЕКСТ 111

Шри Сварупа Дамодара был олицетворением экстатической любви и в совершенстве познал трансцендентную сладость взаимоотношений с Кришной. Он был прямым представителем Шри Чайтаньи Махапрабху, Его вторым воплощением.

КОММЕНТАРИЙ
Сварупа Дамодара – это, фактически, копия Чайтаньи Махапрабху, но в роли Его слуги. Господу Чайтанье было бы достаточно несколько таких преданных, как Сварупа Дамодара, для того чтобы получить полное ассистирование в Его чувствах и играх, но Господь Чайтанья показывает нам многих преданных как ассистентов, это является и частью отношений с Ним, и частью обучения. Среди же всех ассистентов Сварупа Дамодара главный и основной. Как мы уже писали, практически никто не может занять это место. Сварупа Дамодара понимал все оттенки настроения Господа Чайтаньи и все нюансы. Являясь экспансией Господа Чайтаньи, он знал все тонкости происходящего, но его задача не наслаждаться вместе с Богом, а ассистировать. Поэтому, являясь воплощением Шри Чайтаньи, он, в основном, всегда действовал как слуга, поддерживая настроение Чайтаньи Махапрабху. Например, Адвайта Ачарья как ассистировал, так и Сам погружался в духовные чувства. В этом смысле, Сварупа Дамодара, хотя, в основном, только ассистировал, но при этом он понимал намного больше, чем все остальные преданные и воплощения Бога. Это ещё один пример того, что чем большие личность проявляет качеств слуги, тем будет выше его положение.

ТЕКСТ 112

Если кто-то, написав книгу, сложив стихи или песню, хотел показать их Шри Чайтанье Махапрабху, вначале их должен был проверить Сварупа Дамодара. Лишь после этого Шри Чайтанья Махапрабху соглашался слушать эти произведения.

КОММЕНТАРИЙ
Являясь экспертом в випраламбха-расе, преданный будет и совершенным экспертом в других расах. Пока человек не поднимется на уровень випраламбхи, он не сможет быть настолько точным в оценке чистоты других рас. Многие преданные в то время достигали непосредственных отношений с Богом, но немногие могли выразить это чисто, поэтому Сварупа Дамодара проверял все произведения, чтобы Господу Чайтанье не пришлось случайно прочитать чьё-то выражение чувств к Богу, осквернённое материалистичным сознанием.

[Ананда]

ТЕКСТ 113

Шри Чайтанье Махапрабху не нравились книги и стихи, противоречащие сиддханте преданного служения. Господь не желал также слушать произведения, которые грешили расабхасой, смешением трансцендентных рас.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхакти-сиддханта-вируддха – это такие утверждения, которые противоречат принципу единства в многообразии, то есть философской доктрине ачинтья-бхедабхеды, одновременного тождества и различия. А расабхасой называют то, что на первый взгляд напоминает трансцендентную расу, но в действительности таковой не является. Чистые вайшнавы должны избегать воззрений, несовместимых с преданным служением. Подобные заблуждения, по сути, сродни философии майявады. Тот же, кого привлекает философия майявады, рано или поздно уйдёт с пути преданного служения. Смешение рас (расабхаса) в конце концов приводит к тому, что человек становится пракрита-сахаджией и начинает относиться к преданному служению очень легкомысленно. Или же он может присоединиться к общине баулов и со временем снова привязаться к мирской деятельности. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху наказывал нам избегать бхакти-сиддханта-вируддхи и расабхасы. Это позволяет сохранить чистоту и избежать падения. Тщательно избегать бхакти-сиддханта-вируддхи и расабхасы должны все преданные.

ТЕКСТ 114

Сварупа Дамодара Госвами имел обыкновение просматривать все подобные произведения, чтобы убедиться, что в них нет ошибок. Лишь после этого он позволял зачитывать их Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, всё, что мешает преданному служению, следует считать нечистым. Чистые преданные Господа отвергают нечистые принципы. В противоположность им нечистые преданные принимают расабхасу, недопустимое смешение рас, а также другие принципы, препятствующие развитию бхакти. Последователей таких принципов ни в коем случае не следует считать чистыми преданными. Путём расабхасы идут многие религиозные группы, и обычные люди иногда преклоняются перед их представителями. Однако те, чьи взгляды основаны на бхакти-сиддханта-вируддхе и расабхасе, не могут считаться преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Сварупа Дамодара никогда не считал таких людей Гаудия-вайшнавами и даже не позволял им встречаться с Верховным Господом, Шри Чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 115

Шри Сварупа Дамодара читал Шри Чайтанье Махапрабху стихи Видьяпати и Чандидаса, а также «Шри Гита-Говинду» Джаядевы Госвами, и его пение доставляло Господу Чайтанье огромное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья углублял Свои чувства, слушая различные произведения об играх Бога. Преданным же надо изучать книги Шрилы Прабхупады, поскольку большинство их них не зрелы и вместо высшего настроения духовной жизни пытаются развивать непосредственные отношения, не понимая настроение Чайтаньи Махапрабху. Такое слушание увеличивало в Господе Чайтанье випраламбха-расу. В начале Своего отречения Господь Чайтанья слушал произведения в обычном позитивном ключе, наслаждаясь описаниями, но чем дальше, тем более доминировало чувство разлуки, пока оно не набрало зрелость и не охватило Его полностью. По сути, все описания такого рода и имеют эту цель. Сначала преданный знакомится в целом с Кришна-лилой, но чем более он становится зрел, тем сильнее в нём просыпается чувство разлуки с Богом. Это главная цель таких описаний, поскольку личная раса у каждого своя, и у тех, кто достигает своей расы Кришна-лилы, уже нет необходимости в такого рода описаниях.

ТЕКСТ 116

В музыке Сварупа Дамодара был так же искусен, как гандхарв, а в ведении духовных бесед он был подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Иначе говоря, Сварупа Дамодара не знал себе равных.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сварупа Дамодара очень хорошо разбирался в музыке и был непревзойдённым знатоком ведических писаний. За сладкозвучный голос и музыкальные способности Шри Чайтанья Махапрабху называл его Дамодарой. Это имя дал ему Шри Чайтанья Махапрабху, добавив его к имени, полученному от санньяса-гуру. Так его стали называть Сварупа Дамодара или Дамодара Сварупа. Он написал книгу по музыке под названием «Сангита-Дамодара».

[Ананда]

ТЕКСТ 117

Шри Сварупа Дамодара был очень дорог Адвайте Ачарье и Нитьянанде Прабху, и все преданные во главе со Шривасой Тхакуром любили его больше собственной жизни.

ТЕКСТ 118

Придя в Джаганнатха-Пури, Сварупа Дамодара простёрся в поклоне у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и продекламировал следующий стих.

ТЕКСТ 119

«О океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху! Да прольётся на нас благодать Твоей милости, которая без труда рассеивает все скорби и наполняет всё чистотой и блаженством. Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство и затмевает любые материальные наслаждения. Она устраняет все противоречия, существующие между разными писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы и потому заставляет сердце ликовать. Твоя исполненная радости милость неизменно вдохновляет на преданное служение и возвеличивает супружескую любовь к Богу. Так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моём сердце пробудится трансцендентное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот важный стих (Шри Чайтанья-чандродая-натака, 8.10) описывает разные аспекты беспричинной милости Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Личности Бога, проливает на обусловленные души Свою беспричинную милость тремя способами. В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить её очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий. Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум, и благодаря любовному служению на человека нисходит просветление.

В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примиряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение. Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа. Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растёт. Это полностью очищает его сердце и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием.

Так беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного. В это время он избавляется от всех материальных потребностей. Скорбь, неизменно сопутствующая материальным желаниям, тоже проходит. По милости Господа Его слуга достигает трансцендентного уровня, и расы духовного мира входят в него. Его решимость заниматься трансцендентным любовным служением Господу становится непоколебимой. Всё это позволяет любви к Кришне полностью пробудиться в сердце преданного.

Вначале, когда обусловленная душа лишена сознания Кришны, материальная деятельность приносит ей одну тоску. Со временем, благодаря общению с чистым преданным, у человека появляется желание постичь Абсолютную Истину. Так человек встаёт на путь трансцендентного служения Господу. Затем по милости Господа он избавляется от всех заблуждений, и его сердце полностью очищается от материальной скверны. Только тогда в нём пробуждается трансцендентное блаженство. По милости Господа преданный окончательно убеждается в важности преданного служения. Когда же преданный обретает способность повсюду видеть игры Господа, это говорит о том, что он окончательно утвердился в трансцендентном блаженстве. Такой преданный избавляется от всех материальных желаний и проповедует славу Господа по всему миру. Эта деятельность в сознании Кришны позволяет преданному держаться в стороне от материальной деятельности и стремления к освобождению, так как он постоянно чувствует связь с Верховной Личностью Бога. Даже если такой преданный ведёт семейную жизнь, благодаря постоянной сосредоточенности на преданном служении его это никак не затрагивает. Вот почему писания рекомендуют каждому встать на путь преданного служения и тем самым обрести счастье и свободу.

ТЕКСТ 120

Шри Чайтанья Махапрабху поднял Сварупу Дамодару и заключил его в объятия. В приливе экстатической любви они оба потеряли сознание.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада объяснил выше в комментариях некоторые принципиальные этапы преданного служения. Сначала преданный учится видеть мир глазами писания. Он видит и позитивную сторону всего, воспринимая всё в связи с Богом, и негативную сторону материального мира, так в нём развивается разум и способность различать добро и зло. Практически любое явление мира можно определить и как хорошее, и как плохое. Например, красота природы – это хорошее явление, поскольку это отражение красоты Бога, но красота природы в отрыве от Бога уже будет плохим явлением, поскольку уводит человека от духовной жизни. Сначала преданный учится различать хорошее и плохое в близких ему явлениях, далее он должен верно применять это умение для духовного развития. Понимание чего-то как хорошего или плохого не должно исходить из эгоистических интересов, оно подразумевает объективный взгляд на вещи.

Точно так же и в проповеди: объявляем мы что-либо хорошим или плохим, это зависит от позиции собеседника и делается, чтобы помочь ему начать духовную жизнь. Человеку, погрязшему в добывании плодов труда, мы говорим, что такая поглощённость нежелательна, но обычному человеку мы говорим, что работу можно использовать для Бога. Когда человек последовательно и честно пытается познать мир, он будет различать всё больше и больше различных контекстов и развивать разум. Так человек становится опытен в знании и проповеди. Тот же самый принцип действует и в познании духовных вещей. Например, человеку, увязшему в сахаджии, мы говорим, что его позиция не хороша, но если обычный искренний преданный восторгается Богом, это верная позиция. Мадхьяма-адхикари различает сотни таких контекстов и положений, поэтому он может помогать другим и направлять их в духовной жизни.

Сначала мы видим Бога с помощью писания, те же, кто достиг зрелости, видят величие Бога повсюду, поскольку Бог присутствует повсюду. В личной расе Бог также может проводить Свои игры в любом месте, для Него не существует материи. Есть те, кто периодически входит в духовное бытие, и всё происходит там, а есть те, с кем Бог всегда рядом. В эмоциях випраламбхи действует точно такой же принцип, но напоминание о Боге рождает печаль, что со временем созревает до высших духовных эмоций.

[Ананда]

ТЕКСТ 121

Когда они пришли в себя, Шри Чайтанья Махапрабху начал говорить.

КОММЕНТАРИЙ
Весь духовный мир и вся духовная жизнь и состоит из трансцендентных чувств. Это непрерывный поток различных чувств и впечатлений, которым нет конца. Нет конца бытию духовного мира, нет конца его формам и нет конца духовным чувствам.

ТЕКСТ 122

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мне сегодня приснилось, что ты пришёл. Это хороший знак. Я был подобен слепцу, однако твой приход вернул Мне зрение».

КОММЕНТАРИЙ
Сварупа Дамодара действительно подобен зрению Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья испытывает духовные чувства, Сварупа Дамодара как сопровождающий ведёт Его в этих чувствах всё дальше и дальше. Поскольку Сварупа Дамодара в совершенстве понимает Чайтанью Махапрабху, то в каком-то месте он делает «поворот» и тем самым снова обогащает расу Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, Господь Чайтанья сказал совершенную истину, это не просто слова ради этикета. Когда Сварупа Дамодара ассистирует, Господь Чайтанья погружён в расу, не отвлекаясь. Также Сварупа Дамодара показывает пример совершенного преданного, совершенного приближения к Чайтанье Махапрабху и пример совершенного ученика.

ТЕКСТ 123

Сварупа ответил: «Дорогой Господь, пожалуйста, прости мне моё прегрешение. Я оставил Твоё общество и отправился куда-то ещё. Это было большой ошибкой».

КОММЕНТАРИЙ
По сути, они никогда не расстаются. Формально же Сварупа Дамодара был какое-то время разлучён с Господом Чайтаньей, но даже небольшой период разлуки вызывает в нём чувство вины, хотя никакой его вины здесь нет. Это чувство – просто духовные эмоции. С другой стороны, описанная ситуация – иллюстрация падения души, когда душа уходит от Бога. Сварупа Дамодара маха-бхагавата, но он говорит о возможности своей ошибки. Также и обычная душа может совершить ошибку и уйти из общества Бога, упасть в материальный мир. Некоторые говорят, что душа не может упасть. Так что же, Бог специально оправляет душу страдать? Или говорят, что душа, «рождаясь» (хотя она нерождённая), совершенствуется в материальном мире. Но такие мысли – это полная нелепица и материализм. Бог совершенен, и всё Его творение совершенно, а материальный мир как «полигон для совершенствования» совсем не подходящее место. Писание ясно говорит: «мритью-лока», планеты страданий и смерти, какое уж тут совершенствование. Душа, пребывая в материальном мире, просто получает плоды своих поступков, тем более что практически все души, находящихся здесь, – это нитья-баддха, или вечно обусловленные. Получается, Бог отправляет души на вечные страдания в материальный мир? Такая концепция, фактически, - это одна из форм атеизма.

ТЕКСТ 124

«Дорогой Господь, у меня нет даже следа любви к Твоим лотосным стопам. В противном случае разве смог бы я расстаться с Тобой и отправиться в далёкие края? Из этого явствует, что я – последний грешник».

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто уходит от Бога, действительно являются последними из грешников. Иногда такие грешники поднимаются в рай, иногда они падают в ад, но все, кто не пытается вернуться к Богу, есть вечные грешники. Жизнь за жизнью материальная природа убивает их, однако у таких нет и тени разума, чтобы принять всемогущего и всеблаженного Бога, они предпочитают надеяться лишь на себя и живут в материальном мире в непрерывных страданиях.

Здесь Сварупа Дамодара продолжает сожалеть о разлуке с Богом, находясь под влиянием духовных эмоций.

[Ананда]

ТЕКСТ 125

«Хотя я бросил Тебя, Ты от меня не отказался. Набросив мне на шею аркан Своей милости, Ты вернул меня под сень Своих лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ
Практически, это одно из высших благословений и признаний от Бога: что бы ни случилось, Бог вернёт к Себе. Для нас это, наверное, самое наивысшее желание, мы не знаем ничего более превосходящего. То есть иногда избранные преданные могут упасть, однако Бог всё равно заберёт их в духовный мир. Но здесь можно понять и намного более высокий контекст: такая высшая протекция, получаемая избранными душами, – это взаимная преданность, когда Бог и преданный становятся неразделимы. Одно дело, находиться в отношениях с Богом в духовном мире, и, в общем-то, совсем другое дело, когда преданный идёт проповедовать в материю. Такая неразделимость – это уровень только избранных преданных, таких как Сварупа Дамодара и Рамананда Рай. Обычная душа падает и покрывается майей, обычный преданный (не сиддха) также может упасть – Бог не забудет его служение, но он может снова родиться. Своих же избранных преданных, что бы ни произошло, Бог не отпускает от Себя, это уровень нитья-сиддх. Хотя такое положение неприменимо к обычной преданности, тем не менее мы должны пытаться постепенно подняться к преданности этого уровня. Уровень преданности зависит от бескорыстности личности. Все так или иначе корыстны, тем не менее бескорыстность и непрерывность отношений с Богом могут придти со временем и далее всё больше углубляться. Господь Чайтанья бережёт Своих преданных, но, с другой стороны, и воспитывает их достаточно тщательно. Господь Чайтанья Сам экзальтирован, и любой из Его вечных спутников, ассистентов, будет также экзальтирован. Сварупа Дамодара даёт пример такой экзальтированности и в знании философии, и в знании рас, и в различных способностях, например музыкальных, и в другом.

ТЕКСТ 126

Затем Сварупа Дамодара поклонился лотосным стопам Нитьянанды Прабху, а Нитьянанда Прабху в порыве любви обнял его.

КОММЕНТАРИЙ
Нитьянанда также неотличен от Шри Чайтаньи. Если разобрать всю ситуацию, они все неотличны от Чайтаньи Махапрабху, поэтому так важно подняться и научиться различать духовные контексты и положения. Сейчас мы видим всё по аналогии с материей, следовательно понимаем их как три отдельных личности, но это не обычные личности, это духовные личности, они все неотличны от Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее существует и разница, которую можно увидеть лишь в духовных контекстах, что и образует духовное многообразие.

ТЕКСТ 127

Выразив почтение Нитьянанде Прабху, Сварупа Дамодара приветствовал в соответствии с этикетом Джагадананду, Мукунду, Шанкару и Сарвабхауму.

КОММЕНТАРИЙ
В Гаура-лиле множество преданных из разных рас, но все они поднимаются на единый абсолютный уровень.

ТЕКСТ 128

Сварупа Дамодара вознёс молитву у лотосных стоп Парамананды Пури, а тот в свою очередь обнял его в экстазе любви.