Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 65

Со всех сторон сотни тысяч людей подхватили пение: «Хари! Хари!» Этот громоподобный и всеочищающий звук достиг самых дальних уголков вселенной.

КОММЕНТАРИЙ
Всё это – грандиозное действие по зрелищности и проявлению духовного могущества. Такова будет санкиртана в дальнейшем её развитии. Сейчас в основном люди думают о том, как будет хорошо материально, когда движение наберёт силу, – все будут преданными, везде будет мир и процветание, чистая жизнь, чистая пища, чистые отношения. Также люди думают, как хорошо будет, когда все поймут, что вот наша религия самая лучшая, наш Бог самый лучший или что все религии соединятся в единую религию и наступит рай и благоденствие. Все такие мысли хороши, но материалистичны. Здесь же люди пели, наполненные чувствами к Богу, а не просто как исполнение религиозного ритуала. Их переполняло осознание красоты и могущества Шри Чайтаньи. Настоящее воспевание связано с Богом, а не с чем-то внешним. Сначала воспевание совершается как садхана, через усилия, но истинное воспевание спонтанно. Войдя во внутренний двор храма, Господь Чайтанья и Его спутники ощутили вдохновение и стали петь. Там находились сотни тысяч людей, которые собрались, чтобы увидеть Господа Чайтанью, и при виде воспевающих и танцующих преданных, они, ликуя, подхватили воспевание.

Господь Чайтанья и четыре Его спутника были подобны танцующей Панча-таттве. Парамананда Пури был подобен Нитьянанде Прабху. Тапана Мишра и Чандрашекхара были начинающими преданными, но возвысились до уровня зрелых преданных, в экстазе воспевающих вместе с Господом Чайтаньей. Хотя они нитья-сиддхи и лишь играли роли неофитов, тем не менее на их примере Господь Чайтанья показал, как Он поднимает обычную душу до уровня Своего вечного спутника.

ТЕКСТ 66

Когда Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалёку, услышал это громоподобное пение маха-мантры Харе Кришна, он тут же собрал своих учеников и вместе с ними направился к Господу.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади не раз слышали пение Харе Кришна мантры, но их сознание было затуманено завистью, оскорблениями и ложными концепциями. Сейчас, очистившись, они услышали её как в первый раз и мгновенно осознали и ощутили величие святого имени.

ТЕКСТ 67

Как только Пракашананда Сарасвати увидел Господа, он и его ученики тоже стали петь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Танец Господа, Его экстатическая любовь и трансцендентная красота Его тела пленили сердце Пракашананды Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя Господь Чайтанья играл роль преданного и поклонялся Богу, но все привлекались именно Им Самим. Люди приходили к Нему не просто как к великому учителю, они видели в Нём Бога, или, даже не думая о Нём как о Боге, они всё равно, глядя на Него, испытывали любовь к Нему. Это важный момент в играх Чайтаньи Махапрабху: любовь к нему испытывали не только Его спутники, но и все, кто видел Его. Хотя внешне Господь Чайтанья вроде бы распространял любовь к Кришне Вриндавана, реально все чувствовали любовь к Нему лично. Сначала санньяси-майявади были очарованы Его проповедью, они признали Его как Бога, как Нараяну, однако, увидев Господа Чайтанью в пении и танце, они переполнились экстатическими чувствами спонтанной любви. Господь Чайтанья находился на уровне спонтанных чувств к Богу, и бывших майявади охватила такая же любовь. Сначала санньяси-майявади были привлечены духовной философией, но здесь их глаза открылись ещё больше, и, увидев трансцендентное тело Шри Чайтаньи, они были покорены Им. Здесь говорится о красоте Шри Чайтаньи, поскольку красота – это Его основное качество, которое пленяет личность, причём красота Господа Чайтаньи сочетается с Его безграничным величием, ни одна из Его экспансий не проявляет такие качества. Сначала мы узнаём о величии Бога, это Его более внешнее качество, далее мы узнаём о спонтанной любви, это более внутреннее качество Бога, но Господь Чайтанья сочетает в Себе их оба, и в Его случае величие также является внутренним качеством, которое увеличивает красоту Господа Чайтаньи на бесконечность.

ТЕКСТ 68

В теле Господа начали проявляться различные изменения, свидетельствовавшие о том, что Он переживал духовный экстаз. Его тело трепетало, голос прерывался, пот струился рекой. Господь побледнел, из глаз Его непрерывным потоком полились слёзы и забрызгали всех вокруг, а тело покрылось мурашками, по виду напоминавшими цветки кадамбы.

КОММЕНТАРИЙ
Такие изменения в теле обычных людей вряд ли вызовут приятные чувства, но, проявляясь в теле Господа Чайтаньи, они увеличивали Его красоту. Истинные чувства любви делают красивыми любого человека, например когда влюблённая девушка плачет от такого рода переживаний, это вызывает трогательные чувства и увеличивает её красоту. Пот Господа Чайтаньи – это не обычный пот, это трансцендентное зрелище, и его не случайно здесь сравнивают с рекой, поскольку он – как потоки сияющей красивой реки, струящейся по телу Господа Чайтаньи. Пот Бога – это воплощение Его красоты, он увеличивает красоту, делает её ещё более живой, привлекательной, всё тело Бога сияет таким трансцендентным потом. Бледность выделила черты Его лица, слёзы смешивались с потом, текли по Его рукам и телу и забрызгивали всех, кто находился рядом, когда Господь Чайтанья танцевал. Стремление, желание Господа Чайтаньи видеть Бога, Его счастье, страдание, тоска – всё это выражалось в Его лице и производило на всех сильнейшее впечатление.

[Ананда]

ТЕКСТ 69

Люди в толпе изумлялись, видя ликование Господа и Его смирение и слушая Его экстатические речи. Воистину, все жители Бенареса [Каши] своими глазами увидели изменения, происходящие с телом Господа, и были поражены.

КОММЕНТАРИЙ
Танец переходил от ликования к смирению и чувствам разлуки с Богом. И то и другое было красиво. Ощущая разлуку, Господь Чайтанья начинал обращаться к Кришне, произнося много различных молитв, все ощущали притягательность всего этого. Признание в любви – это явление очень личное, но такое признание и в танце, и в словах трогало всех видящих и слышащих и потрясало своей утончённостью, искренностью и силой чувств. Все в мире хотят любви, поэтому танец и слова Господа Чайтаньи были понятны каждому.

ТЕКСТ 70

Вновь обретя способность сознавать окружающее, Шри Чайтанья Махапрабху увидел, что вокруг Него собрались толпы санньяси-майявади и других людей, и потому на время прекратил Свой танец.

КОММЕНТАРИЙ
Когда чувства сильны, личность теряет связь с реальностью. Также и преданные: когда они поглощены Богом, проповедью, они не слишком обращают внимание на внешние вещи.

ТЕКСТ 71

Остановив киртан, Шри Чайтанья Махапрабху, совершенный образец смирения, стал возносить молитвы стопам Пракашананды Сарасвати. В ответ Пракашананда Сарасвати сразу же подошёл к Господу и обхватил Его лотосные стопы.

КОММЕНТАРИЙ
Преданный видит всех выше себя, это вечное качество преданного. Но ведёт себя он по-разному, используя духовный разум. Когда-то преданный проповедует, видя отклонение от истины, как это было в истории с обращением майявади, когда-то он игнорирует материалистов, в других ситуациях он воюет с ними, но это не зависит от него, это не его желание, не его прихоть, он просто исполняет долг. Плохие мы или хорошие, праведные или нет, нам надо вести проповедь, идти вперёд. У нас нет в этом личных интересов, ни материальных, ни имиджевых, поэтому, разгромив кого-то, преданный не испытывает ни особого счастья от победы, ни страданий от поражения, ни других каких-то проблем. Одни нас прославляют, другие критикуют, всё это не имеет никакого значения. Преданные не хотят доминировать, в отличие от материалистов, но им приходится это делать и в проповеди, и возглавляя какие-то организационные структуры. Ещё за день до описанных в стихе событий майявади ругали Господа Чайтанью, потом Он пришёл к ним, продемонстрировал самое высокое знание, и майявади стали преданными, но практически сразу после этого Господь Чайтанья уже кланяется Пракашананде, считая его выше Себя. На самом деле это очень естественное поведение преданного, поскольку он не считает себя причиной чего-то и не имеет личных мотивов. Он также видит других выше себя, это естественное, внутреннее видение.

Проблема с доминированием – это сложная проблема, это самый жаркий участок схватки между материалистами. Материалисты всегда всё делают ради личной выгоды: доминируют они или отказываются доминировать, всегда за этим стоят те или другие личные интересы. Преданный должен стать сначала мадхьяма и очиститься от основных осквернений, поставив на пьедестал своей жизни понимание духовной сути. Надо развить духовный разум, который со временем придёт на уровень связи с Богом. Какое-то искусственное смирение или искусственное доминирование не имеют ценности, надо понять суть писания, и комментарии Шрилы Прабхупады – это руководство в том, как найти эту связь с Богом. Связь с Богом не статична, это вечная связь как вечный диалог. Бог в основном присутствует незримо, и лишь в редких случаях это может быть прямая связь, когда преданный видит Его. Это также не расы Кришна-лилы, достижение рас проще.

Успеха достигнут те, кто сумеет отдать себя полностью, при этом их внешнее положение может не играть особой роли. Внешняя жизнь может идти своим чередом, важно сознание человека. Бог посылает те или другие трудности нам, чтобы просто помочь предаться Ему, и, лишь уже достигнув Бога, личность понимает, какая это великая ценность. Привязанность к материи, в том числе в религиозных формах доминирования, желания стать лидером или гуру, – всё это формы глупости, не стоящие внимания. Оставайтесь всегда преданными, проповедниками, в каких-то случаях дайте доминировать другим, в доминировании нет никакой ценности. Важен опыт, знание, а не должность. Опыт, знание и преданность – это высшая должность, это ключ ко всему. Наша цель – Бог, а не самоутверждение. Бог существует, и Он всё знает, и с уровня мадхьямы надо стремиться на уровень уттама-адхикари, в конечном итоге разумно использовав всё для Него или пожертвовав всё Ему. Причём это в наших интересах, у Бога нет таких интересов. Тело, семья, деньги, слава или бесславие, страдания, страх – всё это временно, можно постепенно отречься от всего этого, чтобы обрести вечную связь с Богом.

Духовное царство ничем не ограничено. В конце концов, чего бы ни хотел человек, всё это существует там, причём в самых лучших своих проявлениях. Даже находясь в материальном теле, личность может получить многие из духовных богатств, и совершенно не обязательно пытаться воплотить их в материи. Но главное богатство – это Бог, Он превосходит Собой всё, и Своим величием, и красотой, и другими качествами. В конечном счёте, иногда балансируя между различными привязанностями, надо сделать достижение Его основным направлением своей жизни. Живём мы или умираем, нет ничего лучше Него. Остальные просто теряют время на совершенно никчемные вещи. Не стоит думать, что проповедь зависит от признания или денег, она зависит только от Бога, но нам надо учиться, важна наша квалификация. Даже увидев Бога лицом к лицу, человек столкнётся с проблемой, что это сложно передать другим людям. По сути, основная проблема и задача уттама и нитья-сиддх: каким образом передать духовный опыт.

Видение Бога не делает личность совершенной во всём, надо понять менталитет людей материального мира, менталитет имперсоналистов, надо много знания, много опыта проповеди и общения. Поэтому Бог подводит к каким-то высоким материям постепенно, так как, если у человека нет достаточной квалификации, его сложно посвятить во что-то возвышенное. Причём зачастую низкая квалификация является выражением отсутствия у человека реального желания духовной жизни. Духовная жизнь – это не закрытый клуб избранных посвящённых, Бог ищет и всегда поддерживает всех, кто хоть немного шевелится в этом направлении, но надо развивать квалификацию, не сворачивая в сторону славы и подобного.

ТЕКСТ 72

Когда Пракашананда Сарасвати обхватил стопы Господа, Господь сказал: «Господин Мой, ты почитаемый всеми духовный учитель всего мира. Что же касается Меня, то Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади обычно величают себя «джагад-гуру», что значит «духовный учитель всего мира». Многие из них считают, что им должно поклоняться всё человечество, хотя порой они не выезжают за пределы Индии или даже своего округа. Будучи необычайно великодушным и кротким, Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что Он даже не равен ближайшим последователям Пракашананды Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку они все достигли высокого духовного уровня, Господь Чайтанья сказал эту фразу. Они много лет изучали Брахман, но, выслушав проповедь Господа Чайтаньи, они осознали истину. В чём-то, они все незаурядные люди, Господь Чайтанья хвалил их вполне искренне. Это не какое-то бутафорское смирение, когда один говорит: «О, вы великий господин», а тот ему в ответ: «Вы ещё более великий» – и все довольны друг другом. Преданный не считает себя причиной чьего-то просветления, он думает: «Такова их высокая квалификация» или думает, что «Всё это благословение Шрилы Прабхупады», а оно так и есть. Поэтому преданный никогда ничем не оскверняется, в бесславии он так же спокоен, и его проповедь мчится, как стрела, не встречая препятствий.

[Ананда]

ТЕКСТ 73

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Ты прославленный, духовно возвышенный мудрец и потому не должен выражать почтение такой скромной персоне, как Я. Я значительно ниже тебя. Если ты будешь оказывать Мне почести, Я утрачу духовную силу, ибо ты так же велик, как безличный Брахман».

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто принимает поклонение себе, будут утрачивать свою духовную силу. Иногда преданные соглашаются принять поклонение, чтобы помочь людям возвыситься, но в любом случае они чётко знают, что все их заслуги – это благословение Шрилы Прабхупады. Это Его знание, Его миссия, Его люди. Когда преданный ничего не приписывает себе, он не будет оскверняться. Мы слуги, мы исполнители, будет удача или будет поражение, мы лишь исполняем свой долг, мы не знаем результата, но и в случае удачи – вся слава Шриле Прабхупаде.

Даже этим выражением смирения Господь Чайтанья продолжает учить других, и также в Его словах проскользнула тень иронии: Брахман велик, но духовен, а те, кто находится под влиянием эгоизма, становятся у себя в уме так же «велики», как и Он.

ТЕКСТ 74

«Мой дорогой господин, разумеется, для тебя каждый находится на уровне безличного Брахмана, но, подавая пример другим, ты не должен так себя вести».

КОММЕНТАРИЙ
Если принять концепцию, что всё есть Брахман, тогда и кланяться никому нет смысла. Господь Чайтанья, по сути, говорит, что если ты считаешь Меня таким же великим, как Брахман и значит как ты сам, то такого рода почести сомнительны.

ТЕКСТ 75

Пракашананда Сарасвати ответил: «Я повинен во множестве оскорблений в Твой адрес. Прежде я часто поносил Тебя, однако сейчас все последствия моих оскорблений смыты с меня, ибо я коснулся Твоих лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ
Пракашананда Сарасвати фактически ответил: «Твоё положение намного выше, и я кланяюсь уже не как майявади, а как преданный».

ТЕКСТ 76

«„Если человек, считающийся освобождённым уже в этой жизни, оскорбляет источник непостижимых энергий, Верховную Личность Бога, он снова падёт и к нему вернётся желание материальных наслаждений в материальном мире“».

КОММЕНТАРИЙ
Пракашананда Сарасвати прямо назвал Господа Чайтанью Богом. Если источником мира является Брахман, в таком случае любые качества – также эманация Брахмана, иллюзорны они или нет, это проявление Брахмана. Последовательный майявади не должен критиковать никого, поскольку каждый есть «сарвам кхалв идам брахма». Майявади критиковали Господа Чайтанью, поскольку Его положение было выше. Они проповедовали Брахман, но в сердце зудела зависть, поскольку Господь Чайтанья находится выше позиции безличного Брахмана. Это частая ситуация, когда люди критикуют тех, кому они завидуют. Майявади хотели бы занимать позицию Бога, но, будучи не в состоянии сделать это, они разражались оскорблениями и пытались тем самым принизить положение Чайтаньи Махапрабху. Зависть и другие осквернения – серьёзная вещь, и человек не сможет избавиться от зависти, просто критикуя других или даже выражая почтение тем, кому он завидует. Избавиться от зависти можно за счёт духовного развития и осознания Бога. Только привлекшись божественными качествами Господа Чайтаньи, Пракашананда Сарасвати и другие очистились по-настоящему. Истинный гуру не просто сидит на возвышении, наслаждаясь поклонением от других, он учит конкретным вещам, учит проповеди, ведёт ученика к осознанию Бога.

Духовный мир и Бог необъятны, в духовном мире, чего бы душа ни хотела, всё исполняется, поэтому там не существует зависти. Когда все желания исполняются, в таком случае все счастливы, это и есть вечная духовная природа. Люди хотели бы исполнения всех своих желаний и в материи, но здесь они находятся в ситуации, когда решили создавать всё независимо от Бога, своими силами – ну, что же, как говорится, «Слава труду!». Материалисты раздражаются и считают духовный мир сказками. Хорошо, но в таком случае откуда берётся стремление исполнить все свои желания? Если каждый изначально ограничен, было бы естественно смириться с такой ограниченностью, однако люди с упоением «штурмуют космос», мечтают о мировом господстве как индивидуально, так и коллективно.

Когда человек по-настоящему счастлив, то для него становится естественным и дарить счастье другим. Конечно, каждый счастлив, осознавая Бога (осознавая Его величие или находясь в близких отношениях с Ним), но и любые другие потребности в духовном мире также исполняются. Обычно об этом не говорится, иначе материалисты начнут думать о духовном мире лишь в таком ключе.

Майявади лишены знания о духовных качествах и, по сути, лишены духовного счастья. Если они и достигли Брахмана, то они падают из-за любой критики Бога или духовного мира, поскольку это полностью противоречит нейтральной позиции Брахмана.

[Ананда]

ТЕКСТ 77

«„Прикосновение лотосных стоп Шри Кришны тут же освободило змея от всех последствий его грехов. В тот же миг он расстался со змеиным телом и принял облик прекрасного полубога, видьядхары“».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.34.9). Однажды жители Вриндавана во главе с Махараджей Нандой отправились в паломничество к реке Сарасвати. Махараджа Нанда постился и прилёг отдохнуть на опушке леса. В этот миг туда приполз змей, проклятый в своё время Ангирасой Риши. Этот змей когда-то был жителем Видьядхаралоки по имени Сударшана. За шутку над риши он был проклят и превратился в змея. Когда этот змей напал на Махараджу Нанду, тот закричал: «Кришна! Помоги!» Кришна тут же появился там и начал топтать змея Своими стопами, похожими на лотос. Как только стопы Господа коснулись змея, тот немедленно освободился от всех последствий своей греховной жизни. Освободившись, он снова обрёл свой первоначальный облик видьядхары по имени Сударшана.

ТЕКСТ 78

Когда Пракашананда Сарасвати обосновал свой поступок стихом из Шримад-Бхагаватам, Шри Чайтанья Махапрабху тут же запротестовал, произнеся несколько раз святое имя Господа Вишну. Затем Господь стал говорить о Себе как о самом ничтожном живом существе. Он сказал: «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана, или Его воплощение, он наносит Господу тягчайшее оскорбление».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Вишну, Верховная Личность Бога, однако, желая преподать нам урок, Он отверг Свою принадлежность к вишну-таттве. К несчастью, в наше время, век Кали, множество людей выдают себя за воплощения Вишну. Они не знают, что называть себя воплощением Бога – тягчайшее оскорбление. Никто не должен принимать обычного человека за воплощение Бога, потому что это тоже серьёзное оскорбление.

ТЕКСТ 79

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Что говорить о простых смертных! Даже Господа Брахму и Господа Шиву нельзя ставить на один уровень с Вишну, Нараяной. Тот, кто считает их равными Нараяне, становится оскорбителем Всевышнего и безбожником».

КОММЕНТАРИЙ
Господь Брахма – это душа и «инструмент», которым Бог творит материальную вселенную, а Шива, соприкасаясь с майей, утрачивает стандартное положение Бога. Хотя Шива – экспансия Бога, но взаимодействие с майей меняет Его позицию, и Ему не следует поклоняться наравне с Богом. Люди не случайно поклоняются полубогам, это указывает на материалистичность их желаний. Когда человек материально обеспокоен, Сверхдуша изнутри помогает ему, и человек естественным образом начинает привлекаться кем-то из полубогов.

ТЕКСТ 80

«„Человека, который считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, следует считать пашанди, оскорбителем“».

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто имеет какой-то имперсональный налёт в своих желаниях, будут привлекаться Шивой. Шива – глава имперсоналистов, и Он благословляет их на такой вид знания. Шива символизирует собой эго, и те, кто хочет слияния с Богом, и также те, кто хочет считать себя равными личностной форме Бога, получают поддержку Господа Шивы. Такие верующие боготворят Шиву и цитируют писания, в которых указывается, что Господь Шива – это Бог. Но положение Шивы ниже положения Господа Нараяны, что можно понять, изучая структуру вселенной, качества Господа Шивы и Нараяны. Шива, Брахма, Вишну – это не просто игра имён, как думают материалисты и имперсоналисты, это конкретные Личности. Разницу между Ними можно также познать и в медитации. Неопытный человек может принять Брахму как Бога или Шиву как Бога, но те, кто знает Нараяну, всемогущего, никогда не ошибутся.

[Ананда]

ТЕКСТ 81

Пракашананда ответил: «Ты Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Однако Ты считаешь Себя Его вечным слугой».

КОММЕНТАРИЙ
Сначала Пракашананда Сарасвати на уровне интеллекта понял, что Господь Чайтанья – Бог, когда же он очистился и поднялся на уровень спонтанной преданности, то смог воспринять это и на уровне духовных чувств, ощутив и увидев Господа Чайтанью Махапрабху во всей Его красоте и всём Его могуществе. Те, кто видит Бога таким образом, когда Он фактически открывается им, не будут иметь никаких сомнений, что это Бог. Существует принципиальная разница между восприятием майи, полубогов, Брахмана и Бога. Мы все частички Бога, и когда связь с Ним проявляется, это не имеет никаких аналогов – все виды привязанностей, впечатлений, чувство счастья и знание воплощаются в этом луче любви между душой и Господом Чайтаньей. Это сильнейший луч абсолютной любви, который мгновенно меняет человека. Поэтому Пракашананда Сарасвати ясно понимал, что Господь Чайтанья – это Бог, Бог, который принял роль преданного.

ТЕКСТ 82

«Дорогой Господь, Ты Сам Бог, и, хотя Ты считаешь Себя слугой Господа, Ты всё же достоин поклонения. Ты куда более велик, чем я. Мои оскорбления в Твой адрес привели к тому, что я утратил все свои духовные достижения».

КОММЕНТАРИЙ
Пракашананда Сарасвати в какой-то степени утвердился в позиции Брахмана, но, когда в Варанаси появился Чайтанья Махапрабху, майявади увлеклись критикой и потеряли своё брахманическое положение. Иногда люди из зависти поглощаются критикой; если критика необоснованна, неконструктивна, если критика мотивирована желанием принизить другого ради своего собственного «возвышения», в таком случае она будет пагубна. Когда человек критикует другого человека с такими мотивами, то он лишь ухудшает этим своё собственное положение. Критик внутреннее чувствует своё падение и, пытаясь его как-то компенсировать, снова критикует – и снова ухудшает. Так человек может наполняться и наполняться ненавистью. Подобные вещи опасны.

Так или иначе, в материальном мире все кому-то завидуют, решение этой проблемы – в духовном развитии. В то же время полностью избегать критики или критического подхода было бы также не верно, необходимо иметь какой-то здравый взгляд на вещи, избегая слепого поклонения кому-либо. Обнаружив же в себе росток зависти, придётся какое-то время, (а это могут быть годы или даже десятилетия), мириться с ним. С другой стороны, ситуация страданий от зависти к другим может стать стимулом быстрее возвыситься, достичь духовной позиции.

ТЕКСТ 83

«„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрёл полное умиротворение“».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (6.14.5).

КОММЕНТАРИЙ
Личность, осознавшая Бога, становится умиротворена. Люди испытывают сотни беспокойств, поскольку нет знания и нет преданности Богу. Однако Бог – это Личность, и у Него есть Свои интересы. Какие это интересы? Это проповедь духовного послания в мире. Преданные Бога не имеют личных интересов, но их активность продиктована интересами Бога. С другой стороны, проповедь должна опираться на личный опыт, личное осознание Бога. Проповедь – это не просто «шапкозакидательство» и бесконечное транслирование теории, преданный должен развиваться, и вот этот стих описывает идеал такого развития: нам надо достичь такой силы связи с Богом, чтобы майя перестала влиять на нас. Приходит счастье или приходят страдания, но те, кто сосредоточен на Боге, умиротворены.

Идеал таких проповедников – это Прахлада Махарадж, а также Господь Рама с Его Рама-раджьей, это два примера высшего совершенства. Прахлада – это идеал внутреннего и внешнего смирения, Господь Рама – идеал активного смирения, такой же пример даёт и Арджуна. Смирение не обязательно означает пассивность, исполнение указаний Бога – это также смирение. Преданный должен начать с общих принципов религиозности, далее надо развить свой разум через духовную практику и изучение писания. Далее надо обрести общую зависимость от Бога в процессе проповеди, и всё это должно совпадать в положениями книг Шрилы Прабхупады. И как вершина всего – это личная связь с Богом и зависимость от Него, это позиция уттама и духовного учителя. Такие уттама прокладывают нам дорогу, Шрила Прабхупада написал свои книги как изложение практического опыта достижения такой связи. Связь с Чайтаньей Махапрабху выше, чем расы Кришна-лилы. Связь с Чайтаньей Махапрабху, или гаура-вани, и есть высшая цель практики преданного служения и проповеди.

ТЕКСТ 84

«„Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.4.46) произносит Шукадева Госвами, обращаясь к Махарадже Парикшиту.

КОММЕНТАРИЙ
Великая душа – это Шрила Прабхупада. После Его ухода ученики активно занялись не проповедью, а культом самих себя. Они в основном только внешне имитируют Шрилу Прабхупаду и почти не ведут никакой реальной проповеди. Они подумали, что это так неплохо – сидеть на асане, читать общие лекции о духовной жизни, получать деньги за это и ничего больше не делать. Такие номинальные гуру набирают учеников, но бóльшая часть их учеников не держатся и падают в майю, поскольку в большинстве случаев не существует никакого обучения «гуру – ученик» в современном ИСККОНе. Многие из так называемых учителей уже стали миллионерами и вдали от ученических глаз живут вполне шикарно, а бóльшая часть современных санньяси не соблюдают принципы.

ИСККОН не разделился, как Гаудия Матх, но, оставаясь в таком неразделённом виде, он ввёл систему культа (внешне – культа Шрилы Прабхупады, реально – культа самих себя) как основу движения. Однако основа Движения – это проповедь, обсуждение и общение. По сути, такие гуру вообще не нужны, можно обойтись без любых формальных или официальных гуру, важна квалификация людей. Современные гуру и ученики думают, что гуру – это когда человек сидит на возвышении, читает лекции и его называют «гуру махарадж», но такие современные гуру – это просто бутафория, они не осознали себя. Паства хочет себе икону, которая спасла бы их от всех бед и принесла бы освобождение, а гуру-материалисты изображают из себя такие иконы, однако освобождения они дать не могут. Если гуру осознал себя, ученики также станут уттама, уттама-гуру создаёт уттама-учеников. Кто-то скажет: «Но где уттама-ученики Шрилы Прабхупады?». Практически все Его ученики действовали как уттама, Движение расширялось, как пожар, повсюду, разве это не уттама? Они не стали уттама полностью, так как было мало времени и они были очень невежественны, но Шрила Прабхупада, уттама адхикари, влил в них Свою силу и, как инструментом, действовал ими по всему миру. Кто-то станет спорить с этим?

Такие гуру решили, что они независимы от Шрилы Прабхупады и, на словах, выражая Ему почтение, берут Его имущество и Его деньги в личное пользование. Они покупают себе коттеджи, квартиры, машины. Покупают себе, своим семьям, дарят любовницам дорогие подарки, некоторые их них гомосексуалисты, и весь этот бардак под лозунгом гуруизма является оскорблением Шрилы Прабхупады. Такими действиями эти гуру сокращают свою жизнь, они также будут лишены своего богатства, ложной славы и остатков благочестия. Все деньги должны быть направлены на проповедь книг Шрилы Прабхупады. Санньяси и гуру, нарушающие принципы, должны добровольно отречься от своих статусов, иначе после смерти их ожидает ад. ИСККОН наполнился также и криминалом, ушлые «гуру» решили, что могут зарабатывать на чём угодно, раз они преданные Бога, в том числе на торговле наркотиками, вымогательстве, убийствах и другом, но они ошиблись.

Брать собственность Шрилы Прабхупады, дискредитировать Его Движение – это всё равно что сунуть руки в огонь. Однако эти мошенники, совершив множество преступлений, не только не раскаиваются, но лишь думают о том, как избежать наказания, видимо, считая себя богоизбранными людьми. В таком случае их ждёт ещё более суровое наказание. Такие лжегуру говорят, что не надо никого оскорблять, подразумевая в первую очередь себя, они хотят продолжать делать беззаконие и чтобы никто, ни одна душа, не критиковала их за паразитизм на Движении Шрилы Прабхупады, но дать пинка этим негодяям – благое дело, лишь увеличивающее благочестие.

[Ананда]

ТЕКСТ 85

«„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм – великих преданных, безразличных к материальной собственности“».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (7.5.32). См. Мадхья-лилу (22.53).

КОММЕНТАРИЙ
Мы получаем духовное знание через кого-то. Цель – Бог, но преданные проповедуют, печатают, распространяют книги. Получив духовное знание, далее мы учимся у великих махатм, таких как Вьяса, также любой, кто помогает нам понять духовную науку, является нашим доброжелателем. Во главе Движения Шрилы Прабхупады стоит Он Сам. Это вечное Движение проповеди Чайтаньи Махапрабху, которое есть в каждой вселенной, а штаб Движения находится на планете Господа Чайтаньи. Те, кто достигает положения гуру или ачарий, также живут там в окружении своих учеников, продолжая процесс проповеди и обучения. Преданные Господа Чайтаньи регулярно спускаются в мир материи, чтобы участвовать в играх Чайтаньи Махапрабху и также чтобы проповедовать после Его ухода. В каждую Кали-югу, когда приходит Господь Чайтанья, после Его ухода мировое движение санкиртаны начинает Сам Шрила Прабхупада, это происходит в каждой вселенной – таково желание Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – Бог и вечно единоличный правитель всего, и у Него есть единственный, вечно избранный Им преданный, это Шриваса Тхакур. В самой Гаура-лиле Шриваса, по сути, не играет центральной роли, но в проповеди после ухода Господа Чайтаньи Он всегда занимает центральное положение.

ТЕКСТ 86

«С этого дня моя преданность Твоим лотосным стопам будет расти. По этой причине сегодня я пришёл к Тебе и пал Тебе в ноги».

КОММЕНТАРИЙ
Пракашананда Сарасвати не сомневался, что Господь Чайтанья – это Бог. Это не вопрос веры, а в данном случае даже не вопрос знания. Благодаря тому, что Господь Чайтанья открыл Себя, Пракашананда прямо понимал это. Продолжая общаться с Господом Чайтаньей и смотря на источник всей красоты и всего могущества, Пракашананда Сарасвати чувствовал, как его любовь к Господу Чайтанье и преданность Ему с каждой секундой увеличиваются, о чём он здесь и говорит.

ТЕКСТ 87

Сказав это, Пракашананда Сарасвати сел рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху и начал задавать Ему вопросы.

КОММЕНТАРИЙ
Пракашананда Сарасвати теперь понимал, что перед ним Бог, и ему, как бывшему гьяни и философу, стало интересно, как Сам Бог прокомментирует Веданта-сутру.

ТЕКСТ 88

Пракашананда Сарасвати сказал: «Мы видим недостатки философии майявады, на которые Ты указал. Все объяснения, данные Шанкарачарьей, надуманны».

КОММЕНТАРИЙ
По-настоящему понять гигантские изъяны майявады могут лишь те, кто достигнет Бога. Пока человек не развился духовно, и материя, и безличный аспект могут иметь значительное влияние на него, но, осознав Бога, преданный ясно понимает «что есть что». Осознание Брахмана как промежуточная стадия духовной жизни вполне привлекательна и полезна, но Брахман несравним с величием Бога, несравним с притягательностью рас Кришна-лилы и совсем не сравним с преданностью Господу Чайтанье.

[Ананда]

ТЕКСТ 89

«Дорогой Господь, все Твои объяснения стихов Брахма-сутры в соответствии с их прямым смыслом изумляют нас».

КОММЕНТАРИЙ
Пракашананда Сарасвати понимал, что Господь Чайтанья – Бог и обладает неограниченными возможностями и способностями. Грубый материалист в присутствии Бога тут же захочет исполнения его материальных желаний, но Пракашананда Сарасвати не имел материальных желаний, в нём проснулось страстное желание услышать комментарий на Веданту от Бога. Возможно, Пракашананда понимал, что положение Господа Чайтаньи выше, чем положение Нараяны, всё это подогревало его интерес.

ТЕКСТ 90

«Ты Верховная Личность Бога, и, следовательно, Ты обладаешь непостижимыми энергиями. Я хотел бы услышать от Тебя короткое объяснение смысла Брахма-сутры».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пракашананда Сарасвати сказал, что уже понял данное Шри Чайтаньей Махапрабху объяснение прямого смысла афоризмов Брахма-сутры. Тем не менее сейчас он просит Господа ещё раз вкратце объяснить ему смысл Брахма-сутры, или Веданта-сутры.

ТЕКСТ 91

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я обычное живое существо, поэтому Моё знание ничтожно. А смысл Брахма-сутры очень и очень глубок, ибо её автор, Вьясадева, – Сам Бог, Верховная Личность».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обычное живое существо само не способно проникнуть в смысл Веданта-сутры. Понять Веданта-сутру можно, только выслушав объяснения Вьясадевы, автора сутр. Для этого Вьясадева и написал комментарий к Брахма-сутре – Шримад-Бхагаватам. На этот труд Вьясадеву вдохновил его духовный учитель, Нарада. Конечно же, Шанкарачарья исказил смысл Брахма-сутры не случайно. Он хотел утвердить авторитет ведического знания, отвергнув атеистическое учение, распространённое Господом Буддой, как того требовали время и обстоятельства. Ни Господь Будда, ни Шанкарачарья не виноваты в этом. Время требовало комментариев, доступных пониманию атеистов всевозможных мастей. Вывод таков: понять смысл Веданта-сутры невозможно, не обратившись к Шримад-Бхагаватам и не занимаясь преданным служением. В следующих стихах Шри Чайтанья Махапрабху будет более подробно говорить об этом.

ТЕКСТ 92

«Обычному человеку чрезвычайно трудно понять смысл Веданта-сутры, но Вьясадева по своей беспричинной милости сам объяснил его».

КОММЕНТАРИЙ
Шримад-Бхагаватам – это писание, которое объясняет, как понять и достичь Бога практически. Если майявади принимают авторитет Вьясы в виде Веданта-сутры, почему бы им тогда не принять и Шримад-Бхагаватам как авторитетное писание? Майявади боятся форм и качеств, и их больше привлекают краткие афоризмы Веданты, чем Шримад-Бхагаватам. Веданта кажется им намного более научной, и также афоризмы Веданты дают большой простор для размышлений и выдумок. Шримад-Бхагаватам намного более конкретен. Материалисты часто избегают истины, поскольку думают, что ясная истина не принесёт им счастья, в то время как бесконечные выдумки им вполне нравятся.

[Ананда]

ТЕКСТ 93

«Когда Веданта-сутру объясняет сам её автор, Вьясадева, обычные люди могут понять её изначальный смысл».

КОММЕНТАРИЙ
В век Кали люди неразумны и не смогут понять афоризмы Веданты, поэтому Вьяса составил комментарий на Веданту. Сейчас Шримад-Бхагаватам не настолько известен и не настолько популярен, как, например, Бхагавад-гита, поскольку мало людей последовательно практикуют духовную жизнь. Примеры святых и подвижников, примеры святых царей, различные элементы духовной практики – всё это описывается в Шримад-Бхагаватам наряду с духовной философией. Цель Веданты – это осознание Бога, а не слияние с безличным Брахманом, что уже было доказано в предыдущих стихах.

ТЕКСТ 94

«Смысл звуковой вибрации “омкара” проявился в мантре гаятри. Тот же самый смысл подробно объясняется в четырёх шлоках Шримад-Бхагаватам, известных как чатух-шлоки».

КОММЕНТАРИЙ
Звук «ом» – это звуковое воплощение Бога, произнесение этого звука практикуют в основном имперсоналисты и йоги. Звук «ом» содержится во многих мантрах, и в том числе в мантре гаятри. Точно так же весь Бхагаватам содержится в его основных четырёх стихах.

ТЕКСТ 95

«Всё, что Верховный Господь сказал Господу Брахме в этих четырёх стихах Шримад-Бхагаватам, Господь Брахма в свою очередь объяснил Нараде».

КОММЕНТАРИЙ
Люди также получают знание и культуру по цепи преемственности. Современная наука пытается внушить всем, что всё развивается «само собой» – и культура, и языки, но, например, санскрит намного более сложный и совершенный язык в сравнении со всеми остальными. Писания тысячелетиями освещают путь людей и нисколько не устаревают, в отличие от выдуманных книг или современной науки. Писания, религия, является источником культуры и морали и тем, что поддерживает культуру и мораль в обществе. Современный мир, отвернувшийся от писаний, всё больше напоминает сумасшедший дом и становится всё более опасным местом для жизни. Уже нигде не безопасно – всё пронизано терроризмом, преступностью и сексуальными извращениями, люди теряют мораль, и в обществе всё шире распространяется идея добывать деньги любыми способами. Бизнес сейчас всё больше означает не что-то создать, а просто на чём-то заработать, не важно на чём. Поэтому без религии, без нисходящей, идущей сверху культуры общество будет всё так же продолжать деградировать. Из желания чувственной жизни и личного величия, эгоизма, неизбежно рождается гнев, а далее он трансформируется в насилие на всех уровнях – на бытовом, на уровне сообществ и мировом.

Люди не в состоянии создать что-то сами. Ну, конечно, современная наука создаёт много вещей, но её изобретательство подобно тому, как подростки кладут снаряд в костёр и ждут взрыва. Даже имея какие-то остатки прошлой культуры, современные люди в большинстве своём не знают, для чего они живут. Вот на вопросы о смысле и цели жизни как раз и отвечают священные писания, и лучшее из них – это Шримад-Бхагаватам.

ТЕКСТ 96

«Всё, что Господь Брахма рассказал Нараде Муни, тот передал Вьясадеве. Вьясадева же тщательно обдумал всё, что услышал от Нарады Муни».

КОММЕНТАРИЙ
Любой вид знания передаётся по цепи преемственности. Современная наука также передаёт знание по цепи учителей и с помощью соответствующей литературы. Если человек хочет стать специалистом в какой-то области науки, он идёт учиться, изучает то, что уже наработано до него, но изначальный учитель всех – это Бог. Сначала он учит непосредственного творца этого мира, а творец передаёт это знание дальше, так знание постепенно нисходит к людям. Хотя Вьяса – это уполномоченное воплощение Бога, он также учился, и даже Сам Бог, приходя на Землю, учится, чтобы дать хороший пример всем остальным.

Этот мир становится всё более опасным и непредсказуемым, поэтому каждый человек должен развивать духовное знание и, как минимум, хотя бы попытаться уйти отсюда в духовный мир. Желание освобождения не греховно и те, кто понял бессмысленность материальной жизни или достаточно намучился здесь, могут уповать на Бога, что Он даст освобождение, или просить у Бога освобождения. Надо стараться жизнь благочестиво, изучать писание, поклоняться Божествам или изображениям Бога, иконам, посильно проповедовать, рассказывать другим людям о Боге – и так появится шанс уйти отсюда навсегда. Оставить этот жуткий мир навсегда, навечно. Всё во власти Бога, поэтому нам надо молиться – и Он может исполнить наши молитвы, в этой жизни или в следующих.

[Ананда]

ТЕКСТ 97

«Шрила Вьясадева решил, что знание об омкаре, открытое ему Нарадой Муни, он должен подробно объяснить в Шримад-Бхагаватам, книге, которая стала комментарием к Брахма-сутре».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Звук «омкара» является корнем ведического знания. Омкара называется еще маха-вакьей, или высшим звуком. Смысл этого высшего звука, омкары, раскрывается в мантре гаятри. Тот же самый смысл объясняется в Шримад-Бхагаватам, в четырёх шлоках, известных как чатух-шлоки, начинающихся со слов «ахам эвасам эвагре». Господь говорит: «До начала творения существовал только Я». С этих слов и начинаются четыре шлоки, чатух-шлоки. Сам Верховный Господь раскрыл смысл чатух-шлоки Господу Брахме, Господь Брахма в свою очередь объяснил их Нараде Муни, а Нарада Муни раскрыл их Шриле Вьясадеве. Такова парампара, цепь ученической преемственности. Смысл ведического знания, изначального слова «пранава», объясняется в Шримад-Бхагаватам. Итак, Шримад-Бхагаватам – это объяснение Брахма-сутры.

ТЕКСТ 98

«Вьясадева, собрав воедино все выводы четырёх Вед и ста восьми Упанишад, в сжатом виде представил их в Веданта-сутре».

КОММЕНТАРИЙ
Афоризмы Веданты описывают Бога, и учёные мудрецы могут раскрыть смысл этих афоризмов, или, иными словами, рассказать о качествах Бога. Но Веданту в основном стали толковать имперсонально, и Нарада, предвидя это, дал совет Вьясадеве самому написать комментарий на Веданта-сутру, поскольку люди не смогут это сделать. Так был составлен Шримад-Бхагаватам. Что говорить о Веданте, в век Кали даже Бхагавад-гиту стали перетолковывать кто во что горазд. У людей всё меньше разума, но всё больше притязаний на собственное величие.

ТЕКСТ 99

«В Веданта-сутре объясняется весь смысл ведического знания, и тот же смысл объясняется в восемнадцати тысячах стихов Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ
Веданта, как луч света, рассеивающий тьму, рассеивает тьму материального мира и открывает духовный мир и качества Личности Бога, но современные люди не имеют качеств, чтобы понять это, в отличие от тех, кто жил в прежние времена. Без духовного знания этот мир не имеет никакого смысла и всё стремительно деградирует, это происходит на наших глазах, поэтому развёрнутый комментарий на Веданта-сутру может помочь людям понять Бога. Именно поэтому Шримад-Бхагаватам описывается как Солнце, которое светит после ухода Господа Кришны.

ТЕКСТ 100

«Поэтому Шримад-Бхагаватам представляет собой наглядное объяснение Брахма-сутры. Также следует понять, что в стихах Шримад-Бхагаватам рассказывается о том же, о чём говорится в Упанишадах».

КОММЕНТАРИЙ
Все Веды ведут к одной цели, но поскольку уровни людей различны, то Веды делятся на подразделы, каждый из которых направлен на разные категории людей. Положение человека определяется его желаниями. Для тех, кто привязан к плодам труда, предназначен раздел карма-канды, для тех, кто хочет господствовать как мыслитель, – раздел гьяны, для тех, кто стремится к особому могуществу, – раздел йоги. Так, постепенно изучая эти разделы, различные категории людей могут подняться на уровень, когда поймут главенство Бога. В материальном мире люди боятся любого господства над собой, поскольку чужое господство подразумевает эксплуатацию. Бог же ни в чём не нуждается, и Он подобен родителю, заботящемуся о своих детях. Бог совершенен, и мы отчасти видим это, наблюдая устройство материальной природы. Люди могут отрицать совершенство Бога, но сами почему-то стремятся к совершенству. В таком случае им стоит признать, что совершенство всё же существует.

[Ананда]

ТЕКСТ 101

«„Всё живое и неживое в этом мире находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому человек должен принимать лишь то, что выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит“».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (8.1.10). Коммунисты и социалисты распространяют философию, согласно которой всё принадлежит народу, или государству. Такая идея несовершенна. Надо довести эту идею до логического конца, и тогда мы поймём, что всё принадлежит Богу. Это будет совершенством философии коммунизма. Здесь очень хорошо объясняется цель Шримад-Бхагаватам. Каждый из нас должен быть доволен тем, что выделено нам Верховной Личностью Бога. Не следует посягать на чужое имущество. Эту простую мысль можно сделать девизом своей жизни. Правительство должно выделить всем людям по участку земли, и у каждого человека должно быть по нескольку коров. Чтобы обеспечить себя пищей, надо возделывать землю и заботиться о коровах. Кроме того, все вещи, произведённые на фабриках, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога, потому что исходные материалы принадлежат Ему. На самом деле нет нужды искусственно производить подобные вещи, но, если уж это делается, всё произведённое следует считать собственностью Верховного Господа. Духовный коммунизм признаёт верховную власть Бога. Господь Кришна объясняет это в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

В Шримад-Бхагаватам этот вопрос рассматривается подробнее. Там объясняется, что никто не может назвать что-либо своей собственностью. Всё, что человек называет своим, на самом деле принадлежит Кришне. Человек должен довольствоваться тем, что выделено ему Верховным Господом, и не должен посягать на чужую собственность. Это приведёт к миру во всём мире.

ТЕКСТ 102

«Наши отношения с Верховным Господом, деятельность в этих отношениях и цель жизни – это суть Шримад-Бхагаватам, и она содержится в четырёх стихах Бхагаватам, известных как чатух-шлоки. В этих стихах объяснено всё».

КОММЕНТАРИЙ
Отношения с Богом многогранны, также деятельность в этих отношениях или деятельность, ведущая к Нему, может иметь много разных качеств. Цель жизни – это восстановление отношений с Богом, и Шримад-Бхагаватам – путь, направляющий нас к этому.

ТЕКСТ 103

«[Господь Кришна говорит:] „Я центр всех взаимоотношений. Знание обо Мне и практическое применение этого знания есть истинное знание. Приближение ко Мне затем, чтобы преданно служить Мне, называется абхидхеей“».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное знание подразумевает совершенное понимание Абсолютной Истины в трёх Её аспектах: безличного Брахмана, вездесущей Параматмы и всемогущей Верховной Личности Бога. Когда человек в конце концов находит прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога и служит Господу, знание, которое приходит в результате такого служения, называется вигьяной, особым знанием, или практическим применением духовного знания. Преданным служением Господу следует заниматься, чтобы достичь цели жизни, прайоджаны. Практика преданного служения, с помощью которой достигается эта цель жизни, называется абхидхеей.

ТЕКСТ 104

«Преданно служа Господу, человек постепенно возвышается до любви к Богу. Это главная цель жизни. Душа, обладающая любовью к Богу, вечно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ
Главное отличие отношений с Богом от всех других отношений в том, что они вечны и вечно блаженны. По большому счёту, душу ничто не ограничивает, чтобы погрузиться в вечное счастье отношений с Богом, но сначала личность не понимает, как это сделать, или не имеет развитого желания к этому. Первый луч истины – это великая Вечность, далее – величие Бога, проявленное как в материи, так и непосредственно в Нём Самом. Человек, думающий о Боге, может бесконечно увеличивать преданность Ему, но также необходимо изучение писания, чтобы избавиться от нежелательного и верно понять духовный предмет. От постоянных мыслей о Боге нас уводят в строну качества материальной природы, например: когда всё хорошо, люди забывают о Нём и живут для себя, а когда приходят трудности – снова вспоминают, поэтому есть процесс садханы, или регулируемого преданного служения Богу.

Когда человек достигает спонтанной преданности, в таком случае его связь с Богом значительно усиливается и, по сути дела, процесс садханы прекращается, поскольку любовь к Богу проявляется естественным образом и постепенно становится непрерывной в силу привлекательности Кришны. С уровня спонтанной преданности можно уже говорить о начале зрелости преданного служения, хотя поклонение Богу в величии также может и должно достигать высшей зрелости и привязанности. Спонтанная преданность, просто, более близка и естественна для души, поэтому в ней нет необходимости её искусственно культивировать. Как человек любит своего ребёнка, друга или возлюбленного, так же он может любить и Бога, но сначала надо очиститься, в другом случае такие чувства будут материалистичны.

Как правило, люди хотят сохранять своё материальное благополучие и одновременно быть счастливы с Богом, но чем быстрее человек расстанется с привязанностью к плодам труда (привязанностью к деньгам, семейному благополучию, успеху в бизнесе, признанию, славе и подобному), тем это лучше и для него, и для его духовной жизни. Стремиться к материальному счастью можно бесконечно, но счастье материальными средствами недостижимо, поэтому, чем раньше человек поймёт это и перестанет ждать, когда же на искусственной ёлке вырастут красивые шишки, тем это лучше для него. На этой ёлке, или на этом дереве материального мира, никогда не будет хороших плодов, а те плоды, которые приходят, становятся в конечном итоге причиной страданий, поэтому лучше оставить попытки материального прогресса. Это бессмысленно с любой точки зрения.

Всё это касается также и обретения материальных благ в религии или господства в религии. Ситуация в религии в основном точно такая же, как и повсюду, но в каких-то случаях попытки достичь материального процветания или господства в религии могут иметь даже более тяжёлые последствия, чем в материальном мире. Преданный может оставаться там, где он есть, делать то, что он делал, но отрешиться от привязанностей и развивать знание, преданность Богу и проповедь. Разумный человек всегда сам будет минимизировать свои потребности, поскольку это страхует его от всех видов проблем и трудностей. Определённый аскетизм и непривязанность делают человека всё более устойчивым и хранят его во всех смыслах. Также основная привязанность – это эгоизм, или желание быть или казаться в глазах других кем-то. По сути, только внешняя проповедь (не внутри религиозного сообщества) может избавить человека от этого груза, который, как правило, в максимальной степени осложняет жизнь каждому.

Душе нечего делать в мире материи, кроме проповеди. Всё остальное идёт своим чередом, можно не беспокоиться об этом. Сильное влечение к Богу может также перейти в настроение разлуки, что является высшим духовным настроением.