Ананда » 06 июл 2016, 18:22
ТЕКСТ 91
«Великое священное писание Шримад-Бхагаватам, составленное Маха-муни Вьясадевой из четырёх изначальных стихов, описывает самых возвышенных и добросердечных преданных и полностью отвергает пути материально мотивированной религиозности, пути обмана. В нём излагается высший принцип вечной религии, который может реально ослабить тройственные страдания живого существа и наградить высшим благословением полного [духовного] благополучия и знания. Те, кто стремятся услышать послание этого священного писания в смиренном настроении служения, могут сразу же уловить [присутствие] Верховного Бога в своих сердцах. Поэтому нет необходимости в каких-либо других священных писаниях, кроме Шримад-Бхагаватам».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.1.2). Слова маха-муни-крите свидетельствуют о том, что Шримад-Бхагаватам был написан великим мудрецом Вьясадевой, которого также называют Нараяна Махамуни, поскольку он – воплощение Нараяны. Вьясадева не принадлежит к числу простых смертных, ибо Верховный Бог наделил его особым могуществом. Он создал это великолепное произведение, Бхагаватам, чтобы поведать о некоторых играх Верховного Господа и Его преданных.
В Шримад-Бхагаватам ясно указана разница между истинной и ложной религией. Эта книга является изначальным и подлинным комментарием к Веданта-сутре, и согласно ей, существует много ложных верований, которые выдаются за религию, но лишены истинной сути религии. Истинной религией каждого живого существа является его врождённое, вечное призвание, тогда как ложная религия – это разновидность невежества, которое при определённых неблагоприятных условиях обволакивает чистое сознание живого существа и извращает его. Ложная религия господствует в наших умах, тогда как истинная дремлет у нас в сердце. Чтобы пробудить в себе истинную религиозность, необходимо слушать Шримад-Бхагаватам с чистым сердцем.
Путь религии, указанный в Шримад-Бхагаватам, в корне отличается от всех видов мирской религиозности. В религии выделяют три направления: 1) путь кармической деятельности, 2) путь обретения знаний и мистических сил и 3) путь поклонения и преданного служения.
Путь кармической деятельности (карма-канда), хотя и украшенный всевозможными обрядами, призванными улучшить материальное положение человека, представляет собой не более чем обман, ибо не позволяет ему избавиться от страданий материального бытия и достичь высшей цели. Живое существо отчаянно борется за то, чтобы покончить с материальными страданиями, но путь кармической деятельности приносит ему лишь преходящие радости и печали материального бытия. В награду за благочестие мы обретаем временное мирское счастье, а в наказание за грехи оказываемся в бедственном положении, терпим нужду и лишения. Однако даже самое большое счастье в материальном мире не избавит человека от страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому даже счастливый в материальном отношении человек нуждается в вечном освобождении от страданий, которое невозможно обрести с помощью мирской религиозности, побуждающей человека к кармической деятельности.
Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадёжны, потому что человек не знает, куда приведёт его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряжённых размышлениях, но пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Васудева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Бога, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет locus standi («точка опоры», лат. – ¬ Прим. перев.) в служении Верховному Богу.
Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий учёный, который в Индии стал преданным Бога, сказал, что материальной науке, во многом, удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Богу – путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». Мистические силы позволяют йогу обрести материальное могущество и на время избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, как это делает материальная наука, но никакие мистические силы не принесут вечного освобождения от этих страданий. Вот почему в школе бхагаваты считается, что данный путь религии тоже уводит человека от цели. В Бхагавад-гите ясно сказано, что самым великим и могущественным йогом-мистиком следует считать того, кто в глубине сердца всегда думает о Верховном Боге и поглощён любовным служением Ему.
Путь поклонения бесчисленным девам – полубогам, управляющим вселенной, – ещё более опасен и непредсказуем, чем упомянутые методы карма-канды и гьяна-канды. Многочисленным богам: Дурге, Шиве, Ганеше или Сурье, а также безличной ипостаси Вишну – поклоняются люди, ослеплённые жаждой чувственных наслаждений. Если человек, следуя предписаниям шастр, совершает все необходимые для такого поклонения ритуалы (что, кстати, очень трудно сделать в наш век, когда повсюду царит нищета), он, несомненно, испытает желанные чувственные наслаждения, однако плоды, обретённые с помощью этого метода, будут эфемерны, так что обращаться к нему неразумно. Это заключение даётся в Бхагавад-гите: разумный человек не станет довольствоваться преходящими благами.
Ни один из трёх упомянутых путей религии не может даровать человеку полного освобождения от тройственных страданий материального бытия: страданий, которые доставляют нам тело и ум, страданий, которые причиняют другие живые существа, а также страданий, которые насылают на нас полубоги. К вечному освобождению от тройственных страданий ведёт лишь путь, указанный в Шримад-Бхагаватам. В Бхагаватам описана высшая форма религии – возвращение живого существа в его изначальное положение, когда оно поглощено трансцендентным любовным служением Верховному Богу и свободно от скверны чувственных желаний, от склонности к кармической деятельности и стремления углублять знания, чтобы слиться с Абсолютом и стать неотличным от Верховного Бога.
Любую религию, основанную на чувственных наслаждениях, тонких или грубых, следует считать ложной, ибо такая религия не способна даровать своим последователям вечной защиты. Слово проджджхита играет в данном стихе важную роль. Приставка пра- указывает на полноту действия, а уджджхита означает «отвергнутый». Религия в форме кармической деятельности представляет собой неприкрытый способ грубого удовлетворения чувств, а процесс накопления духовных знаний с целью слияния с Абсолютом является способом тонкого удовлетворения чувств. Бхагавата-дхарма, или трансцендентная религия, которая представляет собой вечное призвание живого существа, полностью отвергает всякую ложную религиозность, будь она основана на грубых чувственных наслаждениях или на тонких.
Бхагавата-дхарма (религия, описанная в Шримад-Бхагаватам, вводным курсом к которому служит Бхагавад-гита) предназначена для тех, кто достиг высшей ступени освобождения и безразличен к чувственным удовольствиям, приносимым ложной религиозностью. Карми, приверженцы религиозных ритуалов, философы и искатели освобождения стремятся к собственному благополучию, что материально по своей природе. Однако преданные Бога не имеют эгоистических желаний. Они служат Верховному Богу ради Его удовольствия. Шри Арджуна вначале отказывался сражаться, ибо в угоду своим чувствам желал прослыть сторонником благочестия и ненасилия. Но, когда он окончательно утвердился в принципах бхагавата-дхармы, высшим из которых является полная покорность воле Верховного Бога, он согласился сражаться ради удовлетворения Господа. Арджуна сказал Господу:
нашто мохах смритир лабдха
тват-прасадан майачйута
стхито 'сми гата-сандехах
каришйе вачанам тава
«О Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73). Такое чистое сознание изначально присуще живому существу, поэтому любую религию, которая не позволяет достичь этого духовного состояния, следует считать ложной.
Истинной религией является спонтанное любовное служение Богу. Живое существо вечно связано с Абсолютной Личностью Бога узами служения. Личность Бога называют васту, «Реальностью», а живые существа — ваставами, бесчисленными подобиями этой Реальности в относительном мире. Узы, которые связывают Высшую Реальность и Её частицы, никогда не разрываются, ибо составляют саму природу живого существа.
Из-за соприкосновения с материальной природой у живого существа появляются симптомы болезни, именуемой материальным сознанием. Излечиться от этой болезни – высшая цель человеческой жизни. Метод её излечения и называется бхагавата-дхармой, или санатана-дхармой, истинной религией. В Шримад-Бхагаватам описан именно этот метод. Человек, который благодаря своим прошлым благочестивым поступкам с неподдельным интересом слушает Шримад-Бхагаватам, сразу ощущает присутствие Верховного Бога в своём сердце и достигает цели жизни.
КОММЕНТАРИЙ
В стихе и в комментарии есть два важных момента. Первый, что служение Богу в первую очередь подразумевает развитие знания, изучение Шримад-Бхагаватам. В высшем смысле, Богу ведь ничего не нужно от нас, ни деньги, ни вещи, ни внешнее поклонение. Так же чувства души атомарны, но развивая знание и поднимаясь все выше, душа обретает все большую связь с Богом и в таком смысле, действительно становится интересна Ему. Второй важный момент, что душа неоднократно называется слугой Бога.
Сначала преданный поклоняется Богу в величии и осознает себя слугой Бога, затем он может подняться выше в отношения спонтанной преданности. Хотя это отношения любви, но все равно душа в своей сути является слугой Бога просто в таком качестве – друга, родителей и так далее. Но душа является слугой Бога изначально и конституционально. Поэтому выше спонтанной любви, душа снова выступает в прямой роли слуги. Душа слуга Бога не фигурально, а действительно реально, однако такое служение не примитивно, оно не механистично и оно не основано лишь на осознании одного величия Бога.
Нам необходимо понять на примере спонтанной преданности, что такое высокое служение (дасья), содержит в себе бесконечное количество чувств и оно не подобно чисто внешнему служению и поклонению. Будучи обусловленными, нам сложно понять, как служение может содержать в себе различные отношения любви, но пример Кришна лилы частично иллюстрирует это. Поэтому вечное положение души, это слуга Бога, это проявляется не фигурально, не косвенно, как в Кришна лиле, а прямо, и высшая раса духовного мира, это дасья раса.
Поэтому когда Шрила Прабхупада пишет что душа, это слуга Бога, это не слова для начинающих, это указание на высший аспект души, это указание на высшее положение души.