Шри Чайтанья-чаритамрита Ади-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 48

«О мой Бог! Трансцендентные поэты и эксперты в духовной науке, даже если бы они были наделены продолжительной жизнью Брахмы, не смогли бы полностью описать свой долг перед Тобой, поскольку Ты проявляешься в двух ипостасях – внешне как ачарья и внутренне как Сверхдуша – чтобы освободить воплощённое [в материальном теле] живое существо, направляя его, как вернуться к Тебе».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.29.6), который произнёс Шри Уддхава, выслушав от Шри Кришны все наставления, необходимые для занятий йогой.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что действия истинного гуру полностью согласованы с Богом, поэтому он не отличен от Бога. Вечно давая руководство всем живым существам в форме ачарьи и Сверхдуши, естественно никто не сможет даже описать долг живых существ перед Богом.

[Ананда]

ТЕКСТ 49

Тем, кто постоянно посвящает себя служению Мне с любовью, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10) объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным. Бог провозглашает, что тех, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью, Он одаряет знанием о Себе и тем самым пробуждает в них привязанность к Себе. Пробудившееся в преданном божественное сознание целиком поглощает его, и он наслаждается духовным вкусом своих вечных отношений с Богом. Такое пробуждение даруется тому, кто благодаря преданному служению осознал трансцендентную природу Верховного Бога. Преданные знают, что Высшая Истина — это всецело духовная и всемогущая Личность, Единый Абсолют, обладающий трансцендентными чувствами. Он источник всего сущего. Такие чистые преданные, обладающие полным знанием о Кришне и всегда погруженные в сознание Кришны, раскрывают друг другу мысли и делятся своим пониманием, как это делают большие ученые, когда обмениваются взглядами и обсуждают результаты своих исследований. Беседы преданных о Кришне доставляют Ему удовольствие, и Он награждает их совершенным знанием.

КОММЕНТАРИЙ
Это один из принципиальных стихов Бхагавад гиты, где Бог говорит о том, что преданность и любовь ведут к знанию. В комментарии Шрила Прабхупада так же три раза говорит о важности знания. Этот стих говорится в начале Чайтанья-чаритамриты, поскольку он является основой всего преданного служения.

Существуют различные расы, и в каждой из них Кришна абсолютно привлекателен. Божество Мадана-мохан – это Бог в величии и во всей Своей красоте. Поклоняясь Мадана-мохану, преданный приходит к следующему Божеству, Говинде – к личным отношениям с Богом, начиная с поучений Бога. В этих отношениях Кришну зовут не обязательно Говинда, но суть в том, что начинается любовный обмен с Богом. Отношения с Богом в таком случае это множество духовных эмоций и ситуаций, и, безусловно, переживание того, что Кришна – самая дорогая Личность. Гопинатхе же мы поклоняемся в настроении разлуки с Богом.

«Служение Враджа-васи, которые испытывали сильную разлуку с Кришной, когда Он покинул Врадж, чтобы жить в Матхуре, это наш высший конституциональный долг» (из «Упадешавали», Шрилы Бхактисиддханты). Бхактисиддханта Тхакур пишет, что настроение разлуки, не только высшая цель, но ещё что она и конституциональная, то есть настроение разлуки изначально и вечно присуще каждой душе. Точно в таком же настроении поклонялся Гопинатхе и Шрила Бхактивинода Тхакур.

Однако принцип не в том, чтобы иметь Божества с «нужными» именами. Имена носят общий характер, и имея любые авторитетные божества, например, Божества Гаура-Нитай, человек может обрести все совершенства. Пока человек не осознал Бога, любое Божество для него – это Мадана-мохан, Бог в красоте и величии, но, если человек осознал Бога, тогда Божество станет для него Говиндой. Так же как, например, стоя перед Мадана-моханом, преданный в высшем сознании будет чувствовать разлуку, и для него это будет Господь Гопинатх. То же самое относится и к изучению писания: сначала человек, изучает книги Шрилы Прабхупады, что аналогично поклонению Мадана-мохану, или так преданный пытается понять свои вечные отношения с Богом (самбандху). Затем эти же книги выступают уже как божество Говинды и далее, книги Шрилы Прабхупады становятся не отличны от поклонения Гопинатхе, поскольку благодаря этим книгам преданный приходит к высшей цели духовной жизни, разлуке с Богом.

Божество Мадана-мохана установил Санатана Госвами, Он же и описал основную философию преданного служения (самбандху). Божество Говинды установил Рупа Госвами, и Он описал много непосредственных отношений (абхидхею). И Рагхунатха дас Госвами установил Божество Гопинатхи что соответствует прайоджане. Но это не означает, что надо читать книги каждого Госвами, Шрила Прабхупада уже дал нам все необходимое, причем с самой высокой точки зрения. Мы следуем Госвами с точки зрения Шрилы Прабхупады, сейчас например, почти никто не сможет исполнить все предписания «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Госвами, так же как Шрила Прабхупада мало цитирует описания прямых отношений из книг Рупы Госвами, поскольку ведет нас еще выше, к настроению разлуки. Шрила Прабхупада это ачарья на весь век Кали, не надо думать, что мы умнее его.

Прайоджана означает конечную цель в Кришна-лиле, прайоджаной может быть любая раса Кришна лилы, неверно думать, что прайоджана это только мадхурья раса, не все преданные находятся в мадхурья расе. В высшем смысле прайоджана это только разлука с Богом, но как контекст, прайоджаной называют и достижение одной из рас Кришна лилы. Сила чувств в любой из рас такова, что например Рагхунатха дас Госвами был настолько поглощен чувствами любви к Богу, что очень мало ел и спал. Преданный, находящийся в таких отношениях, не будет нарушать принципы, он на самом деле становится отречён в силу привязанности к Богу. Преданный в спонтанных отношениях следует всем принципам из привязанности к Богу, у него это происходит естественным образом. Пока человек не поднимется на такой уровень любви к Богу, ему не следует уделять много внимания темам рас и особенно теме супружеской расы.

Просто выучив или повторяя названия «самбандха-абхидхея» или «ручи-асакти-бхава» и строя в уме разные схемы, человек не поднимается выше. Неофит не знает даже что такое ништха, не говоря уже о том, что выше. Начало ништхи – это Брахман, выше – это ништха, когда человек непрерывно осознаёт величие Бога или свою расу Кришна лилы, но вершина ништхи – это устойчивость в разлуке. Ништха-преданный не отклоняется от этого настроения и эмоции разлуки набирают всё большую силу. Такой ништха-преданный – это высочайший уровень духовной жизни, достигаемый после многих жизней в освобождённом состоянии, посвящённых проповеди сознания Кришны.

Поэтому, если человек жонглирует словами «ручи-асакти-бхава» или читает Рупу Госвами, в большинстве случаев это не приблизит его к цели. Подобные вещи являются теоретическим исследованием, или гьяной. Другие могут искать какого-то сказочного гуру, кто дал бы им «посвящение в расу». Но даже если такой гуру существует, он не станет обсуждать темы рас с теми, кто не квалифицированы. Поэтому Кришнадаса Кавираджа цитирует здесь Бхагавад-гиту – как реальный путь достижения высших ступеней преданности.

[Ананда]

ТЕКСТ 50

Верховная Личность Бога [свайам бхагаван] учил Брахму и сделал его осознавшим себя.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пословица «Бог помогает тем, кто сам себе помогает» приложима и к сфере духовной жизни. В богооткровенных писаниях есть немало примеров того, как Бог наставляет кого-либо из сердца, выступая в роли духовного учителя. Он стал духовным учителем Брахмы, первого живого существа во вселенной. Появившись на свет, Брахма не знал, как применить свою созидательную энергию и сотворить вселенную. В начале был только звук: прозвучало слово тапа, которое указывает на необходимость совершать аскезу во имя духовного просветления. Ради духовного самопознания необходимо отказаться от чувственных наслаждений и идти на любые трудности. Это называется тапасьей. Тот, кто предается чувственным наслаждениям, не может познать ни Бога, ни божественное, ни науку о Боге. Итак, получив от Шри Кришны посвящение через прозвучавшее слово тапа, Брахма стал предаваться аскезе. Удовлетворив Вишну, он обрел духовное видение и узрел трансцендентный мир, Шри Вайкунтху. Современная наука осуществляет связь на расстоянии благодаря таким изобретениям, как радио, телевизор и компьютер, но наука, которую с помощью аскезы постиг Брахма, прародитель человечества, была более тонкой и совершенной. Возможно, ученые будущего тоже поймут, как установить связь с миром Вайкунтхи. Господь Брахма задал Верховному Господу вопрос о Его энергиях, и Бог дал ответ в шести последовательных утверждениях. Давая эти наставления, приведенные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31 - 36), Господь, Личность Бога, действовал как высший духовный учитель.

КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа почему-то не спешит пускаться в описания «сладостных игр», Он описывает здесь зарождение всей преемственности знания. Преданный поднимается постепенно по духовной лестнице, снизу вверх, осознавая Бога, начиная с величия, так он постепенно движется к высшей цели.

Когда преданный искренний и ему не хватает руководства, Бог может начать руководить им изнутри. На самом деле Бог не ограничен ничем, и Он может исполнить любой Свой план самым искусным образом. Тем не менее Бог не даст ничего легко даже Своим избранным преданным, поскольку это часть Его заботы о них. И тем, кто освобождены, и тем, кто пытаются подняться, всем приходится делать много усилий, поскольку так Бог помогает нам стать опытными и зрелыми. Даже Господу Брахме пришлось проходить великую аскезу, прежде чем он обрёл знание. Но чем больше препятствие, тем бóльшую силу обретает преданный, поэтому те испытания, которые даёт нам Бог, всегда благоприятны. Брахме пришлось совершать аскезы, поэтому на санскрите процесс возвышения назван «anubhāvitavān», что переводится как «заставил воспринять», поэтому Шрила Прабхупада поставил глагол «made», Бог сделал Брахму сознающим себя.

Всем, как минимум, предстоит оставить тело, и в этом смысле удачливы те, кто проходят трудности, делающие их сильнее и дающие понимание реалий материального мира. Обычные материалисты, по сути, просто спят, это форма сна или иллюзии, их беззаботность и хлопоты о мелочах происходят из глубокого невежества. Назначение проповеди – дать материалистам какой-то шанс начать духовную жизнь, и преданные должны всегда совершенствоваться в этом.

Делая редакцию Ади лилы, в том числе переводя заново стихи писания, иногда я в недоумении, почему ИСККОН так плохо переводил даже совсем не сложные предложения. Например, перевод ими этого стиха – «Верховный Господь [свайам бхагаван] Своими наставлениями даровал духовное прозрение Брахме». Английский оригинал - The Supreme Personality of Godhead [svayaṁ bhagavān] taught Brahmā and made him self-realized.

В тексте ясно сказано «Верховная Личность Бога», зачем переводить это как «Верховный Господь»? Бог не наставлял Брахму, а учил, слово «taught» не имеет даже косвенного перевода как «наставления». «Учил» означает, что Бог давал конкретное знание, а «наставления» звучит как некоторые общие поучения. Смысл текста очевидно размывается.

Затем они дописывают слово «даровал», которого нет ни в английском, ни на санскрите. Таким образом, получается, что то высшее можно лишь даровать, а обучение тут не причем. С их точки зрения, Бог давал некоторые наставления, но в итоге Он даровал даже не конкретное знание, а целое «прозрение». Такой перевод соответствует материалистичному взгляду на духовную жизнь. По их мнению в духовной жизни не учат, а дают некоторые наставления, а затем «только милостью» или только как дар и в итоге должно получиться не самоосознание, а прозрение.

Таким образом, в предложении из восьми слов, они сделали четыре прямых ошибки, плюс три искажения смысла текста. Третье искажение это там где они поставили «даровал», Шрила Прабхупада пишет «made», Бог сделал Брахму самоосознающим, и это верный перевод, поскольку на санскрите как мы уже писали, вообще стоит «anubhāvitavān», что переводится как «заставил воспринять». Книги Шрилы Прабхупады в переводе ИСККОНа можно читать и учиться по ним, основное все равно там не искажено, однако чем больше я работаю над текстами, тем с большей уверенностью можно сказать, что наш перевод стихов с английского языка безусловно на порядки лучше.

[Ананда]

ТЕКСТ 51

«Пожалуйста, слушай внимательно, что я буду рассказывать тебе, поскольку трансцендентное знание обо Мне не только научно, но и содержит в себе множество тайн».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и все, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определенном смысле все сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку, и именно ее Господь Вишну хотел преподать Брахмаджи во всей полноте. Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Богу и, соответственно, отрешенности от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Бога, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Бога, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин. Бог говорит Брахме, что Он открыл ему эту тайну, поскольку Брахма смог удовлетворить Господа.

КОММЕНТАРИЙ
Важные слова, что духовное знание всегда научно. Духовное знание всегда является наукой, где существует теория и практика постижения этой науки. Подобно тому, как материя существует на основании законов, точно так же и все духовные положения закономерны. Различные системы йоги, проявление различных рас, экспансий Бога, все имеет под собой основание и никогда такие вещи не произвольны. Четыре системы йоги, познание Брахмана, величие Бога, выше пять рас Кришна лилы и еще выше расы Гаура лилы, всё это является гармоничным и научно обоснованным путем развития духовного совершенствования. Так же поскольку писание или слова Бога не просты, поэтому надо подходить к их изучению внимательно, вдумчиво, следуя указаниям и развивая разум.

Один из разделов сокровенного знания – это знание о спонтанных отношениях с Богом, но ещё выше этого – настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы начали этот комментарий на Чайтанья-чаритамриту, с тем, чтобы раскрыть различные положения науки преданного служения в её высшей расе разлуки с Богом. Шрила Прабхупада своей проповедью осветил тьму этой цивилизации, и мы имеем счастье спокойно излагать духовный предмет.

Шримад-Бхагаватам описывает разные типы преданности, разные ситуации и методы преданности, он даёт основные пути снизу вверх. Как и Бхагавад-гита, Бхагаватам – это скорее практическое руководство, чем какая-то теория, и его вершина – это описание игр Кришна лилы. Пройдя все ступени, преданный может понять Кришну как Верховную Личность Бога. Он может также установить отношения с Богом, но далее начинается ещё более сокровенное знание – знание Чайтанья-чаритамриты.

С другой стороны, благословения Господа Чайтаньи таковы, что и не зная свою расу Кришна-лилы, преданный может начать постижение мира Гаура-лилы. По сути, Шрила Прабхупада подчёркивает именно настроение разлуки с Богом, на что есть две причины. Первая причина состоит в том, что именно в этом и есть цель проповеди всей нашей сампрадаи. Вторая причина, состоит в том, что большинство преданных в течение жизни не смогут установить прямых отношений, в силу собственных загрязнений. Господь Чайтанья поэтому и пришёл в век Кали и даёт ещё более высокое и могущественное настроение, чем расы Кришна-лилы. Правда, одна из проблем состоит в том, что людям сложно понять, как разлука может быть привлекательной, им кажется, что непосредственные отношения с Богом более привлекательны, однако это не так.

[Ананда]

ТЕКСТ 52

«По моей беспричинной милости, будь просвещён в истине о Моей личности, Моих проявлениях, качествах и трансцендентной деятельности».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентные образы Бога исполнены тайны, и Их качества, которые не сравнимы ни с чем в этом материальном мире, тоже очень сокровенны. Бесчисленные образы Бога: Шьямасундара, Нараяна, Рама, Гаурасундара; цвет Их тел: белый, красный, желтый, шьяма (цвет тучи) и другие; качества Бога: Его отзывчивость в отношениях с преданными, которые видят в Нем Личность Бога, и безразличие к философам, занятым бесплодными размышлениями о безличном Брахмане; Его необычайные деяния: поднятие холма Говардхана, женитьба на шестнадцати тысячах царевен в Двараке, танец раса с девушками Враджа, во время которого Он проявил Себя во множестве образов и составил пару каждой девушке, — эти и бесконечное число других необыкновенных деяний и качеств представляют собой величайшую тайну. Один аспект этой тайны раскрыт в «Бхагавад-гите», которую читают и любят знатоки священных писаний всего мира и которая имеет столько толкований, сколько есть на свете философов. Брахма проник в эту тайну, но не ценой собственных усилий, а благодаря откровению. Он был предан Верховной Личности Бога и потому снискал милость Господа; через Брахму эта милость пролилась на Нараду и далее от Нарады — на Вьясу, от Вьясы — на Шукадеву Госвами и всех остальных вайшнавов, стоящих в цепи признанных духовных учителей. Никакими материальными способами невозможно приподнять завесу тайны, скрывающей Бога: Он открывает ее только по Своему благоволению Своим истинным преданным. Преданным разного уровня эта тайна открывается ровно настолько, насколько они развили стремление служить Богу. Иными словами, мистическая сфера трансцендентного, где Высшая Истина — это божественная Личность, в которой нет и тени материального, остается недосягаемой для имперсоналистов, во всем полагающихся на свои скудные познания и питающих болезненное пристрастие к спекулятивным рассуждениям. В гордыне своей они отвергают преданное служение, состоящее из слушания, повторения и других упомянутых выше процессов. Когда Бог раскрывает Себя, спадает завеса Его безличного сияния, которое ослепляет рядовых искателей истины, пытающихся проникнуть в область духовного с помощью материальных методов.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья Махапрабху есть изначальная Личность Бога. Хотя первые стихи Чайтанья-чаритамриты прямо говорят об этом, тем не менее данный вопрос долгое время был недостаточно ясен среди последователей вайшнавизма. Господь Чайтанья и есть Бог, Он есть источник всех воплощений и источник Радхи-Кришны.

С нашей точки зрения, существуют бесчисленные Вайкунтхи, и на самой вершине находится Голока Вриндавана. Но с точки зрения духовного мира, духовный мир – это одна огромная Голока, покрывающая собой всё существующее. Голока безгранична, ей нет конца и края, она занимает собой всё, а Вайкунтхи – это как небольшое её обрамление, как снизу большого цветка есть небольшая зелёная каёмочка из чашелистиков. Примерно так же устроена и материальная вселенная, где Брахмалока занимает почти все обитаемое пространство, а остальные планеты находятся лишь в стебле цветка. И так же как Брахмалока берет свое начало в безграничном сиянии духовного мира, так же и Голока является отражением бесконечного духовного Солнца Господа Чайтаньи Махапрабху.

Именно Господь Чайтанья и есть Бог и великий архитектор всего существующего. Это та тайная Личность, которая правит всем, и вот Он и приходит один раз в день Брахмы, в век Кали, в самое безнадёжное время. Над Голокой сияет ещё одна планета, планета Господа Чайтаньи, это золотая планета подобная Солнцу (Навадвипа). Именно отражение этой планеты и идёт по всему миру, и наше Солнце, и лотос Брахмы, и сияние брахмаджьоти, и Голока – всё позитивное творение исходит из неё.

Познать Господа Чайтанью можно лишь последовательно развиваясь. Он разделил Себя на Радху и Кришну, с тем, чтобы помочь душам понять Его высшую природу Бога. Он исполняет желания всех живых существ, Он ничем не ограничен, Он истинный свет всех миров и вечный доброжелатель. Сияющий, как Солнце, Господь Чайтанья, высший учитель всех возвышенных душ. Он вечно находится в Своей солнечной обители, и всё есть Его экспансия, в том числе и величие Голоки. Невиданный, дивный творец, я думаю, потребуется ещё не мало времени, чтобы описать хотя бы некоторые Его качества. В комментарии Шрила Прабхупада очень верно пишет - пока Бог не открыл Себя Сам, понять всё это было практически невозможно, хотя писание и описывает Навадвипу и другие духовные положения. Все что мы пишем, позднее будет еще больше проиллюстрировано и в итоге доказано, это не вопрос веры.

Говоря о деятельности Бога, писание часто употребляет слово «лила», «игра». Это делается по двум причинам, во первых, показать что деятельность Бога не обычна, Он не действует подобно нам. Деятельность Бога всегда духовна и не приносит последствий, она не связывает Его, в этом смысле, можно сказать, что она как игра. Во вторых, термин «лила» используется когда речь идет о духовной иллюзии, йога-майе. Когда мы говорим о деятельности йога-майи, это действительно лила или игра, поскольку такая деятельность частично иллюзорна, хотя это и духовная иллюзия. Внутри духовной иллюзии такая деятельность выглядит как игра, но применять термин «лила» или «игра» к деятельности Господа Чайтаньи будет не верно.

Поскольку в последовательном развитии мы идем от познания Кришны, где почти все действия обозначаются термином «лила», то начав изучать жизнь Господа Чайтаньи и в этом случае, так же используется термин «лила». Это в целом последовательно, но в высшем смысле, не верно. Деятельность Господа Чайтаньи не является лилой или игрой. Хотя мы можем продолжать говорить «Гаура-лила», говорить о действиях Господа Чайтаньи употребляя слово «лила», но надо понять, что в прямом смысле, деятельность Господа Чайтаньи не является лилой или игрой. Возможно, часть Его деятельности можно назвать лилой, например разлука с Кришной (с экспансией Бога), это действительно определенная лила, но разлука, как принцип, не может быть назван лилой, поскольку это высшее изначальное бытие Бога. Так же Господь Чайтанья не играет роль преданного, Он приходит сюда таким как есть, одновременно проявляя и качества Бога и качества преданного, поскольку Бог, как Абсолютная истина, безусловно содержит в себе и качества души.

Поэтому в части стихов, особенно там, где термин «лила» прямо не используется или не подразумевается, мы будем менять на термин «трансцендентная деятельность». Собственно в этом стихе на санскрите использовано слово «karmakaḥ» или «деятельность», но мы решили, что будет лучше в подобных случаях писать «трансцендентная деятельность», что бы каждый раз указывать на отличие деятельности Бога, от обычной деятельности.

[Ананда]

ТЕКСТ 53

«До космического творения существовал только Я, и не существовало никаких явлений, ни грубых, ни тонких, ни первичных. После творения во всём существую только Я, и после уничтожения вечно остаюсь только Я».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность. И все же философы-майявади под словом ахам подразумевают безличный Брахман. Они гордятся своими познаниями в области грамматики, однако истинному знатоку санскрита ясно, что ахам означает «я» и что это слово подразумевает личность. Таким образом, в беседе с Брахмой Личность Бога употребляет это слово, чтобы описать Свой трансцендентный облик. Слово ахам — не какой-то расплывчатый термин: оно имеет определенное значение и не нуждается в толкованиях. В устах Кришны это слово указывает исключительно на Него, Верховную Личность Бога.

До сотворения мира и после его разрушения есть только Верховный Бог и Его приближенные; материальных элементов в это время не существует. Подтверждение этому можно найти в Ведах: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкарах. Эта мантра гласит, что до сотворения мира не было ни Брахмы, ни Шивы — был только Вишну, который пребывает в Своей обители, на Вайкунтхах. В духовном мире есть множество планет Вайкунтх, и Вишну находится на каждой из них вместе со Своим окружением и атрибутами. В «Бхагавад-гите» также утверждается, что, помимо материального творения, которое периодически разрушается, существует иная обитель, не подверженная разрушению. Слово «творение» относится только к материальной вселенной, ибо в духовном мире все вечно, там нет ни сотворения, ни разрушения.

В этом стихе Бог говорит, что до сотворения материального мира Он существовал во всей полноте и обладал всеми божественными совершенствами: абсолютным могуществом, богатством, красотой, знанием, славой и самоотречением. [Например] мысль о царе заставляет нас вспомнить о его секретарях, советниках, военачальниках, дворцах и прочем. Если царь окружен таким великолепием, то можно представить, какими богатствами обладает Верховная Личность Бога. Поэтому, когда Бог говорит: ахам, следует понимать, что Он существует во всем Своем могуществе и славе и обладает всеми достояниями.

Слово йат указывает на Брахман, безличное сияние Бога. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: тад брахма нишкалам анантам ашеша- бхутам — сияние Брахмана безгранично. Солнце занимает определенное место на небосводе, но своими лучами озаряет необъятное пространство; подобно этому, Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога, которая излучает безграничное сияние Брахмана. Из энергии Брахмана возникает весь сотворенный мир, как под воздействием солнечных лучей возникают облака. Облака проливают дождь, а от дождя появляются растения, которые своими плодами и цветами поддерживают жизнь множества других живых существ. Так и ослепительное сияние, исходящее от тела Верховного Господа, служит первопричиной возникновения бесчисленных вселенных. Сияние Брахмана безлично, однако источником этой энергии является Бог, Верховная Личность. Он пребывает в Своей обители на Вайкунтхе и излучает сияние брахмаджьоти. Сам Он ни в коем случае не безличен. Имперсоналисты не в силах обнаружить источник энергии Брахмана и потому ошибочно полагают, что безличный Брахман является высшей и абсолютной целью. Но в Упанишадах сказано, что человек должен проникнуть сквозь безличное сияние и узреть лик Верховного Бога. Чтобы достичь источника солнечного света, необходимо пройти сквозь этот свет, вступить на Солнце и предстать перед его владыкой. Иначе говоря, согласно «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истиной является Бхагаван, Верховная Личность.

Слово сат означает «следствие», асат — «причина», а парам указывает на высшую истину, стоящую над причиной и следствием. Причиной творения является махат-таттва, совокупность материальной энергии, а следствием — сам сотворенный мир. Однако изначально не существовало ни причины, ни следствия; вместе с энергией времени они изошли из Бога, Верховной Личности. Об этом свидетельствует «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Личность Бога — источник махат-таттвы, из которой возникло все мироздание. Об этом неоднократно говорится в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Ахам сарвасйа прабхавах: «Из Меня изошло все сущее», — провозглашает Бог в «Бхагавад-гите» (10.. Материальный мир преходящ: он пребывает то в проявленном, то в непроявленном состоянии, но его энергия проистекает из Верховного Абсолютного Бога. До сотворения мира не было ни причин, ни следствий — был лишь Бог, Верховная Личность, во всем Своем великолепии и могуществе.

Выражение пашчад ахам говорит о том, что Бог существует и после разрушения космоса. Когда материальный мир уничтожается, Он в Своей личностной ипостаси пребывает на планетах Вайкунтхи. Пока существует материальный мир, Он также пребывает внутри каждой вселенной в облике Сверхдуши. Подтверждение этому можно найти в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасати — ни на мгновение не покидая Голоку Вриндавану в мире Вайкунтхи, Бог в то же время пронизывает Собой все сущее в материальном мире (акхилатма- бхутах). Эта вездесущая ипостась Бога называется Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах — материальный мир есть проявление энергии Верховного Господа. Стихии, из которых состоит этот мир (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго), относятся к Его низшей энергии, а живые существа — к высшей. Энергия Бога неотлична от Него Самого, и потому все сущее — это Кришна в Его безличной ипостаси. Тепло и свет Солнца неотличны от самого Солнца, но в то же время это его отдельные энергии. Аналогично этому, космическое проявление и живые существа являются энергиями Бога и считаются одновременно едиными с Богом и отличными от Него. Бог говорит: «Я есть все», поскольку все сущее является Его энергией, а значит, и едино с Ним.

Слова йо 'вашишйета со 'смй ахам указывают на то, что после уничтожения мироздания Бог продолжает существовать. Духовный мир тоже не подвергается разрушению. Он относится к внутренней энергии Верховного Бога и существует вечно. Когда внешнее космическое проявление сворачивается, духовная деятельность на Голоке и других планетах Вайкунтхи продолжается: она не подвержена влиянию материального времени, которого в духовном мире не существует. По этому поводу в «Бхагавад-гите» (15.6) говорится: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама — «Высшая обитель Бога — это место, откуда не возвращаются в материальный мир».

КОММЕНТАРИЙ
Источником всего является Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, но понять Его не так просто. Хотя Господь Чайтанья является Богом, но приходя в материальный мир, Он избегает лишнего прославления в том числе, действуя как преданный. Понимая суть материальной жизни, Он не хочет дешёвой славы, чего так жаждут обусловленные души. Сначала Господь Чайтанья проявил в материи игры Голоки, разделив Себя на Радху и Кришну, позднее, Он снова объединился, с тем, чтобы испытывать высшую расу разлуки и учить нас ей. Нет ничего выше этих чувств и даже в материальном мире поэзия драмы любви привлекает возвышенных людей. Он испытывает такую драму в своей изначальной обители (Нилачале) и так же и в материальном мире.

Шрила Прабхупада перевел слово «anyat» как «primordial» (первичное). Хотя перевод слова «anyat» буквально означает «не существовало ничего», но переведя его как «отсутствие первичного», смысл стал более широким, указывая и на то, что не существовала и авьякта, непроявленное бытие материи. Хотя материальное творение вечно циклирует, но в высшем смысле, до творения не существовало даже первичное бытие материи. Так же, хотя этот стих относится к творению материального мира, однако аналогично тоже самое можно сказать и о духовном бытии, где вначале всего существовал (существует) лишь один Бог.

Материальное творение циклирует, духовное творение вечно, однако в начале всего, существовал лишь один Бог. Понимание этого момента будет важно позднее, когда мы подойдем к описанию высших сфер духовного мира. Суть в том, что центр всего это Сам Бог, а всё последующее творение (духовное и материальное) не занимает центрального положения, поэтому когда Шрила Прабхупада перевел слово «anyat» как «первичное», это раскрыло смысл стиха фактически до абсолютного. Изначальный Бог и есть высшее совершенство. Определение Абсолюта означает, что изначальный Бог вечно совершенен, а последующее творение уже более вторично или оно является ступенями вниз от Абсолютного совершенства. Творение экспансий и душ создало понятие подчиненного бытия, частичного бытия или отдельного бытия, однако и души и экспансии не могут сравниться с изначальной Личностью Бога. Экспансии Бога и души, это более локальное бытие, стремящееся к осознанию истины и высшего Абсолюта, изначальной Личности Бога, который вечно совершенен.

[Ананда]

ТЕКСТ 54

«То, что кажется истиной без Меня, определённо является Моей иллюзорной энергией, поскольку ничто не может существовать без Меня. Это подобно отблеску света в темноте, ведь в свете [как в таковом] не существует ни темноты, ни отблесков».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В предыдущем стихе описывалась Сама Абсолютная Истина и ее природа. Но для полного понимания Абсолюта необходимо познать и относительную истину. В этом стихе описывается относительная истина, майя, или материальная природа. Майя лишена независимости. Однако неразумные люди, очарованные удивительными проявлениями майи, не замечают, что ею управляет Бог. В «Бхагавад-гите» (15.6) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — материальная природа действует и порождает движущиеся и неподвижные существа под надзором Кришны.

Природа майи, иллюзорного бытия материального мира, ясно описана в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина — это основа, от которой зависит существование относительной истины. Слово майа означает «энергия», поэтому относительная истина рассматривается именно как энергия Абсолютной Истины. Чтобы уяснить разницу между абсолютной и относительной истиной, приводится такое сравнение. Абсолютную Истину можно сравнить с солнцем, которое можно познать с помощью двух относительных истин: отблеска света и тьмы. Тьма — это отсутствие света, а отблеск — это солнечный свет, отраженный во тьме. Ни тьма, ни отблеск света не существуют независимо. Тьма возникает, когда прекращается доступ света. Например, если встать к солнцу лицом, то спина окажется во тьме. Поскольку тьма возникает, когда нет солнца, она в своем существовании зависит от солнца. Духовный мир подобен солнечному свету, а материальный — царству тьмы, где солнца не видно.

В «Веданта-сутре» говорится, что материальное проявление кажется столь прекрасным лишь потому, что отражает сияние высшего Солнца — Абсолютной Истины. Все, что нас окружает в этом мире, берет свое начало в Абсолюте. Но материальный мир далек от духовного мира, как тьма далека от Солнца. Ведические писания призывают нас не прельщаться соблазнами царства тьмы (тамах) и направляют к сияющей обители Абсолюта (йоги-дхаме).

Духовный мир озарен светом, а материальный — окутан тьмой. Тьма присуща самой природе материального мира, и, чтобы рассеять эту тьму, здесь необходимы солнце, луна и искусственные источники света. Именно для этого Верховный Бог создал солнце и луну. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (15.6), в Его обители нет нужды в свете солнца, луны или в электрическом свете, ибо все в ней лучезарно.

Все относительное, преходящее и далекое от Абсолютной Истины, именуется майей — невежеством, или иллюзией. Согласно «Бхагавад- гите», эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). В данном случае живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны — они являются частицами высшей энергии Верховного Бога и, если хотят, могут освободиться от влияния майи. Деятельность живых существ в духовном мире — не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобожденных душ.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, но что бы люди смогли понять Его истинным образом, а не делали лишь один культ в Его строну, Господь Чайтанья частично скрывает свое положение Бога. В век Кали люди и так склонны обожествлять кого попало и не имеют интереса к духовной науке, тогда Бог представляет Себя как преданный, так же проявляя и достаточно много противоречивых качеств. Изначальный Бог, безусловно, самая возвышенная и не простая Личность. Господь Чайтанья хочет привлечь в первую очередь разумных людей, а тем, кто не имеет достаточно разума, Он Сам показывает пример, как надо действовать, что бы развить разум. В материальном мире, многие так же находятся в претензии к Богу, это является еще одной косвенной причиной, почему Бог действует как преданный.

Бог парадоксален, было бы странно, если бы любой и каждый, мог тут же понять бесконечную природу и качества Бога. Говоря другими словами – понять Бога не так просто. Господь Чайтанья выглядит очень могущественно и красиво, Он – могущественный внешне, и Он – могущественный в Своих чувствах. Он зажёг свет всех миров, и Он вечен. Он – верховный Нараяна, Он – блистательная Радха и Он же и Кришна. Он есть всё существующее. Он создал все материальное и духовное бытие и ничем не ограниченное многообразие всех миров.

Писание рассказывает о Голоке, поскольку это часть духовного бытия. Но в Гаура-лиле описание Радхи и Кришны даётся, чтобы постепенно показать высшую ценность чувств духовной разлуки. В играх Кришна лилы разлука стала следствием прямых отношений, однако настроение разлуки может существовать и само по себе, например, не зная Бога, мы чувствуем разлуку с Ним. Каждая душа безусловно знала Бога, отсюда же появляются и чувства неудовлетворенности материей или чувства печали и разлуки. Больше узнавая о Боге, естественные чувства разлуки с Ним так же будут расти, однако для Самого Бога, разлука изначальное чувство, поскольку в высшем смысле, не существует никого кроме Него.

Все отношения с Богом делятся на две основных ветви, это прямые отношения (самбхога) и разлука (випраламбха), где разлука занимает более высокое положение и конституционально и по своей силе. Что подтверждают все ачарьи и например Шрила Бхактивинода Тхакур пишет - «Отвечая на один из вопросов Господа Махапрабху, Рамананда Рай описал то блаженство, которое испытывает преданный, находясь в разлуке с Кришной – блаженство, которое он назвал виварта («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.194). Исходя из этого, можно сделать вывод: даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом» (Бхактивинода Тхакур. Джайва-дхарма, том 2, глава 28).

Поэтому сначала преданные познают игры Кришна лилы, а следующий этап, это познание Чайтанья-чаритамриты или познание более высокого бытия Бога. Проповедь Господа Чайтаньи в целом не направлена на объяснение игр Кришна лилы, Сам Господь Чайтанья и есть более высокое бытие, так же как и Его чувства любви к Богу. Разлука внутри Кришна лилы, это начальное объяснение принципа разлуки, где примером взяты Радха и Кришна. Поняв начальные принципы разлуки, затем преданный может понять высшие принципы разлуки, разлуку как высшую расу духовного мира.

[Ананда]

ТЕКСТ 55

«Подобно тому как материальные элементы входят в тела всех живых существ и всё же остаются вне их, Я существую внутри всех материальных творений и всё же не нахожусь внутри них».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Грубые материальные элементы (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в соединении с тонкими (умом, разумом и ложным эго) образуют тела всех живущих в материальном мире и в то же время остаются вне их. Любое материальное образование является смешением или сочетанием материальных стихий в различных пропорциях. Эти стихии существуют как внутри тела, так и снаружи. Эфир, например, заполняя все мировое пространство, пронизывает и каждое тело. Подобно этому, Верховный Бог, источник материальной энергии, пребывает и внутри материального мира, и за его пределами. Без присутствия Бога вселенское тело не могло бы развиться, как не может развиваться физическое тело без души. Все материальное мироздание развивается и существует лишь благодаря тому, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши, входит в него. В Своей вездесущей ипостаси Личность Бога входит в каждое существо — от величайшего до мельчайшего. Осознать присутствие Бога может только тот, кто обладает смирением, позволяющим предаться Богу. Чем смиреннее становится человек, тем больше углубляется его духовное понимание, и в конце концов он обретает возможность узреть Верховного Бога воочию, как люди видят друг друга при встрече.

Развивая трансцендентную привязанность к Верховному Богу, предавшаяся Ему душа начинает повсюду ощущать присутствие своего возлюбленного Господа и вовлекает в любовное служение Ему все свои чувства. Глазами преданный созерцает прекрасную чету, Шри Радху и Кришну, восседающих на красиво убранном троне под древом желаний во Вриндаване; носом он вдыхает трансцендентный аромат лотосных стоп Господа; ушами внемлет посланиям с Вайкунтхи, а руками обнимает стопы Господа и Его приближенных. Так Бог предстает взору чистого преданного и изнутри, и извне. Это одно из таинств близких отношений, которые связывают преданного с Богом узами спонтанной любви. Такая любовь к Богу должна быть целью жизни каждого живого существа.

[Ананда]

ТЕКСТ 56

«Следовательно, личность, заинтересованная в [развитии] трансцендентного знания, должна всегда прямо и косвенно постигать это знание, [в том числе спрашивая о нём], чтобы понять всепроникающую истину».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный мир лежит далеко за пределами материального космоса, и тот, кто действительно стремится постичь его, должен обратиться к истинному духовному учителю и изучать науку о духовном мире как прямо, так и косвенно. Это значит, что человеку необходимо узнать о том, что помогает достичь желанной цели, и о том, что препятствует этому. Духовный учитель знает, как помочь начинающему ученику избавиться от дурных наклонностей, поэтому серьезный ученик должен со всем тщанием изучать духовную науку под руководством такого гуру.

У людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, существуют разные представления о счастье. Обыватель, поглощенный материальной деятельностью, не мыслит счастья вне связи с телом, и потому его счастье — это счастье низшего порядка. Вершины такого счастья достигают карми, которые совершают добрые дела и возносятся в рай, в царство созидающих полубогов, наделенных властью от Бога. Но счастье, испытываемое в раю, намного уступает блаженству тех, кто погрузился в безличный Брахман, а духовное наслаждение в Брахмане (брахмананда), в свою очередь, не более чем лужица в следе телячьего копытца по сравнению с океаном счастья, которое приносит любовь к Богу. Развивая чистую любовь к Богу и общаясь с Ним, преданный погружается в океан духовного блаженства. Удостоиться такого счастья — значит прийти к высшему совершенству.

Каждому из нас надо постараться приобрести «билет» домой, к Богу. Плата за этот «билет» — горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.

Духовный учитель — это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Бог благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним. В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Богом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские — ватсалье, а любовные — мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.

Этот и три предыдущих стиха из «Шримад-Бхагаватам», приведенные здесь, в «Чайтанья-чаритамрите» (53 - 56), помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих стихах, начиная со слов ахам эвасам эвагре (53) и заканчивая словами йат сйат сарватра сарвада (56), обобщены все восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». В первом из них (53) говорится о трансцендентной природе Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Далее, во втором стихе (54), объясняется, что Бог не связан с деятельностью материальной энергии, майи. Живые существа, несмотря на то что являются малыми частицами Кришны, попадают под власть Его внешней энергии, поэтому, хотя их природа духовна, в материальном мире они заключены в тела, созданные материальной энергией. В этом стихе говорится о вечных отношениях живых существ с Верховным Богом. В следующем стихе (55) поясняется, что Бог, Верховная Личность, благодаря Своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материей и в то же время отличен от них. Эта концепция называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Предавшись Верховному Господу Кришне, живое существо может развить в себе естественную трансцендентную любовь к Нему. Это цель, к которой прежде всего должен стремиться человек. Следующий стих (56) призывает обусловленную душу обратиться к истинному духовному учителю и постараться в совершенстве постичь духовный и материальный миры, а также свое истинное положение. Выражение анвайа-вйатирекабхйам («прямо и косвенно») указывает на то, что метод преданного служения надлежит изучать в двух его аспектах: в прямом, то есть научиться служить Богу с любовью и преданностью, и в косвенном, что означает научится избегать препятствий на этом пути.

КОММЕНТАРИЙ
Основание всего преданного служения было изложено в 49 стихе, в котором сказано, что преданность и любовь ведут к развитию понимания, к знанию. В 50 стихе описано зарождение всего знания во вселенной, начиная с обучения творца вселенной Брахмы. Затем идет стих о научности духовного знания и о том, что такое знание не ординарное. В 52 стихе подчеркивается, что целью этого знания является Бог. И следующие четыре стиха 53-56 коротко излагают суть всего Шримад Бхагаватам. Стоит так же заметить, что объясняя эти стихи, Шрила Прабхупада пишет, что они - «помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху». Таким образом, весь Бхагаватам является вступлением к Чайтанья-чаритамрите. Бхагаватам готовит преданного к познанию более высоких истин, изложенных в Чайтанья-чаритамрите.

Когда человек всегда и при всех обстоятельствах пытается понять принципы духовной науки, его ум выравнивается, и с помощью знания он постепенно поднимается всё выше. Осознав Брахман, далее личность осознаёт величие Бога и выше величия находятся расы близких отношений с Богом. Говорится, что всё должно созреть, поэтому человек должен иметь терпение и не забегать вперед. Наши отношения с Богом вечны, они не могут никуда исчезнуть. Если человек правильно выполняет садхана-бхакти, это пробудит в нём естественное стремление к Богу, и это стремление будет вести его всё выше. Постепенно личность обретает либо позитивное, прямое осознание Бога, либо в нём развиваются чувства разлуки с Богом, что в основном и является главной целью и даже более благоприятно, чем прямые отношения. Но разлука Гаура-лилы – это не просто материальная печаль, человек в таких чувствах становится решителен и силен. Такой преданный всегда учится и проповедует, он исполняет долг. Разлука сильное чувство, и надо прочно стоять, и стремиться в совершенстве понять всю философию, книги Шрилы Прабхупады. Нам не надо ничего выдумывать, необходимо просто читать, изучать и следовать книгам Шрилы Прабхупады, тогда всё будет развиваться. Цель моих комментариев лишь ещё раз разъяснить это.

В стихе сказано, что, развивая знание, надо изучать все прямые и косвенные проявления Бога. Идти к пониманию всех положений духовной науки прямо или косвенно, в том числе задавая вопросы сведущим людям или духовному учителю. Классически ученик учится, задавая вопросы, поэтому в английском тексте стоит «inquire», «спрашивая», но практически ситуация зачастую такова, что спрашивать некого. Поэтому вместо значения «спрашивать» мы поставили «постигать» (как синоним слова «исследовать»), поскольку такой перевод слова «inquire» получается и шире, и актуальнее. Слово «спрашивать» подразумевает здесь «спрашивать у гуру», но сейчас большинство гуру являются материалистами, поэтому процесс познания более важен. Спрашивание актуально, когда у ученика действительно истинный гуру, такой как Шрила Прабхупада.

Интересно, что и ИСККОН не стал переводить «inquire» как «спрашивать», поскольку очевидно, что вопросы неквалифицированным людям в роли гуру в целом бесполезны. Наверное совесть и здравый смысл не позволили им перевести «inquire» как «спрашивать», они перевели его как «искать», хотя в комментарии Шрила Прабхупада в основном пишет о духовном учителе (о себе, в высшем смысле). Однако полностью игнорировать вопросы, как они это сделали, тоже неправильно, тем более что сам текст именно об этом (jijnāsyam—to be inquired). Поэтому мы дали два значения слова «inquire» - как исследование и как вопросы, что, очевидно, совершенно соответствует истине. Суть в том, что без писания постичь духовную науку невозможно. Уже со времён Вьясы с духовными учителями начались проблемы, и тем более это актуально сейчас, поэтому в век Кали основой духовной жизни являются книги Шрилы Прабхупады.

[Ананда]

ТЕКСТ 57

«Вся слава Чинтамани и инициировавшему меня духовному учителю, Сомагири. Вся слава обучающему меня духовному учителю, Верховной Личности Бога, который носит перья павлина в Своих волосах. В тени Его лотосных стоп, подобных деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается трансцендентным настроением вечной супруги».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты», которую написал великий санньяси-вайшнав Билвамангала Тхакур, известный также под именем Лилашука. Он всем сердцем хотел стать участником вечных игр Бога и потому поселился во Вриндаване, где прожил семьсот лет недалеко от озера Брахма-кунда, сохранившегося до наших дней. Жизнь Билвамангалы Тхакура описана в книге «Шри-валлабха-дигвиджая». Он родился в восьмом веке эры Шака в провинции Дравида и был главным учеником Вишну Свами. В списке храмов и монастырей, хранящемся в монастыре Шанкарачарьи в Двараке, Билвамангала значится как основатель местного храма Дваракадхиши. Заботу о своем Божестве он поручил Хари Брахмачари, ученику Валлабхи Бхатты.

Билвамангала Тхакур действительно стал участником божественных игр Господа Кришны. Свои духовные переживания и откровения он описал в книге «Кришна-карнамрита». В начале этой книги он выражает почтение своим гуру, и следует отметить, что он почитает их всех в равной степени. Имя Чинтамани автор называет первым, поскольку эта женщина указала ему духовный путь и стала его первым шикша-гуру. Чинтамани была блудницей, и в юности Билвамангала был сильно привязан к ней. Но она вдохновила его вступить на путь преданного служения, порвать с материальной жизнью и попытаться достичь совершенства, обратив свою любовь к Кришне, поэтому ей он выражает почтение в первую очередь. Далее он называет имя Сомагири, духовного учителя, который дал ему посвящение, а затем славит Верховного Господа, который тоже был его шикша-гуру. Билвамангала подробно описывает Бхагавана, упоминая о павлиньих перьях в Его венце. Пастушок Кришна, повелитель Вриндавана, часто приносил ему молоко и беседовал с ним. Выражая свою любовь к Шри Кришне, Личности Бога, Билвамангала Тхакур говорит, что богиня процветания Джаяшри (Шримати Радхарани) ищет прибежища под сенью Его лотосных стоп, желая наслаждаться божественной расой супружеской любви. «Кришна-карнамрита» целиком посвящена трансцендентным играм Шри Кришны и Шримати Радхарани. Эта книга предназначена для самых возвышенных преданных Шри Кришны, поскольку только они могут ее понять.

КОММЕНТАРИЙ
Зачастую, преданные, находящиеся в личных отношениях с Богом, не описывают духовные события подробно. Это и поэтический ход, когда одно короткое описание может создать целую картину, это защищает описание Бога от аналогий с материальными качествами, и это так же ситуация, когда даже всего одна деталь может пробудить в преданном экстатические чувства. У всех разные отношения с Богом, в разных расах, но даже в одной и той же расе отношения могут достаточно сильно отличаться. Поэтому одна и та же духовная черта может пробудить в разных преданных совершенно разные воспоминания о Боге, что происходит в меньшей степени, если даётся подробный сюжет.

Воспринимать Радхарани необходимо в величии. Радхарани бесконечно красива, поэтому, пока мы загрязнены, надо выражать почтение ей. Мы упали в материю из-за желания господства и вожделения, затем нам предложили миллионы материальных женщин на наш выбор. Пока личность не свободна от вожделения, никакая медитация на мадхурья расу не возможна. Хотя по большому счету, такие медитации и не нужны, поскольку наша цель, это проповедь духовного знания и в каких то случаях, развивается и чувство разлуки при этом. Если преданный-мужчина привлекается обычной женской красотой, а преданная-женщина хочет внимания, комфорта и денег, такие люди не должны углубляться в тему духовных супружеских отношений.