Шри Чайтанья-чаритамрита Ади-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 81

«“Мой дорогой господин, что за мантру ты Мне дал? Я [как будто] сошёл с ума, просто повторяя эту маха-мантру!”»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шикшаштаке Шри Чайтаньи Махапрабху есть молитва:

йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда вирахена ме

«О Говинда! В разлуке с Тобой мгновение длится для меня как двенадцать лет и дольше. Слёзы, словно потоки дождя, льются из моих глаз, и весь мир без Тебя кажется мне пустым». Преданный жаждет, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце вырывалось из груди. Это очень хорошо, когда преданный, повторяя святое имя Бога, переживает подобные состояния. Когда приходит экстаз, весь мир начинает казаться преданному пустым без Говинды. Таковы признаки переживания разлуки с Говиндой. В мирской жизни мы далеки от Говинды и поглощены удовлетворением материальных чувств. Поэтому, когда человек возвращается в своё естественное, духовное состояние, он начинает испытывать такую жажду встретиться с Говиндой, что без Говинды вселенная кажется ему пустой.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада прокомментировал экстаз Господа Чайтаньи только с точки зрения чувств разлуки. Хотя в стихах выше описано и счастье, но высшей целью является разлука с Богом, поэтому Шрила Прабхупада дал такой комментарий.

Важным моментом так же является то, что испытывая разлуку с Богом, Господь Чайтанья был активен. Духовная разлука делает преданного сильным, это тяжелые чувства, но переживая их, год от года, преданный становится внутреннее все сильнее, не понимая этого. Преданный не считает себя сильным, он не чувствует в себе какую-то особенную силу, при этом становясь все более сильным. Преданный может ощущать опустошенность, душа может плакать, но он продолжает действовать в проповеди. Разлука, в итоге, это безысходность, но преданный действует и из безысходности, поскольку такова природа этих чувств.

Надо понять, что разлука, несмотря на ее негативное качество, это все равно духовные чувства, специфический духовный подъём. Разлука мобилизует преданного, делает собранным и в итоге, непоколебимым. Испытывая определённую форму отчаяния, преданному нечего терять, он считает себя в худшем положении. В силу таких чувств и поглощенный мыслями о Боге, преданный становится дважды нейтрален к материальной природе. Когда бы такой преданный не подумал о себе, он видит свое несовершенство, что делает его еще более целеустремленным и практически полностью защищает от основных загрязнений, таких как желания славы и доминирования.

В силу необходимости, преданный может доминировать, но он никогда не чувствует счастье от этого, доминирование всегда тяготит его. Во всей этой «проблемной» ситуации, определенное удовлетворение преданному приносит в основном только распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, где преданный чувствует какой-то свет счастья. «Тяжелая» жизнь делает преданного знающим и точным, и поскольку это наиболее чистые чувства, преданный хорошо различает истину. Такие чувства делают его очень работоспособным в проповеди, а в случае идейного сражения, внутреннее напряжение преданного проявляется как сокрушительная сила, но преданный не осознает этого.

Все эти качества рождаются из прямо противоположной ситуации позитивного счастья. Однако все они духовны, полностью соответствуют писанию и являются более высокой позицией, чем прямые отношения с Богом. Имитировать их очень сложно, внешне випраламбха по сути никогда не видна, преданный сам никогда не показывает эти чувства внешне, поскольку «гордится ему нечем». Но даже если кто-то решит имитировать разлуку, ему придется изображать внутреннюю пассивность, что вряд ли привлечет почитателей к такому глупцу.
Господь Чайтанья показывал такие чувства и внешне, но это в том числе, внешняя демонстрация внутренних чувств, которые как правило не видны. Чувства Господа Чайтаньи бесконечны по силе, поэтому они конечно же проявлялись и внешне.

Разлука это изначальная раса и изначальный источник творения всего существующего, поэтому в истинной разлуке сконцентрированы все виды совершенств, которые сияют как бриллианты, подобные звездам на ночном небе. Как сказал Байрон «Ночь придает блеск звездам и женщинам [любви]» и мы добавили по такому поводу – «Высшая красота проявляется только ночью». Высшая красота находится под покровом вечной ночи и проявляется только в темных чувствах любви в разлуке.

ТЕКСТ 82

«“Повторение святого имени в экстазе заставляет меня танцевать, смеяться и плакать”. Когда Мой духовный учитель услышал всё это, он улыбнулся, а затем начал говорить».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда ученик успешно развивается духовно, это очень радует духовного учителя, и он тоже начинает улыбаться в блаженстве, думая: “Какого успеха добился мой ученик!” Он чувствует такую радость, что при мысли о духовном прогрессе ученика его лицо сразу озаряет улыбка и он становится похож на отца, который радуется, увидев, как его дитя начинает ползать и вставать.

КОММЕНТАРИЙ
Для нас духовные чувства являются новыми, неизвестными нам переживаниями, но истинный гуру знает всё это на собственном опыте. В предыдущем комментарии Шрила Прабхупада указал на основную форму чувств или на основную расу, на чувства в разлуке. Однако чувства не являются самоцелью, мы не практикуем ради того, чтобы обязательно испытывать те или другие чувства, и тем более, не для того, чтобы показать другим своё «возвышенное» состояние. Когда преданный год за годом развивает знание и проповедует, духовные чувства постепенно придут, можно не беспокоиться об этом. Душа вечна, чувства вечны и при верной практике, они проявятся. Такие эмоции охватывают человека, и они – высшая форма вечного Брахмана, или иными словами, они чисто духовной природы.

[Ананда]

ТЕКСТ 83

«“Природа маха-мантры Харе Кришна такова, что любой, кто повторяет её, немедленно испытывает экстаз, полный любви по отношению к Кришне”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, что человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву – экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу. Господь Кришна говорит об уровне бхавы в Бхагавад-гите (10.8 ):

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Ученик начинает слушать повествования о Боге и повторять их, общается с преданными и старается следовать определённым предписаниям. Это помогает ему избавиться от всех дурных привычек. Постепенно он развивает привязанность к Кришне и уже не может забыть о Нём ни на миг. Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.

Искренний ученик получает из уст духовного учителя святое имя и после посвящения следует указаниям, которые дал ему гуру. Когда человек таким образом служит святому имени, оно начинает проявлять свою духовную природу; иными словами, преданный обретает способность повторять святое имя без оскорблений. Достигнув уровня чистого повторения святого имени, такой преданный получает право принимать учеников по всему миру и становится настоящим джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святое имя – Харе Кришна маха-мантру. Ученики такого гуру всё сильнее привязываются к Кришне, поэтому он то плачет, то смеётся, то танцует или поёт. Эти признаки бхавы отчётливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна.

Находится много глупцов, которые, ничего не зная о духовной природе мантры Харе Кришна, иногда пытаются помешать преданным громко петь её, но тот, кто действительно достиг совершенства в повторении маха-мантры, может и других побудить к тому же. Кришнадаса Кавираджа Госвами поясняет: кришна-шакти вина нахе тара правартана – не получив особых полномочий от Верховной Личности Бога, никто не сможет проповедовать величие Харе Кришна маха-мантры. Чем больше преданные проповедуют могущество мантры Харе Кришна, тем больше людей во всём мире получают возможность осознать величие святого имени Бога. Танцуя и распевая или просто слушая святое имя Бога, человек естественным образом вспоминает о Верховной Личности Бога, и, поскольку святое имя неотлично от Кришны, у человека сразу же возникает связь с Господом Кришной. Обретя такую связь, преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Богу. В таком умонастроении, именуемом бхавой, – когда преданный всегда стремится служить Кришне, – он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слёзы, он постепенно обретает любовь к Кришне.

Святое имя Кришны называют маха-мантрой. Другие мантры, упомянутые в Нарада-панчаратре, именуются просто мантрами, а звуки святого имени Бога – это маха-мантра.

КОММЕНТАРИЙ
Преданный может пройти разные фазы духовного развития. Шрила Прабхупада начинает с описания величия Бога, что является стандартным и необходимым началом в духовной жизни. Так же в начале, обычно все преданные испытывают общий подъём, который может длиться несколько лет и больше. Тем не менее, в процессе проповеди и повторения мантры, могут возникать разные чувства, которые в итоге начнут стремиться к разлуке с Богом. Даже преданные, которые достигают Бога прямо, далее начинают испытывать и разлуку с Ним. В Век Кали даже тем, кто прямо связаны с Богом сложно поддерживать такое сознание, что в итоге, стоит понять как благоприятный фактор.

Разлука же непобедима, достигнув зрелости, уже ничто не сможет разрушить такие чувства. Неприятности и невзгоды, лишь усиливают их. Однако разлука не примитивное состояние сознания и она насыщена всеми видами чувств. Внутри разлуки может быть множество оттенков и рас и затем разлука снова предстает как безбрежный непреодолимый океан. Темнота этого океана завораживает, иногда она подобна очарованию, а в другое время, разлука проявляется как огромная сила неистовства чувств. Не достигая Бога, чувства разбиваются о прибрежные камни, и снова отступают в океан в бессилии. Разлука изначальна и разлуку с Богом уже ничто не может потревожить, ее сила так же превосходит все и любые проблемы материи.

Поддерживать же позитивные чувства сложнее, но в целом, позитивная реализация не так принципиальна. Разлука изначальная раса всех рас, поэтому придя на такой уровень, все противоречия разрешаются. Харе Кришна мантра называется маха-мантрой, поскольку это имена изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 84

«“Религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и освобождение известны как четыре цели жизни, но перед любовью к Богу, пятой и высшей целью, они кажутся такими же незначительными, как солома на улице”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Повторяя святое имя Бога, не следует желать таких материальных достижений, как мирская религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение из тюрьмы материального мира. Чайтанья Махапрабху учит, что высшее достижение в жизни – это чистая любовь к Кришне (према пум-артхо махан шри-чаитанйа-махапрабхор матам идам). Сравнивая любовь к Богу с мирской религиозностью, богатством, удовлетворением чувств и освобождением, можно заметить, что к этим четырём достижениям стремятся только бубхукшу (те, кто хочет наслаждаться в материальном мире), и мумукшу (те, кто жаждет обрести освобождение), но любое из таких достижений ничтожно в глазах чистого преданного, который развил в себе бхаву, предшествующую любви к Богу.

Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) – это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром. Поэтому в начале Шримад-Бхагаватам говорится: дхармах проджджхита-каитаво 'тра – Бхагаватам не описывает ложные религиозные системы, основанные на этих четырёх принципах, но учит только тому, как развить дремлющую в нашем сердце любовь к Богу. Бхагавад-гита, изучение которой должно предшествовать изучению Шримад-Бхагаватам, заканчивается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все виды религий и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Чтобы исполнить это наставление, нужно отказаться от всех идей благочестия, обогащения, удовлетворения чувств и освобождения и целиком посвятить себя служению Богу, которое выше этих четырёх религиозных принципов. Любовь к Богу – изначальное состояние души, оно вечно, как сама душа и Верховная Личность Бога. Эта вечность называется санатана. Когда преданный возвращается к любовному служению Верховной Личности Бога, это значит, что он достиг желанной цели жизни. Тогда всё начинает происходить само собой, по милости святого имени, и преданный легко продвигается по духовному пути.

КОММЕНТАРИЙ
Описание четырех категорий начинается с религиозности, а это означает, что последующие категории так же религиозны. Стих в основном имеет ввиду экономическое развитие на основе религиозности и чувственную жизнь на основе религиозности. Шрила Прабхупада так же подтверждает это – «Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) – это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром». Обычно категории артхи и камы понимают как обычный материализм, это верно, но в первую очередь, стих подразумевает именно религиозный материализм. Неразумных людей очень завораживает, когда они в религии могут процветать еще и материально, однако здесь говорится, что такие идеи, как солома, валяющаяся на улице.

Общее следование религии, включая вайшнавизм и относится к дхарме. Когда человек не развит духовно, то храмовое поклонение, повторение мантры и изучение писаний, относится к обычной дхарме. Любая религия дает оба плода, как прему, любовь к Богу, так и являются дхармой, общим руководством. Признаком дхармы является стремление людей процветать экономически и чувственно. Когда ценности людей лежат в деньгах, семьях, престиже и доминировании, то такие люди следуют лишь внешней религии или дхарме. Такие материалистичные преданные любят цитировать писание в оправдание своих наклонностей, но все их аргументы так же являются обычной соломой. Вместо осознания всепривлекающего Бога, они заняты глупостями в форме экономического развития и налаживания чувственной жизни.

Деньги и чувственность могут сопровождать духовную жизнь, но они никогда не должны быть целью. Как только деньги и чувственность становятся целью, религия начинает разрушаться. Так же религиозные материалисты в основном не могут достичь даже освобождения. Век Кали становится все сильнее, и практически любая смешанная религиозность, становится все более не эффективна. Такие люди обьявляя себя религиозными, пренебрегают Богом и затем материя справедливо наказывает их. Материалисты нередко считают, что они будут спасены, приводя какие-то цитаты писания, но большинство таких цитирующих, в итоге могут исчезнуть в майе за оскорбления и лицемерие.

Вести посильную проповедь не сложно ни для кого, но те, кто не делают этого, рискуют собой. Чистые преданные смотрят на таких «религиозных» людей как на солому, поскольку они и есть бесполезная солома. Стих конечно вдохновляет всех познать истинные чувства к Богу, но видя последствия материалистичной религиозности, мы вынуждены сказать об этом.

[Ананда]

ТЕКСТ 85

«“Для преданного, который действительно развил бхаву, счастье, получаемое от дхармы, артхи, камы и мокши, подобно капле в сравнении с морем”».

КОММЕНТАРИЙ
Бог настолько привлекателен, что всё остальное меркнет в сравнении с Ним. Сначала мы избегаем излишней чувственности и нежелательных вещей из чувства долга, чтобы стимулировать позитивные составляющие духовной жизни. Когда в человеке начинает пробуждаться привязанность к Богу, тогда всё прочее автоматически отходит на второй план. В позитивных чувствах духовное счастье превосходит любой тип материального счастья, и в чувствах разлуки, никакое счастье материи не привлекает преданного. На самом деле, уже с уровня Брахмана, вся материальная жизнь видится бессмысленной, это указывает на то, что религиозные материалисты не осознают себя даже как вечный Брахман. Чувства же любви к Богу, находятся гораздо выше.

Любовь к Богу превосходит и желание освобождения. В позитивных чувствах, преданный связан с Богом прямо и поглощенный отношениями, совершенно не думает на темы освобождения. В негативных эмоциях, преданный не считает себя достойным освобождения, и все, что волнует такого преданного, это переживание разлуки с Богом. Випраламбха настолько сильна, что даже отсутствие освобождения, не важно для преданного. Такой преданный готов рождаться тысячи раз, не считая это проблемой. Это чувства отчаяния, смешанные с чувствами разлуки, где весь материальный мир становится подобен не имеющей значения капле.

ТЕКСТ 86

«“Вывод всех богооткровенных писаний заключается в том, что личность должна пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе очень повезло, что ты уже сделал это”».

КОММЕНТАРИЙ
Это описание общих переживаний чувств к Богу, где еще нет отношений. Господь Чайтанья так и будет продолжать играть роль вдохновленного неофита, поскольку большинство людей не поднимаются выше этого уровня. Они поют, поклоняются Богу, повторяют мантру, чувствуют счастье, но отношений с Богом практически никто не достигает. Имея же связь с Богом, никто уже не станет сомневаться в своих чувствах, как в этом примере. Конечно, такой истории не было, гуру не называл Господа Чайтанью глупцом и Господь Чайтанья ни в чем не сомневался. Но майявади думали, что такое пение сродни сумасшествию и Господь Чайтанья взяв их версию, далее объяснил внутреннюю суть происходящего.

Может возникнуть вопрос, если такой истории не было, хорошо ли было создавать ее? Это просто наглядный пример, как преданный входит в положение других людей. Когда мы проповедуем, мы делаем это достаточно часто, смотрим на все, с точки зрения другого человека и приводим ему аргументы исходя из его мировоззрения и менталитета. Мы не проповедуем со своей позиции, иначе почти никто ничего не поймет, мы говорим на языке людей и исходя из их положения. Поэтому пример, который создал Господь Чайтанья, важен.

Испытывая счастье, затем человек фиксируется в таком общем чувстве счастья, однако без развития знания, такой подход становится препятствием. Общий подъём хорош в начале и нехорошо, когда преданный остается на подъёме чувств, не получая образования. Так возникают все виды религиозных отклонений, когда в центр ставятся лишь собственные чувства. Второй момент состоит в том, что далее, Господь Чайтанья показывает рост чувств разлуки. Это ясный пример, что общий подъём не длится постоянно, а переходит в разлуку с Богом.

Искренний, честный человек либо достигает Бога прямо, либо начинает чувствовать разлуку с Богом и третьего тут по большому счету не дано. Люди годами остаются в общем чувстве счастья, поскольку они не развиваются духовно. Духовная жизнь становится для них своего рода развлечением и времяпрепровождением и положить конец этому можно начиная с распространения книг Шрилы Прабхупады. Обывательское поклонение Богу в храме, поклонение божествам и повторение мантры, должно перейти в обучение и проповедь, иначе оно не эффективно или в итоге съезжает в разного рода отклонения.

Также стоит заметить, что духовные чувства Господа Чайтаньи описываются в контексте Его проповеди майявади. Господь Чайтанья не просто «развивает расу», Он активно проповедует. Вообще без проповеди даже представить какое-то серьёзное развитие очень сложно.

[Ананда]

ТЕКСТ 87

«“Это характерная черта любви к Богу, что по своей природе любовь вызывает в теле человека трансцендентные симптомы и делает человека всё более и более жаждущим обрести прибежище у лотосных стоп Бога”».

КОММЕНТАРИЙ
Выражение «обрести прибежище у лотосных стоп Бога» в основном указывает на Бога в величии, а не на расы Кришны лилы. Так же в стихах 83 и 85 эмоции духовного счастья названы бхавой, предварительным уровнем, а не премой. Хотя все эти тексты в целом описывают прему или любовь к Богу, но в двух стихах говорится о бхаве совсем не случайно. Общую любовь к Богу, без прямых отношений, можно назвать премой, но с другой стороны, такая общая любовь, все же предварительна. Истинная позитивная према это прямой контакт с Богом, но в этом примере и в примере всей жизни Господа Чайтаньи такой связи не наступает, поэтому в двух стихах указывается бхава, а не према.

Также далее, в комментарии к стихам 89-90, Шрила Прабхупада приводит две цитаты Дживы Госвами. В первой цитате снова упоминается бхава, а во второй - любовь названа «прити», что в основном указывает на общие чувства любви. К слову сказать, в завершении «Прити-сандарбхи» Джива Госвами говорит о любви, вновь используя «бхава», а не «према» - «тадриша-бхавам бхавам».

Преданный может испытывать ярко выраженные эмоции, в обоих случаях - и будучи прямо связанным с Богом и испытывая общий подъём, без прямой связи, однако Господь Чайтанья в течение жизни прямо не был постоянно связан с Богом. Так же внешнее экспансивное выражение эмоций характерно в основном в поклонении Господу Нараяне, в поклонении Радхе Кришне в садхане и в поклонении Господу Чайтанье. В расах Кришна лилы развиваются близкие чувства и подобное поведение для них не характерно.

Любые значительное внешнее выражение эмоций возникает из-за определенной дистанции или другими словами, разлука всегда является источником сильных чувств. Если проанализировать все сильно выраженные внешние чувства, то в их основании всегда будет одна из форм разлуки. Например, гнев между влюбленными возникает, когда отношения нарушаются, где нарушение отношений является одной из форм разлуки. Или не имея близких отношений, преданные могут экспансивно прославлять Кришну, поскольку в отношениях есть дистанция или форма разлуки.

В отсутствии Кришны преданные могут вести себя экспансивно, но в прямых близких отношениях для этого нет повода. Дружеские, родительские и супружеские отношения в прямом контакте в основном так не выражаются. Если вы возьмете киртаны Вриндавана, то это садхана Вайкунтхи, наполненная силой чувств величия, где есть лишь примесь каких-то близких чувств. Кришна может быть частично проявлен в таком пении, но достигая расы, подобного поклонения Кришне уже не будет. В поклонении Радхе Кришне в садхане (в поклонении Лакшми Нараяне) есть дистанция, поэтому и в пении проявлена экспансивность и величие. Пока есть дистанция, тогда есть поклонение и вселенская любовь, но в близких отношениях чувства выражаются лично, их не выносят на публику и они практически не бывают слишком экспансивными.

Поэтому Господь Чайтанья демонстрирует здесь общее поклонение Богу и общую любовь к Богу, так же как и ачарьи делают это. Никто не будет например предлагать Кришне сотни поклонов в расах близких отношений, петь о Нем на улицах и подобное. Это пример садханы и общего поклонения Богу, поэтому в двух текстах и двух цитатах комментария вместо определения «према» поставлено определение «бхава» или предварительные чувства любви к Богу.

ТЕКСТ 88

«“Когда человек действительно развивает в себе любовь к Богу, он, естественным образом, иногда плачет, иногда смеётся, иногда поёт, а иногда бегает туда-сюда, как сумасшедший”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что те, кто лишён любви к Богу, иногда принимаются изображать экстаз. Они смеются, плачут и танцуют, словно безумные, но это вовсе не помогает им развить сознание Кришны. В таких искусственных проявлениях экстаза нет никакой необходимости, если человек обретает естественную, настоящую любовь к Богу; тогда все эти признаки проявятся сами, без всяких усилий с его стороны. Истинная жизнь в блаженстве, сопровождаемая неподдельным духовным смехом, плачем и танцем, свидетельствует о по-настоящему высоком уровне сознания Кришны, которого достигают те, кто целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Богу. Если духовно незрелый человек просто изображает экстаз, он вносит неразбериху в духовную жизнь общества.

КОММЕНТАРИЙ
В итоге все эти стихи относятся к любви к Господу Чайтанье. Господь Чайтанья играет роль преданного, обучая всех на своем примере, но и конечная цель поклонения это Он Сам. Господь Чайтанья проявляет свои чувства в величии и могуществе, поскольку и высшая форма Бога всегда обладает величием и могуществом. Но такого экспансивного проявления чувств к Кришне в расах близких отношений, по сути не бывает. Когда с Кришной есть дистанция, например в нейтральных отношениях и в отношениях слуги, внешнее экспансивное проявление чувств возможно, но в близких отношениях такого выражения чувств почти не бывает.

Расы Кришна лилы это сильная любовь, но это близкая любовь. Только когда есть дистанция или как вариант, нарушение близких отношений, в таком случае, возникает внешнее экспансивное поведение. Например, в случае ссоры или когда Кришну схватил змей Калия, Яшоду охватили чувства, которые стали проявляться внешне экспансивно. Часть гопи, в какой то момент времени, не находясь в близких отношениях, могут петь о Радхе и Кришне широко прославляя Их, но внутри отношений расы, экспансивность по сути невозможна. Например, родители Кришны не поют о Нем на улицах, Он их ребенок, которого они вообще не воспринимают Богом.

Поэтому все эти описания пения и танцев относятся в основном к трем случаям. Первый, это поклонение Кришне в садхане (Нараяне), поклонение любой форме всемогущего Бога или поклонение Господу Чайтанье как Богу или как преданному.

[Ананда]

ТЕКСТЫ 89-90

«“Испарина, дрожь, встающие волосы на теле, слёзы, прерывающийся голос, бледность, безумие, меланхолия [оцепенение, опустошённость], терпение, гордость, радость и смирение – это различные естественные симптомы экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного танцевать и плавать в океане трансцендентного счастья во время повторения мантры Харе Кришна”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Прити-сандарбха» (66) так описывает эту ступень любви к Богу: бхагават-прити- рупа вриттир майади-майи на бхавати. ким тархи, сварупа-шактй- ананда-рупа, йад-ананда-парадхинах шри-бхагаван апити. Кроме того, в шестьдесят девятом разделе он дает дальнейшее раздяснение: тад эвам притер лакшанам читта-дравас тасйа ча рома-харшадикам. катханчидж джате 'пи читта-драве рома-харшадике ва на чед ашайа- шуддхис тадапи на бхактех самйаг-авирбхава ити джнапитам. ашайа- шуддхир нама чанйа-татпарйа-паритйагах прити-татпарйам ча. ата эванимитта свабхавики чети тад вишешанам. Трансцендентная любовь к Богу неподвластна материальной энергии, ибо представляет собой духовное блаженство, энергию наслаждения Верховной Личности Бога. Поскольку Верховный Бог Сам всегда пребывает в духовном блаженстве, тот, кто, обладая любовью к Богу, соприкасается с этим блаженством, сразу чувствует, как сердце его тает, и это проявляется в дрожи, слезах и прочем. Бывает, что у человека сердце тает и на теле его видны признаки этого трансцендентного состояния, но сам он порой ведет себя неподобающим образом. Это говорит о том, что он еще не достиг совершенства в преданном служении. Иными словами, если преданный танцует и плачет в блаженстве, а потом возвращается к материальной деятельности, значит, он еще не достиг совершенства в преданном служении, которое называют ашая-шуддхи, совершенством бытия. Тот, кто достиг такого совершенства, полностью отрешен от материальных наслаждений и погружен в трансцендентную любовь к Богу. Поэтому признаки экстаза ашая-шуддхи могут проявиться только у преданного, чье служение не обусловлено материальными побуждениями и в основе своей духовно. Именно такое описание трансцендентной любви к Богу дается в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Лучшей из религий является та, что дарит своим последователям блаженство экстатической любви к Богу, свободной от корысти и не знающей материальных препятствий, ибо только такая религия может удовлетворить душу».

КОММЕНТАРИЙ
Преданный достигает Кришны, они начинают общение и далее, они уже никогда не расстаются. Внутри отношений расы возможно проявление всех видов чувств, но публично преданный практически никогда не станет экспансивно выражать свои чувства, поскольку это не соответствует принципу близких отношений. Пока Кришна не достигнут, пока существует концепция, что Он Бог и нет близких отношений, в таком случае, возможны и различные варианты экспансивного поведения.

Когда же отношения нарушаются, когда возникает разлука, в таком случае, снова может появиться внешнее экспансивное поведение. В основном в тексте описаны признаки чувств разлуки, поскольку в прямых отношениях преданный счастлив и таких признаков как например дрожь, бледность и меланхолия не будет. Такие признаки могут возникнуть либо при разлуке, либо при страхе разлуки, но когда отношения развиты, нет причин для такого рода эмоций.

Можем рассмотреть каждый из признаков. Испарина может возникнуть в результате разлуки, либо из-за страха разлуки или как вариант, от встречи после долгой разлуки. Испарина может быть вызвана восторгом, страхом и гневом, но например, в основе восторга лежит встреча после разлуки. Так же испарина может проявляться и в восприятии Бога в величии. Дрожь может возникнуть от страха, гнева или горя, то есть, в основном от негативных чувств. Так же дрожь или трепет, может быть выражением благоговения, которого не бывает в близких отношениях.

Вставание волос на теле, это результат сильного аффекта, оно может возникнуть и в разлуке и в прямом контакте, но при постоянных, ровных отношениях, такой признак невозможен. Например, при внезапном видении красоты Кришны, волосы на теле могут приподняться, но в постоянном общении и восприятии красоты, этого не произойдет. Внезапность же возникает из-за преодоления той или другой формы разлуки. Вставание волос на теле так же связано с восприятием могущества Бога или каких-то Его необычных качеств, как например когда Яшода увидела планеты во рту Кришны или от проявления Его величия. Так же внезапное исчезновение Кришны может привести к таким чувствам.

Слезы в основном связаны с разлукой, нарушением отношений и реже с позитивными чувствами, с восторгом. Слезы это в основном расстройство и реже, они вызываются счастьем или например гневом. Дрожь в голосе может возникнуть от волнения из-за возможной разлуки, от восприятия величия Бога и от страха. Бледность вызывается в основном только разлукой.

Безумие возникает либо от сильных чувств, когда преданный настолько поглощен Богом, что внешне ведет себя невпопад, либо из за разлуки. Но сильные позитивные чувства, так же результат той или иной формы разлуки, поскольку в постоянном присутствии Кришны поведение будет адекватным. Так же безумие может возникнуть из-за страха за Кришну, то есть из-за страха разлуки.

В основном безумие описывается как состояние разлуки и является основным признаком махабхавы. Сильные чувства разлуки всегда будут давать эффект определенного безумия, забытия себя, неадекватного поведения, горя и так далее. Безумие встречи или радость встречи, на санскрите называется мада, но в стихе сказано унмада, или безумие от чувств разлуки. Таким образом, этот стих в основном делает акцент на чувствах разлуки, а не встречи. Встреча так же имеет много внешних признаков, но отношения встречи всегда сопровождаются позитивными признаками, однако цель Чайтанья-чаритамриты это описание высших чувств, чем и является разлука с Богом.

Меланхолия, оцепенение и опустошенность, достигают своего пика исключительно в разлуке. Терпение так же в основном относится к отсутствию прямых отношений, переживанию собственного несовершенства и подобного. Разлука может сочетать в себе отчаяние, сомнения, терпение, сожаления, решимость и сильное желание, это шесть различных признаков экстатической любви к Кришне, хорошо характеризующее это чувство. Особенно важно увидеть в перечислении решимость и сильное желание (например, достичь Бога), что в основном не характерно для обычных негативных чувств. В материи переживания и меланхолия ведут к пассивности, но духовные чувства другой природы.

Писание примерно пополам квалифицирует гордость, как результат разлуки и прямых отношений, но начинает с примеров разлуки. Билвамангала Тхакур говорил: «О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих объятий. Но Ты сможешь удивить меня Своей силой, только если Тебе удастся вырваться из моего сердца». Это пример проявления гордости в экстатической любви к Кришне.

Радость в основном относятся к прямым отношениям. Смирение или покорность, кротость, возникают от горя, страха, раскаяния или от восприятия величия Бога. Смирение или покорность, как прямое проявление подчинения, почти всегда связаны с какой-либо формой разлуки с Богом. Например, раскаяние в плохих поступках, страх перед опасностью, слабость, беззащитность - все эти чувства и состояния возникают из-за отсутствия связи с Богом.

Таким образом, из двенадцати перечисленных признаков девять носят в основном негативный характер, в двух (вставание волос на теле и гордость) негатив и позитив присутствуют примерно поровну, и только один признак является чисто позитивным. Из двенадцати признаков одиннадцать в значительной степени относятся к разлуке, и лишь один - к встрече. Такое соотношение в чём-то не случайно, оно символически показывает соотношение встречи и разлуки в духовном развитии как «один из двенадцати». Это также ассоциативно перекликается со словами Господа Чайтаньи, что одно мгновение разлуки с Богом тянется, как двенадцать лет.

Если сравнить описание признаков, данных в этом стихе, с описанием признаков в «Нектаре преданности», то мы обнаружим, что взята лишь часть внешних признаков эмоций любви, причем из разных разделов. Взяты в основном признаки разлуки, поскольку далее будет описано развитие чувств разлуки Господа Чайтаньи, при угасании прямого восприятия Бога. Обычно под осознанием Бога подразумевается прямое восприятие Бога, но Господь Чайтанья учит обратным образом, и вполне достигает своей цели, приводя ищущих людей на вершину духовной жизни.

Что касается встречи, то встреча может быть как фактическая, так и иллюзорная (например, как мечты) или встреча как какие-то позитивные мысли о Боге. Конечно, фактическую встречу и затем разлуку, выносить будет очень тяжело. Такие случаи, можно назвать наверное даже в чем то жестокими, однако данный подход не используется для неофитов. Хотя у неофита так же может быть единственная встреча, но затем, по плану Бога, впечатления от нее так и остаются позитивными. Эта единственная встреча останется солнцем его жизни.

Примеры сильной разлуки, это разлука гопи, когда Кришна уехал в Матхуру, но еще более сильный пример, это разлука Мадхавендры Пури когда он встретил Кришну и не узнал Его. Единственная встреча с Кришной и затем разлука с Ним в течение жизни, это многократно тяжелее, чем разлука гопи. К концу жизни эти чувства Мадхавендры Пури достигли максимума.

Еще один пример интенсивной разлуки, это разлука Рупы Госвами с Господом Чайтаньей. После расставания, Рупа Госвами потерял сознание и затем, придя в себя, еще какое-то время не мог ориентироваться во внешнем мире. Хотя Рупа Госвами в дальнейшем имел общение с Господом Чайтаньей, однако этот пример превосходит предыдущие два. Разлука Рупы Госвами намного более сильна, поскольку разлука с Господом Чайтаньей на бесконечность тяжелее разлуки с Кришной. Качества Бога на бесконечность больше чем качества Его экспансий, соответственно и сила разлуки намного выше.

ТЕКСТ 91

«“Очень хорошо, мой дорогой мальчик, что Ты достиг высшей цели жизни, развив [в Себе] любовь к Богу. Тем самым Ты меня очень порадовал, и я Тебе очень обязан”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в богооткровенных писаниях, миссия духовного учителя может считаться исполненной, если он хотя бы одну душу привел на уровень чистого преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Если бы вместо всей этой собственности, храмов и матхов мне удалось хотя бы одного человека сделать чистым преданным, я считал бы, что моя миссия исполнена». Постичь науку сознания Кришны очень непросто, не говоря уже о том, чтобы развить любовь к Богу. Поэтому, если по милости Господа Чайтаньи и духовного учителя ученик достигает уровня чистого преданного служения, духовный учитель необычайно радуется этому. Гуру радуется не деньгам, которые приносит ему ученик, а его усердию в следовании всем правилам и его успеху в духовной жизни. Это доставляет духовному учителю такую большую радость, что он чувствует себя в долгу перед достигшим зрелости учеником.

КОММЕНТАРИЙ
Духовный учитель не говорил Господу Чайтанье, что Тот неразумен (это полностью исключено, Ишвара Пури, наоборот, говорил об экстраординарной учёности Господа Чайтаньи и был покорён Им), однако гуру вполне мог описывать Господу Чайтанье признаки экстаза и учить Бхагаватам. Когда Господу Чайтанье было семнадцать лет, Он встретил Ишвару Пури, обучался у него семь месяцев ежедневно и затем принял посвящение. Однако Чайтанья-чаритамрита почти не упоминает истории с духовным учителем Господа Чайтаньи, поскольку это не имеет принципиального значения.

До инициации Господь Чайтанья и Сам уже учил друзей-школьников, так же Он уже вел санкиртану с признаками экстаза, как это описано выше. Однако этот период упоминаются в Чайтанья-чаритамрите лишь в общем, а все подробное описание начинается с начала внешней проповеди. Это принципиальный момент, поскольку проповедь внутри духовного сообщества (тем более внутри сообщества неофитов) намного менее важна. Таким образом, Чайтанья-чаритамрита ведет к пониманию, что ни принятие гуру, ни проповедь внутри сообщества единомышленников, ни духовные эмоции, в таком смысле, не так важны. Важна внешняя проповедь и все основное действие Чайтанья-чаритамриты начинается с этого момента.

Основное обучение начинается и происходит во внешней проповеди, поскольку это главный опыт, главное святое имя и так же связь с Богом может быть проявлена, только через посредство внешней проповеди. Не гуру, не мантра, не книги, не дадут такой опыт и такую связь. Просто посмотрите на факты – любой преданный не против получить инициацию и слушать какие-то лекции, любой преданный готов повторять мантру и читать, но совсем немногие идут распространять книги Шрилы Прабхупады и особенно постоянно и бескорыстно. Поэтому никто из религиозных материалистов не сможет достичь существенного духовного развития без внешней проповеди, как главного проявления преданности.

Так же важно читать только одну Чайтанья-чаритамриту, это будет формировать верный взгляд, верное отношение. Мы не читаем другие книги о Господе Чайтанье, они не расширяют понимание, а сужают его. Когда описание содержит менее существенные моменты, оно меняет всю картину. Например, инициация у Ишвары Пури важна как общий пример, но в деятельности Господа Чайтаньи она не носила принципиальный характер. Чайтанья-чаритамрита даже более подчеркнуто говорит о инициации у майявади, в том числе, описывая некоторые детали, но инициация у Ишвары Пури упомянута лишь вскользь. Культ ложных инициаций в вайшнавизме очень распространен, таким образом, Бог скрыл эту тему, поставив на передний план инициацию у майявади, как предостережение для всех.

Господь Чайтанья в юности широко учил школьников, но такое начальное или теоретическое обучение внутри духовного сообщества или внутри духовной организации не имеет большого значения. Проповедь многих современных гуру подобна такому обучению, которые проповедуют теоретические вещи для своих номинальных учеников и публики. Поэтому этот период преподавания, почти не иллюстрируется, как не играющий особой роли. Господь Чайтанья фактически выступал в качестве гуру для школьников, но подобное преподавание и гуру такого типа не носят серьезного характера.

Поэтому только Чайтанья-чаритамрита дает верное описание Бога, где например детство описано вскользь, поскольку оно не имеет принципиального значения, где совершено поверхностно описаны два брака Господа Чайтаньи как не существенные. Где не описывается Его инициация, почти ничего нет о преподавании школьникам и так далее. Это формирует верный взгляд. Чайтанья-бхагавата, где все это рассказано подробно, дана как общая история жизни и она не формирует верные акценты, описывая все подряд, в основном для материалистов, по принципу «вот так Бог родился, женился» итп.

Чайтанья-бхагавата в этом смысле больше историческое свидетельство, где многие описываемые и в основном не важные детали (например, связанные с Вайкунтхой и так далее), дают подтверждение жизни Господа Чайтаньи для материалистов или интересны для религиозных материалистов. Конечно, если понимать положение изначального Бога, в таком случае, по Чайтанье-бхагавате можно посмотреть, например, Его роль Господа Нараяны и подобное, с другой стороны, у нас мало времени, что бы изучать такие вторичные вещи.

Вьяса (Вриндавана дас Тхакур) и не мог написать другое писание, поскольку его положение или его миссия была достаточно далека от чистой преданности. Нарада Муни указал на ошибки Вьясы в прошлом, упрекнув его в создании слишком развернутого писания, слишком ориентированного на материалистов, в этом случае, произошло тоже самое. Нарада Муни сказал, что нужно изложить одну суть и указать высшую цель, так был создан Шримад-Бхагаватам. Как Бхагаватам объясняет основной путь и суть Кришна лилы, точно так же Чайтанья-чаритамрита указывает путь к высшему совершенству и суть прихода Господа Чайтаньи.

Вриндавана дас Тхакур дал последовательное описание жизни Господа Чайтаньи, но оно в основном направлено на материалистов и религиозных материалистов, сделанное в духе Махабхараты. Вриндавана дас Тхакур создал биографию с общедуховной точки зрения, но не с позиции чистой преданности. Такое писание, безусловно, необходимо, однако мы не читаем его. Даже этот комментарий является излишним, но я решил оставить его, что бы объяснить тему Чайтанья-бхагаваты.

Что касается инициаций, то инициация от Ишвары Пури, для Господа Чайтаньи безусловно не играла большой роли. Господь Чайтанья является Богом, но давая пример людям, Он получил и внешнюю инициацию. С другой стороны, в мире много лже-гуру и гуру-материалистов, поэтому тему инициации не стали иллюстрировать и более явно упоминается лишь ложная инициация от майявади. Когда Господь Чайтанья попросил дать ему инициацию санньясы, то Кешава Бхарати ответил – «Ты Верховная Личность Бога». Ишвара Пури учил Господа Чайтанью, поскольку нужен был пример обучения для материалистов и начинающих, однако и Кешава Бхарати хотя и был формально майявади, тем не менее, видел всю картину ясно.

По сути Кешава Бхарати был осознавшей себя душой, таким образом, дается и пример истинного гуру в ложной сампрадае. То есть, Бог везде показывает нам, что надо видеть суть, а не внешние обозначения. Брахма-сампрадая и майявада-сампрадая они обе ничего не знали о Боге и не могли знать. Никакая сампрадая не может знать изначального Бога, пока Тот не приходит сюда Сам, поскольку никакая сампрадая внутри материи, не может описать и тем более обучить высшему знанию. Писание ясно говорит, что Бог принес сюда то, что до Него никто не знал, на самом деле, это даже не знание о вечной разлуке, это знание о Нем Самом.

Все четыре сампрадаи, во все периоды времени, ничего не знают об изначальном Боге, кроме одного раза в день Брахмы. Все это продолжение объяснения, почему Вьяса не мог представить Бога и почему о Господе Чайтанье надо читать только одну Чайтанья-чаритамриту. Только Кришнадаса Кавираджа представил Бога необходимым образом, другие писания не делают этого и мы не читаем их.

В стихе сказано о развитии чувств к Богу, целью преданности является Бог, а счастье Богу несет чистая преданность. Писание в начале говорит, что Бог счастлив подношениями или спонтанной преданностью, но для изначального Бога такие вещи не существенны. Высшей Личности счастье может нести только высшее совершенство. Например, разумному, выдающемуся человеку, интересно общаться с подобными себе, так же и Бог, занимая высшую позицию, заинтересован теми, кто духовно развиты.

Достижение чистой преданности редко, но именно в этом состоит цель сампрадаи. Господь Чайтанья приходит в поисках чистых преданных, все остальные цели исполняются и другими религиями. Например, поклонение Радхе и Кришне существовало и до прихода Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада пишет – «Постичь науку сознания Кришны очень непросто», наука сознания Кришны обширна и имеет множество нюансов, и она не сводится к идее супружеской любви.

Что бы достичь чистой преданности, нужны десятилетия усилий, сочетание развития знания, преданности и проповеди. Часть преданных уже понимают основные положения касающихся чувств разлуки и другие положения, но затем эти положения надо достичь практически. Сделать все это не просто, а гуру это тот, кто находится на вершине знания и помогает тем, кто идет по духовному пути. Развитие преданности, это в основном обучение, а затем следование. Когда человек понимает, что он делает и зачем, в таком случае, он и развивается духовно. Остальные лишь проводят время в религии, не имея интереса к Богу, соответственно и сами они какой-то ценности не представляют.

[Ананда]

ТЕКСТ 92

«“Мой дорогой мальчик, продолжай танцевать, петь и совершать санкиртану в обществе преданных. Более того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы, поскольку с помощью этого процесса Ты сможешь освободить всех падших душ”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный учитель хочет, чтобы его ученики не только пели, танцевали и следовали предписаниям, но и проповедовали движение санкиртаны, давая другим возможность обрести освобождение. Ведь в основе движения сознания Кришны лежит принцип: самому достичь совершенства в преданном служении и проповедовать это учение на благо другим. Есть две категории чистых преданных: гоштхьянанди и бхаджанананди. Бхаджанананди сосредоточен только на своем преданном служении Богу, а гоштхьянанди, не довольствуясь собственным совершенством, стремится и другим дать возможность обрести святое имя Бога и развиваться в духовной жизни. Выдающимся примером такого преданного является Махараджа Прахлада. Когда Господь Нрисимхадева готов был даровать ему любое благословение, Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«Дорогой Господь, у меня все хорошо, и мне не нужно от Тебя никаких благословений; я счастлив тем, что повторяю Твое святое имя. Этого мне вполне достаточно, ибо, стоит мне лишь произнести Твое имя, как я погружаюсь в океан духовного блаженства. Но я скорблю о тех, кто лишен любви к Тебе. Они гибнут, погрязнув в мирских делах из-за стремления к преходящим материальным удовольствиям. Они впустую растрачивают свою жизнь, ибо день и ночь трудятся ради чувственных наслаждений и не хотят обрести любовь к Богу. Я скорблю о них и стараюсь найти способы освободить их от оков майи» (Бхаг., 7.9.43).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее пояснение в «Анубхашье»: «Человек, который своим искренним служением привлек внимание духовного учителя, любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. Духовный учитель наделяет такого преданного способностью и полномочиями освобождать падшие души по всему миру. Те же, кто еще не достиг зрелости, предпочитают повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, подобная практика представляет собой своего рода обман, ибо тот, кто делает так, скорее всего, просто подражает таким возвышенным преданным, как Харидас Тхакур. Этого не следует делать. Все должны стараться проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Бога. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует подумать над стихом из «Шримад-Бхагаватам», который начинается со слов наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах (10.33.30), а также над стихом из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

Не следует подражать великим. Нужно отказаться от стремления к удовлетворению чувств и принимать все, что помогает служить Кришне.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе сказано, что пение и танцы, это начало, но далее должна следовать проповедь. Шрила Прабхупада показал такой же пример в США, начав с пения в парке и затем начал издание книг. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так же сделал вывод, что издание книг намного важнее обычного пения мантры. Проповедуя философию, это знание расходится по всему миру, но одни лишь пение и танцы не способны на это.

Господь Чайтанья вовлекал в пение миллионы людей, но без последовательного обучения, такие методы не могут иметь стабильной основы. Господь Чайтанья распространял чувство любви к Богу среди миллионов людей, но без последовательного обучения, это не создало устойчивую систему. Чувства преходящи, даже чувства от Бога или чувства к Богу, особенно по благословению, без многолетних направленных усилий, могут достаточно быстро покрыться майей. Господь Чайтанья в то время фактически широко не учил, но Он заложил основу будущего обучения, начиная со Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья проповедовал повсюду, вдохновлял всех, дарил людям духовные эмоции, но у Него не было цели установить мировую религию. По большому счету такой цели нет и сейчас, однако, книги Шрилы Прабхупады это основание на 400 тысяч лет.

Это движение будет идти импульсами, где будут выкристаллизовываться чистые преданные и принцип чистой преданности. Это действительно будет продолжение истинной сампрадаи, где знание будет передаваться от человека к человеку. Знание будет передаваться от одного надежного знающего человека к другому такому же надежному и знающему, минуя всех этих лже-гуру и гуру-материалистов. Сампрадая будет идти вперед, в поисках чистых преданных, где вся поверхностная религиозность будет исчезать, но будут найдены чистые преданные. Как старатели вымывают из песка золото, так же весь «песок» материалистичной преданности будет отфильтрован могущественной майей.

Поэтому преданный должен вести проповедь, иначе повторение и пение мантры не будет эффективным. Даже те, кто повторяют целый день, такое повторение еще не означает духовное развитие. Можно задать вопрос, почему повторяя так много, они не достигают Бога? Достигая Бога, преданный чувствует подъём, становится выше влияния материи и идет повсюду, проповедуя духовную науку. Люди пытаются внешне отречься от материи только в одном случае, когда материя сильно влияет на них. Есть две крайности, когда религиозные материалисты слишком смешивают материю и духовную жизнь или когда они хотят полностью уйти от материи. И то и другое неверно.

Бхаджанананди своим поведением фактически говорят – «Все вокруг меня майя, все мне мешает, поэтому мне надо выйти из майи и уединится». Такое поведение говорит о непонимании принципов духовного развития. Религиозные материалисты считают майю хорошей и хотят жить в ней, развивая удобства, но другие материалисты, хотят полностью отстраниться от внешнего мира, что противоречит основному наставлению Бхагавад-гиты. Практика такого отречения по сути никогда не приводила к значительному успеху и так может исчезнуть практически любая религия.

Так же и сам подход повторять мантру ради счастья, в высшем развитии неверен. Они бхаджан-ананди или те, кто поют для личного счастья, для ананды. Такой подход не слишком хорош. Харидаса Тхакур считал себя низшим из преданных, а не наслаждающимся бхавой или премой и он так же вел проповедь. Харидаса Тхакур проповедовал настолько активно, что его хотели даже казнить и он по сути никогда не следовал принципу полного уединения. Уединение же Господа Чайтаньи в конце жизни имеет совсем другую природу и не имеет никакой связи с обычной духовной практикой. Объяснению такого уединения будет посвящена практически вся Антья-лила.

Сам стих и комментарий Шрилы Прабхупады описывают общее положение о необходимости просвещения людей для их освобождения. Это общее начальное указание, выше находится любовь к Богу и еще выше, чистая преданность. Определению чистой преданности и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита. Любовь к Богу имеет широкий спектр и проповедуется различными религиями, чистая преданность же основывается на полном знании и достижении изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 93

«Сказав это, Мой духовный учитель научил меня стиху из Шримад-Бхагаватам. В нём суть всех наставлений Бхагаватам; поэтому он снова и снова наставлял меня в этом стихе».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стих, о котором здесь идет речь, содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40). Его произнес Шри Нарада Муни, когда наставлял Васудеву в бхагавата-дхарме. Васудева уже обрел плоды бхагавата-дхармы, поскольку Господь Кришна стал его сыном, но ради блага других он пожелал, чтобы Шри Нарада Муни рассказал ему о практике бхагавата-дхармы. Таково смирение великого преданного.

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент, что один и тот же стих можно понимать с различных точек зрения или понимать его все глубже и глубже. Если в одном стихе содержится суть наставлений Бхагаватам, в таком случае, тем более, необходимо его тщательное изучение. Этот стих Бхагаватам говоря об экспансивном поведении в чувствах любви, указывает и на основной метод и на высшую цель, на преданность Господу Чайтанье. Вот этот стих -

«Когда человек действительно [духовно] развит и испытывает счастье от повторения святого имени Бога, который ему очень дорог, он взволнован и громко повторяет святое имя. Он также смеётся, плачет, приходит в волнение и поёт подобно безумному, не заботясь о [мнении] посторонних».

Люди считают естественным, что испытывая любовь к Богу, человек будет петь и танцевать, но они не понимают, что в этом и заключена суть духовной жизни. Многие думают, что преданный поет и танцует, а затем начинаются отношения расы с Кришной, но в Навадвипе пение и танцы и являются сутью любви к Богу. Так же в стихе сказано, что преданный то радуется, то плачет, такое постоянное экспансивное полярное чередование чувств не может быть внутри рас Кришна лилы и тем более в позитивном духовном мире. Люди могут думать, что это лишь описание духовной практики в материи, но тогда каким образом, этот стих является сутью всего Бхагаватам или описанием высшего бытия Бога?

Этот стих описывает даже не Навадвипу, он описывает еще более высокие чувства, поскольку в Навадвипе отношения с Богом в основном позитивны. Далее Господь Чайтанья Своим поведением полностью иллюстрирует этот стих, где основной эмоцией будет разлука, а позитивные чувства будут проявляться лишь эпизодически. Из-за материализма люди считают, что счастье в основном позитивно, а слезы бывают лишь иногда, но Господь Чайтанья будет показывать в основном обратный пример.

Таким образом, стих содержит два принципиальных момента. Духовно развитые люди поют и танцуют, это описание жизни Навадвипы, следующего уровня после Вриндавана. Второй момент состоит в том, что чувства любви содержат в себе переживания или чувства разлуки с Богом. Пение и повторение мантры не являются только лишь средством садханы, они являются итогом духовного развития. Точно так же и чувства разлуки не являются предварительными чувствами, они являются высшей целью.

Исходя из основного стиха Бхагаватам, можно понять, что плод духовного развития проявляется экспансивно и в основном публично. В стихе сказано «эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄» - человек который дал обет повторять имя Бога, «джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣» - развивает привязанность к Богу. И затем он проявляет внешние признаки счастья, не заботясь о мнении окружающих. Такое пение в основном всегда проходит публично, это жизнь Навадвипы, пылающее пламя чувств любви. И такие развитые преданные всегда ведут проповедь от человека к человеку, как в материи, так и в духовном мире.

Публичность среди посторонних упомянута, поскольку она существенна, поскольку она является частью таких чувств, как пения, так и проповеди. Публичность возникает в двух случаях – когда преданные поглощены чувствами (уттама) и не замечают посторонних и во втором случае, когда преданные поют и проповедуют посторонним сознательно, для их дальнейшего просвещения. В духовном мире посторонними являются те, кто не находятся на таком уровне, например преданные Вайкунтхи и Голоки.

В высших чувствах любви нет ничего, что надо было бы скрывать от других, это не расы Кришна лилы. Истина, истинная раса и истинная любовь всегда открыты для всех. Даже чувства разлуки, которые по сути являются эзотерическими чувствами, проявлялись открыто Господом Чайтаньей. Путь к Богу всегда открыт для каждого, так же как открыты описания самых высоких отношений.

В материальном мире, из-за эгоизма, люди поделены в отношениях на мужчин и женщин, на родителей и детей, на родственников и так далее. Поскольку есть «свое» и «чужое», поэтому часть любых отношений всегда скрыта. Хотя принцип отношений у всех одинаков, но из-за эгоизма всегда есть «свои люди» и подобное. Бог не делает такого деления и дает Своей душе полностью все. Существование отдаленности от Бога возникает из-за желания души, а не из-за желания Бога. Где бы мы не нашли отдаленность души от Бога, причина этого, желание души. Бог дает душе все, в полном объёме, безгранично, поэтому истинная раса, никогда не скрыта и в ней нет деления на свое, чужое и подобное.

Нарада Муни процитировал этот стих Васудеве, который уже имел отношения с Кришной как со своим сыном, однако при этом Васудева продолжал учиться. Это хороший пример того, что знание своей расы Кришна лилы не является окончательной целью. Этот стих из Бхагаватам 11.2.40 практически полностью совпадает с уже приведенным выше 88 стихом. Таким образом, 88 стих приводится еще раз, но уже в связи с Васильевой, находящимся на уровне расы. В соответствии с обоими этими стихами, истинная любовь, определяется тем, что преданность становится экспансивной в проявлении чувств и в проповеди.

Любовь в расах Кришна лилы в основном не бывает слишком экспансивной и Васудева, считая Кришну своим сыном, учится у Нарады Муни науке преданности. Важный момент, что стих из Бхагаватам сказан в одиннадцатой песне, то есть уже после десятой песни, после описания всех игр Кришны. Уже достигнув Кришну, Васудева учится дальше науке преданности и развитии любви к Богу.

Истинная любовь не может быть не экспансивной, особенно это касается следования принципу проповеди, так же важный момент, что в обоих стихах говорится о независимости от мнения людей. Пока преданный слишком зависит от мнения людей, ему будет сложно развиваться. И в первую очередь, это касается распространения книг Шрилы Прабхупады. Большинство преданных не распространяют книги в основном по одной причине – им придется стать под мнение людей, идти от человека к человеку. Зависимость от мнения других, желание признания и славы, нетерпение бесславия, критики и оскорблений, является основным препятствием для духовного развития и такое препятствие безусловно необходимо изжить.

Мнение людей, слава и бесславие, является основным загрязняющим фактором. Материалисты зачастую бравируют, что им безразлично мнение людей о них, что они независимы и поступают как хотят, но это неправда. Материалисты не могут избавиться от тенденции к славе и они все равно, не могут быть спокойны когда их критикуют. Однако преданный, развивающий духовную жизнь и распространяющий книги Шрилы Прабхупады, безусловно, поднимается выше мнения людей, что является победой над основным препятствием для духовного развития.

Преданный становится выше мнения людей, за счет знания и духовного подьема. Преданный не считает себя выше других, но его сознание перемещается в другую сферу, он все меньше соприкасается с этим миром и соответственно и с мнением людей. Преданному уже не важно, нравится он кому то или нет, производит он впечатление или нет, но он просто говорит об истине. Ему важна истина, а не отклик людей. Иногда люди прославляют его, в другое время ругают, но это не важно для преданного. Преданный ценит знание и следование, важно понимает ли человек обсуждаемые вещи, а внешние оценки не играют большой роли. В ложной славе нет ничего хорошего, точно так же и критика не имеет большой значимости.

После упоминания принципа любви и освобождения в предыдущих стихах, здесь говорится о Шримад Бхагаватам, который и является путем к обоим этим положениям. Шримад Бхагаватам описывает все основные аспекты духовного развития. Хотя изложение Бхагаватам вполне научно, но частично оно представлено в форме историй, что делает его более привлекательным для тружеников, но в то же время, делает Бхагаватам и более емким. Каждая история или эпизод, содержит в себе множество деталей и множество контекстов. Шримад Бхагаватам, это пример основных практических путей применения Бхагавад гиты.

Хотя Бхагаватам часто упоминается, но в основном он не имеет большой популярности в вайшнавизме. По сути пропуская первые девять песней Бхагаватам, затем практически никто не может достичь отношений с Кришной. Например, история с Прахладой, это не развлекательный рассказ о том, как когда то жил мальчик Прахлада, а затем его защитил Бог. Это история о том, как должен действовать преданный и действуя как Прахлада, личность может достичь уровня расы.

Но материалисты и сахаджии формально изучают первые девять песен, фактически не следуя им, и затем думают, что смогут достичь рас Кришна лилы. Например, Рупа Госвами и Харидаса Тхакур показали поведение высшего отречения. Рупа Госвами имея миллионы денег (несколько тонн золотых монет), оставил их, даже не пытаясь использовать для Бога, а Харидаса Тхакур проявил все виды бесстрашия. Или например вместо питания в храме, Рупа Госвами предпочел питаться отбросами еды, что-бы не соприкасаться с религиозными материалистами. Люди читают писания Рупы Госвами, но не следуют его примеру, не следуют Бхагаватам, поэтому такое чтение ничего не приносит им.

[Ананда]

ТЕКСТ 94

«Когда человек действительно [духовно] развит и испытывает счастье от повторения святого имени Бога, который ему очень дорог, он взволнован и громко повторяет святое имя. Он также смеётся, плачет, приходит в волнение и поёт подобно безумному, не заботясь о [мнении] посторонних».

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что чувства рас Кришна лилы не могут проявляться таким образом. Лишь общая любовь к Богу, преданность Богу в величии и особенно преданность Господу Чайтанье, могут быть выражены настолько экстраординарно. Господь Чайтанья играл роль стремящегося к Богу, затем это стремление прерывалось чувствами разлуки, но чувства разлуки, тем не менее, проявлялись очень экспансивно и в большом могуществе. Дело в том, что когда стремление к Богу сильное, тогда и разлука сильная и динамичная. Чувства разлуки «уничтожают» преданного, однако не смотря на это, он продолжает пение или проповедь. Этот пример Господа Чайтаньи очень нагляден, какой силой обладают чувства разлуки.

Такова природа духовного вдохновения, когда преданный поет, он выражает свои естественные чувства, и сам принцип пения, когда человек испытывает сильные эмоции, вполне естественен. Материалисты также поют, но их пение звучит недолго, в то время как преданные могут петь часами, не чувствуя пресыщения и усталости. Также и повторение Харе Кришна мантры. Иногда это может казаться тяжёлой практикой, но преданный может повторять и часами, не замечая, как летит время. Такое повторение пробуждает духовную природу души и связывает нас с Богом. Но самое главное пение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Так знание о Боге и духовная наука достигает всех уголков мира.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, или главный путь преданности. Это будет основным процессом пения в век Кали. «Санкиртана», или совместное пение – это, в первую очередь, изучение и проповедь книг Шрилы Прабхупады. Это основной принцип Его духовного движения на все последующие тысячелетия. Когда движение Сознания Кришны распространится ещё шире по всему миру, люди выйдут на улицы городов сотнями тысяч и миллионами, с пением мантры. Но такая могущественная санкиртана сосредоточена именно в книгах Шрилы Прабхупады. Этого невозможно достичь какими-то искусственными методами, но только следованием за ачарьей и по мере развития понимания и убеждений людей.

[Ананда]

ТЕКСТЫ 95-96

«Я твёрдо верю в эти слова Моего духовного учителя, и поэтому Я всегда повторяю святое имя Бога один и в обществе преданных. Святое имя Господа Кришны иногда заставляет Меня петь и танцевать, и поэтому Я пою и танцую. Пожалуйста, не думайте, что Я делаю это намеренно. Я делаю это непроизвольно».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, который не верит в слова своего гуру и действует независимо, никогда не получит права повторять святое имя Бога. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

“Только тем великим душам, кто твердо верит в Бога и духовного учителя, само собой раскрывается все ведическое знание”. Это утверждение Вед очень важно, о чем свидетельствуют поступки и слова Шри Чайтаньи Махапрабху. Веря в слова Своего гуру, Он положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного наставника, это Движение добилось успеха.

Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Бога материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек повторяет святое имя Бога просто напоказ, не понимая секрета успеха, он может улучшить своё пищеварение, но он никогда не достигнет совершенства в повторении святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху сказал о Себе: “Я величайший глупец и не знаю, что хорошо, а что плохо. Стремясь постичь истинный смысл Веданта-сутры, Я никогда не принимал объяснений в духе традиции Шанкары, или от санньяси-майявади. Меня пугают нелогичные доводы таких философов. Поэтому Я ничего не понимаю в их толковании Веданты. Я твердо верю в повторение святого имени Бога, которое избавит Меня от всех ложных представлений о жизни, бытующих в материальном мире. Я верю, что благодаря повторению святого имени Бога можно обрести прибежище у лотосных стоп Бога. В нынешний век, век ссор и разногласий, повторение святого имени — это единственный путь к освобождению из оков материи”.

“Повторяя святое имя, — продолжал Господь Чайтанья, — Я почти лишился рассудка. Но после беседы с Моим духовным учителем Я пришел к выводу, что лучше пытаться любыми способами обрести трансцендентную любовь к Богу, чем стремиться к четырем целям, таким как религиозность [дхарма], богатство [артха], удовлетворение чувств [кама] и освобождение [мокша]. Это — высшее достижение человека. Тот, кто обрел любовь к Богу, сам собой поет и танцует, не заботясь о мнении окружающих”. Такое состояние бытия называется бхагавата-дживаной, жизнью преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: “Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя. Хотя философам из школы майявады не нравится Мои пение и танец, Я продолжаю это делать, черпая силу в словах гуру. Таким образом, ясно одно: не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Бога”.

КОММЕНТАРИЙ
Принцип веры может быть в начале духовного пути, но далее его должен сменить принцип знания, понимания. Духовный учитель учит, но не всегда ученик может понять все сразу, отсюда и возникает элемент веры. Но одна лишь вера в слова гуру, это форма невежества, потому что обучаясь, должно приходить знание. Вера в слова истинного гуру должна давать знание в итоге, но вера в слова гуру-материалиста не даст ничего. Как сказано выше, Шрила Прабхупада верил в слова о необходимости проповеди на западе, затем следуя им, он убедился в истинности этих слов. Таким образом, вера приводит к знанию. Так же Шрила Прабхупада не просто верил в слова гуру, он учился и вел всю жизнь проповедь, он стал экспертом и затем, исполняя указание, достиг успеха.

Когда Шрила Прабхупада пишет о вере, это не подразумевает просто одну вечную веру. Результат поездки в США был неизвестен, но прежде чем ехать туда, было сделано все необходимое, было следование всему процессу обучения и преданности. Гуру учит всему буквально, а вера иногда может быть лишь элементом событий. Но и не достигая внешнего успеха в проповеди, преданный ничего не теряет. Слова гуру не означают постоянный успех, в случае Шрилы Прабхупады успех был необходим, в других случаях, он не так принципиален.

Успех Шрилы Прабхупада был заложен не в поездке, а в его духовной квалификации. Поездка без квалификации не имела смысла, так же и один внешний успех ничего не меняет. Дело в квалификации проповедника, поскольку только таким образом, другие люди смогут духовно развиваться. На Запад приезжало и приезжает много гуру-материалистов и некоторые имеют внешний успех, но такой успех ничего не меняет. Успех Шрилы Прабхупады это его квалификация, которая далее имела распространение, а не просто вера.

Так же слова стиха, это продолжение проповеди Пракашананде Сарасвати. И поскольку Пракашананда теоретик-майявади, поэтому Господь Чайтанья подчёркивает важность пения и духовных чувств. Для Пракашананды знание – это изучение Веданты в духе имперсонализма, и такого рода знание, конечно, не принесёт значительного духовного эффекта. Поглощенность ложными рассуждениями, нельзя назвать развитием знания, так же знание должно сопровождаться духовными чувствами.

Вместо занятий по ложной философии Господь Чайтанья предложил другой метод и представил все виды аргументов за него. Господь Чайтанья описал процесс пения мантры и хотя Он так же сказал и о вере, но все опирается не на веру, а на практический результат, который так же видели майявади. В итоге Господь Чайтанья обоснует все и философски, что является уже окончательной аргументацией. Если человек поет и счастлив, это еще не может быть аргументом, но философское обоснование доказывать истинность такого пути. Начало объяснения было с цитаты писания и конец объяснения это философское обоснование, что и является истинным аргументом.

Поэтому развивая знание, даже в начале, можно обойтись и без веры, но в каких то случаях, элемент веры может присутствовать. Тем не менее, истинная вера означает изучение книг Шрилы Прабхупады, не стоит верить любым гуру, слова которых не подтверждены Шрилой Прабхупадой. В итоге же нужна не вера, а духовное знание, постижение духовной науки, где всё можно узнать, исследовать и проверить на практике.

Человек, как правило, не сможет понять суть духовной жизни, лишь теоретически изучая писание. Так же невозможно понять различные писания, минуя книги Шрилы Прабхупады. Люди читают писания Госвами Вриндавана, Бхактивиноды Тхакура или Чайтанья-чаритамриту так и не понимая конечной цели этих книг. В вайшнавских сообществах есть немало людей изучающих шастры, но в основном никто не может достичь успеха лишь теоретическим изучением писаний. Поэтому нужны развитие знания, преданность и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады. Так же люди читают и книги Шрилы Прабхупады, но не ведя проповедь, это знание полностью не раскрывается. Затем они идут читать других ачарий, не получая никакого существенного результата.

Шрила Прабхупада основатель мирового духовного движения, и Он единственный основатель-ачарья на всё оставшееся время этой эпохи, хотя на самом деле, он занимает высшее положение вечно. Когда говорится о необходимости знания, речь ведь идёт не о теоретическом знании, любой может выучить теоретические основы, но знание подразумевает практическое достижение духовных положений. Шрила Прабхупада так же основной шикша-гуру, а в каких-то случаях, он может быть принят и как дикша-гуру. Если существуют проблемы с духовным учителем, можно следовать за Шрилой Прабхупадой, в этом нет ошибки. Это не ритвика и Шрила Прабхупада в любом случае основной шикша-гуру, но если преданный достигнет успеха, потом Шрила Прабхупада станет и его дикша-гуру.

С другой стороны, истинные последователи, опытные проповедники, бескорыстно следующие книгам Шрилы Прабхупады, в разной степени могут представлять нам Шрилу Прабхупаду. Тем не менее, принятие Шрилы Прабхупады как шикша-гуру или в каких-то случаях, как дикша-гуру вполне приемлемо и не нарушает принципы сампрадаи (примеры такого принятия гуру представлены в сампрадае).

Впереди у нас еще много лет проповеди, и будет много разных ситуаций, но Шрила Прабхупада – основатель сампрадаи и Его книги являются основным руководством. Для ученика важно следование, развитие разума и проповедь, в таком случае и руководство так же будет проявлено. Но когда люди ничего толком не делают, то и руководство будет ложным или его вообще не будет, поскольку в нём нет необходимости.

Всем преданным надо серьёзно, вдумчиво практиковать и проповедовать. Другие, кто имеют корыстные цели, будут повержены майей. Преданных защищает лишь духовное знание и бескорыстность, а любой, кто хочет ухватиться за материальный мир, будет разгромлен. Возможно, некоторые станут богатыми, а другие – знаменитыми, может быть это случится, а может быть и нет. Но то, что каждый материалист будет повержен майей, в этом нет ни тени сомнений.

Хотя люди в основном не могут понять духовную науку через теоретическое изучение писания и необходимо практическое руководство, тем не менее, основное руководство изложено и в книгах Шрилы Прабхупады. В этом смысле, это не обычное писание, это практическая реализация основателя-ачарьи. Зная ситуацию века Кали, Шрила Прабхупада и писал соответствующим образом, поэтому его книг, в каких-то случаях, достаточно и для руководства. Так же стоит учесть, что большинство современных гуру не дают никакого руководства ученикам, либо их руководство слишком общее или ложно.

[Ананда]

ТЕКСТ 97

«По сравнению с океаном трансцендентного счастья, которое испытываешь, повторяя мантру Харе Кришна, удовлетворение от осознания безличного Брахмана [брахмананды] подобно неглубокой воде в канале».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.38) сказано:

брахманандо бхавед эша
чет парарддха-гуникритах
наити бхакти-сукхамбодхех
параману-тулам апи

“Если брахмананду, или духовное блаженство от постижения безличного Брахмана, увеличить в миллион раз, оно не сравнится и с крупицей того счастья, что дарует человеку чистое преданное служение Богу”.

КОММЕНТАРИЙ
Поклоняясь Богу, люди в основном испытывают общий подъём, не осознавая Бога прямо, это следующий вид имперсонализма. Хотя такое счастье связано с Личностью Бога, но еще не достигнув Его, подобные чувства являются общим имперсональным счастьем. Таким образом, есть два типа имперсонализма, это осознание Брахмана и общее поклонение Богу. Имперсоналисты, испытывая счастье Брахмана, считают его высшим, но и материалистичные преданные, испытывая общий подъём к какому то божеству считают его высшим.

Однако все три типа счастья – чистый имперсонализм, общее поклонение Богу и прямое восприятие Бога, имеют одну и ту же природу позитивного счастья. Хотя все они отличаются по степени силы счастья, но чувства разлуки, безусловно превосходят все эти три типа. Как обычный имперсонализм разительно отличается от прямого восприятия Бога, так же разлука с Богом по своему могуществу намного превосходит прямые отношения.

Развитие духовного знания приводит на уровень любви к Богу. Отношения между душой и Богом – это и есть истинная вечная жизнь. Обычные преданные радеют лишь о своём личном освобождении, но преданные Господа Чайтаньи постоянно заняты в Его духовной миссии проповеди, и секрет в том, что это является вершиной духовного самоосознания. Начало повторения мантры – это повторение на чётках или физическое пение, середина – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и дальнейшее развитие – это проповедь другим людям духовного послания, в разных формах. В таком процессе преданный может обрести все духовные блага и совершенства.

Майявади делают большие аскезы ради осознания Брахмана, в то время как преданные постигают Брахман естественным образом. Обычные преданные в основном имеют лишь общее представление о Боге или о расах Кришна лилы, но преданные Господа Чайтаньи получают различные совершенства, в том числе и сварупа-сиддхи, будучи серьёзно занятыми в проповеди.

Проповедь должна быть бескорыстна и непрерывна – таково основное правило преданного служения, или бхакти. Непрерывность означает, что часть времени мы повторяем на чётках, далее мы изучаем книги Шрилы Прабхупады, потом проповедуем знакомым или незнакомым людям в приемлемой форме. Проповедник всегда на всё смотрит с этой точки зрения. Даже работая на заводе и вытачивая какие-то детали, он думает о концепциях и планах проповеди. Проповедь всегда занимает экзальтированное положение и намного превосходит храмовое поклонение, да по сути и весь метод садханы.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, истинный путь развития спонтанной и чистой преданности. Он основал Гаудия Матх, множество центров, монастырей, откуда хотел начать проповедь по всему миру, создавая отречённых санньяси, следующих по стопам Господа Чайтаньи. Но это не было успешным, поскольку санньяса даже в начале прошлого столетия в Индии уже во многом была ущербна. Поэтому на берегу Радха-кунды в 1935 году он дал указание Шриле Прабхупаде печатать и издавать книги. Таким образом, последующая организация была создана для издания и распространения книг.

«Киба випра, киба нйасӣ, шӯдра кене найа йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа» – любой, кто знает науку о Боге, есть истинный проповедник, не важно, санньяси он, домохозяин или шудра. Шрила Бхактисиддханта Тхакур сказал следующее: «Лучше было бы продать весь мрамор с храмов (продать храмы) и издать книги». Шрила Прабхупада позднее построил храмы, но Он указал, что храмы создаются для распространения книг, как центры распространения книг, поэтому храмы Шрилы Прабхупады не подобны обычным храмам для служб, это должны быть проповеднические центры. В любом случае, храм, не распространяющий книги, погибнет или физически, или духовно, перейдя на различного рода искажения философии, заработки и подобное.

ТЕКСТ 98

«“Мой дорогой Господь, о повелитель вселенной, с тех пор как я прямо увидел Тебя, моё трансцендентное счастье приняло форму великого океана. Находясь в этом океане, я теперь осознаю, что всё остальное так называемое счастье подобно воде, помещающейся в след от копыта телёнка”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное блаженство того, кто занят чистым преданным служением, безбрежно, как океан, и в сравнении с ним любое другое счастье — даже счастье от осознания безличного Брахмана — подобно лужице в следе от копыта теленка. Этот стих взят из Хари-бхакти-судходаи (14.36).

КОММЕНТАРИЙ
Прямое видение Бога потрясает человека. Видение Господа Нараяны это восприятие могущества Бога, видение Кришны это видение близкого и любимого, но видение Господа Чайтаньи превосходит собой все. Это и величие и близкая любовь, и счастье и разлука, и нет никаких аналогов такого видения. Ни одна из экспансий Бога не равна изначальному Богу.

Океан счастья прекрасен, но океан разлуки еще более велик. Нам сложно понять красоту разлуки, но это чувство всепроникающе, а океан разлуки ошеломляет своим могуществом. Видение Бога это бесконечное счастье, но разлука с Богом, набирая силу, открывает перед нами безграничный океан чувств Бога и Его Самого. Это и есть высшая цель духовной жизни и высшая раса любви.

[Ананда]

ТЕКСТ 99

Выслушав Господа Шри Чайтанью Махапрабху, все санньяси-майявади были тронуты. Их умы изменились, и поэтому они заговорили очень доброжелательно.


КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади встретились в Варанаси с Чайтаньей Махапрабху, чтобы осудить Его за участие в движении санкиртаны, которое им не нравилось. Люди с демонической природой всегда противятся этому движению. Так было не только в эпоху Господа Чайтаньи, но и прежде, во времена Махараджи Прахлады. Он пел святое имя, погрузившись в санкиртану, но его отцу это не нравилось, и потому между ними возникли разногласия. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь говорит:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Санньяси-майявади относятся к категории асурам бхавам ашритах, это значит, что они идут по пути асуров (демонов), которые не верят в существование вечного образа Бога. Майявади утверждают, что первоисточник всего сущего безличен, и тем самым отрицают само существование Бога. Сказать, что Бога нет, — значит прямо отрицать Его существование, а утверждать, что у Него нет головы, ног или рук, а также что Он не может говорить и слышать, означает косвенное отрицание Бога. Того, кто не видит, называют слепым, того, кто не может ходить, — хромым; если у человека нет рук, значит, он беспомощен, если он не может говорить, значит, он нем, а если он не слышит, он глух. Когда майявади говорят, что у Бога нет ног, рук, глаз и ушей, они, по сути, признают Его хромым, беспомощным, слепым и глухим. Таким образом, выдавая себя за великих ведантистов, они на самом деле ставят себя в положение майяйяпахрита-гьяни; иначе говоря, они лишь кажутся знатоками писаний, на самом же деле их знание украдено иллюзией.

Имперсоналисты-майявади всегда стараются очернить вайшнавов, поскольку те признают Верховную Личность высшей причиной и хотят служить Ему, говорить с Ним и лицезреть Его, так же как и Бог желает видеться, беседовать, есть и танцевать со Своими преданными. Такие любовные взаимоотношения не находят отклика в сердце у санньяси-майявади. Поэтому первоначально санньяси-майявади Бенареса хотели встретиться с Чайтаньей Махапрабху, чтобы разубедить Его в личностной концепции Бога. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей проповедью повлиял на санньяси-майявади. Они растрогались от Его учтивых речей и, проникшись к Нему дружелюбием, заговорили с Ним столь же учтиво. Каждому проповеднику приходится встречаться с оппонентами, но он ни в коем случае не должен еще больше настраивать их против себя. Они уже настроены негативно, и, если с ними говорить резко и неучтиво, эта враждебность только усилится. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и по возможности стараться переубедить оппонента, цитируя шастры и излагая выводы ачарьев. Именно так, и никак иначе, нужно пытаться победить врагов Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Иногда мы привлекаем людей, иногда игнорируем. В этих стихах дается пример проповеди, когда Господь Чайтанья убедил оппонентов, но есть примеры, где Он и игнорировал других. В целом мы проповедуем всем, но когда по опыту мы понимаем, что человека не изменить или что он слишком враждебен, тогда не обязательно делать это. Так же иногда проповедь идет в интересах третьих лиц, когда оппонент не понимает или не принимает, но третьи лица послушают, это так же форма проповеди.

Надо проповедовать от человека к человеку и набирать все виды опыта. Затем, некоторые из тех, кому мы проповедуем так же становятся преданными, это уже следующий тип опыта. Внутренняя проповедь всегда идет вторым номером, поскольку без внешней проповеди последователи появиться не могут. Часть людей принимает духовную жизнь в целом, и остаются достаточно статичными, важны же те, кто сами включаются в процесс проповеди. В целом важна любознательность человека, а в проповеди важна бескорыстность, в том числе, избегать доминировать над людьми. Избавится от различных проблем не просто, но это возможно и в основном только в процессе проповеди. Те, кто лишь повторяют мантру, поклоняются божеству и читают книги, развиваться будут очень медленно.

Дело в том, что ни у кого нет никаких препятствий к проповеди и если человек не действует в этом направлении, это говорит о его низком желании в духовной жизни. Значит, повторение мантры и изучение книг, не слишком эффективны, раз у человека не появляется импульс говорить о духовной науке другим. По сути, в материальном мире и нечего делать, кроме проповеди, все остальное вторично и не представляет ценности.

Иногда мы говорим и люди смягчаются, в других случаях люди игнорируют нас или даже злятся. Но в основном надо искать разумных и тех, кого интересует истина. Таких людей мало, но именно они и составляют наш интерес. Проповедуем мы всем, но основной интерес это разумные люди которые могут и сами стать бескорыстными проповедниками.

ТЕКСТ 100

«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху, всё, что Ты сказал, – является правдой. Только тот, к кому благоволит удача, достигает любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Приобщиться к сознанию Кришны может лишь тот, кому выпала большая удача. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху в беседе со Шрилой Рупой Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Миллионы живых существ, обусловленные законами материальной природы, скитаются в разных телах по планетам вселенной. Те из них, кому повезло, встречают истинного духовного учителя и постигают смысл преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством такого гуру, или ачарьи, человек развивает в себе любовь к Богу. Тот, кто пробудил в своем сердце любовь к Богу (кришна-прему) и стал предан непостижимому Господу, Верховной Личности Бога, считается в высшей степени удачливым человеком. Санньяси-майявади признали это перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Осознать Кришну не так просто, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху это становится возможным, как будет видно из данной истории.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади оставались в имперсональной концепции, но так или иначе, чувства духовного счастья привлекали их. С точки зрения майявади, счастье это вхождение в Брахман, а поклонение какой либо форме Бога, может быть принято как предварительное. Однако развитие любви к личностному Богу так же достижение, таким образом, майявади признали это. Современные майявади часто вообще отрицают поклонение формам Бога, но в то время, майявади имели более широкие взгляды, что вполне согласуется с философией майявады о всепроникающем Брахмане.

Так же майявади практиковали духовную жизнь как они ее понимали и следовали всем обетам, поэтому видя Господа Чайтанью, они могли воспринять Его необычную привлекательность. Майявади думали, что Господь Чайтанья хотя и поклоняется Богу как Личности, однако достиг определенных успехов в познании Брахмана, и даже Он Сам явным образом проявляет качества Брахмана. Все это импонировало им.