Шри Чайтанья-чаритамрита Ади-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 65

Однако Пракашананда Сарасвати лично взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим почтением усадил Его посреди собрания.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почтение, с которым Пракашананда Сарасвати отнёсся к Шри Чайтанье Махапрабху, чрезвычайно важно. Такое поведение считается агьята-сукрити, или неосознанной благочестивой деятельностью. Шри Чайтанья Махапрабху очень деликатно дал Пракашананде Сарасвати возможность приумножить своё благочестие, чтобы в будущем он стал настоящим санньяси-вайшнавом.

КОММЕНТАРИЙ
Неосознанная благочестивая деятельность может сыграть свою роль, но когда далее последует обучение, как это и было в примере с Пракашанандой. Без направленного интереса к Богу духовное развитие невозможно. Иногда благочестие копится и затем человек становится преданным, но подобным образом, вверх поднимается не так немного людей, поскольку неосознанное благочестие не является основным фактором. Материалисты всегда преувеличивают второстепенные вещи, поскольку у них нет интереса к духовной науке. Они прославляют храмы, божества, чудеса, различные виды благочестия и подобное.

Если человек случайно совершил благочестивый поступок, в основном это ни к чему не приведет. Иногда такие благочестивые поступки вырастают во что-то большее и это большее, это интерес к Богу и направленное изучение книг Шрилы Прабхупады. Благочестие могло бы копиться миллионами лет, но на больших отрезках времени неизбежны и оскорбления, которые уничтожают случайное благочестие. Поэтому такой путь развития в основном имеет низкую эффективность. Душа падает из духовного мира, затем падает из рая, все это происходит не случайно, а как результат направленной деятельности. Душа входит из духовного мира в материю, испытывая большой внутренний подъём, она считает, что вполне справится со своей ролью руководителя вселенной.

Затем падая ниже и уже увязнув в материи, душа продолжает настаивать на своем превосходстве, в итоге, падая в животные формы жизни и находясь там фактически без сознания. Или подойдите на улице к любому, они почти все считают себя знающими и кем-то выдающимися. Те, кто падают в майю, в основном уже навсегда остаются здесь, лишь небольшой процент людей проявляют разум и начинают стремиться к освобождению. Неосознанное благочестие, это некоторый импульс к духовному развитию, но в итоге, благо от него получает небольшое количество людей.

Когда преданный набирает опыт и влияние, то многие будут предлагать ему деньги и славу. Так же преданный получает возможность общаться с властью. Возможности преданного будут все время расширяться, но главное во всем этом, не брать деньги, не связываться с женщинами, не использовать власть и избегать славы. Если преданный принимает что-то из этого смертельного набора, он тут же начнет тормозить свое духовное развитие и свою истинную свободу. Те, кто связаны с Богом, естественно не станут делать подобное, поскольку все эти вещи не имеют ценности, а другим надо избегать этого на основе знания, продолжая различные виды проповеди.

Лично нас зовут в некоторые высокие места, но в этом нет необходимости. Цель проповеди чистые преданные, а не внешнее распространение религии, надо понять это. Что касается власти, мы иногда пишем власти советы, это не запрещено и не наносит ущерба. Но в любом случае, известности стоит избегать, в ней нет ничего хорошего.

ТЕКСТ 66

Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Я знаю, что Твоё имя Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати, и поэтому Ты прославлен.

КОММЕНТАРИЙ
Материалистам важна не суть, а внешнее признание, титулы и обозначения. Они постоянно заняты выяснением, кто ниже-выше или борьбой за денежные или престижные места. Это происходит в материальном мире, это происходит и в религиях. Пока человек охвачен желанием казаться великим, его духовная жизнь будет очень затруднена. В идеале, санньяси должны быть самыми отречёнными, но, даже приняв внешне санньясу, эти майявади (как и многие современные гуру-вайшнавы) так и продолжали материальную жизнь в форме соревнования званий, рангов и «кто кого выше». Настоящая санньяса – это проповедь, всё остальное будет лишь внешними обозначениями.

Господь Чайтанья принял санньясу у Кешавы Бхарати, но никогда не был его фактическим учеником. Это хорошая иллюстрация материалистичного подхода к инициациям. Если человек прошел обряд у какого то гуру, он считает себя его учеником, не зная своего гуру лично, почти не общаясь с ним и видя его иногда на сцене. Такие «инициации» бессмысленны, поскольку нет общения, обучения и следования. Подобные «гуру» сами ничему толком не следуют, затем они раздают инициации направо и налево и их ученики так же не следуют ничему существенному. Это не гуру, это просто артист, играющий роль гуру и условный обряд.

Надо продолжать проповедь, не становясь гуру и не принимая подобных гуру-материалистов. Парампару продолжает знание, понимание, а не набор гуру-материалистов. Все такие гуру уходят и уйдут в забвение, в том числе, в настоящем времени. Из мощного движения, все выродилось сначала на уровень религии, затем на уровень заработков на религии, а сейчас все вырождается дальше и исчезает. Подобные гуру находят кучку глупцов, которые поклоняются им, мы же сейчас нацелены на разумных людей и на Китай, поскольку таков план Бога. Нам самим не так важен Китай, даже если там будет большой всплеск. Это планы Бога, нам же достаточно и Его самого, внешняя религия в таком смысле не имеет большого значения.

Счастье несет знание, что касается Китая, то это большой объём работы. Все это начальное вдохновение, начальный подъём движения, затем трудное восхождение и затем, все это выродится, как это было и перед этим. После Китая, скорее всего уже рухнет вся современная цивилизация. Не надо быть пророком, что бы понять это. Цивилизация рухнет, начнется золотой век, но более важно время после золотого века, поскольку там лежит основной интерес Бога. Бог приходит сюда во всеоружии, это Его мир, Его власть и Он представит религию по настоящему, вне всех этих, со всех сторон покрытых материализмом религиозных организаций.

Ни одна из религий начиная с Сатья юги и до века Кали не представляет Бога по настоящему. Никогда Бог не представлен в материи по настоящему, кроме одного раза в день Брахмы. Но в это время, Господь Чайтанья будет создавать фурор проповеди все 400 тысяч лет. Люди не представляют, как будут развернуты Его чувства, с каким могуществом и красотой.

Век Кали поднимает все адские силы, но их изначальный источник духовен, более того, он изначален. Изначальный источник имеет две основных стороны, как бесконечная темная сила и бесконечная солнечная красота, это и есть Бог. На дне материи отражается бесконечное негативное могущество, а в раю отражается позитивная красота. Полубоги и демоны вечно сражаются между собой, но и те и другие, просто искаженное отражение изначального Бога.

Поэтому когда берутся одни позитивные отношения, они всегда разбавлены, позитивная духовная сила так же выглядит в чем-то блекло. Когда берется одна негативная сила, она хорошо отражает могущество, но в ней нет ослепительной красоты. Поэтому только сочетание этих двух высших качеств, является истиной. И в век Кали начинает проявляться деструктивное могущество, ломая все, ломая все эти лубочные религии, почти ничего не знающие о Боге и затем будет установлена высшая истина.

Люди проживают жизнь, затем большинство идут в ад или в животные формы. Они рождаться насекомыми и так далее, падают вниз и исчезают в непроявленном. Так происходит миллиарды лет, так происходит вечно. Это все ужасно, но так происходит вечно. Бог устанавливает религию, люди переделывают ее и все равно живут для себя. Их не интересует знание, у них нет интереса к Богу, какая-то небольшая часть людей, из такой общей религии поднимается в рай и мизерная часть достигает освобождения. Одни поклоняются Вишну и доказывают что Он Бог, другие Шиве, третьи Кришне, и никто не хочет разбираться во всем этом. Подобная религиозность в основном никуда не ведет, вся религиозность такого рода, вне зависимости от названия религии, аналогична между собой и не имеет большой ценности.

Поэтому Бог не занимается таким вещами, даже если Он освобождает всю вселенную, Он говорит, что такое массовое освобождение не имеет смысла. В духовном мире несметное количество душ, но и там основная часть не имеет интереса к высшим аспектам Бога. Это происходит по двум причинам, первая, что душа атомарна и ограничена и вторая, что душа, будучи частью Бога, хочет господства. В материи эти положения проявлены наиболее отчетливо и в крайней степени, но они есть и в духовном мире. Духовный мир исполняет все желания и начав исполнять какие то личные желания, такой жизни не будет конца и края, где изначальный Бог останется в стороне.

В этом смысле, проповедь внутри материи более эффективна, чем в духовном мире. Хотя по сути, Господь Чайтанья был просто погружен в Свои чувства, по дороге проявляя и стандартную религию. Его не интересует результат общей религии и как мы видим, устойчивого внешнего результата в итоге не было, что является хорошим фактором. Установив внешний результат, внешнюю религию, все будет испорчено, поэтому кроме золотого века, такого явного результата никогда не будет.

Он Бог, Он всегда счастлив, но особым счастьем. Он знает все и может все, но что бы понять Бога нужно развитие, интеллектуальное развитие, эмоциональное и главное разум. Не имея разума, совершенствоваться и хорошо проповедовать невозможно. Вся Гита заканчивается объяснением центральной роли разума, Чайтанья-чаритамрита же продолжает углублять эту тему, плюс открыто говорит о чувствах любви в разлуке.

[Ананда]

ТЕКСТ 67

«Ты принадлежишь к нашей Шанкара-сампрадае и живёшь в нашем городе, Варанаси. Почему же тогда Ты не общаешься с нами? Почему Ты избегаешь даже видеть нас?»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведёт себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нём победу.

По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау шудра-самбхавах). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в Шримад-Бхагаватам. Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даём санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям Шримад-Бхагаватам и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.

КОММЕНТАРИЙ
Система варнашрамы является высшей системой материального мира и низшей системой в духовной жизни. Возрождение всеобщей религиозности начинается с варнашрамы, но и упадок религии начинается с нее. Религия не может опираться на варнашраму и когда в обществе остаются лишь идеи варнашрамы, религия будет разрушена. Варнашрама это некоторый компромисс между духом и материей, но варнашрама как таковая, это безусловно материалистичная система, основанная на материальных качествах. Это материалистичная система, которая призвана одухотворить жизнь общества, однако когда акцент делается на самой варнашраме, религия будет разрушена.

Хотя в обществе всегда есть четыре класса людей и четыре сословия, сами по себе такие классы и сословия не духовны. В золотой век варнашрама будет восстановлена, но позднее, конечно никакой варнашрамы не будет. Бог мог бы создать золотой век на всем времени Кали, Бог ничем не ограничен, но в этом нет необходимости. Золотой век будет хорош обучением уттама-неофитов, обсуждением нюансов духовного знания и явлением Навадвипы, Маяпура, постижением красоты и могущества Господа Чайтаньи. Однако как Навадвипа является преддверием Нилачалы, так же и золотой век будет преддверием последующего более ценного времени.

Отсутствие варнашрамы в это время так же будет вполне благоприятно. Нет классов, нет деления, нет выяснений положения людей. Век Кали, это век хаоса и век проблем, однако по-своему это и чистое время, где нет организованных религий, и людей может привлекать только чистое знание о Боге. Это как старатели идут на горные реки, набирают лотком песок с водой и затем движениями вымывают из него золото. Так же и Бог приходит в век Кали, где отделяет золото от песка внешних религий.

ТЕКСТ 68

«Ты являешься санньяси. Почему же тогда ты увлекаешься пением и танцами, занятый Своим движением санкиртаны в обществе фанатиков?»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков был вызов, который Пракашананда Сарасвати бросил Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей Анубхашье, что Шри Чайтанья Махапрабху, который является целью философского изучения веданты, показывает здесь, кто достоин изучать веданту. Первое условие для такого человека Шри Чайтанья Махапрабху описал в Шикшаштаке:

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Из этого утверждения следует, что слушать или излагать учение веданты может только тот, кто принадлежит к подлинной духовной традиции. Необходимо быть кротким, терпеливым, как дерево, и смиренным, как травинка. Вместо того чтобы требовать уважения к себе, человек должен оказывать всяческое уважение другим. Только тот, кто обладает этими качествами, способен воспринять ведическое знание.

КОММЕНТАРИЙ
Смирение это следование указаниям, а не одна внешняя покорность. Люди кланяются в храме или кланяются гуру, но не распространяют книги Шрилы Прабхупады, в этом нет большого смирения. Многие преданные делают что хотят, выбирают из писания что им нравится, при этом они готовы кланяться кому угодно, лишь бы исполнялись их материальные желания. Все эти внешние поклоны, без серьезного следования, в целом не эффективны и являются по своей сути формальными.

Господь Чайтанья показал пример внешнего смирения, но это лишь начало обучения. Далее, Он будет учить духовной науке и затем каждый должен стать проповедником духовного знания. Господь Чайтанья отверг все их чины и Бог вел проповедь, не создавая никакой организации и не вводя никаких чинов. Каждый должен достичь сознания Бога, в основном избегая любых чинов и поклонения себе.

[Ананда]

ТЕКСТ 69

«Медитация и изучение Веданты – единственные обязанности санньяси. Почему ты отказываешься от них, чтобы танцевать с фанатиками?»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как говорилось в сорок первом стихе этой главы, санньяси-майявади не одобряют пения и танцев. Пракашананда Сарасвати, как и Сарвабхаума Бхаттачарья, принял Шри Чайтанью Махапрабху за сбившегося с пути молодого санньяси и потому спросил, зачем Он поддерживает отношения с фанатиками, вместо того чтобы исполнять обязанности санньяси.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади долго критиковали Господа Чайтанью, но Он не обращал на них внимания. Они были догматиками и следовали традиции, сущность которой многие из них уже не понимали. Это частая ситуация в религии, когда люди следуют какому-то обряду или какой-то догме, не понимая, имеет ли смысл вообще это делать и какое всё это имеет значение. Из года в год майявади собирались, чтобы изучать Веданту, это стало своего рода обрядом и традицией, и им в голову не могло придти, что духовная жизнь может быть выражена иначе.

Обычный человек, рождаясь в какой-либо стране или обществе, механически принимает догмы этого общества как в знании, так и в культуре, тогда как любознательный человек обязательно всё исследует и попытается понять истину. Неудовлетворённость таких догматиков выдаёт их стремление объявить себя в наивысшей позиции. Когда человек действительно глуп, ему очень отрадно ощущать себя выше всех. По сути, ядро всей материальной жизни – это идея личного или общественного величия. Если мы рассмотрим мир во всех его проявлениях, то увидим, что личное величие и превосходство – это центральная идея всех сфер общества, начиная от сферы личных интересов до политики и других.

Майявади не принимали пение и танцы, но другая крайность, сводить всю религию к пению и танцам. Одни материалисты отвергают пение, другие материалисты хотят лишь петь, это две крайности. Господь Чайтанья не только пел, Он вел проповедь и был знающим по всех отношениях. Господь Чайтанья знал как ведические писания, так же Он знал и Коран например. На этом примере можно понять, что надо знать все необходимые писания. В той местности был распространен Коран, но если была бы распространена Библия, Господь Чайтанья проповедовал бы на основе Библии. Он так же хорошо знал и труды Шанкары, хотя эта философия ложна, но Господь Чайтанья знал все нюансы, как истины, так и искажений.

Таким образом, основа всего это знание, но должна быть и преданность, всегда должен быть баланс знания и преданности. Так же стоит заметить, что в конце жизни Господь Чайтанья не пел публично, то есть, этот элемент не является основным. В настроении разлуки внешние элементы преданности могут сокращаться или вообще уходить. Хотя такой преданный внешне может быть не экспансивен, но по факту он является самым могущественным.

Еще один пример, это пение Шрилы Прабхупады, он пел в основном одни баджаны. Шрила Прабхупада не показал примера большой динамики в пении, тем не менее, эта сторона преданности была широко представлена в его учениках. Хотя ачарья может быть в настроении разлуки с Богом, но разлука, являясь изначальным и самым могущественным чувством, может воспламенять в других интенсивные позитивные чувства преданности. Так же ачарья может не практиковать или формально не знать свою расу Кришна лилы, но зрелые чувства разлуки, будут пробуждать эти расы в некоторых его учениках.

ТЕКСТ 70

«Ты выглядишь таким сияющим, как если бы Ты был Самим Нараяной. Не будешь ли ты так любезен объяснить причину, по которой Ты следуешь поведению людей низшего класса?»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отрёкшись от мира, изучая веданту, занимаясь медитацией и строго регламентируя свою повседневную жизнь, санньяси-майявади, несомненно, ведут благочестивый образ жизни. Именно это благочестие позволило Пракашананде Сарасвати понять, что Чайтанья Махапрабху был не обыкновенным человеком, а Верховной Личностью Бога. Сакшат нарайана: Пракашананда Сарасвати увидел в Нём Самого Нараяну. У санньяси-майявади вообще принято называть друг друга именем Нараяны, поскольку они думают, что скоро станут Нараяной или сольются с Ним в следующей жизни. Пракашананда Сарасвати решил, что Чайтанья Махапрабху уже стал Нараяной и Ему нет нужды дожидаться следующей жизни. Майявади отличаются от вайшнавов прежде всего тем, что думают, будто, оставив нынешнее тело, они станут Нараяной, слившись с Ним, а философы-вайшнавы понимают, что после смерти материального тела они обретут трансцендентное, духовное тело, которое позволит им непосредственно общаться с Нараяной.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади восприняли пение и танцы как проявление чувственной жизни. С их точки зрения, человек должен отрешиться от любых материальных форм, с тем, чтобы постичь Брахман. Майявади не понимают, что существует духовная форма, хотя наличие материальных форм логически доказывает, что источник мира также обладает формой. Майявада – это продолжение материализма, когда они считают, что если все формы, которые они видят, – это материя, следовательно, дух должен быть лишён формы. Но если существует материальная форма, следовательно, у неё должен быть источник?

Имперсонализм является следующим шагом после материализма, но имперсонализм так же является и причиной падения души. Майявади думали, что сольются с Нараяной или станут Нараяной, так и душа, находясь на Вайкунтхе, может начать думать, что ее могущество равно могуществу Нараяны и затем, развивая такую идею, она входит в материю для господства. Духовный мир исполняет все желания, а душа, являясь частичкой Бога, имеет в себе тенденцию господства. Когда такая тенденция растет, душа получает небольшой мир, вселенную, для своего господства, подобно тому, как Господь Нараяна правит Вайкунтхой.

Возвышение и падение души идет по одним и тем же уровням, поэтому, анализируя возвышение, можно понять и принцип падения. Так же просто глядя на поведении людей в материальном мире можно понять принцип падения, поскольку он отражен во всех и в каждом. Основная тенденция здесь это господство и желание счастья с помощью материи, вот эти две причины и лежат в истоках падения души. Поэтому каждый, кто находится внутри материи, когда то жил в духовном мире, затем он сошел сюда как полубог и далее души в основном деградируют. Уже значительно упав и находясь, по сути, в жалком состоянии, все равно, большинство продолжают считать себя особенными или значимыми. Таким образом, тенденция, лежащая в начале падения, затем как факт проявлена в каждом.

[Ананда]

ТЕКСТ 71

Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «Мой дорогой господин, пожалуйста, выслушай причину. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и поэтому отчитал Меня».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью Махапрабху, почему Он не изучает веданту и не занимается медитацией, Господь Чайтанья назвался первейшим глупцом, тем самым давая понять, что в Кали-югу – век глупцов и негодяев – невозможно достичь совершенства, изучая философию веданты и занимаясь медитацией. Шастры настойчиво рекомендуют:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй
эва настй эва гатир анйатха

“В нынешнюю эпоху – в век ссор и лицемерия – спастись можно, только повторяя святое имя Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути”. В Кали-югу люди настолько опустились, что утратили способность достичь совершенства одним лишь изучением Веданта-сутры. Вот почему нужно со всей серьёзностью встать на путь повторения святого имени Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья в совершенстве знал писание и также был совершенным логиком. Однако одним изучением писания, без преданности, человек не может достичь Бога. В любом случае, изучение писания должно побуждать человека к духовной деятельности. Майявади изучали Веданту и пытались отречься от всего внешнего, это пхалгу-вайрагья, ложное отречение. Преданные должны изучать книги Шрилы Прабхупады и далее проповедовать их, в другом случае, это будет похоже на майяваду, когда люди читают и далее ничего не делают.

Господь Чайтанья показал пример проповеди, сначала назвав Себя глупцом. Это прямо противоположно тому, что делают большинство современных авторитетов, представляя себя как гуру или находящихся в высокой позиции. Назвав Себя глупцом и далее, Господь Чайтанья опирался исключительно на аргументы, а не на авторитетность и подобное. Таким образом, внешние обозначения не играют роли, а важно обсуждать суть.

Пракашананда начал с того, что перечислил все внешние обозначения, что Господь Чайтанья санньяси, что он из Шанкара-сампрадаи, что у Него хороший гуру, но все эти внешние обозначения не играют роли в обсуждении истины. Человек может быть в истинной вайшнавской сампрадае, быть санньяси и иметь хорошего гуру, но исповедовать он может и любые искажения. Материалисты всегда хотят лишь внешние обозначения и внешний престиж, но Господь Чайтанья показал, что такие вещи не могут определять истину.

Господь Чайтанья начал свою проповедь с того, что сел на самое незначительное место и назвал себя глупцом. Затем он проповедовал тем, кто могли понять аргументы, факты и философию. Проповедь не требует духовных чинов и престижа, проповедь требует понимания, в том числе понимания собеседников, если оппоненты не понимают философию, то проповедовать им не имеет смысла. Господь Чайтанья пришел к майявади, поскольку они могли понять философию, Он не вел развернутые дискуссии со всеми подряд.

Таким образом, преданный должен идти от человека к человеку, выступая из низкой позиции, аргументируя фактами, логикой и философией. Если собеседник не воспринимает такие вещи, можно оставить его и идти к следующему. Деятельность из низкой позиции является принципиальной, если человек на улице поведет себя иначе, его опрокинут или он истощится. Когда человек пока ещё материалистичен, ему надо следить за собой и вести себя скромно, но преданный естественным образом считает себя незначительным или пройдя тысячи людей, в итоге, никто не сможет бравировать собой.

Это одна из причин, почему многие не хотят распространять книги Шрилы Прабхупады, потому что делать это из высокой позиции, по сути невозможно, а приходить в низкую они не хотят или не могут. Поэтому и гуру-материалисты не выходят из своих сект, потому что признать их возвышенными могут только в собственной секте и больше практически никто. Материалисты все время хотят признания и поклонения себе и это прямо противоположно принципам духовной жизни. Взяв себе титул гуру или лидера, затем они читают лекции в своей секте, почти никогда не распространяют книги, окружают себя комфортом, собирают деньги и в итоге идут в животные формы или падают еще ниже. Их титулы гуру или санньяси лишь ускоряют такое падение.

Господь Чайтанья пришел к майявади один и Его знания и опыта, было вполне достаточно, для того что бы изменить майявади. Так же Господь Чайтанья всю внешнюю проповедь вел всегда один, но гуру-материалисты почти никогда не проповедуют в одиночку. Шрила Прабхупада начал один, так же живя в наиболее низком месте, на Бауэри, но затем сформировал общество для издания книг. Необходимо было распространение книг, поэтому было создано общество. Господь Чайтанья же путешествуя с проповедью, не формировал никаких обществ, что является более сильной позицией.

[Ананда]

ТЕКСТ 72

«Ты глупец, – сказал он. – Ты непригоден для изучения философии Веданты, и поэтому ты должен всегда повторять святое имя Кришны. Это суть всех мантр, или ведических гимнов».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих так: «Высшей цели жизни можно достичь, если строго следовать словам, услышанным из уст своего духовного учителя». Такое отношение называется шрута-вакьей. Это означает, что ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что ученик должен дорожить словами своего гуру, как собственной жизнью. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это: поскольку Его духовный учитель наказал Ему повторять святое имя Кришны, Он всегда повторяет маха-мантру Харе Кришна (`кришна-мантра' джапа сада, – эи мантра-сара).

Кришна – источник всего сущего. Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Богом. Человек, лишённый сознания Кришны, лишь отчасти связан с Ним и потому ещё не вернулся в своё естественное состояние. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, духовный учитель вселенной, и тем не менее Он поставил Себя в положение ученика, чтобы показать, как важно следовать наставлениям духовного учителя и всегда повторять маха-мантру Харе Кришна. Тот, кто слишком привязан к изучению философии веданты, должен извлечь урок из поведения Шри Чайтаньи Махапрабху. В наш век никто по-настоящему не способен изучать веданту, поэтому лучше повторять святое имя Бога, ибо оно содержит в себе суть ведического знания. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавад-гите (15.15):

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам

«Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед».

Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями. Чтобы предостеречь таких глупцов, Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает своё духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.

Тот, кто не постиг в совершенстве науку сознания Кришны, не может знать философию веданты. Показное изучение веданты без сознания Кришны – это одно из проявлений внешней энергии, майи, и, пока человек не выйдет из-под влияния изменчивой материальной энергии, он будет далёк от преданности Верховной Личности Бога. Истинный последователь веданты – это преданный Господа Вишну, величайшего из всех, хранителя вселенной. Не оставив служения ограниченному, невозможно достичь безграничного. Знание о безграничном – это настоящая брахма-гьяна, знание о Всевышнем. Люди, привязанные к кармической деятельности и философствованию, не способны по достоинству оценить святое имя Господа Кришны, которое всегда исполнено чистоты, свободы и духовного блаженства. Тому, кто нашёл прибежище у святого имени, неотличного от Самого Бога, нет необходимости изучать философию веданты, ибо такой человек уже постиг её смысл.

Если человек не способен повторять святое имя Кришны, если он думает, что святое имя отличается от Самого Кришны, и, чтобы познать Кришну, берётся за изучение веданты, это означает, что он первейший глупец, что подтвердил на Своём примере Чайтанья Махапрабху. К той же категории следует отнести и философов, которые изучают веданту, чтобы прослыть великими мыслителями. В отличие от них, тот, кто всегда повторяет святое имя Бога, уже находится по ту сторону океана невежества. Даже если такой человек низкого происхождения, следует считать, что он постиг философию веданты. В этой связи Шримад-Бхагаватам (3.33.7) утверждает:

ахо бата швапачо 'то гарийан
йадж джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те

«Если тот, кто родился в семье собакоедов, начинает повторять святое имя Кришны, это значит, что в прошлой жизни он прошёл через все виды аскезы и совершил все ведические ягьи». Другое утверждение гласит:

риг-ведо 'тха йаджур-ведах
сама-ведо 'пй атхарванах
адхитас тена йеноктам
харир итй акшара-двайам

«Тот, кто произносит два слога ха-ри, уже изучил четыре Веды: Сама-веду, Риг-веду, Яджур-веду и Атхарва-веду».

С другой стороны, есть люди, которые неверно истолковывают эти утверждения и принимают их очень легкомысленно. Таких людей называют сахаджиями. Они считают себя возвышенными вайшнавами, но не притрагиваются к Веданта-сутре или учению веданты. Истинный вайшнав должен изучать веданту, но если, изучив её, он не начинает повторять святое имя Бога, то он ничем не лучше майявади. Поэтому нужно избегать как склонности к майяваде, так и пренебрежения философией веданты. Сам Чайтанья Махапрабху продемонстрировал знание веданты в приведённой ниже беседе с Пракашанандой Сарасвати. Из этого следует, что вайшнав должен в совершенстве знать веданту, но не считать её изучение единственно достойным и достаточным для себя занятием, не проявляя интереса к повторению святого имени. Преданный должен сознавать важность как изучения веданты, так и повторения святого имени. Если изучение веданты приводит человека к имперсонализму, значит, он ничего в ней не понял. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15). Слово «веданта» означает «конечное знание». Вершиной знания является знание о Кришне, который неотличен от Своего святого имени. Несерьёзные вайшнавы (сахаджии) не утруждают себя изучением Веданты, объяснённой в комментариях четырёх ачарьев. В Гаудия-сампрадае тоже есть комментарий к Веданте, который называется «Говинда-бхашья», однако сахаджии считают подобные произведения оскверняющими философскими измышлениями, а самих ачарьев – преданными со склонностью к гьяне. Так эти люди прокладывают себе дорогу в ад.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада совершенно точно пишет, что сахаджии считают знание философии гьяной и прокладывают себе дорогу в ад. Именно так сахаджии критикуют и книги Шрилы Прабхупады, говоря, что это начальное знание или что это гьяна. Майявади не знали ничего, кроме изучения философии, сахаджии не хотят знать ничего, кроме чувств, «рас», это две очевидные крайности. Майявади постоянно упражнялись в формальной логике и ничего не достигли, сахаджии же постоянно говорят о чувствах любви и так же не достигают Бога.

Изучение философии является одним из двух основных методов. Так же изучение философии продолжается и после достижения рас Кришна лилы. Материалисты считают так – что раз в духовном мире неземное счастье, то достигнув его, зачем тогда учиться? Они считают обучение материальным, точно так же как майявади считали пение материальным. Материалисты-карми считают счастьем хорошо питаться, иметь хорошую одежду, иметь близкие отношения и затем развлекаться, участвуя в различных событиях. Это примитивный взгляд на жизнь и на духовную жизнь. Как мы спрашиваем майявади, откуда взялись формы, если источник всего безличен, точно так же мы спрашиваем сахаджий, откуда взялась философия, если на вершине мира лишь одна любовь?

Материалистам кажется, что для счастья достаточно одной любви, тогда почему повсюду распространен принцип знания и даже возможность любви, исходит из структуры, из устройства, из знания. Шрила Прабхупада пишет – «Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Богом». Полное сознание Кришны это полное – знание о Боге. Очевидно, что знание одной или двух рас Кришна лилы, не является полным знанием о Боге. Так же такие расы называются йога-майя или предварительное знание. Это подтверждает следующее предложение Шрилы Прабхупады – «Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

Полное знание о Боге, это знание о Господе Чайтанье Махапрабху, знание как позитивной так негативной природы Бога, поглощенность чувствами любви и знание всего существующего. Знающий Бога знает все, поскольку Бог и является источником всего. С обычной точки зрения, существует Бог и существует душа, но душа была создана из Бога и она качественно неотлична от Него. Вот когда душа достигает полного осознания своей качественной идентичности с Богом, это и есть сознание Кришны.

Сознание Кришны это осознание Бога, но сознание Кришны это и сознание Бога. Что осознает Бог, как Он осознает? Какие чувства Он испытывает? Как Бог создает все? Что несет Ему счастье? Вот все эти и другие понятия, входят в осознание Бога. Достигая Бога в осознании качественного единства, все эти вещи становятся известны. Нет ничего выше положения Бога, нет чувств сильнее, чем Его чувства, поэтому только на уровне сознания Кришны душа достигает полного совершенства.

Что касается следования духовному учителю, имеется ввиду только истинный гуру, уттама. Следование гуру-материалистам бесполезно. В комментарии Шрила Прабхупада пишет – «В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно». То есть, ученики находят таких гуру, которые будут им потакать. Почти все современные гуру читают лекции ради потакания чувствам людей. Такие гуру-материалисты все время думают – «Что бы мне сказать еще, что бы люди привлеклись мной, считали меня гуру и несли мне деньги?»

Подобная проповедь бесполезна и в итоге деструктивна. Все эти лекции становятся формой развлечения и ни к чему не приводят, ни в обществе, ни индивидуально. Слушая подобные лекции «о Боге и душе», «о сладостных расах», люди не развиваются духовно, поскольку такое знание номинально, не реализовано, а в основе подобной деятельности лежит материалистичный импульс. Привлекая каких то людей в общество, научив их повторять мантру, но имея материальные цели, такие как деньги, слава и так далее, все стоит на месте. Если гуру является каништха-адхикари, то он испортит даже разумных, искренних людей. В итоге никто разумный и не приходит к таким гуру-материалистам или разумные люди уходят и избегают их.

Любая материалистичная религия ищет рост числа поклонников, рост денег, собственности, храмов и признания в обществе. Мы же идем прямо по противоположному пути, ища в основном разумных людей. Это намного лучше, надежнее, сильнее и год от года это проявляется все больше. Это очень надежно, мы пишем для всех, но привлекутся разумные, которые привлекут следующих разумных. Те, кто практически занимались религиозным обществом, хорошо знают, что происходит, когда приходят маргинальные люди, фанатики, материалисты и так далее. На это нам могут возразить, что это дискриминация, но мы не обязаны потакать чувствам людей и мы не обязаны руководить всем и каждым.

Господь Чайтанья проповедовал повсюду, но лично общался Он с немногими. Гауракишора даса бабаджи три раза отказал в инициации Бхактисиддханте Тхакуру. Сам Бхактисиддханта был не склонен инициировать женщин (слово «матх» переводится как монастырь), а брахманские инициации для женщин в Гаудия Матхе были запрещены. Шрила Прабхупада принимал в основном активных преданных, никогда не потакал публике и не пытался расширить общество ради количества людей. У Шрилы Прабхупады не было много людей, но они были активны. Сейчас гуру-материалисты набирают всех подряд, но в итоге, почти все их последователи разбегаются или живут для себя. Мы проповедуем по возможности широко, затем пытаемся поднять некоторых, иногда это не получается. Однако те, кто действительно следуют и достигают определенного успеха, как они могут уйти? Это невозможно.

[Ананда]

ТЕКСТ 73

«Просто повторяя святое имя Кришны, можно обрести свободу от материального существования. Действительно, просто повторяя мантру Харе Кришна, человек будет способен увидеть лотосные стопы Бога».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что очевидный результат обретения духовного знания заключается в том, что человек немедленно освобождается от оков майи и целиком посвящает себя служению Богу. Без служения Верховной Личности Бога невозможно удержаться от кармической деятельности, к которой нас побуждает внешняя энергия. Только повторение святого имени Бога без оскорблений позволяет нам осознать своё духовное положение, никак не связанное с материальными представлениями о жизни. Служа Богу, преданный развивает одну из пяти форм взаимоотношений с Верховной Личностью Бога: шанту, дасью, сакхью, ватсалью или мадхурью. Эти отношения даруют ему ни с чем не сравнимое духовное блаженство. Они, бесспорно, выше любых отношений на уровне тела или ума. Осознав, что святое имя неотлично от Самого Верховного Бога, человек обретает полное право повторять святое имя Бога. Он поёт и танцует, пребывая в блаженстве, и это означает, что у него есть непосредственные отношения с Богом.

Согласно Ведам, существует три этапа духовного развития: самбандха-гьяна, абхидхея и прайоджана. Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу (према пум-артхо махан). Если человек следует наставлениям духовного учителя, он без труда достигает этой высшей цели. Привязанность к повторению мантры Харе Кришна сразу даёт возможность непосредственно служить Верховной Личности Бога. Такому человеку нет необходимости разбираться в тонкостях грамматики и играть словами, как это любят делать санньяси-майявади. Шри Шанкарачарья также подчеркивал это: на хи на хи ракшати дукрин каране – «Играя суффиксами и приставками, невозможно вырваться из объятий смерти». Учёные-грамматисты, привыкшие жонглировать словами, не могут смутить преданного, который занят повторением маха-мантры Харе Кришна. Когда преданный обращается к энергии Верховного Бога, называя её «Харе», а также к Самому Богу, называя Его «Кришной», Бог быстро проявляется в его сердце. Так, взывая к Радхе и Кришне, преданный непосредственно служит Всевышнему. Смысл всех богооткровенных писаний и суть знания открывается тому, кто взывает к Богу и Его энергии, повторяя мантру Харе Кришна; эти трансцендентные звуки способны полностью освободить обусловленную душу и занять её служением Богу.

Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя большим глупцом, но Он твёрдо верил, что слова Его духовного учителя в точности соответствуют принципам, провозглашённым Вьясадевой в Шримад-Бхагаватам (1.7.6):

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своём не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание [Шримад-Бхагаватам], повествующее о Высшей Истине». Занимаясь бхакти-йогой, можно избавиться от всех заблуждений и материальной обусловленности, и потому Вьясадева по указанию Шри Нарады милостиво даровал людям Шримад-Бхагаватам и тем самым избавил их от оков майи. Духовный учитель Господа Чайтаньи наказал Ему регулярно и вдумчиво читать Бхагаватам, чтобы постепенно развить вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна.

Святое имя и Бог неотличны друг от друга. Любой, кто полностью свободен от оков майи, ясно это сознаёт. Такое знание приходит по милости духовного учителя и возводит человека на высший духовный уровень. Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя глупцом, ибо до встречи с духовным учителем не понимал, что, просто повторяя святое имя, можно избавиться от материальной обусловленности. Но как только Он стал преданным слугой Своего духовного учителя и начал следовать его указаниям, Он с лёгкостью осознал путь к освобождению. Следует, однако, иметь в виду, что Шри Чайтанья Махапрабху повторял мантру Харе Кришна без оскорблений. Есть десять оскорблений святого имени: 1) поносить преданного Бога; 2) ставить Бога на один уровень с полубогами или считать, что существует много Богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) принижать авторитет писаний (Вед); 5) давать свои толкования имени Бога; 6) совершать грехи в надежде на очистительную силу святого имени; 7) раскрывать величие святого имени неверующим; 8 ) приравнивать повторение святого имени к материальной благочестивой деятельности; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени и 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святого имени.

КОММЕНТАРИЙ
Во всех стихах и во всех книгах есть два принципиальных момента. Первый, когда бы не упоминался духовный учитель, имеется ввиду истинный гуру, уттама-адхикари. И когда бы не упоминалось повторение мантры имеется ввиду очистительное или чистое повторение. Если помнить эти два положения, тогда все является истинным. На это могут спросить, где же взять истинного гуру? Для этого и издавали книги Шрилы Прабхупады. Сами эти книги есть истинный гуру, но так же книги и описывают путь к истинному гуру. Если бы преемственность шла чисто физически, тогда зачем нужны книги? Начиная с Вьясадевы, основа преемственности находится в книгах, но наличие истинного гуру, так же возможно.

Материалисты всегда берут крайности, одни говорят, что обязательно нужен физический гуру, другие говорят, что нужны только книги. Но сампрадая дает все виды примеров инициаций – физического дикша гуру, шикша-гуру, книги и принятие уже ушедших гуру. Эти положения вполне практичны и применяются по ситуации. Например, ученик по неопытности принял гуру-материалиста, затем оставил его и стал следовать другому гуру. Затем гуру ушел, ученик следовал книгам Шрилы Прабхупады и достиг Шрилу Прабхупаду. Это просто пример, как могут сочетаться все четыре вида инициации. Таким образом, в примере у человека был один дикша гуру которому он не стал следовать (так было и у Бхактивиноды Тхакура и Рагхунатхи Госвами например), его гуру стал другой учитель, затем гуру стали книги (как Рупа Госвами у Кришнадасы Кавираджи) и в итоге, Шрила Прабхупада.

Или, например, три гуру цепи учителей – Вишванатха, Нароттама и Джаганнатха даса бабаджи никогда физически не были связаны между собой. Это духовная преемственность. Надо подходит практически и как минимум, у всех есть книги Шрилы Прабхупады как руководство. Иначе, зачем их было издавать и распространять? Они изданы как практическое руководство для каждого, это же очевидно. Читать эти книги, безусловно лучше, чем слушать гуру-материалистов. С другой стороны, часть людей не хотят над собой никаких гуру, они хотят одни книги, это так же неправильно. Если человек хочет познать Бога, он будет идти в этом направлении и с гуру и без гуру, но те, кто хотят обманывать, сами себя и обманут.

[Ананда]

ТЕКСТ 74

«“В век Кали нет никакого другого [действенного] религиозного принципа, кроме повторения святого имени, являющегося сутью всех ведических гимнов. Таков смысл всех священных писаний”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлые эпохи – в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу – люди глубоко сознавали важность парампары, но те, кто живёт в наш век, в Кали-югу, пренебрегают системой шраута-парампары и не понимают, как важно получать знания по цепи подлинных духовных учителей. В наше время люди пытаются доказать, что знание, недоступное нашим ограниченным уму и чувствам, можно обрести с помощью научных исследований и экспериментов, но они не понимают, что истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием. Позиция самонадеянного спорщика противоречит ведическим принципам, и тому, кто её придерживается, крайне трудно осознать, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поскольку Бог и Его имя неотличны друг от друга, святое имя тоже абсолютно чисто и свободно от всей материальной скверны. Святое имя – это Сам Верховный Бог в образе трансцендентного звука. Этот звук в корне отличается от звуков материального мира, что подтверждает и Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Божественные звуки хари-нама санкиртаны пришли из духовного мира. Таким образом, хотя материалисты, придерживающиеся экспериментальных методов познания и так называемого научного подхода, не способны поверить в силу повторения маха-мантры Харе Кришна, нет сомнений, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек может целиком избавиться от грубой и тонкой материальной обусловленности. Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония. Те, кто страдает от непрерывных беспокойств, не в силах понять мантру Харе Кришна, освобождающую от беспокойств. В наш век повторение мантры Харе Кришна – это единственное занятие, не затронутое материальной скверной. Поскольку святое имя может избавить душу от обусловленности, его называют сарва-мантра-сарой – сутью всех ведических гимнов.

Можно обсуждать или изучать слово, обозначающее какой-либо объект материального мира, но в абсолютном мире имя и его владелец, так же как слава и тот, кому она принадлежит, не отделимы друг от друга, поэтому качества, игры и всё, что имеет отношение к Абсолюту, обладают той же абсолютной природой. Хотя майявади исповедуют монизм, они проводят различие между именем Верховного Бога и Самим Богом. Из-за этого оскорбления (нама-апарадхи) они опускаются с возвышенного уровня брахма-гьяны всё ниже и ниже, что утверждает стих из Шримад-Бхагаватам (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Совершая суровую аскезу, майявади возвышаются до уровня брахма-гьяны, но потом падают с него, потому что не обладают совершенным знанием Абсолютной Истины. Хотя они утверждают, что знают ведическую мантру: сарвам кхалв идам брахма – «Всё сущее есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1), они не понимают, что святое имя – тоже Брахман. Если бы они регулярно повторяли маха-мантру, то им наверняка удалось бы избавиться от этого недопонимания. Пока человек не станет искать, как полагается, прибежище у святого имени, он не сможет подняться над уровнем оскорблений (нама-апарадхи).

КОММЕНТАРИЙ
Физическое повторение мантры это начало повторения, затем должно следовать обучение. Обучение выше, чем собственно повторение, иначе мантры было бы достаточно и без книг. Но не мантра основа, а книги основа. Повторять мантру можно в любом сознании, с любыми целями и одним повторением мантры осознать высшие аспекты Бога невозможно. Хотя мантра абсолютна и прямо представляет Бога, но из-за обусловленности, постижение высших аспектов Бога одной мантрой не реально. Если познание величия Бога или близких чувств с помощью мантры еще как-то можно представить, то познание изначального Бога и мира разлуки, таким способом, представить очень сложно.

Души хотят счастья, но они не знают, каково истинное счастье, что истинное счастье дважды противоположно обычному счастью. Во первых, истинное счастье или любовь не эгоистична, во вторых, истинное счастье не носит позитивный характер. Мы живем в мире материи, где все наоборот, и хотя мантра абсолютна, но достичь понимания Бога одним повторением мантры не реально. Даже уже имея прямое знание о Боге, Чайтанья-чаритамриту, достичь Его сложно, что тогда говорить о том, когда знания нет? Поэтому священные писания так же являются святым именем, более того, это основное святое имя.

Что бы принести сюда такое знание, сампрадая проделала долгий путь. Сначала была проведена Кришна лила, с тем, что бы дать знание о близких чувствах с Богом. Далее пришел Господь Чайтанья и показал этапы духовного развития практически. Но даже видя прямо перед собой конечные чувства разлуки Бога, почти никто не понял высшей цели. Затем пришел Шрила Прабхупада, в местность, где не было никакого вайшнавизма и начал учить с чистого листа. Дав писание с уровня випраламбха-премы, Шрила Прабхупада получил первый плод любви к Богу и продолжил обучение.

Что бы только обьяснить общие начальные положения, потребовалось пять тысяч лет. Мантра абсолютна, в ней содержится все полностью, но внутри материи нет никого, кто бы смог одним повторением понять изначального Бога. Теоретически это можно сделать и одним повторением Харе Кришна мантры, но практически, это ни для кого невозможно, включая освобожденные души, приходящие сюда из духовного мира. Развить полное понимание и преданность можно только с помощью знания (и проповеди) и это никогда не достижимо с помощью одного повторения мантры.

Поэтому физическое повторение мантры, это общее начало, а дальнейшее развитие, это обучение или книги Шрилы Прабхупады. Уже изучая книги, затем мантра снова выходит на передний план. С книгами, со знанием, мантра будет плодотворна, она будет поддерживать. Сама по себе мантра, без книг, это как путь в любую сторону (поскольку Бог это все существующее), но с помощью знания, мантра начинает вести в нужном направлении и тогда начинается процесс очищения. Мантра не зависит от знания, но мы зависим от знания. Когда говорится, что мантра не зависит от знания, имеется ввиду обычное знание, но все ведические писания это так же мантра или святое имя. Смысл ведических писаний находится в Харе Кришна мантре, но и сами писания не отличны от мантры, иначе как мантра отражает их смысл?

Затем, когда знание и преданность усиливаются, необходима третья форма Харе Кришна мантры или проповедь. «Проповедь сущность», не мантра сущность и даже не знание сущность. Мантра это Бог, мантра является сутью всего, однако для нас это не так, поскольку без проповеди изначальный Бог недостижим. Одного знания и мантры для полного развития недостаточно. Мантра без знания не даст плод, мантра со знанием начинает давать плод, но без проповеди, достичь изначального Бога будет невозможно.

Так не бывает, что человек успешно повторяет мантру, развивает знание и не проповедует. Так же повторяя мантру, изучая книги, поклоняясь в храме и слушая лекции, но не ведя проповедь, человек не сможет значительно очистится. Даже теоретически это сложно представить. Люди могут достигать различных форм Бога мантрой, аскезами, поклонением в храме, но достичь изначального Бога без проповеди невозможно и духовное развитие без проповеди не бывает. Господь Чайтанья показал это на собственном примере, ведя проповедь всю жизнь.

Проповедь это бхагавата марг, брихад-мриданга или главное святое имя. Главное святое имя это проповедь, и в итоге, она и станет прямой связью с Богом. На втором месте, это изучение книг Шрилы Прабхупады, это путь к совершенству и на третьем, это Харе Кришна мантра. Мантра это явление Бога, но суть отношений между Богом и душой это общение или проповедь в нашем случае. Мантра это Бог, но мы не Бог. Есть Бог (мантра) и есть отношения с Ним (это второй аспект), поэтому одной мантры недостаточно, должны быть отношения, а они формируются через знание и затем через проповедь. «Проповедь сущность», потому что отношения с Богом и являются для нас сущностью. Бог это высшая сущность (мантра) которая проявляется для нас через отношения. Считать, что одной мантры достаточно, это материализм (лень, неразвитое мышление) и имперсонализм, поскольку мантра то не отлична от Бога, но мы отличны и должно быть взаимодействие.

Проповедь означает, что сначала мы говорим о Боге, тогда в конце мы сможем говорить с Богом. Не говоря о Боге, о духовной науке, достичь Бога невозможно, даже представить такое невозможно. Не пройдя долгий, в основном сложный путь проповеди, никто не сможет существенно очиститься и никто не сможет достичь изначального Бога. Поэтому главное святое имя это проповедь, но суть проповеди это знание, а без мантры не будет устойчивого положения. Среди трех основных форм святого имени, для нас проповедь находится на первом месте, но с точки зрения практики, всё выглядит наоборот – на первом месте мантра и книги, только затем идет проповедь.

По мере развития, Бог будет проявлен в основном в проповеди, но никто не может контролировать этот процесс или объяснить как это происходит. Тогда как мантра это постоянное обращение к Богу или постоянное представительство Бога. Развитие идет в основном через проповедь, качественное единство проявляется в основном через проповедь, но мантра является основанием практики преданного. Поэтому сначала нужно основание, мантра, затем развитие знания, затем проповедь, где в последнем и будет постепенно проявлено руководство Бога. Так же без проповеди руководства не будет, поскольку нет прецедента к тому, что бы это делать.

Нет проповеди, нет обратной связи, поскольку у Бога нет никаких других интересов в материи, включая и всю религиозность. Повторяя мантру, преданный может в разной степени воспринимать Бога, но обратный контакт идет в основном через проповедь. Что бы общаться с Богом, надо учиться, и это происходит в итоге через проповедь, практическое обучение идет таким образом. «Книги основа», они дают основу и затем «проповедь сущность», поскольку осознать сущность одним чтением, слушанием или повторением мантры невозможно. Преданный должен идти как Господь Чайтанья с проповедью и только тогда он сможет постепенно достичь Бога.

«Нет иного пути» означает, что в век Кали действует только мантра, но высшая форма мантры, это проповедь. В век Кали нет иного пути, кроме как следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, это единственный, но вместе с тем и высший путь развития. Это высший метод, основной, и Бог пришел специально в век Кали, когда уже больше ничего не работает. Он пришел именно потому, что больше никакая религиозность не работает и можно дать сразу главное и высшее.

В обычную Кали югу приходит экспансия Нараяны и учит повторению мантры и поклонению Богу в величии. Так люди могут достичь освобождения и любви к Богу в любой век Кали. Но Господь Чайтанья не учит подобному, Он ведет на высший уровень, который находится на бесконечность дальше, чем Вайкунтха и Голока. Он Бог, Он учит высшему, но без проповеди, одним повторением мантры, достичь изначального Бога невозможно.

Можно описать это еще более научно. Есть Бог и есть преданный, который связан с Богом. Бог в нашем случае это мантра, связь формируется знанием, но сама связь и отношения, это проповедь или мысли, слова и чувства, посвященные Богу. Достигая осознания Бога, преданный посвящает Ему мысли, слова и чувства, это является конечным итогом. Бог это сущность всего, но для нас сущностью является посвящение мыслей, слов и чувств Богу. В начале, в середине и в конце, для нас сущность, это мысли о Боге, чувства направленные к Богу, слова направленные к Нему, слова о Боге или проповедь.

Сейчас мы не связаны с Богом, но говоря о Нем, такая связь может быть сформирована. Эта связь не может быть сформирована только книгами и мантрой, нужна проповедь, нужен процесс, трудности, духовное счастье, очищение и так далее. Постоянное повторение мантры не может дать такое очищение и такую связь, или возвышаясь, человек начинает вести спонтанную проповедь, но в основном лишь сознательно приняв процесс проповеди, он возвыситься по настоящему. Изучение книг без проповеди, не может дать такую связь, одно принятие гуру, тоже не даст ее. Поэтому «Книги основа, проповедь сущность, чистота сила», не проповедуя, никакое зрелое развитие будет невозможно.

Что касается чистоты, то чистота, это в первую очередь понимание духовных категорий и во вторую, личное поведение. Не зная духовную науку, не зная Бога, хорошее поведение не играет большой роли, однако поглощенный духовным познанием, человек не будет иметь значительных материальных интересов, отсюда и исходит верное поведение.

ТЕКСТ 75

«После описания могущества маха-мантры Харе Кришна Мой духовный учитель научил меня другому стиху, посоветовав всегда повторять его».

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввёл формулу повторения Харе Кришна мантры как брихад-мриданги, как проповеди, распространения книг и печатного слова. Сначала преданный должен изучать писание, чтобы обрести начальное понимание основных положений духовной жизни. Далее он должен повторять мантру на чётках или петь её вместе с другими преданными, и дальше он должен начать проповедовать. Среди всех форм имени Бога проповедь и книги сейчас самые главные, но проповедь зависит от квалификации человека, поэтому он должен начать сам всему следовать.

Следуя даже только этим трём вещам: изучению книг Шрилы Прабхупады, повторению мантры и проповеди, преданный может непрерывно совершенствоваться и достичь полного успеха в духовной жизни. Когда проповедь расширяется, то может быть введено и храмовое поклонение, и другие, более вторичные элементы духовной жизни. Знание и проповедь в определенном смысле выше, чем физическое повторение, и вся духовная философия, это так же имя Бога. Изучение книг Шрилы Прабхупады – это также повторение мантры, причём такое чтение ведёт нас на безоскорбительный уровень. Поэтому все, кто хотят развиваться в духовной жизни, должны принять миссию проповеди послания Господа Чайтаньи.

[Ананда]

ТЕКСТ 76

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа – вот путь духовного развития для тех, кто живёт в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу – совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу – проводить пышное поклонение Господу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития. Подтверждение этому можно найти во многих писаниях, в частности в Шримад-Бхагаватам, где в Двенадцатой песни (3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн
астй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

Век Кали изобилует недостатками, ибо в эту эпоху люди подвержены многочисленным страданиям, однако он обладает одним большим преимуществом: чтобы полностью очиститься от материальной скверны и вознестись в духовный мир, достаточно лишь повторять мантру Харе Кришна. Нарада-панчаратра тоже восхваляет маха-мантру:

трайо ведах шад-ангани
чхандамси вивидхах сурах
сарвам аштакшарантахстхам
йач чанйад апи ван-майам
сарва-веданта-сарартхах
самсарарнава-таранах

«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности [карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду], чханды [ведические гимны] и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени – единственный способ пересечь океан невежества». Похожее утверждение встречается и в Кали-сантарана-упанишад: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – эти шестнадцать имён, состоящие из тридцати двух слогов, служат единственным спасением от пагубного влияния Кали-юги. Все Веды гласят, что океан невежества можно пересечь, лишь повторяя святое имя Господа, и никак иначе». Мадхвачарья в своём комментарии к Мундака-упанишад цитирует стих из Нараяна-самхиты:

двапарийаир джанаир вишнух
панчаратраиш ча кевалам
калау ту нама-матрена
пуджйате бхагаван харих

«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени». В Бхакти-сандарбхе» (стих 284) Шрила Джива Госвами особо подчёркивает важность повторения святого имени Господа:

нану бхагаван-наматмака эва мантрах, татра вишешена намах-шабдадй-аланкритах шри-бхагавата шримад-ришибхиш чахита-шакти-вишешах, шри-бхагавата самам атма-самбандха-вишеша-пратипадакаш ча татра кевалани шри-бхагаван-наманй апи нирапекшанй эва парама-пурушартха-пхала-парйанта-дана-самартхани тато мантрешу намато 'пй адхика-самартхйе лабдхе катхам дикшадй-апекша. учйате – йадй апи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-санкочи-каранайа шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

Шрила Джива Госвами отмечает, что в основе всех ведических мантр лежит повторение святого имени Господа. Каждая мантра начинается со слов «нама ом» и в конечном счёте по имени обращается к Верховной Личности Бога. По высшей воле Господа в каждую мантру, сошедшую с уст великих мудрецов, таких как Нарада Муни и другие риши, вложена особая сила. Повторение святого имени Господа немедленно возрождает трансцендентные отношения живого существа с Верховным Господом. Тому, кто повторяет святое имя, не нужны никакие вспомогательные средства, ибо он может немедленно обрести всё желаемое благодаря возникшей связи с Верховной Личностью Бога. Кто-то может спросить, есть ли необходимость в посвящении и дальнейшей духовной деятельности в преданном служении, если человек и так повторяет святое имя Господа. Бесспорно, тот, кто целиком посвятил себя повторению святого имени, никак не зависит от посвящения, но обычно начинающий преданный имеет много дурных материальных привычек, которые он развил в прошлых жизнях. Чтобы быстро избавиться от этого осквернения, он должен поклоняться Господу в храме. Поклонение Божеству в храме позволяет избавиться от беспокойств, вызванных осквернённым состоянием обусловленной души. Вот почему Нарада в своей панчаратрика-виддхи, а также другие мудрецы подчеркивают важность правил и предписаний, касающихся поклонения Божеству в храме: так как обусловленная душа имеет телесные представления о жизни и видит её цель в удовлетворении чувств, нужен метод, который помогал бы обуздать это ложное стремление. Таким методом и является поклонение Божеству.

Шрила Рупа Госвами пишет, что повторять святое имя Господа должным образом способны только освобождённые души, а те, кому мы даём посвящение, принадлежат к числу обусловленных душ. Повторять святое имя нужно без оскорблений и в соответствии с предписаниями, но из-за дурных привычек люди нарушают эти правила. Поэтому для них очень важно придерживаться предписаний, касающихся поклонения Божествам.

[Ананда]

ТЕКСТ 77

«С тех пор как я получил это указание от Моего духовного учителя, Я всегда повторяю святое имя, но постоянное повторение святого имени привело Меня в замешательство».

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья всю жизнь безусловно учился и так же в совершенстве знал Веданта-сутру. В этом случае, Он условно принимает роль самих эти майявади и проповедует им, исходя из их положения. Таким образом, получилось, что Господь Чайтанья пытался изучать Веданту, но Его гуру сказал оставить это и начать повторять святое имя. Конечно, никакой гуру не говорил подобное Господу Чайтанье, но это мягкий способ дать указание майявади.

Мы нередко принимаем положение людей и говорим им советы, исходя из их положения. Часть людей склонны приспосабливать советы под свою материальную жизнь, в таком случае, все советы зайдут в тупик. Преданный прокладывает путь человеку, но если последний склонен искажать и неосознанно обманывать, тогда помощь ему в такой форме становится невозможна. В таком случае, мы либо оставляем этого человека, любо говорим ему более откровенно, кто он такой и что нужно делать. Если материалистичный преданный искренний, тогда такая прямота может помочь, но иногда она наоборот, отталкивает человека, тем не менее, это дается как последний шанс в связи с нами. После его отказа следовать, дальше продолжается его жизнь, которая нас уже больше не касается.

Преданность Богу может сопровождаться и поклонением Божествам, что помогает преданному занять своё тело и чувства. Ачарьи показывают пример поклонения Божествам, чтобы дать шанс материалистам отвлечься от своих забот и направить своё внимание к Богу. Храмовое поклонение может иметь достаточно широкий охват, потому что это наиболее общее, популяризированное представление Бога для тех, кто не имеет развитого интереса к духовной жизни. Благочестивые материалисты идут в храмы в силу традиции или используя это как способ выразить свои чувства к Богу, но намного выше их те, кто изучает писание и проповедует. Все, кто не занят в проповеди, относятся к категории каништха-адхикари, или материалистичных преданных.

Господь Чайтанья, играя роль совершенного преданного, явил пример совершенства во всём. Он был совершенен в знании и проповеди, совершенен в пении святого имени, поклонении и совершенен в отречении. Отречённость Господа Чайтаньи, однако, не носит только лишь характер примера, а является Его постоянным качеством. Господь Чайтанья является символом отречённости, которая является одним из Его изначальных, основных качеств.

ТЕКСТ 78

«Повторяя святое имя Бога в чистом экстазе, Я забываю Себя и поэтому смеюсь, плачу, танцую и пою, как сумасшедший».

КОММЕНТАРИЙ
Таковы признаки духовного экстаза, вызванные сильными чувствами. Такой экстаз не может придти в результате временного порыва, он может проявиться как результат последовательного культивирования духовной жизни и её углубления. Но такой экстаз не является самоцелью, это лишь внешнее выражение мыслей и чувств преданного о Боге. Господь Чайтанья проявлял различные формы экстаза, но Его экстаз был чист и совершенен, и все, кто видел Его, также испытывали счастье. Плакал Господь Чайтанья или смеялся, окружающие люди чувствовали симпатию к Нему и счастье. Поэтому имитировать такой экстаз невозможно и бессмысленно.

Позже, когда Золотой век наберёт силу, часть этих событий, как и 500 лет назад, будут снова проявлены, в разной степени. На самом деле, варнашрама – это лишь начало Золотого века и сама по себе варнашрама не имеет большого значения. Золотой век снова в различных формах проявит ади- и мадхья-лилу, например как массовые пение и проповедь, но высшее развитие и главная раса разлуки даже более доступны уже сейчас, начиная с прихода Шрилы Прабхупады.

[Ананда]

ТЕКСТ 79

«Поэтому, набравшись терпения, я обдумал всё это и пришёл к выводу, что повторение святого имени Кришны покрыло всё Моё духовное знание».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает, что повторение святого имени Кришны не требует размышлений над философскими аспектами науки о Боге. Повторяя имя Бога, человек сразу погружается в блаженство и, не задумываясь, начинает петь, танцевать, смеяться и плакать, словно безумный.

КОММЕНТАРИЙ
Одна философия не приведет человека к Богу. Можно думать о Боге то так, то иначе, но без духовной практики, это бесплодно. Должна быть наполненность чувств, с помощью повторения мантры и проповеди. Проповедь же создает полную наполненность, когда преданный проходит как счастье так и страдания. Чередование счастья и страданий в проповеди, является хорошим очищающим средством. Так же общаясь со множеством людей, преданный рассматривает духовную жизнь с различных точек зрения. Все вместе, это является лучшим средством развития разума и увеличения чистоты.

С другой стороны и одни чувства так же бесплодны. Повторение мантры не имеет целью лишь испытывать чувства. Здесь Господь Чайтанья проповедует майявади, которые совсем высохли в своей философии и Он красочно рассказывает о духовных чувствах, о том, чего не хватает всем теоретизирующим майявади. Но целью духовной жизни не является наслаждение преданного, цель не в том, что бы испытывать какие-то виды чувств. И даже если мы возьмем випраламбху, очень сложно сказать, что преданный наслаждается ей.

Преданный не стремится к разлуке, он стремится к встрече, но не достигая Бога, приходит разлука. Преданный не стремится испытывать разлуку с Богом, однако такое чувство спонтанно пробуждается в нем.

Основное качество преданности, это бескорыстность. Понятие бескорыстности начинается с избавления от стремления к грубым материальным плодам, затем к тонким, таким как чувственность, престиж и слава. Далее идут этапы духовной бескорыстности, где в итоге, в центр становится счастье Кришны. Затем бескорыстность усиливается в Навадвипе и пик бескорыстности находится безусловно только в чувствах разлуки с Богом. Это чистая любовь, чистая преданность и такая личность называется чистым преданным, тем, кто находится в высшем положении.

Когда человек культивирует знание, то сначала это теоретическое знание, которое он изучает и в какой-то степени осознает. Но преданный пока ещё не понимает, что всё это реально. Он не знает, что такое духовные чувства, и имеет лишь общие представления об этом. Поэтому, когда он испытывает духовный подъём, это, в некотором смысле, переворачивает все его блеклые представления о духовном, вся его «правильная» схема, рушится, и исполненный сильных чувств, он становится выше, чем его формальное знание. Поэтому он может начать думать, что такие чувства являются чем то отличным от знания, хотя они являются следствием знания.

Господь Чайтанья описывает всё это Пракашананде как неофиту в духовной жизни. Господь Чайтанья отвергает здесь изучение Веданты, предлагая вместо этого петь и повторять мантру, но Его предложение касается конкретных майявади и никак не отвергает изучения вайшнавских писаний.

ТЕКСТ 80

«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я стал, как помешанный, и немедленно представил [Свои беспокойства] лотосным стопам Моего духовного учителя».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный наставник, поэтому Он показывает, как ученик должен вести себя с духовным учителем. Всякий раз, когда возникают сомнения, он должен обратиться к своему гуру, чтобы тот всё разъяснил ему. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пение и танцы приводят Его в экстаз безумия, который может испытывать только освобождённая душа. Но, даже будучи освобождённым, Он при малейшем сомнении обращается к Своему духовному учителю. Таким образом, даже на уровне освобождения мы не должны считать себя независимыми от духовного учителя; напротив, нам следует обращаться к нему всякий раз, когда у нас возникают сомнения, касающиеся нашей духовной практики.

КОММЕНТАРИЙ
Проходя обучение у истинного духовного учителя, ученик может подняться на духовный уровень и иногда бывает обеспокоен происходящим. Поэтому чаще ситуация не в том, что гуру описывает ученику свой экстаз, а ученик идёт к гуру, чтобы тот помог ему занять верную позицию в процессе осознания Бога. Благословение, которое поднимет ученика, выражено в указании чтения книг Шрилы Прабхупады, повторении мантры и ведении проповеди. Духовный учитель в целом даёт всем одни и те же указания, и когда ученик старается, он будет продвигаться по духовному пути. Иногда у нас подъём, иногда нам кажется, что идет спад, – ученик должен продолжать духовную жизнь во всех ситуациях и стать стойким и опытным.

Когда ученик повторяет Харе Кришна мантру, изучает книги Шрилы Прабхупады и бескорыстно проповедует, он всегда будет развиваться. Другое дело, что нам самим сложно оценить развиваемся мы или нет. Иногда люди думают что развиваются, но на самом деле, идут не в ту сторону, или преданный может думать, что он не развивается, при этом двигаться вперед. Искренний преданный никогда не считает себя достаточно развитым, в то время как материалисты полны самомнения о себе.

Конечно, руководство истинного гуру может значительно облегчить духовную жизнь, это может быть инициирующий гуру, поучающий гуру или просто опытный преданный без титула гуру, это не играет особой роли, важно лишь что бы преданный осознавал Бога. Осознавший себя преданный, может постепенно поднять тех, кого Он способен поднять. Если ученик сильно увяз, потребуется большее время и усилия ученика в следовании указаниям. Махабхагавата же действует масштабно, он зажигает свет сразу по всей планете, поэтому Шрила Прабхупада и писал, что настоящему гуру не нужно признание, его положение будет очевидно.

Обычно под экстазом понимаются чувства в прямом восприятии Бога или позитивные чувства, однако признаки разлуки будут другие. В разлуке преданный периодически испытывает негативные чувства, со временем достигая зрелости в понимании этого аспекта духовной жизни. Но такая «негативность» не имеет ничего общего с реальной негативностью, так же преданный думает о Боге и практикует. Разлука периодически тяжела, поэтому очень важна стойкость и терпение. Випраламбха – сложная тема, которую непросто описать, так или иначе, она не имеет ничего общего с обычным унынием и подобным, так же как расстройство и замешательство Господа Чайтаньи не имело ничего общего с обычным расстройством.