ТЕКСТ 180
В ту ночь Господь Нитьянанда пришёл ко мне во сне, из-за того что я проявил хорошие качества, отчитывая своего брата.
КОММЕНТАРИЙ
Хотя Кришнадаса ругал своего брата, тем не менее, это понравилось Господу Нитьянанде. Считать, что проповедь всегда должна удовлетворять чувства других является материализмом. Подобное удовлетворение себя и других, материалисты считают благостью, но это проявление невежества. Конечно, надо быть осторожными с критикой, однако Шрила Прабхупада и другие ачарии посвящали критике достаточно много времени. Когда личность ищет истину и не имеет корыстных мотивов, в таком случае и его критика так же будет благоприятной.
Когда преданный развит, он всегда связан с Богом, но большинство людей не находятся в таком сознании, поэтому писание не дает много примеров такой связи, а говорит об этом как об очень редком совершенстве. Чистый преданный также не говорит о том, что Он связан с Богом. Пока человек достигнет прямой связи с Богом, могут пройти десятки лет проповеди, или в течение всей жизни он так и не поднимется на духовный уровень. Однако стремление к Богу и разлука с Богом, так же имеют высокую ценность.
Видение же Бога редко, возвышенно, и лучше стараться использовать всё на благо, а не в личных целях. Говорим ли мы, что видим, или говорим что видение не так важно, – всё зависит от ситуации, от того, возвышает ли это слушающих. Ценность имеет постоянство. Видит человек Бога или нет, важнее постоянство. Те, кто не видят и постоянны, ценны. Те, кто видят и постоянны в проповеди, тоже ценны.
ТЕКСТ 181
В деревне Джхаматапура, которая находится недалеко от Найхати, Господь Нитьянанда явился мне во сне.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от неё.
КОММЕНТАРИЙ
Что бы представить все реалистично, поэтому упоминается место, где все это произошло. Так же это место по своему стало свято. Шрила Прабхупада объясняя как туда добраться в современное время, делает все еще более реальным.
Хотя Бог трансцендентален, но обычным людям важна связь с материей, их впечатляет, когда они соприкасаются с материей связанной с Богом. Поэтому существуют храмы, божества, святые места и подобное. Думая о Боге, личность может достичь связи с Ним, для этого не нужны внешние атрибуты, однако тех, кто привязаны к материи, привлекают материальные свидетельства. С одной стороны, это естественно, с другой стороны, в этом есть определенное невежество. Для достижения Бога достаточно книг Шрилы Прабхупады и проповеди, но как вспомогательный элемент есть божества, храмы, дхамы и так далее. Однако когда вспомогательное ставится на первое место, в таком случае, образуется тупик.
Человек не сможет полноценно осознать Бога только лишь через божество, храм или дхаму. Например, имея чью-то фотографию и глядя на фото, изображенный человек может нам нравится, но по фотографии мы не можем понять все его качества. Поэтому нужна фотография, затем биография, затем труды личности и так далее. Понять личность, можно лишь ознакомившись с совокупностью множества описаний и в итоге, через общение с ним самим. Например, божество это общее указание на Бога, это общая цель, и по отношению к божеству, как к таковому, это выражение общих чувств.
Направляя чувства на Бога, в идеале, можно связаться с Ним, но кроме божества, вторым важным моментом является собственное развитие, которое в основном достигается через изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Поклонение божеству или жизнь в дхаме, как правило, не могут занять сознание преданного достаточно интенсивно. Шрила Прабхупада ввел принцип проповеди, и лишь затем установил божества. Более того, при первом установлении божеств, он сказал, что мы входим в опасный этап. Этап опасен тем, что если только поклоняться божеству, собирать пожертвования и жить в храме или дхаме, это духовный тупик. В итоге, люди живут для себя, по дороге немного поклоняясь Богу, но развиваться духовно так невозможно.
Люди едут в дхаму, им нравится там жить, нравится атмосфера, но дхама при таком подходе не раскроется. Атмосфера дхамы, атрибуты дхамы, являются вторичными проявлениями Бога. Например, если в комнате есть ребенок, но мы наслаждаемся атмосферой комнаты, игрушками ребенка, например коровами, то самого ребенка мы не воспримем. И опять же, нужно не только явление Бога, но еще нужна наша собственная практика, нужна наша квалификация, иначе мы не сможем осознать Бога. Дхама может являться подспорьем, но дхама не является методом, и например тот же Вриндаван так и остается небольшим городком, не разливаясь сладостью по всему миру. Привлекательность Вриндавана по настоящему может быть раскрыта только через книги Шрилы Прабхупады, в другом случае, никакой внешней экспансии не будет.
Когда говорится о том, что «надо жить во Вриндаване» имеется ввиду духовный Вриндаван, а не так, что все должны уехать в Индию. Физическая жизнь во Вриндаване не является методом для обретения квалификации, а из-за оскорблений, может наоборот ухудшить духовное положение человека. Даже если кто-то живя во Вриндаване получит освобождение, это не является истинной целью. Просто отсидеть всю жизнь во Вриндаване, что бы затем получить освобождение, это подход материалистов и это не является нашей целью. Достижение рас Кришна лилы так же не является высшей целью, что говорить о том, что находится ниже.
Бог присутствует не только во Вриндаване, Шрила Прабхупада пишет «Вриндаван повсюду», считать, что Бог находится только во Вриндаване, это определенное невежество.
«Поэтому я думаю, что более эффективно - проповедовать о Повелителе Вриндавана, Кришне, за пределами Вриндавана. Преданный Кришны может создать Вриндаван повсюду, проповедуя славу Кришны». (Письмо Гурудасу, 18 ноября 1976, Вриндаван)
Поэтому божества, храмы, дхамы все это внешние дополнительные духовные категории. Достичь Бога можно в основном через книги Шрилы Прабхупады и проповедь, поскольку общее поклонение божествам, жизнь в дхаме или в храме и даже повторение мантры сами по себе носят общий характер. Что бы общий метод привел конкретно к Богу, его надо правильно применять, а это можно понять только из книг. Книги так же представляют Бога намного шире и лучше, чем божество или дхама.
Поклоняясь божеству, личность может достичь Бога, в таком случае, божество становится не актуально, поскольку преданный общается и видит Бога прямо, не через стилизованное божество. Чистый преданный общается с Богом прямо, но он может поклоняться божеству как пример для других. Предложение пищи и различные обряды необходимы, что бы направить чувства к Богу, когда же преданный связан с Богом прямо, различные внешние действия становятся либо поводом к чувствам, либо становятся не актуальны. В Кришна лиле, это чувственный обмен, с Господом Чайтаньей, для Него различные подношения не имеет особого значения. Бога интересует знание, разум, проповедь и уровень стойкости преданного, а сделать какой то обряд, это может любой и обряд должен вести к связи с Богом, иначе он не имеет смысла.
Например, посылая письмо о встрече, цель встреча, а не письмо. Готовя для ребенка, цель ребенок, а не продукты и процесс приготовления. Поклоняясь божеству, цель Бог, а не временное божество. Что бы было легче сосредоточиться на Боге, делаются Его изображения или божества, но цель не сами эти изображения. Приезжая в дхаму цель Бог, а не внешние атрибуты дхамы. Если же человек развит, в таком случае, он связан с Богом и без дхамы. Таким образом, нельзя путать средства и цель, средства не являются целью. Что касается дхамы, то надо помнить, что оскорбления совершенные там усиливаются в тысячи раз, почему то люди забывают эту сторону, видимо считая себя безгрешными. Бриджабаси живут там за прошлые заслуги, но если они не будут развиваться, или будут совершать оскорбления, например, считая Господа Чайтанью лишь преданным и подобное, то они снова родятся, но уже в материи.
Чистый преданный прямо связан с Богом, в этом случае нет необходимости ехать во Вриндаван, «там где Ты, там и Вриндаван». Чистый преданный связан с Богом везде, так он сам становиться носителем Вриндавана. Когда люди делают культ божеств, культ дхам, во-первых, это зачастую слишком внешне и механистично, а во вторых, они считают что Бог проявлен только в божестве или только во Вриндаване, что не соответствует истине. Шрила Прабхупада пишет, что любое место так же хорошо как и Вриндаван.
«Некоторые говорят, что преданный должен находиться в святых местах, таких как Вриндаван или какой-нибудь другой святой город, где жил Бог, но чистый преданный может жить где угодно и своим преданным служением создавать атмосферу Вриндавана». (Бхагавад-гита, 8.14, комм.)
Божество или дхама представляют Бога для начинающих, но Бог не ограничен ни божеством, ни конкретной дхамой. Если же мы хотим найти единственное истинное представительство Бога, то это книги Шрилы Прабхупады.
Поклоняться божеству, жить в дхаме и повторять мантру можно в каком угодно сознании и сохранять такое сознание годами. Путь же к Богу лежит через книги Шрилы Прабхупады, через изучение, следование и распространение. Приезжая во Вриндаван люди чаще всего попадают под влияние материалистов-сахаджий проповедующих «сладостную любовь», так они становятся только дальше от Бога. Поскольку дхамы пользуются повышенным вниманием, поэтому там собирается много материалистов и гуру-мошенников и Нароттама даса Тхакур предостерегает всех от посещения дхам.
Господь Чайтанья показал пример паломничества, один раз в жизни посетив Вриндаван, находясь там примерно месяц, но Он видел Бога и был связан с Богом повсюду. Следующим моментом является то, что на пути развития чувств разлуки отношение, к божествам, храмам и дхамам становится не обычным. «Не достигая» Бога, в таком случае преданный боготворит все, что связано с Богом. Считая себя недостойным, такой преданный например смотрит на божество как на единственное проявление Бога для себя. Это совсем другая история. Материалисты поклоняются божествам и едут в дхаму для личного счастья, но чистый преданный поклоняется божеству в настроении разлуки с Богом. При таком отношении, божество имеет другую ценность.
Зная Кришну прямо, весь внешний мир автоматически становится связан с Ним. Господь Чайтанья и Госвами Вриндавана играли роль начинающих, они никто не показали прямую устойчивую связь с Богом. Это делается по двум причинам, во-первых, подавляющее большинство людей и находятся на стадии неофитов. Во-вторых, целью является настроение разлуки с Богом. Те, кто прямо связаны с Кришной, им не актуальны божества и дхамы, это не сложно понять. Если такая связь прерывиста, тогда будет нужна поддержка усилиями, но при непрерывной связи, все внешние атрибуты преданности уходят на второй план или преданный ими вообще не пользуется.
Бог привлекателен, а внешний антураж в этом смысле не играет роли. Кришна привлекателен в одной одежде и в другой одежде, с коровами и без коров. Он привлекателен в любой одежде, в любом сопровождении, потому что привлекателен Он Сам, а не внешний антураж. Внешний антураж не создает привлекательности Бога, он лишь является местом действия и сопутствующими деталями. Место не создает привлекательность Бога, это лишь Его вторичная энергия. Кто то скажет что божество и дхама абсолютны, но и книги Шрилы Прабхупады абсолютны и вся материя, в таком смысле, абсолютна и особенно век Кали хорош, поскольку ломает планы на счастливую жизнь «в благости».
Если бы люди знали, насколько далеки божества и рисунки от привлекательности Бога. Действительно, только глазами любви, можно увидеть Бога в далеком от идеала божестве. Божество хорошо для материалистов, однако книги намного лучше, а Бог еще лучше. Не стоит быть настолько неразумными, что бы думать, что Бог проявлен только в дхаме или в божестве. В некотором смысле, иногда лучше не иметь никаких изображений, поскольку наше сознание, более лучший инструмент, чем попытки изобразить Бога в статичной, безжизненной материи.
Чистый преданный всегда связан с Богом, но поскольку большинство людей не имеют такой связи и получить ее для них очень трудно, поэтому писание говорит о явлении Бога как об исключительном случае. Так же в настроении разлуки, прямой связи с Богом в основном не существует.
Развитие же чистой преданности идет следующими этапами. Совершенный преданный никогда не достигает Бога в течении жизни. Это пример Мадхавендры Пури, основателя гаудия сампрадаи. Высшее и низшее похожи между собой - материалистичные преданные не достигают Бога и чистый преданный формально тоже не достигает. Первое является формой невежества, второе является высшей формой связи с Богом.
Далее идут преданные, которые иногда видят Бога, это Сам Господь Чайтанья и другие. Поскольку материалистам сложно понять суть настроения разлуки, поэтому Бог показал более широкой, смешанный пример. Ниже идут те, кто находятся в постоянных отношениях с Богом, они делятся на три уровня – те, кто связаны с Господом Чайтаньей, затем те, кто находятся в отношениях Кришны лилы и те, кто связаны с Господом Нараяной, низшие из них, те, кто связаны со Сверхдушой.
Чистый преданный может знать все расы. Хотя совершенством является чистая разлука, но для проповеди мы знаем все расы и все основные формы Бога. Сначала у преданного идет период духовного подъёма, например 3-10 лет, затем постепенно начинает появляться настроение разлуки и оно может доминировать 10-30 лет или до конца жизни. Параллельно с разлукой могут формироваться отношения качественного единства, которые в начале (15-30 лет) преданный не осознает, такие отношения, в редких случаях, достигают прямого контакта с Господом Чайтаньей. Достижение прямого контакта, с точки зрения чувств, является шагом назад, тем не менее, иногда для проповеди это необходимо. Высшее же совершенство это осознание качественного единства с Богом, в таком случае, никакой контакт уже не требуется, поскольку это и есть абсолютный контакт и изначальное положение души.
Бог приходит в век Кали, когда почти никто не способен достичь Его прямо и это самая лучшая ситуация для развития чувств разлуки и отношений качественного единства. Основное условие это развитие знания, проповедь и бескорыстность, хотя бы не зарабатывать не религии деньги и славу. Бог не дает невозможное, даже если человек в чем то обусловлен, это не так важно, но только не использование религии, иначе это сделает все непригодным. Использование религии уничтожает даже обычную преданность, тем более, ни о чем высшем, в таком случае, не может и быть речи.